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Y a-t-il du sacré dans la nature ?

 | 
Catherine Larrère
, 
Bérangère Hurand

Anthropologies

Mésologie du sacré

Augustin Berque

Texte intégral

DANS LA NATURE, IL N’Y A PAS DE SACRÉ

1Si l’on définit la nature comme ce qui ne suppose pas l’existence humaine, et le sacré comme ce qui a rapport au surnaturel, il paraît à peu près certain que la nature ignore le sacré. L’on n’observe pas dans le monde animal de comportements qui pourraient laisser entendre un sens du surnaturel, du religieux ou du divin. En revanche, la plupart des sociétés humaines en témoignent abondamment. Le sacré serait donc un fait humain, avec ceci de paradoxal qu’il se pose justement comme ouvrant au surhumain. Ces ouvertures se démarquent de l’espace profane par des limites inviolables. Dans les mondes animaux, la territorialité se marque également par des limites aux fonctions assez analogues, mais celles-ci ne renvoient à rien d’autre qu’aux rapports des membres de l’espèce entre eux ; pas au surnaturel.

2Quelques cas peuvent toutefois prêter au doute. On a par exemple parlé de cimetières des éléphants. « Cimetière » se dit camposanto en italien ou en espagnol : cela signifie « espace sacré ». Les morts en effet relient à l’au-delà, c’est-à-dire au surnaturel. Alors, les éléphants auraient-ils un sens de l’au-delà ? Il paraît avéré qu’ils s’intéressent à leurs congénères morts ; mais quant à leur consacrer des cimetières, la chose relève sans doute d’une fantaisie anthropomorphique. La découverte de squelettes groupés ne livre peut-être rien de plus que la trace de massacres dus à des chasseurs d’ivoire. Dans l’espèce humaine en revanche, on a prouvé l’existence de sépultures remontant à cent mille ans (-100000 à Skhül,-92000 à Qafzeh, dans l’actuel Israël). Ces sépultures contiennent des squelettes d’homme moderne, mais d’autres, presque aussi anciennes, des néandertaliens. Enterrer les morts dans de véritables tombes, souvent avec des objets destinés à les accompagner dans l’au-delà, c’est témoigner indubitablement d’un sens du sacré, c’est-à-dire de la capacité d’instaurer, dans certains espaces, une communication avec le surnaturel. Les espèces animales même les plus proches de la nôtre ne connaissent rien de tel.

3Ainsi, le sacré paraît bien être le propre de l’homme. En elle-même, la nature ne le connaît pas. D’où la question : pourquoi les humains reconnaissent-ils, ou devraient-ils reconnaître, du sacré dans la nature ?

SACRÉ POUR QUI ?

4Les guerres, et spécialement les guerres de religion, s’accompagnent souvent du viol de ce qui est sacré pour l’ennemi, notamment de ses cimetières. On ne compte pas, dans l’histoire, les ravages des lieux saints du vaincu par le vainqueur. On connaît aussi ce genre de profanations en temps de paix, de la part d’extrémistes divers. C’est que le sacré des uns n’est pas celui des autres, et peut même attiser l’envie de le profaner – ce qui, du reste, est bien reconnaître son importance.

  • 1 F. Saliba, « Au Mexique, les Indiens Huichols ne veulent pas des mines d’or et d’argent », Le Mond (...)

5Dans le monde actuel, cependant, la capacité de reconnaître du sacré semble disparaître. Entre mille exemples, c’est ce dont témoigne un fait divers récent, que rapportait récemment Le Monde1. Situé à environ 500 km au nord de Mexico, dans la réserve naturelle protégée de Wirikuta, le cerro Quemado (« colline brûlée ») est un lieu saint des Indiens Huichols, classé « site naturel sacré » par l’Unesco. Des cercles de pierre y indiquent l’endroit où serait né le soleil. Chaque année, les 40 000 Huichols s’y rendent en pèlerinage, pour y « voir la lumière » en prenant du peyotl, le champignon hallucinogène. Le 28 avril 2008, le président Felipe Calderon et cinq gouverneurs ont signé le pacte de Huauxa Manaka, qui assure aux Huichols la préservation de leurs lieux sacrés et de leurs chemins de pèlerinage. Or le sous-sol recèle des filons d’argent. En 2009, sans consulter les Huichols (donc en violation, notamment, de l’accord 169 de l’Organisation internationale du travail, dont le Mexique est signataire et qui prévoit que les peuples indigènes soient consultés pour tout projet touchant à leurs terres ancestrales), le gouvernement mexicain a accordé trente-cinq concessions à Mineral Real Bonanza, filiale du Canadien First Majestic Silver. Ces concessions s’étendent sur 6 000 hectares, dont 70 % dans la réserve naturelle. Une autre compagnie canadienne, West Timmins Mining, a obtenu deux concessions pour exploiter des mines d’or à proximité du site. Au moment du reportage, l’exploitation n’avait pas encore commencé, du fait de la résistance des Huichols, qui ont créé en septembre 2010 le Front de défense de Wirikuta, et sont relayés par un mouvement de protestation international soutenu par des personnalités du monde des lettres et des arts comme le prix Nobel Jean-Marie Le Clézio.

6Quelle qu’en soit l’issue, l’affaire est un cas d’école. Au mépris des engagements signés avec les peuples premiers, un État moderne, descendant de la Conquista, gère le territoire comme s’ils n’existaient pas. Comme si, en particulier, la dimension sacrée des hauts lieux de ce territoire était éliminée, pour n’en laisser que les dimensions physique et économique.

7Autrement dit, une certaine spatialité s’est substituée à une autre, ou du moins prétend s’y substituer. Pourtant, l’étendue concernée est strictement la même. En quoi l’espace peut-il changer, si l’étendue ne change pas ?

LES PRISES ÉCOUMÉNALES

8Ce qui compte pour les Huichols, ce n’est pas ce qui compte pour First Majestic Silver. Pour celui-ci, à travers son représentant Juan Carlos Gonzalez, que cite l’article du Monde, « aucun dommage ne sera fait à la nature et aux lieux de culte. Grâce aux techniques modernes, l’eau est recyclée à 100 % sans résidus polluants dans les sous-sols. Sans compter que l’exploitation va créer 750 emplois directs et 1 500 indirects ». Fiables ou non, ces assurances ne touchent pas à ce qui pour les Huichols est l’essentiel ; à savoir que cette opération est une profanation. Comme ils vivent au xxie siècle, ils ajoutent qu’elle viole également une réserve naturelle, classée en 1994 « zone naturelle protégée » par l’État de San Luis Potosí, connue pour recéler la plus grande variété de cactus au monde et plusieurs espèces en danger, comme l’aigle royal, le puma et le cerf à queue blanche. Toutefois, ce viol est-il une profanation au même titre que celui des lieux saints ?

  • 2 Sur ce thème, voir A. Berque, Écoumène. Introduction à l’étude des milieux humains, Paris, Belin, (...)
  • 3 « Pour les Indiens Huichols, les montagnes de ce désert sont sacrées. Elles ouvrent un portail cos (...)

9La réponse est non. L’écoumène, à savoir la relation des sociétés humaines à l’étendue terrestre2, s’organise en modalités très diverses, définissant des prises qui, pour les mêmes objets physiques, peuvent différer grandement. Ces prises écouménales, éco-techno-symboliques, fonctionnent de manière analogue à une prédication, où le sujet S est la terre, ou la nature, et le prédicat P la manière d’interpréter ce sujet. Elles relèvent de quatre grandes catégories : ressources, contraintes, risques et agréments. Le rapport prédicatif S/P (S en tant que P) engendre ce qui est la réalité pour la société concernée. Dans le cas susdit, ce qui est la réalité pour les Huichols, autrement dit les prises que cette société a sur l’étendue, n’est pas du même ordre que ce qui est la réalité pour First Majestic Silver. Le cerro Quemado, pour les Huichols, est une ressource essentielle. C’est l’ouverture par laquelle ils ont concrètement accès à ce qui donne sens à leur monde, et qui par conséquent est un espace sacré3. Cette ressource qu’est un portail cosmique est en même temps une contrainte forte, parce qu’elle s’accompagne d’interdits puissants, démarquant cet espace sacré de l’étendue profane. Rien de tout cela n’existe pour First Majestic Silver, sinon dans la mesure où il doit tenir compte de la résistance des Huichols. Pour lui, le cerro est également une ressource, mais d’ordre purement matériel, comptable et sans nul interdit. Au contraire, il a le droit pour lui – le droit de la « prise de terre », la Landnahme réalisée par la Conquista, et qui, jusqu’à ces derniers temps, a juridiquement aboli les prises écouménales des peuples premiers.

10Dans ce litige, le seul point de rencontre paraît être la nature au sens écologique. Tant les Huichols que la First Majestic Silver disent vouloir la protéger. Quelle que soit la crédibilité respective de leurs propos, le fait est qu’ils accordent à la nature une valeur apparemment commune, et distincte de celle des lieux sacrés en tant que tels. Qu’est-ce donc que cette valeur ?

LA NATURE N’EST PAS L’ENVIRONNEMENT

  • 4 Descartes, Discours de la méthode, IV.

11Il faut ici introduire une distinction entre ce que peut être la nature dans une cosmologie traditionnelle comme celle des Huichols, et ce qu’elle peut être dans le monde d’une société minière moderne comme First Majestic Silver. La modernité se caractérise à cet égard par une décosmisation radicale, celle qui était contenue en germe dans la définition de l’être du sujet cartésien, le cogito. Le Discours de la méthode contient en effet ce passage éclairant : « Je connus de là que j’étais une substance dont toute l’essence ou la nature n’est que de penser, et qui, pour être, n’a besoin d’aucun lieu, ni ne dépend d’aucune chose matérielle4. » Autrement dit, le sujet moderne s’auto-institue dans l’abstraction de tout lien ontologique avec le milieu. Celui-ci se mue par principe – le principe du dualisme sujet/objet – en un environnement objectif, que petit à petit les sciences modernes, et en particulier l’écologie, apprendront à reconnaître comme tel.

  • 5 Voir A. Næss, Écologie, communauté et style de vie, Paris, MF (Dehors), 2008, et Id., Vers l’écolo (...)

12Nous pensons encore très largement dans le cadre de ce dualisme, où la nature est un objet : l’environnement. J’en prendrai pour exemple l’« écologie profonde » d’Arne Næss, dont la pauvreté des considérations proprement ontologiques est frappante, alors même qu’elle se veut ontologique avant tout puisque, selon son auteur, c’est de là que le reste découle5. Quel est donc ce parti ontologique ? C’est que le soi se réalise par élargissement à un Soi qui n’est autre que la totalité des interconnexions de la nature. Dans ce grand Tout, la valeur de chaque être de chaque espèce est intrinsèque ; c’est-à-dire qu’il ne peut non seulement pas être question d’une priorité de l’humain sur les autres vivants, mais que l’identification au grand Tout est censée résoudre à la base les questions que se pose, entre autres, l’éthique de l’environnement. Pour Næss en effet, celle-ci est secondaire par rapport à l’ontologie ; elle en procède. Cela posé, cet égalitarisme du vivant n’interdit nullement que l’humain se nourrisse d’autres vivants, pourvu qu’il s’en tienne à la satisfaction de ses besoins vitaux, et qu’il n’exorbite pas de sa place dans l’écosphère ; ce qui implique, entre autres, une substantielle réduction de ses effectifs.

13Il est clair que cette écosophie se fonde en écologie. L’identification au plus grand Soi qu’est le Tout, en somme, procède de la connaissance des écosystèmes. C’est de là qu’elle tient le parti de reconnaître, impartialement, une égale valeur à chaque être. Cette position apparaît donc comme la poursuite et la radicalisation des décentrements successifs qui, depuis la révolution copernicienne, ont peu à peu remis l’Homme à sa place dans la nature. C’est dire qu’il s’agit d’une vision fondamentalement scientifique – ce fameux « point de vue de nulle part » censé distinguer l’impartialité scientifique du wishful thinking ordinaire. Voilà qui est maigre en fait d’ontologie ; car on sait depuis Descartes que le premier pas de la science pure, c’est d’abstraire le sentiment humain de ses objets. Qu’est-ce donc qu’une ontologie – prétendant de surcroît inspirer une éthique, un mode de vie, etc. – qui commence par abstraire l’humain de ses considérations sur l’être ? Une ontologie de l’objet ? Mais quel est donc l’objet qui énonce cette ontologie, sinon le sujet humain lui-même ? Il y a là un vice dans le parti de l’écologie profonde. Dans la mesure même où elle vise à inspirer des comportements nouveaux de la part des êtres humains (plutôt que de la part des wombats, des coraux ou des cactus), elle aurait besoin d’une ontologie du rapport de l’humain à la nature, plutôt que d’un décalque de l’écosystème.

14Or cette ontologie existe ; c’est celle de la mésologie.

LA NATURE DE NOTRE MILIEU

  • 6 J. von Uexküll, Milieu animal et milieu humain [1934], Paris, Payot (Bibliothèque Rivages), 2010 ; (...)
  • 7 Sur ce redéploiement, outre A. Berque, Écoumène…, op. cit., voir le site http://ecoumene.blogspot. (...)

15Ce n’est pas de l’environnement – la nature objectifiée – que peuvent naître les valeurs humaines, et notamment pas le sacré, comme on l’a vu d’entrée de jeu. Les valeurs ne peuvent naître que des prises écouménales que l’humain entretient avec son milieu. Dès le programme que lui fixa le médecin Charles Robin, à la séance inaugurale de la Société de biologie le 7 juin 1848, la mésologie s’est donné pour but de connaître les rapports qui s’établissent entre les êtres et ce qui les entoure, c’est-à-dire leur milieu. L’approche était au départ fort positiviste. Après avoir brillé un certain temps, la mésologie a plus tard été supplantée par l’écologie, laquelle s’est imposée comme science de l’environnement. Elle a été une première fois ressuscitée dans les années trente, simultanément dans les sciences de la nature par les travaux d’Uexküll, et dans les sciences humaines par ceux de Watsuji. Ces deux penseurs ont établi – le premier au niveau ontologique du vivant en général, le second à celui de l’humain en particulier – une distinction révolutionnaire entre, d’une part, l’environnement comme donné objectif et universel (qu’Uexküll appelle Umgebung, et Watsuji shizen kankyô 自 然 環 境), et d’autre part le milieu tel qu’il existe pour l’espèce ou la société concernées, mais pas pour les autres (ce qu’Uexküll appelle Umwelt, et Watsuji fûdo 風 土6). Cette distinction fonde le redéploiement actuel de la mésologie7.

16C’est en termes de milieu, non pas d’environnement, qu’existent des choses telles que l’aire sacrée d’un portail cosmique. En effet, le milieu est toujours une cosmophanie – l’apparaître d’un monde, avec son ordre (kosmos) éco-techno-symbolique et sa concrescence, c’est-à-dire le croître-ensemble des choses et des êtres qui le peuplent. En revanche, en plaçant le sujet humain face à un environnement objet, le paradigme ontologique de la modernité fait de l’existence humaine une abstraction. C’est contre cette abstraction décosmisante que s’est élevé, entre autres, le Dasein heideggérien.

17C’est en termes de milieu, non pas d’environnement, que s’établissent les en-tant-que (S en tant que P) des prises écouménales. Uexküll exprime ce rapport par le suffixe –ton (tonalité) : Esston (tonalité d’alimentation, i. e. exister en tant que nourriture), Hinderniston (tonalité d’obstacle), Wohnton (tonalité d’habitation), etc. Ces tonalités médiales (propres à un certain milieu) engagent le sujet et l’objet dans un rapport où leurs identités respectives se fondent en une seule réalité S/P, mode de l’être que la mésologie nomme trajectivité. Dans un milieu, les choses sont trajectives ; ce ne sont pas des objets, c’est-à-dire des en-soi sur lesquels un sujet abstrait projetterait unilatéralement des vues arbitraires ; car l’être du sujet lui-même participe concrètement de ce rapport. Watsuji nomme fûdosei 風 土 性 (médiance) cette structure ontologique, et la définit comme « le moment structurel de l’existence humaine » (ningen sonzai no kôzô keiki 人 間 存 在 の 構 造 契 機). « Médiance », terme dérivé du latin medietas (moitié) signifie que l’être de l’humain ne se borne pas à son corps individuel, mais comprend nécessairement un corps médial, éco-techno-symbolique, constitué des prises de son milieu. Entre ces deux « moitiés » que sont le corps individuel et le corps médial s’établit un couplage dynamique, ce que Watsuji appelle un « moment », comme le rapport entre deux forces en mécanique.

MÉDIANCE ET SACRÉ

18C’est cette médiance inhérente aux milieux humains qui permet, entre autres, de comprendre la valeur proprement ontologique, et même ontogénétique, des sites sacrés dans les sociétés traditionnelles. En effet, ce qui est là en jeu, c’est leur existence même – l’essence même de leur corps médial ; et c’est justement cette médiance qu’a forclose le dualisme moderne, pour qui de tels environnements ne seront jamais qu’une étendue physique arbitrairement parée des projections subjectives de peuplades crédules.

  • 8 A. Leroi-Gourhan, Le geste et la parole, Paris, Albin Michel, 1964.

19Si le paradigme moderne, dans son principe, a pu ainsi forclore le « moment » (la dynamique ontogénétique) de la médiance, du moins ne pouvait-il pas l’abolir ; car c’est la condition même de l’existence humaine. Le concept en moins, cette médiance a été corroborée par de multiples approches. C’est le cas notamment de l’interprétation que Leroi-Gourhan a faite de l’émergence de notre espèce8 : au cours de ce processus, certaines des fonctions du corps animal individuel ont été peu à peu extériorisées et déployées sous forme de systèmes techniques et symboliques, constituant ainsi un corps social dont l’effet en retour a été l’hominisation du corps animal. En somme, il y a eu simultanément, et réciproquement, anthropisation du milieu par la technique, humanisation du milieu par le symbole, et hominisation du corps animal du fait du déploiement de ce corps médial éco-techno-symbolique.

  • 9 D.-R. Dufour, On achève bien les hommes. De quelques conséquences actuelles et futures de la mort (...)

20Concernant plus particulièrement le sacré, Dany-Robert Dufour, en termes psychanalytiques, a donné du besoin de divinité chez les humains une interprétation qui derechef suppose la médiance, ce moment structurel de l’existence humaine9 ; mais toujours le concept en moins. L’argument part ici de la néoténie, nom scientifique moderne d’une très vieille idée, à savoir que l’humain serait un être inachevé. Selon Dufour, c’est du fait de cette néoténie qu’il éprouverait structurellement le besoin de s’aliéner à un Autre ; car, ni physiquement ni psychiquement, il ne peut vivre à l’état individuel. Les religions se sont chargées, historiquement, de donner un nom à cette part de l’être qui est au-delà de l’individuel ; par exemple, dans les monothéismes, « Dieu ».

21Pour la mésologie, la figure moderne de la « mort de Dieu » n’est qu’un symptôme de la forclusion de notre médiance par le dualisme et l’individualisme. Cette forclusion n’ayant nullement supprimé le moment structurel qu’elle ne veut pas reconnaître – au contraire, le développement ininterrompu de notre corps médial nous rend toujours plus « néotènes » –, il en résulte un manque-à-être inextinguible, dont la frénésie de consommation des sociétés contemporaines est l’une des manifestations. Mais en achetant toujours plus d’objets, l’individu ne recouvre pas son corps médial ; il s’enfonce au contraire davantage dans son incomplétude, cercle vicieux dont il ne pourra sortir qu’en dépassant le paradigme ontologique du dualisme. C’est ce dépassement qu’ont amorcé des penseurs comme Uexküll et Watsuji, et que poursuit la mésologie contemporaine.

22Si elles ne disposaient pas des concepts de la mésologie, les sociétés traditionnelles les ont en revanche amplement symbolisés dans leurs cosmologies, tout spécialement dans leur sens du sacré. L’un des aspects de la médiance, c’est en effet que les sociétés découvrent symboliquement leur être dans leur milieu. C’est ce fait que Watsuji a baptisé du concept de jikohakkensei 自 己 発 見 性, découvrance-de-soi. Cette découverte se cristallise dans des hauts lieux, qui deviennent des espaces sacrés. Pourquoi sacrés ? Parce qu’ils sont obscurément ressentis comme la source même de l’être. Cette source est la ressource entre toutes, celle où périodiquement, rituellement, l’être se ressource dans son être-là, comme le font les Huichols dans leur pèlerinage au cerro Quemado, ou comme le font les musulmans avec le pèlerinage de La Mecque.

IL Y A NÉCESSAIREMENT DU SACRÉ DANS « LA NATURE »

23La forclusion du corps médial, converti en un univers objectal, a entraîné dans les sociétés modernes la focalisation de l’être humain sur le seul individu. Du même coup, le sacré a déserté les milieux, convertis en un environnement exploitable à merci – une pure extensio cartésienne –, comme First Majestic Silver voudrait bien le faire au cerro Quemado. De sacré, à la limite, il n’y a plus que l’individualité de l’individu lui-même. Cependant, le développement même des sciences modernes, filles du dualisme, en particulier celui de l’écologie, a rendu toujours plus évident que nous ne pouvons pas vivre sans respecter notre environnement. C’est cette évidence qu’a investie et détournée le manque-à-être de l’individu moderne, et qui a conduit à l’essor de l’écologisme, telle l’écologie profonde, ainsi qu’à toutes sortes de dérives dans l’irrationnel, comme la vogue actuelle du fengshui en Occident.

  • 10 C’est ce que j’ai naguère argumenté dans Être humains sur la Terre. Principes d’éthique de l’écoum (...)
  • 11 Rappelons que natura est le participe futur de gnascor, naître.

24J’ai souligné plus haut le vice ontologique radical des théories qui prétendent faire dériver une éthique du modèle des écosystèmes. La connaissance objective des écosystèmes et de la biosphère est certes nécessaire pour que nous nous comportions de façon plus rationnelle ; néanmoins, elle ne peut pas engendrer de sens moral, parce qu’elle ne concerne pas notre être mais seulement les interrelations objectives de l’environnement. L’éthique, elle, se fonde sur l’entrelien des êtres partageant un même monde, en l’occurrence sur la médiance qui fait que les prises écouménales de notre milieu concernent notre être même10. C’est pour la même raison que nous sommes poussés à recréer, sous forme de parcs et de sanctuaires divers, des aires sacrées dans la nature. Mais « la nature », ce n’est jamais que celle de notre milieu, c’est-à-dire notre corps médial. Elle ne peut être sacrée en soi, c’est-à-dire comme un objet ; car elle est à jamais natura : « à naître11 », avec nous-mêmes, dans le croître-ensemble historique d’un milieu humain. Ce n’est que parce qu’elle est notre écoumène, la demeure de notre être-là, qu’elle peut nous apparaître sacrée.

Notes

1 F. Saliba, « Au Mexique, les Indiens Huichols ne veulent pas des mines d’or et d’argent », Le Monde, 29 décembre 2011, p. 7.

2 Sur ce thème, voir A. Berque, Écoumène. Introduction à l’étude des milieux humains, Paris, Belin, 2000.

3 « Pour les Indiens Huichols, les montagnes de ce désert sont sacrées. Elles ouvrent un portail cosmique, concentrant des vertus magiques, où les chamanes collectent le peyotl suscitant les rêves d’éveil qui font tenir l’univers ensemble », DGR News Service, 25 février 2012, http://dgrnewsservice.org/2012/02/25/mining-corporations-greedily-eyeing-sacred-mountains-of-huichol-indians/ (notre traduction). Le même service titre, le 27 février : « Mexican court suspends mining in the sacred territory of the Wixárika [autre nom des Huichols] », http://dgrnewsservice.org/2012/02/27/mexican-court-suspends-mining-in-sacred-territory-of-the-wixarika/.

4 Descartes, Discours de la méthode, IV.

5 Voir A. Næss, Écologie, communauté et style de vie, Paris, MF (Dehors), 2008, et Id., Vers l’écologie profonde. Entretiens avec David Rothenberg, Marseille, Wildproject, 2009.

6 J. von Uexküll, Milieu animal et milieu humain [1934], Paris, Payot (Bibliothèque Rivages), 2010 ; T. Watsuji, Fûdo. Le milieu humain [1935], trad. A. Berque, Paris, CNRS Éditions, 2011.

7 Sur ce redéploiement, outre A. Berque, Écoumène…, op. cit., voir le site http://ecoumene.blogspot.fr/.

8 A. Leroi-Gourhan, Le geste et la parole, Paris, Albin Michel, 1964.

9 D.-R. Dufour, On achève bien les hommes. De quelques conséquences actuelles et futures de la mort de Dieu, Paris, Denoël, 2005.

10 C’est ce que j’ai naguère argumenté dans Être humains sur la Terre. Principes d’éthique de l’écoumène, Paris, Gallimard, 1996.

11 Rappelons que natura est le participe futur de gnascor, naître.

Auteur

Né en 1942 à Rabat, géographe, orientaliste et philosophe, est directeur d’études à l’École des hautes études en sciences sociales (Paris). Il promeut une mésologie héritière de l’Umweltlehre d’Uexküll et de la fûdogaku de Watsuji. Membre de l’Académie européenne, il a été en 2009 le premier Occidental à recevoir le Grand Prix de Fukuoka pour les cultures d’Asie. Dernières parutions : Histoire de l’habitat idéal, de l’Orient vers l’Occident, Paris, Le Félin, 2010 ; Milieu et identité humaine. Notes pour un dépassement de la modernité, Paris, Donner lieu, 2010 ; Thinking through Landscape, Londres/New York, Routledge, 2013 ; Poétique de la Terre. Histoire naturelle et histoire humaine, essai de mésologie (Belin, à paraître).

© Éditions de la Sorbonne, 2014

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