1 IG IV2 1, 123, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60 ; IG IV2 1, 124, 67, 68, 69, 70 ; IG IV2 1, 125, 71.
3 IG IV2 1, 121, 3, 4, 6, 7.
4 IG IV2 1, 121, 2, 3, 4, 6, 7, 8.
5 IG IV2 1, 121, 3, 4, 6, 7.
6 IG IV2 1, 121, 9, 12, 13, 14, 17, 18, 19, 20.
7 Edelstein [1945] 1998b, 154 : « The god’s cure were medical cures » / « Les traitements réalisés par le dieu étaient des traitements médicaux ».
10 Petridou 2014, 305 : « Dans la majorité de nos sources, le dieu est montré en train de couper les veines, les têtes, les estomacs, etc. ; il est montré en train d’appliquer des remèdes sur leur peau et leurs membres, ou simplement en train de leur accorder une consultation sur la façon appropriée de mener une action ». De même, selon Bronwen Wickkiser, les iamata d’Épidaure décriraient un dieu qui « se comporte comme un médecin » (Wickkiser 2008, 54). Louise Cilliers et François Pieter Retief parlent également de « procédés chirurgicaux » (Cilliers & Retief 2013, 79).
11 Prêtre & Charlier 2009, 14.
12 Askitpolou et al. 2002, 11-17 ; Prêtre & Charlier 2009.
15 Traduction Prêtre & Charlier 2009, 29.
16 IG IV² 1, 122, 23 (l. 17-19) : μετὰ ταῦτα ἀνσχίσσας τὰγ κοιλ[ί]-/[α]ν̣ τὰν αὐτ[ᾶς ἐξ]ελεῖν τὰν ἕ[λμ]ιθα καὶ συρράψαι πάλιν, καὶ ἐκ τούτου ὑγ[ι]-/[ὴ]ς ἐγένετ[ο. / « Ensuite, après lui avoir excisé l’abdomen, il lui retirait le vers et la recousait. À la suite de cela, elle recouvra la santé » (traduction Prêtre et Charlier 2009, 65).
17 IG IV² 1, 122, 25 (l. 32-35) : ἔπειτα τὰγ κοιλίαν αὐτᾶς ἀνσχίσας ἐξαιρεῖ πλῆθος ζ[ωϋφίων πάμ]- / πολυ, [δύ]ε ποδανιπτῆρας· συνράψας δὲ τὰ[ν γ]αστέρα καὶ ποήσας ὑ[γιῆ] / τὰν γυ̣ναῖκα τάν τε παρουσίαν τὰν αὐτο[ῦ π]αρενεφάνιξε ὁ Ἀσκλαπιὸς / καὶ ἴατρα ἐκέλε̣το ἀπ[ο]πέμπειν εἰς Ἐπί[δα]υρ[ον. vac. / « Ensuite, après avoir excisé l’abdomen de celle-là, il en extrait une quantité de petites bêtes, en remplissant deux bassines. Après avoir recousu le ventre et rendu la santé à la femme, Asklépios lui dévoila sa présence et lui ordonna d’envoyer des présents comme honoraires médicaux à Épidaure » (traduction Prêtre & Charlier 2009, 67).
19 Traduction Prêtre & Charlier 2009, 67.
21 IG IV² 1, 121, 4 (l. 40-41).
22 Traduction Prêtre & Charlier 2009, 25.
23 Hippocrate, Superfétation, 7, 2 Bourbon.
24 Id., Femmes stériles, 20, 4 Bourbon.
25 Par exemple Id., Médecin, 9 mentionne l’arrachage de dents et l’opération de la luette.
26 Voir les traités hippocratiques spécialisés dans ces opérations : Fistules et Hémorroïdes.
27 Les opérations du vagin et de l’utérus sont pour la plupart consignées dans les traités gynécologiques : voir chap. 9.
28 IG IV² 1, 121, 12, Prêtre & Charlier 2009, 29.
29 IG IV² 1, 122, XXX, Prêtre & Charlier 2009, 69.
31 Traduction Prêtre & Charlier 2009, 65.
33 Traduction Prêtre & Charlier 2009, 65.
34 Hippocrate, Hémorroïdes, 2, 1 et 3, 1, 7, 1 Joly.
35 Id., Prénotions coaques, 452.
36 Prêtre et Charlier 2009, 77.
39 Traduction Prêtre & Charlier 2009, 25.
40 Voir le tableau récapitulatif des différentes traductions en fonction des commentateurs (« taches », « marques », « stigmates », « tatouages ») dans Prêtre & Charlier 2009, 41.
41 Sur le tatouage en Grèce ancienne, marqueurs d’extranéité des barbares (le personnage n’est pas concerné en l’occurrence puisqu’il est Thessalien) ou marque infamante imposée à des prisonniers ou des esclaves en cas de fuite pour prévenir la récidive, voir Perdrizet 1911, 60-91 ; Gärtner 1990, 101-115. L’auteur évoque le cas de Pandaros et suggère que les marques soient celles de son statut servile (p. 107). C’était déjà l’interprétation de Paul Perdrizet concernant Pandaros mais aussi Échedôros, héros du récit suivant, qui seraient des esclaves grecs qui auraient voulu effacer les marques de leur servitude : Perdrizet 1911, 91-95. Sur les cautérisations, qui pouvaient résulter de traitements médicaux, voir chap. 8, « Cautériser ».
42 Galien, Médicaments composés selon les lieux, 1, 3 (Kühn XII, 448).
43 Ces bandelettes votives étaient offertes sous forme textile ou sous la forme de plaquettes de bronze gravées, imitant la forme d’une bandelette.
44 Sur le double aspect des ταινίαι, à la fois médicales et religieuses, voir aussi LiDonnici 1995, 91, n. 16.
46 Traduction Prêtre & Charlier 2009, 27.
47 Perdrizet 1911, 92-93. « Pandaros » serait également un nom inventé de toutes pièces car synonyme de fourbe et de parjure, non recensé dans les recueils prosopographiques.
48 Contra Prêtre & Charlier 2009, 43-45, qui proposent l’herpès, une « infection bactérienne banale » par streptocoque, staphylocoque ou sycosis, ou une mycose du visage.
49 Herzog 1931, 13. Voir aussi LiDonnici 1995, 91, n. 17.
51 Edelstein [1945] 1998b, 153 ; Wells 1998, 28 ; Versnel 2011, 400-401.
52 Fragment de base de brûleur d’encens en marbre pentélique, vers 350 avant notre ère, Musée archéologique national d’Athènes, inv. 2455. Pour une bibliographie et un commentaire, voir Vlachogianni 2014, 183-184. Pour une reconstitution voir Beschi 1967, 411, fig. 22a-d.
53 Le relief votif du musée archéologique du Pirée, inv. MΠ 211, daté du début du iiie siècle avant notre ère et de provenance inconnue, peut être également évoqué. Il représente la divinité Agathè Théa tendant une phiale à des adorants de sa main droite. De la main gauche, elle tient une corne d’abondance. Une jambe votive pend au plafond. Voir Poulou 2014, 216.
54 Sur la dexiosis, principalement présente sur les stèles funéraires athéniennes d’époque classique, voir Nováková & Pagáčová 2016, 207-222 ; Mari 2018, 105-132.
55 Les cinq récits mentionnant un pharmakon sont IG IV2 1, 121, 4, 9, 17, 19 ; IG IV2 1, 122, 41. Le récit IG IV2 1, 122, 40 mentionne une « herbe », ποία.
56 IG IV2 1, 122, 41. Pour une tentative de diagnostic rétrospectif sur le mal dont la pèlerine pourrait souffrir, voir Prêtre & Charlier 2009, 93-95.
57 Hippocrate, Maladies des femmes II, 146, l. 8.
58 Le Corpus hippocratique en comprend 15 occurrences.
60 Traduction Prêtre & Charlier 2009, 25.
62 Traduction Prêtre & Charlier 2009, 27.
63 Le terme ὄψις est utilisé en contrepoint des rêves – ἐνύπνιον – dont elle se moquait précédemment. Voir LiDonnici 1995, 89, n. 11.
64 Prêtre & Charlier 2009, 37.
65 Sur le μισθὸς, voir Prêtre & Charlier 2009, 36-37.
66 Sineux 2007b, 60 : « Croire aux guérisons – et donc à la puissance du dieu – et croire aux inscriptions gravées sur les pinakes laissés par les malades guéris sont synonymes. Dans le premier de ces récits, cela est affirmé explicitement tandis que dans le second, c’est plus implicite mais contenu dans l’indication topographique portant sur le “tour du sanctuaire” qui a été l’occasion de voir et de lire des inscriptions. Le lecteur comprend que cette mise en demeure vaut également pour les récits eux-mêmes qui se trouvent sur les stèles et qu’il a alors sous les yeux. Ce qui apparaît comme une mise en demeure de ne pas douter de la puissance du dieu et de la véracité des récits qui se trouvent dans le sanctuaire est renforcé par la répétition du thème sur deux récits consécutifs ».
67 Cité par Prêtre & Charlier 2009 : Celse, De la médecine, 7, 13-14.
68 L’expression ὄψις ἐφάνη, « une vision lui apparut » (et non « il vit ») est une formulation unique, peut-être liée au fait qu’il soit aveugle : voir LiDonnici 1995, 93, n. 22.
69 Par exemple Hippocrate, Fistules, 9, 1 Joly (il s’agit de faire bouillir des sciures de lotus dans de l’eau chaude), ou dans les traités gynécologiques comme Hippocrate, Nature de la femme, 4, 3 ; 5, 3 ; 28a, 1 Bourbon.
70 LiDonnici 1995, 93, n. 23.
71 IG IV2 1, 121, 19 : Ἡραιεὺς Μυτιληναῖος· οὗτος οὐκ εἶχε ἐν τᾶι κεφαλᾶι τρίχας / ἐν δὲ τῶι γεν̣είωι παμπόλλας. αἰσχυνόμενος δὲ̣ [ὡς] καταγελάμενος ὑπ[ὸ] / τῶν ἄλλων ἐνεκάθευδε. τὸν δὲ ὁ θεὸς χρίσας φαρμάκωι τὰν κεφαλὰν ἐπόησε / τρίχας ἔχειν. vac. / « Hèraieus de Mytilène. Celui-ci n’avait pas de cheveux sur la tête, mais il était couvert de poils au menton. Honteux d’être devenu la risée des autres, il s’endormit. Le dieu lui oignit la tête d’un remède et lui fit avoir des cheveux » (traduction Prêtre & Charlier 2009, 31).
74 Traduction Prêtre & Charlier 2009, 73.
75 Sur les découvertes de crânes présentant de telles blessures, voir Prêtre & Charlier 2009, 92-93.
76 Prêtre & Charlier 2009, 92.
78 Traduction Prêtre & Charlier 2009, 69.
79 Sur les pupilles, κόρας, voir Prêtre & Charlier 2009, 87 ; sur la métaphore de la pupille, Skoda 1988, 143-146.
80 L’expression Ἡ δὲ κόρη καλεομένη τοῦ ὀφθαλμοῦ est présente dans Hippocrate, Chairs, 17, 2 Joly. Les formules type « … qu’on appelle … » sont utilisées par les auteurs médicaux quand un nouveau terme anatomique est introduit ou quand un terme familier, comme ici « jeune fille », est utilisé dans un sens technique : Lloyd 1983, 154-156.
81 Il serait daté de la fin du ve ou du début du ive siècle avant notre ère : Joly 1978, 164 ; Jouanna [1992] 2017, 589 ; Craik 2015, 261.
82 Hippocrate, Vision, 1, 1-2 Joly.
83 Ibid., 2, 1 Joly (le passage pourrait renvoyer à la myopie : Joly 1978, 173).
85 L’adjectif « thaumaturge » est emprunté à l’étude des guérisons royales par le toucher, dans les monarchies française et anglaise d’Ancien régime. On se référera à l’ouvrage de Marc Bloch, Bloch [1924] 1983 ; et à un récent article de Stanis Perez : Perez 2006, 92-111.
86 Voir les inscriptions retrouvées à Lébéna (Crète), datées du iie siècle avant notre ère, dans Prêtre & Charlier 2009, 121-167 ; pour l’époque romaine, voir les récits de rêve d’Aelius Aristide au iie siècle de notre ère dans Festugière 1986.
87 Aristophane, Ploutos, v. 707-711.
88 Traduction Van Daele [1930] 1982, 123.
89 Aristophane, Ploutos, v. 714-725.
90 Traduction Van Daele [1930] 1982, 123-124.
95 Hippocrate, Affections internes, 48, l. 35 et 51, l. 34 ; Maladies des femmes I, 44, l. 16.
96 Soixante-dix occurrences dans le Corpus hippocratique. La précision « tête d’ail » est présente aussi : Hippocrate, Maladies II, 55, 4 Jouanna.
97 Le verbe n’apparaît qu’une fois dans le Corpus hippocratique : Hippocrate, Prorrhétique II, 15, l. 8.
98 Utilisé pour faire cailler le lait. Mais il n’est pas exclu qu’il s’agisse de suc d’oignon ou de pavot.
99 Voir aussi Théophraste, Recherches sur les plantes, 9, 1, 2.
100 Cinquante-cinq occurrences.
102 Île du nord des Cyclades, située entre Andros et Mykonos. L’ail fait encore aujourd’hui partie des produits pour lesquels elle est réputée.
103 Sphettos est l’un des dèmes de l’Attique, situé au centre de la Mésogée.
104 Athénée de Naucratis, Deipnosophistes, 2, 67d.
105 Aristophane, Ploutos, v. 721-725.
106 Musée du Pirée, inv. 405. Voir Curtius 1938, 236, fig. 409 ; Hausmann 1948, 46 et 166 ; Hausmann 1960, 58, fig. 28 ; Kerenyi [1959] 1981, 35, fig. 18 ; Holtzmann 1984a, 876 no 105 ; Krug 1985, 136, fig. 57 ; Petropoulou 1985, 172-173, pl. II ; Van Straten 1995 ; Grmek & Gourevitch 1998, 19, fig. 4 ; Sineux 2007c, 14-15 ; Nissen 2009, 46 ; Chryssoulaki 2014, 181-182, no 63 ; Lamont 2015, 42-43, fig 5.6 ; Renberg 2017, 218-219 ; Sineux 2007c, 13-19.
107 Sineux 2007c, 15 ; Renberg 2017, 219.
110 Sur la question du corps des dieux et de l’anthropomorphisme, voir Vernant 1989, 7-39 ; le bilan historiographique dans Estienne & Lissarrague 2015, 19-30 ; Gagné & Herrero de Jáuregui 2019.
111 Les interprétations « réalistes » du geste d’Asklépios sont les suivantes : le dieu pourrait être en train de presser un abcès ou un ulcère sur l’épaule droite de la consultante avec ses deux pouces (Hausmann 1948, 46-47 ; Petropoulou 1985, 173) ; en train d’appliquer une substance médicinale ou de l’opérer (Van Straten 1976, 3) ; d’effectuer une palpation en vue de poser un diagnostic concomitant à une guérison immédiate (Chryssoulaki 2014, 181-182).
112 Svoronos 1937, 646 ; Hausmann 1948, 51-52 et 170 no 57 ; Krug 1985, 139-140, fig. 60 ; Geroulanos & Bridler 1994, 64, pl. 101 ; Van Straten 1995, 68, n. 180, no I (e) ; Tsouli 2014, 184-185.
115 Hausmann 1960, 58-59, fig. 29 ; Krauskopf 1981a, 702, no 62 ; Holtzmann 1984a, 877 no 111, Holtzmann 1984b, 644 no 111, Petropoulou 1985, 170-173, pl. I ; Sineux 2007a, 206-207.
118 IG IV² 1, 122, 41 (Érasippè de Kaphyiai).
119 Plus précisément de l’est de l’Érechtheion pour Bernard Holtzmann (Holtzmann 1984a, 872, no 54) ou de l’Asklépieion de la pente sud de l’Acropole selon Nikolaos Kaltsas (Kaltsas 1998b, 247). Sur ce relief, voir Svoronos 1937, 633, pl. 133 ; Hausmann 1948, 178, no 151 ; Holtzmann 1984a, 872, no 54 ; Holtzmann 1984b, 637, no 54 ; Kaltsas 1998b, 247-248.
120 Holtzmann 1984a, 872, no 54 ; Kaltsas 1998b, 247-248.
121 Contra Sineux 2007c, 15, qui qualifie la guérison représentée sur le relief du musée du Pirée 405 de « geste unique ». On peut aussi inclure dans la série des touchers d’Asklépios le relief inv. 2373 du Musée archéologique national d’Athènes, fragmentaire, sur lequel on distingue Asklépios étendant la main sur la tête d’un individu alité. Le relief est issu de l’Asklépieion d’Athènes et daté du début du ive siècle avant notre ère. Voir Haussmann 1948, 166, no 2.
123 Traduction Prêtre & Charlier 2009, 69.
124 Prêtre & Charlier 2009, 86.
127 LiDonnici 1995, 109, n. 28.
129 Pausanias, Description de la Grèce, 2, 10, 3 (où il mentionne une autre pèlerine qui a rapporté le dieu d’Épidaure à Sicyone, Nicagora) et 4, 14, 8.
130 IG IV² 1, 121, 1 (Kléô) ; IG IV² 1, 122, 42 (Nikasiboula de Messène) ; IG IV² 1, 122, 39 (Femme de Kéos).
131 Contra Prêtre & Charlier 2009, 87, qui voient dans ces récits une preuve d’une difficulté générale à enfanter à l’époque, qui serait la conséquence de « l’importante prévalence des maladies vénériennes (liées à une mauvaise hygiène locale et/ou à une fréquentation courante des lieux de prostitution) ».
132 Notons qu’ἅπτομαι est un verbe utilisé dans les évangiles synoptiques pour désigner le toucher guérisseur de Jésus : voir Wells 1998, 196-200, et 430-439 pour la recension des occurrences dans les évangiles de Luc, Marc et Matthieu.
133 Musée du Pirée, inv. 405, voir fig. 33.
135 Prêtre & Charlier 2009, 31.
137 Traduction Prêtre & Charlier 2009, 73.
138 Petridou 2015, 184-186.
140 Traduction Prêtre & Charlier 2009, 73.
141 Prêtre & Charlier 2009, 95.
142 Le Corpus hippocratique en comprend vingt occurrences.
143 Hippocrate, Aphorismes, 6, 28-30.
144 Sur les cas probables et les traitements de la goutte ultérieurement dans l’Antiquité, voir Prêtre & Charlier 2009, 95-97.
145 Sur le symbolisme de l’oie, voir Haudry 2002, 122-123.
147 Traduction Prêtre & Charlier 2009, 31.
149 Traduction Prêtre & Charlier 2009, 67.
150 Prêtre & Charlier 2009, 59.
151 IG IV² 1, 121, 4 (Ambrosia d’Athènes) ; IG IV² 1, 121, 11 (Aischinès) ; IG IV² 1, 121, 18 (Alkétas d’Halieis) ; IG IV² 1, 122, 22 (Hermôn de Thasos) ; IG IV² 1, 122, 32 (Antikratès de Cnide).
152 Prêtre & Charlier 2009, 61 contra Van Brock 1961, 125-126 ; voir aussi Wells 1998, 35.
153 Prêtre & Charlier 2009, 61 tentent un diagnostic rétrospectif autour des propriétés détergentes de la salive du chien.
155 Pollard 1977, 14 et 87.
156 Aristophane, Acharniens, v. 878 ; Paix, v. 1004.
157 Aristote, Περὶ θαυμασίων ἀκουσμάτων, 800 B 23.
158 Tite-Live, Histoire romaine, 5, 47. Par la suite, des oies consacrées à Junon sont entretenues par l’État sur le Capitole, placées sous la responsabilité des censeurs : Pline l’Ancien, Histoire naturelle, 10, 51 et 29, 57.
159 Ibid., 29, 57 décrit la coutume qui découlerait de cet épisode, à savoir crucifier des chiens chaque année entre le temple de la Jeunesse et celui de Summanus.
160 Ovide, Métamorphoses, 8, 684.
161 IG II2, 4962, l. 1-10. Edelstein [1945] 1998a, 292, no 515 ; Sokolowski 1969, 50-52, no 21.
162 Traduction personnelle.
165 Sokolowski 1969, 51 précise que Maléatas était à l’origine un héros guérisseur de Maléa, identifié à Apollon à Sparte et Tricca, et qu’Hermès a pu être lié aux autres divinités guérisseuses car il était associé au sommeil et à la guérison.
167 Mainoldi 1984, 68-80.
168 Et avaient peut-être une dimension apotropaïque, comme de nombreux autres animaux : Mainoldi 1984, 69.
169 Élien, au début du iiie siècle de notre ère, rapporte l’existence d’un chien gardien dans le sanctuaire d’Asklépios à Athènes, dont la surveillance attentive des lieux avait permis l’arrestation d’un voleur : Élien, Personnalité des animaux, 7, 13.
170 IG IV² 1, 121, 11 (Aischinès).
171 Sur le rôle thérapeutique joué par le chien, voir Scholz 1937 et Gourevitch 1968, 247-281.
172 Gourevitch 1968, 249.
173 Le chien qui accompagne Asklépios sur les représentations demeure difficile à interpréter. Voir Gourevitch 1968, 271-280 et Mainoldi 1984, 71. Suivant l’opinion de Jean-Marc Luce, la figure du « chien chthonien » ne nous semble pas opérante dans le cas des guérisons présentes : Luce 2008, 284-285.
174 Pline l’Ancien, Histoires naturelles, 29 et 30 comprennent énormément de remèdes à base de chien, voir le relevé de Gourevitch 1968, 247-249.
175 L’ingrédient est particulièrement prisé pour les médicaments des pathologies du rectum, en application externe. Par exemple, Hippocrate, Fistules, 7, 4 Joly ; Hémorroïdes, 9, 1 Joly. Les préparations utilisées en gynécologie sont également régulièrement à base de graisse d’oie : Maladies des femmes I, 74, l. 29, en lavement : Hippocrate, Nature de la femme, 33, 7 Bourbon. Au ier siècle de notre ère, Pline l’Ancien, Histoire naturelle, 29, 56 écrit : Multa praeterea remedia sunt ex ansere, quod miror, aeque quam in capris, namque anser coruosque ab aestate in autumnum morbo conflictari dicuntur / « On tire encore beaucoup de remèdes de l’oie, et je m’en étonne, tout autant que la chèvre, car on prétend que l’oie et le corbeau sont malades depuis la fin de l’été jusqu’à l’automne » (traduction Ernout 1962b, 38). Sur l’utilisation des oiseaux en médecine, voir Pollard 1977, 130-134.
176 Hippocrate, Femmes stériles, 20, 4 Bourbon.
177 Aelius Aristide, Discours sacrés, 3, 44-50.
180 Traduction Prêtre et Charlier 2009, 71.
181 L’ἄδυτον signifie le « lieu où l’on ne pénètre pas ». Dans le contexte, le terme est sans doute synonyme d’« abaton ». Voir Sineux 2016, 120-122 ; Renberg 2017, 16, n. 43.
182 Même Prêtre et Charlier 2009, 91 ne se risquent pas à un diagnostic rétrospectif compte tenu de la description frustre de la pathologie.
183 Prêtre et Charlier 2009, 91.
184 Giton-Ripoll 2008, 211-234.
185 Dontcheva 2002, 317-324.
186 Quelques exemples de reliefs votifs datés des ve et ive siècles sur lesquels un serpent est enroulé autour du bâton d’Asklépios ou figuré à ses pieds : Musée archéologique national d’Athènes : inv. 2926, 1330, 1334, 1337, 1338, 1345, 1354, 1377, 1402 ; musée Fitzwilliam de Cambridge : inv. GR.98.1937. À signaler également, une statuette : Musée archéologique national d’Athènes : inv. 265.
187 Svoronos 1937, 356-357, pl. 45 ; Hausmann 1948, 169, no 33 et pl. A 15 ; Holtzmann 1984a, 881, no 202 ; Holtzmann 1984b, 650, no 202 ; Van Straten 1995, 64-65 ; Kaltsas 1998c, 248-249.
188 Aristophane, Ploutos, v. 733 et v. 741.
189 IG IV² 1, 122, 33 ; IG IV² 1, 122, 37 ; IG IV² 1, 122, 39 ; IG IV² 1, 122, 42.
192 Sur la vipère voir Bodson 1981, 65 ; Gaillard-Seux 2012, 267-268.
194 Chantraine [1968] 2009, 812, s. v. « ὄφις ».
195 Ou « serpent aux larges yeux » : Bodson 1981, 64-66 associe ce terme à la famille de Colubridae, qui totalise 80 % des serpents à travers le monde aujourd’hui. Les serpents de type drakôn n’étaient pas considérés comme venimeux par Pline : Pline l’Ancien, Histoires naturelles, 29, 67.
196 Aristophane, Ploutos, v. 733 : δύο δράκοντας et v. 741 : ὄφεις.
198 Traduction Prêtre et Charlier 2009, 101.
201 Bodson 1981, 66-78 ; Angeletti et al. 1992, 223 ; Gaillard-Seux 2012, 268.
203 Sur les drakontes des sanctuaires spécialisés dans la guérison voir Van Straten 1995, 64-65 ; Wickkiser 2008, 47-48 ; Prêtre & Charlier 2009, 55-56 ; Ogden 2013, 367-370 ; Renberg 2017, 215-216, n. 239.
205 Traduction Prêtre & Charlier 2009, 71.
206 IG IV² 1, 122, 34 (femme de Trézène) ; IG IV² 1, 122, 42 (Nikasiboula de Messène).
207 IG IV² 1, 122, 37 (Kleiménès d’Argos).
208 Prêtre & Charlier 2009, 91.
209 LiDonnici 1995, 113, n. 51 : « It seemed to him the god wound a big snake around his body ».
211 Traduction Prêtre & Charlier 2009, 71.
212 IG IV² 1, 122, 36 (Kaphisias) et IG IV² 1, 122, 38 (Diaitos).
213 LiDonnici 1995, 112-113.
215 Traduction Prêtre & Charlier 2009, 29.
216 Prêtre & Charlier 2009, 56. Autres récits centrés autour d’une grosseur - ἕλκος : IG IV² 1, 122, 27 (Homme avec une grosseur dans l’abdomen).
217 Par exemple, Hippocrate, Médecin, 3 : τὰ περὶ τὸ ἕλκος ὀθόνια / « les linges disposés autour de la plaie » (traduction Littré IX, 209). Également dans l’épopée : Homère, Iliade, 11, v. 834 : τὸν μὲν ἐνὶ κλισίῃσιν ὀΐομαι ἕλκος ἔχοντα / « mais l’un, je crois bien, est dans sa baraque, avec une blessure » (traduction Mazon [1937] 1992a, 141) ; 11, v. 848 : τὸ μὲν ἕλκος ἐτέρσετο, παύσατο δ᾽ αἷμα / « la plaie sèche peu à peu, le sang cesse de couler » (traduction Mazon [1937] 1992a, 142).
218 LiDonnici 1995, 97, n. 34.
220 Angeletti & alii 1992, 223-225.
221 Wells 1998, 28, pointe le fait que cette guérison se produise dans des circonstances inhabituelles, puisque le consultant ne s’est pas endormi dans l’abaton de nuit mais dans le parc du sanctuaire, durant la journée.
223 IG IV² 1, 121, 14 (Homme à la lithiase) ; IG IV² 1, 122, 25 (Sostrata de Phérai) ; IG IV² 1, 122, 31 (Andromacha d’Épire).
224 IG IV² 1, 122, 31 (Andromacha d’Épire).
225 Musée archéologique national d’Athènes, inv. Γ3369. Voir Herzog 1931, 88-91 ; Hausmann 1948, 55-58, 169 no 31 et pl. K 13 ; Kerenyi [1959] 1981, 36, fig. 19 ; Hausmann 1960, 18-19, pl. 8 ; Krauskopf 1981a, 702, no 63 ; Krauskopf 1981b, 564, no 63 ; Krug 1985, 154-155, pl. 70 ; Grmek & Gourevitch 1998, 301-302, fig. 238 ; Sineux 2007a, 203-206 et fig. 17 ; Sineux 2007c, 19-21 ; Wickkiser 2008, 48, fig. 3-2 ; Nissen 2009, 45 ; Salta 2014, 190-193.
226 Sineux 2007c, 19 ; Salta 2014, 190.
228 Les deux yeux sont uniques, un œil isolé apparaît sur deux autres fragments. Ils dénotent la présence divine. Ils ont aussi une fonction apotropaïque. Mitropoulou parle d’une influence égyptienne de l’oeil d’Horus, souvent représenté sur les stèles. Selon Sineux 2007c, 21, ces yeux « constituent une évocation de la vision (horama) qu’Archinos a vue dans son rêve et pour laquelle le relief dans son ensemble rend grâce ».
229 Krug 1985, 155 ; Grmek & Gourevitch 1998, 302.
230 Laios 2009, 128-129, fig. 293.
231 Interprétation partagée par Petridou 2015, 186 ; Van Straten 1976, 36.
233 Aristophane, Ploutos, v. 736.
234 Voir Gourmelen 2012, 323-344, évoquant notamment des reliefs votifs retrouvés à la pointe nord-est de Munichie (Pirée), datés du ive siècle avant notre ère, consacrés à Zeus Meilichios, « doux comme le miel ». Le rapprochement avec ces reliefs est d’autant plus pertinent que Zeus Meilichos « se donne à voir sous des traits fort semblables à ceux d’Asklépios » (Gourmelen 2012, 337).
235 Nicandre, Thériaques, v. 438-447, passage commenté dans Jacques 2002, 135-138. Voir les témoignages plus tardifs sur les serpents barbus dans Gourmelen 2012, 334-335.
236 Sur la tentative d’identification à l’espèce Coelopetis lacertina ou à des couleuvres qui s’apprêtent à mordre, voir Gourmelen 2012, 337-340.
240 Contra Salta 2014, 190.
243 Traduction Prêtre & Charlier 2009, 101.
244 Voir Prêtre & Charlier 2009, 108.
245 Hiller von Gaertringen 1929 = IG IV2 1, 123, l. 7.
247 Traduction Prêtre & Charlier 2009, 69.
248 Voir Petridou 2015, 184.
249 Aristophane, Ploutos, v. 727-747.
250 Traduction Van Daele [1930] 1982.
251 Le verbe se retrouve dans les traités hippocratiques, par exemple dans Hippocrate, Épidémies VII, 51, 4 Jouanna ; de même qu’ἡμιτύβιον, le morceau de linge, qui apparaît deux fois : Hippocrate, Articulations, 37, l. 11 ; Maladies II, 54b, 3 Jouanna.
253 Renberg 2017, 216, n. 239.
254 Dans cette interprétation, l’incubation est assimilable à une expérience de mort. Voir Paradiso 1987 ; Dontcheva 2002, 322.
255 Von Staden 2008, 5-6. Pour ce qui est de l’utilisation du serpent dans la médecine d’époque romaine (Pline, Dioscoride, Arétée de Cappadoce, Galien, Oribase) voir Gaillard-Seux 2012, 263-289.
256 Gaillard-Seux 2012, 274, n. 66.
257 Valère Maxime, Faits et dits mémorables, 1, 8, 2 ; Ovide, Métamorphoses, 15, v. 626-744.
259 Traduction Prêtre & Charlier 2009, 107.
260 Prêtre & Charlier 2009, 110-111, exposent également deux cas de squelettes d’enfants possiblement décédés des suites d’une crise d’épilepsie.
261 Jouanna 2003, XXII-XXIV. Sur l’épilepsie dans l’Antiquité, voir Grmek 1983, 69-71 ; Temkin 1994, 3-27 ; Wohlers 1999 ; Gaillard-Seux 2017, 175-202.
262 Maladie sacrée est daté de la seconde moitié du ve siècle avant notre ère : Craik 2015, 195 ; Jouanna [1992] 2017, 567. Sur ce traité, voir Laskaris 2002, 54-157 et Jouanna 2003, VII-CXXXVIII.
263 Hippocrate, Maladie sacrée, 5, 3 Jouanna.
264 Prêtre & Charlier 2009, 111.
265 IG IV2 1, 121, 4, 9 et 18 ; IG IV2 1, 122, 20 et 32.
266 Lanata 1967, 63-64 ; Nagy 2012, 91-102.
267 Aristophane, Ploutos, v. 883-885.
268 Traduction Van Daele [1930] 1982, 131.
270 Massa Positano 1967, 190, no 883.
271 Chantry 1994, 146, no 884e. a et no 884f ; Chantry 1996, 229, no 884b. a.
272 Théophraste, Recherches sur les plantes, 9, 17, 2 Amigues. Cet ouvrage aurait été achevé vers 320 avant notre ère : Amigues 2006, XXI. Sur Eudémos, voir Goulet 2000, 280, no 88.
273 Pline, Histoire naturelle, 28, 12 : Magorum haec commenta sunt : […] Inguinibus medentur aliqui liceum telae detractum alligantes novenis septenisve nodis, ad singulos nominantes viduam aliquam aliquam atque ita inguini adalligantes. / « Voici d’autres inventions des mages : […] Pour guérir les maux des aines, certains détachent un fil d’une toile, y font neuf ou sept nœuds en prononçant à chacun le nom de quelque veuve, puis l’attachent à l’aine » (traduction Ernout 1962a, 35).
274 Pindare, Pythiques, 3, v. 52.
276 Par exemple dans un inventaire daté de 343-342 avant notre ère, retrouvé à l’emplacement du sanctuaire athénien (IG II2 1532, l. 2) : voir Aleshire 1989, 123-124.
277 Les citoyens tiennent ainsi leur bâton : voir Brulé 2006, 75-84.
278 Jouanna [1992] 2017, 202.
279 Contrairement à la période romaine, où le dieu prescrit au fidèle la recette d’un médicament, occasionnant une guérison en deux temps : voir Nissen 2009, 199-205.
281 IG IV2 1, 123, 48 (Ératoklès de Trézène).