1Depuis le xiii^e siècle, l’Université de Paris fonde sa réputation d’excellence sur la faveur des papes, le quasi-monopole de l’enseignement théologique, le prestige de ses maîtres, fondateurs de la scolastique, et une filiation spirituelle remontant à la Grèce ancienne (translatio studii). Paris, dans cette phase ascendante de son histoire universitaire, incarne donc sans conteste un modèle intellectuel et institutionnel reconnu dans l’ensemble de la chrétienté, les seuls modèles concurrents étant, à cette époque, les universités d’Oxford et de Bologne. Le xv^e siècle, qui s’ouvre sur le Grand Schisme, voit la remise en question radicale des fondements mêmes de cette puissance : affaiblissement du pouvoir pontifical face aux États nationaux, multiplication de nouveaux centres universitaires dans l’Empire et le nord du royaume, dépréciation enfin d’une certaine forme de culture scolastique par l’humanisme naissant. Ce dernier point a considérablement pesé sur l’historiographie, car la critique humaniste du modèle parisien a fini par acculturer les Français eux-mêmes, qui étaient persuadés de leur propre infériorité intellectuelle au début du xvi^e siècle1. Cette vision ne devait pourtant pas être unaniment partagée au siècle précédent, puisqu’en 1486 Pic de la Mirandole (t 1494) expliquait, sans ambages, dans le prologue de ses Neuf cents conclusions que « ce n’est pas l’éclat de la langue des Romains qui est imité dans ces leçons, mais l’art oratoire des plus célèbres maîtres parisiens, puisque c’est ce dernier qu’utilisent presque tous les philosophes de notre temps »2.

2En 1485, le célèbre humaniste italien défendait déjà la philosophie scolastique dans sa fameuse lettre au philologue Ermolao Barbara, avant de quitter l’Italie pour rejoindre Paris, qu’il considérait encore comme la capitale du monde savant3. Là, il assistait aux disputationes de la Sorbonne et s’initiait à l’art oratoire parisien (norma dicendi parisiensis), qu’il entendait sublimer dans son œuvre4. Certes, Pic de la Mirandole ne peut résumer à lui seul l’opinion de toute une époque, mais cet exemple prouve au moins qu’à la fin du xv^e siècle on pouvait être humaniste - et même italien - tout en admirant le modèle universitaire parisien. Cela prouve surtout qu’on ne peut pas réduire l’influence de ce modèle à l’image qu’en donnaient ses pires détracteurs. Patrick Gilli a bien montré que le discours humaniste sur l’Université de Paris s’inscrivait dans un conflit politique remontant à la « captivité de Babylone » des cardinaux italiens sous les papes d’Avignon. Dans ce contexte, la défense de la latinité, que les Italiens assimilaient depuis Pétrarque à l’italianité, ne pouvait épargner le modèle parisien, sa méthode scolastique et sa translatif) studii, symboles vivants de l’« arrogance gauloise »5.

3Il n’est bien sûr pas question de sauver des eaux la scolastique tardive parisienne : sa production intellectuelle et ses méthodes de travail dénotent incontestablement un esprit routinier que les humanistes italiens avaient beau jeu de stigmatiser. Mais ce constat ne traduit pas pour autant l’image qu’ont pu en avoir les contemporains, qui restaient globalement attachés au système universitaire. Pour mieux cerner ce qu’a pu réellement représenter Paris chez les élites cultivées de l’Europe du xv^e siècle, il faut en fait changer de perspective en cessant d’observer l’Université au miroir de l’humanisme, en oubliant la vision téléologique d’un modèle parisien décadent à la fin du Moyen Âge. Les aspects purement pédagogiques de cette représentation ne seront pas abordés ici. Certes, Paris peut être considéré comme le laboratoire de la pédagogie moderne, grâce à la mutation de ses collèges universitaires. Mais ce modèle pédagogique n’est vraiment diffusé qu’au xvi^e siècle, lorsque le modus parisiensis des collèges séculiers sert de base à la ratio studiorum des collèges jésuites6. On se limitera donc aux seuls aspects intellectuels et institutionnels qui fondaient l’autorité du modèle avant le xv^e siècle. Mais il faudra d’abord revenir sur les rapports de l’Université de Paris avec l’humanisme ou plutôt sur sa prétendue hostilité à l’égard de l’humanisme.

L’HUMANISME A L’UNIVERSITE

4Les débuts de l’humanisme parisien sont dominés par la figure emblématique de Guillaume Fichet († v. 1480), qui introduit la rhétorique à la Sorbonne et installe dans ce collège la première imprimerie française (1470), quinze ans seulement après Gutenberg et trois ans avant Lyon7. On a souvent insisté sur l’opposition des théologiens parisiens à l’entrée des belles lettres en Sorbonne, suivant en cela les déplorations de Fichet8. Un demi-siècle plus tard, dans un tout autre contexte, ces critiques étaient complaisamment colportées par Juan Luis Vives († 1540). Dans son De causis corruptarum artium (1531), l’humaniste espagnol rappelait ainsi la boutade des théologiens parisiens qui réduisaient dédaigneusement la rhétorique à la grammaire : un bon grammairien fait un mauvais dialecticien et un mauvais théologien9. C’est oublier les soutiens dont bénéficia Fichet à l’époque. Il ne parvient en effet à installer ses presses que grâce à l’aide de Jean Heynlin, le prieur du collège10. Il s’appuie en outre sur la collaboration d’étudiants parisiens, qui corrigent les textes destinés à l’édition11. Enfin, même après son départ (1472), Paris reste la capitale de l’imprimerie française jusqu’au début du xvi^e siècle, loin devant Lyon12. On a objecté que les humanistes français de cette génération avaient été formés en Italie ou qu’ils y séjournaient la plupart du temps ou n’étaient pas originaires de France tout en y enseignant. Cela se vérifie lorsqu’on observe les parcours de Jean Jouffroy († 1473) ou même de Guillaume Fichet13 Mais cela prouve-t-il pour autant une quelconque hostilité de l’Université de Paris à l’égard de l’humanisme du xv^e siècle ?

5Depuis plusieurs dizaines d’années, des chercheurs français et italiens travaillent sur le petit cercle d’humanistes constitué, sous le règne de Charles VI, autour du secrétaire du roi Jean de Montrcuil († 1418)14. On trouve, parmi eux, Nicolas de Clamanges († 1437), Jean Muret († 1419/1420), Laurent de Premierfait († 1418) et même Jean Gerson († 1429), dont l’œuvre théologique a longtemps éclipsé les écrits humanistes15. Ces lettrés, dont plusieurs avaient été formés au collège de Navarre, tentèrent d’appliquer le projet pétrarquien de restauration de la culture antique : Parisiens pour la plupart, ils cherchèrent de manière systématique les témoins manuscrits des auteurs classiques dans tous les dépôts auxquels ils pouvaient avoir accès, en particulier à la bibliothèque de la Sorbonne16. Même si cette entreprise, née au sein des milieux de chancellerie, se faisait en marge de l’Université, les universitaires parisiens n’y étaient pas hostiles : il y a dans les bibliothèques des grands théologiens de l’époque des textes de Cicéron récemment retrouvés par ces lettrés17. Mais la prise de Paris par les Bourguignons dispersa le groupe de Jean de Montreuil, qui mourut lui-même assassiné en 1418.

6Entre ces pré-humanistes et l’humanisme de la fin du xv^e siècle, on a longtemps considéré que Paris avait été un désert littéraire, mais cette discontinuité apparente entre la première et la deuxième génération d’humanistes parisiens tenait surtout à l’absence d’études historiques précises sur les écrivains français de l’époque. On doit au regretté Evincio Beltran d’avoir sorti de l’oubli cette génération intermédiaire de pré-humanistes18. Il en va ainsi du Normand Pierre de La Hazardière (t apr. 1462), né aux alentours de 1400, qui obtient sa maîtrise ès arts à Paris et devient bachelier bibliste à la Faculté de théologie en 143019 Son style et ses thèmes littéraires sont sans conteste d’inspiration humaniste : il connaît Pétrarque, Francesco da Fiano, Gasparino Barzizza, Guarino de Vérone et Cencio Romani20. Ses goûts pour les nouvelles formes stylistiques remontent au moins à 1435, date à laquelle il entre à la Sorbonne21. Or, c’est dans ce même collège, au contact du bibliothécaire italien Giovanni Castiglioni, que Pierre de La Hazardière commence à s’intéresser aux auteurs classiques22. Au début du xv^e siècle, on pouvait donc s’initier aux belles lettres au sein même de la Sorbonne, qui rassemblait pourtant l’élite de la scolastique parisienne.

7Les collèges séculiers semblent d’ailleurs avoir été les véritables vecteurs de l’humanisme italien à l’Université de Paris, grâce aux copies qui s’y faisaient. Ainsi, Jean Garcin, boursier du collège de Navarre, copie à Paris, en 1464, des lettres de Gasparino Barzizza, ainsi que la Vita Ciceronis de Leonardo Bruni, qui décrit le rôle capital des humanités dans la formation de l’homme cultivé23. De même, le collège de Montaigu possédait un manuscrit contenant à la fois des textes classiques, dont la Comparatio de Lucien traduite par Aurispa, et les œuvres de plusieurs humanistes italiens, dont Enea Silvio Piccolomini, le futur Pie II24. Enfin, en 1473, le chanoine de Laon Jean Poulain copie au collège du Plessis plusieurs œuvres de Pie II, dont le De liberorum educatione25. Certes, la diffusion privée de ces textes ne concernait en rien les autorités universitaires. Mais ces dernières ne se montraient pas hostiles à la formation humaniste et favorisaient même les conditions de sa réception en exigeant l’entretien à Paris d’un maître de grec, d’hébreu et de chaldéen, en vertu du canon Inter sollicitudines du concile de Vienne (1312)26.

8La Nation de France en fait officiellement la demande en décembre 1430, après le départ du dernier maître d’hébreu, Paul de Bonnefoy27. Compte tenu de la situation politique et financière de l’Université, cette requête n’est satisfaite qu’en 1455, date à laquelle on retrouve à Paris non seulement un maître d’hébreu, mais aussi un maître de grec28. Ce dernier n’est autre que l’Italien d’origine grecque Gregorio da Città di Castello, qui enseigne encore en 145829. Ses cours ne furent pas sans conséquence, puisque Jean Garcin, le copiste de Navarre, et l’humaniste Robert Gaguin († 1501) furent, tous deux, ses élèves30. Quant à Johannes Reuchlin († 1522), il fut initié au grec à Paris par des disciples du même Gregorio (1473)31. Après dix-sept années d’interruption, cette langue bénéficie à nouveau d’un enseignement régulier, grâce à Georges Hermonyme (1476), qui forme à son tour Jacques Lefèvre d’Étaples († 1537)32. Mais la philologie n’était qu’un des aspects de la formation humaniste. A la fin du xv^e siècle, la rhétorique était, elle aussi, assez bien représentée à Paris. En plus des cours de Guillaume Fichet à la Sorbonne (1468), Robert Gaguin aux Mathurins (1472) et Guillaume Tardif († v. 1500) au collège de Navarre (1473), les étudiants parisiens pouvaient suivre les leçons des Italiens Paolo Emili (1483), Girolamo Balbi (1484), Fausto Andrelini et Cornelio Vitelli de Cortone (1488)33, si bien qu’en 1489 la Faculté des arts dut statuer sur l’horaire de ces cours de rhétorique34. D’un enseignement privé, on passait ainsi à un enseignement public au sein de l’Université.

9Dans ce contexte, les louanges de Pic de la Mirandole paraissent moins anachroniques ou hétérodoxes qu’on aurait pu le croire. Il faut en fait sortir du paradigme hérité du xvi^e siècle, qui considère l’humanisme et la scolastique comme deux modèles antithétiques. Les reproches que Guillaume Fichet adresse aux scolastiques ne concernent en fait que les nominalistes35. Lui-même se classe parmi les antiqui, qui mènent la lutte contre le latin abscons et ampoulé des moderni36. Lorenzo Valla († 1457) lui-même, si méprisant à l’égard de la scolastique, n’avait-il pas montré la voie en prononçant l’éloge de Thomas d’Aquin37 ? Les humanistes français de la fin du xv^e siècle ne renient en rien leur culture scolastique et inscrivent leur démarche dans un renouvellement de l’Université de Paris38. La comparaison avec les universités italiennes n’en est que plus cruelle. Si l’Université de Paris n’était pas foncièrement hostile aux idées neuves, elle ne se transforma pas pour y adhérer. Il suffit d’évoquer la réforme du cardinal d’Estouteville (1452), qui ne change rien aux programmes, ni aux méthodes d’enseignement de la Faculté des arts, en dehors d’une timide allusion à l’ars metrificandi39. Si les Français ont dû se mettre à l’école italienne, c’est parce qu’en France ils devaient être « autodidactes par la force des choses », pour reprendre l’expression d’Evincio Beltran40. En fait, l’Université de Paris n’éprouvait pas le besoin de se convertir à l’humanisme non par hostilité, mais parce qu’elle constituait encore au xv^e siècle un modèle intellectuel dans la majeure partie de l’Europe occidentale.

LA PERSISTANCE D’UN MODELE INTELLECTUEL

10La philosophie du xv^e siècle est dominée par la querelle des voies, que les Allemands désignent sous le nom de Wegestreit. Ce conflit oppose la via antiqua, représentée par la philosophie réaliste jusqu’à Duns Scot, à la via moderna, c’est-à-dire le nominalisme. La première condamnation doctrinale interdisant l’enseignement de l’une des deux doctrines est prise à Cologne en 1426. Après quoi, la plupart des universités allemandes nouvellement fondées adoptent l’une ou l’autre voie, même si, par la suite, certaines d’entre elles les admettent toutes les deux (ambae viae)41. Or, le Wegestreit s’élabore à Paris, au début du xv^e siècle, dans le sillage du néo-albertisme42. Ce courant philosophique, qui prône un retour à la pensée d’Albert le Grand, est fondé par le maître ès arts parisien Jan De Nieuwenhuyze, plus connu sous le nom de Jean de Maisonneuve († 1418). Sa doctrine tente d’ouvrir une troisième voie entre nominalisme et scotisme, sans pour autant abandonner le réalisme modéré de Thomas d’Aquin. Mais c’est davantage sa technique d’opposition qui fait école : plutôt que de réfuter les arguments de ses adversaires, Jean de Maisonneuve les marginalise en refusant le débat, à rencontre de la tradition universitaire43. Son élève, Heymeric de Campo († 1460), est le dernier grand philosophe scolastique, mais c’est à Cologne qu’il dispense son enseignement en fondant la Bursa Laurentiana, véritable collège albertiste, qui mène la polémique contre les thomistes de la Bursa Montana et essaime, à son tour, vers la jeune université de Louvain ( 1425)44. Même si Cologne tend à devenir le centre de diffusion du néo-albertisme, la première impulsion n’en vient donc pas moins de Paris.

11Dans la seconde moitié du xiv^e siècle, les maîtres parisiens d’origine allemande avaient déjà participé à l’expansion du nominalisme dans l’Empire. Albert de Saxe, élève de Buridan, introduisit cette doctrine à Vienne (1365), tandis que Marsile d’Inghen, élève du précédent, en fit autant à Heidelberg (1386). Le Grand Schisme (1378) et la soustraction d’obédience ( 1398) ne font qu’accélérer ce phénomène en provoquant la fuite des étudiants urbanistes, puis clémentistes45. Au siècle suivant, c’est toujours le retour au pays qui exporte vers l’Empire le conflit doctrinal entre nominales et reaies, comme le montre la carrière de l’un des meilleurs éléments de l’école néo-albertiste, le théologien Johann Wenck von Herrenberg († 1460)46. Étudiant à la Faculté des arts de Paris entre 1413 et 1418, ce dernier poursuit son cursus à Heidelberg, université nominaliste, où il obtient son doctorat en théologie (1435) et occupe trois fois les fonctions de recteur. Or, en 1453, l’Université de Heidelberg passe de la via moderna à la via antiqua, que Johann Wenck défendait sept ans plus tôt au concile de Bâle. C’est donc en s’infiltrant dans les institutions que les néo-albertistes s’imposent. On trouve ainsi plusieurs anciens étudiants de la Faculté des arts de Paris parmi les philosophes réalistes qui font carrière dans les universités allemandes47. Par ce biais, le néo-albertisme parisien parvint à rayonner jusqu’aux confins de l’Europe septentrionale et orientale48.

12Si le Wegestreit s’épanouit dans l’Empire, il ne perd pas pour autant contact avec son aima mater parisienne. Le parcours intellectuel du théologien Johann Wessel Gansfort est à cet égard exemplaire49. Né à Groningue vers 1419, il est d’abord formé par les frères de la Vie commune, puis s’initie au thomisme chez les dominicains de Cologne. Après un court séjour à Heidelberg, Johann Wessel arrive à Paris, vers 1458, avec la ferme intention d’apporter sa contribution au débat philosophique. Entre 1440 et 1474, les deux doctrines sont en effet librement enseignées à Paris50. Mais, à mesure que progresse la via antiqua, il sent chanceler ses propres convictions réalistes et finit par adopter les thèses nominalistes qu’il avait autrefois combattues. On trouve ainsi plusieurs cas d’essaimages et de revirements dans les universités allemandes jusqu’au début du xvi^e siècle51. Ainsi, par un mécanisme comparable au feedback de la théorie de l’information, les débats parisiens parviennent, tout au long du xv^e siècle, à influencer l’évolution de la philosophie occidentale, même si le contenu doctrinal de ces échanges se révèle fort mince.

13C’est justement le caractère stérile du Wegestreit qui le condamna irrémédiablement aux yeux des historiens, même s’il est peu probable que les contemporains aient eu pleinement conscience de la pauvreté du débat, en dehors bien sûr des humanistes. De ce point de vue, la condamnation parisienne de 1474 est un modèle du genre. La querelle des voies fait, en effet, un retour fracassant à Paris avec la censure des trois sophismata nominalistes du bachelier Johannes Fabri, le 19 mars 146652. Cette affaire ouvre un violent conflit entre nominales et reaies, qui se solde par une intervention royale à la demande de Jean de Montigny, procureur de la Nation française. Le 1^er mars 1474, Louis XI interdit tout bonnement l’enseignement du nominalisme dans l’ensemble du royaume : c’est l’édit de Senlis. Les œuvres des nominales doivent être consignées ou même scellées et clouées sur les pupitres des bibliothèques, de peur sans doute, comme le dit ironiquement Gaguin, que les livres, pris tout à coup de fureur, se jettent à la face de ceux qui oseraient y jeter un regard53. Cette victoire à la Pyrrhus est de courte durée, puisqu’en janvier 1481 l’éviction du procureur Jean de Montigny met fin à la domination des reales sur l’Université54. L’édit de Senlis est révisé dès le mois d’avril suivant et finalement abrogé en mai 148255. Ainsi présenté, le Wegestreit tient plus du conflit institutionnel que d’une querelle doctrinale sur le statut ontologique des universaux. On l’a souvent stigmatisé comme une vulgaire lutte de pouvoir, signe de la décadence de la pensée scolastique au xv^e siècle. C’est poser, semble-t-il, un faux problème.

14En effet, comme le rappelle Zenon Kaluza, l’utilisation de la condamnation doctrinale à des fins politiques n’apparaît pas avec le Wegestreit. Elle existe même depuis l’origine de l’université et, en ce qui concerne le nominalisme, elle est bien antérieure à la querelle des voies, puisqu’elle date du statut anti-ockhamiste de 133956. La récente controverse entre Alain Boureau et Luca Bianchi au sujet de la censure médiévale ne fait que confirmer ce point de vue : leur divergence porte plus sur la construction de la censure comme objet historique autonome que sur le fait qu’elle exprime d’abord un conflit politique57. La question n’est donc pas de savoir s’il existe une pensée philosophique derrière ces oppositions, mais quelle est leur signification au moment où elles s’expriment. Ainsi, l’édit de 1474 ne condamne pas un corps de doctrine cohérent. Il trace davantage une ligne de démarcation chronologique entre les théologiens « réalistes » du xiii^e siècle et leurs homologues « nominalistes » du siècle suivant58. Pour les reaies du xv^e siècle, le retour aux antiqui se fait avant tout au nom d’une conception de la théologie qui exclut le recours aux techniques et problèmes scientifiques ou logiques dont le xiv^e siècle avait été friand59. Leur attitude exprime donc davantage une posture générale qu’une adhésion à une doctrine précise ou même qu’une réaction de défense face à une menace réelle60. On comprend mieux, dans ces conditions, comment les humanistes français de la fin du xv^e siècle ont pu si facilement s’intégrer à la via antiqua. Cela n’impliquait pour eux aucun engagement de fond. Il n’est d’ailleurs pas impossible que les critiques de certains théologiens parisiens contre l’enseignement rhétorique de Guillaume Fichet se soient aussi inscrites dans cette querelle des voies.

15Si le modèle intellectuel parisien reste une référence dans les universités allemandes du xv^e siècle, il n’a plus, en revanche, qu’une influence marginale dans celles d’Europe centrale, qui vivent encore sur le souvenir du nominalisme buridanien dans sa version praguoise61. Les contacts intellectuels sont faibles avec la Bohême, la Pologne et surtout la Hongrie, en dehors de quelques cas anecdotiques. On a relevé, en effet, l’action du canoniste Jean Toppet, régent à Paris jusqu’en 1448 et supérieur du collège de Prémontré, qui propage la culture française en Hongrie, grâce aux réseaux de son ordre62. Il en va de même pour le maître ès arts parisien Jean Versor, dont l’œuvre éclectique est diffusée en Bohême par les étudiants tchèques qui suivent ses cours vers 145063. Mais l’Université de Paris n’est plus, à cette époque, un pôle d’attraction pour les Slaves et les Hongrois, qui vont plutôt apprendre le droit et les sciences à Bologne ou à Padoue64. De fait, l’Italie se consacre à l’étude de la philosophie anglaise en commentant les œuvres des Calculatores d’Oxford, au grand dam des humanistes65. Enfin, le paradoxe est que, d’un point de vue intellectuel, Paris pèse assez peu sur les universités du sud de la France, qui sont davantage influencées par les civilistes de Bologne ou d’Orléans66. C’est en fait sur le plan institutionnel que le modèle parisien atteint son apogée au xv^e siècle.

LE TRIOMPHE DU MODELE INSTITUTIONNEL

16Dès le début du xiii^e siècle, l’Université de Paris constitue un modèle institutionnel défini par deux caractéristiques : l’importance accordée aux facultés des arts et de théologie, et le gouvernement du studium par les seuls maîtres, qu’il s’agisse des maîtres ès arts élisant le recteur ou des maîtres des facultés supérieures dont sont issus les doyens. À l’opposé, on trouve le modèle bolonais, dominé par la faculté de droit et dans lequel les docteurs, organisés en collegia distincts des universitates scholarium, sont soumis aux étudiants, qui fixent leurs salaires, ainsi que les programmes, et veillent à l’accomplissement de leurs obligations statutaires67. L’Europe se répartit donc très tôt entre des « universités de maîtres » de type parisien et des « universités d’étudiants » de type bolonais. Si le modèle de Paris est généralement adopté en deçà des Alpes, rares sont néanmoins les statuts universitaires qui, comme ceux d’Oxford ou de Cambridge, l’appliquent totalement. La plupart d’entre eux adaptent ce modèle aux circonstances locales, créant souvent un système mixte dans lequel les simples étudiants élisent certains officiers, comme le recteur, bien que les collèges doctoraux soient intégrés à l’universitas. L’influence directe de Paris est toutefois manifeste à Prague (1347), université fondée par un souverain de culture française68, ainsi que dans les facultés de théologie de Bologne (1362), Vienne (1389), Heidelberg (1385) et Cologne (1393)69. La fin du xiv^e siècle correspond donc à une large diffusion du modèle parisien, plus ou moins adapté, dans la moitié nord de l’Europe70. Le siècle suivant, qui voit la multiplication des centres d’études, ne fait qu’accentuer ce phénomène.

17Dans l’Empire, le modèle institutionnel reste celui de Paris : les nouvelles fondations ont comme composantes principales les facultés des arts et de théologie71. Ce sont par ailleurs des « universités de maîtres », même si les simples étudiants peuvent, du moins au début, participer aux élections universitaires72. L’influence institutionnelle fut souvent indirecte. Bon nombre de ces fondations s’inspirèrent en effet du modèle parisien à travers son adaptation praguoise. Dès la fin du xiv^e siècle, les maîtres qui participaient à la mise en route de ces nouvelles universités venaient principalement de Prague, alors à son apogée73. La crise profonde que connaît cette université au début du xv^e siècle ne ralentit pas le mouvement, loin s’en faut. Lorsqu’en 1409 Wenceslas accorde à la seule Nation tchèque le contrôle de toute l’Université, par le fameux décret de Kutná Hora, il provoque non seulement le départ des Allemands, mais donne en plus un élan décisif au développement des universités dans l’Empire74. Ainsi, Heidelberg et Leipzig ne commencent à s’affirmer que lorsque Prague perd de son prestige en tombant entre les mains des hussites (1419)75. D’un point de vue institutionnel, la multiplication au xv^e siècle des centres d’études locaux ne va donc pas obligatoirement à rencontre de l’influence du modèle parisien.

18C’est pourtant l’hypothèse qui prédomine concernant les fondations d’universités en France à la même époque. Le xv^e siècle voit en effet l’érection de six nouvelles universités dans les frontières du royaume, plus deux autres, si l’on compte celles fondées par des princes Valois76. Si cette politique princière fut vigoureusement combattue par les universitaires parisiens, elle n’en contribua pas moins à diffuser davantage leur système institutionnel. La plupart de ces fondations se dotent ainsi d’une faculté des arts sur le modèle de Paris, ce qui tranche avec la faiblesse de l’enseignement en arts des universités provinciales au siècle précédent77. On reconnaît même des inspirations directes de la pratique parisienne dans les règlements d’examen des facultés des arts de Nantes (1461) et de Bourges (1468-1480)78. Mais le plus étonnant est que la prégnance du modèle artien touche aussi les anciennes universités du royaume. Le studium d’Angers, qui, à l’instar d’Orléans, était entièrement consacré au droit, se dote en 1432 d’une faculté des arts79. A Toulouse, les artiens empiètent de plus en plus sur les prérogatives de leurs collègues grammairiens, au point de provoquer deux graves conflits en 1426 et 1489. Or, l’existence de « facultés de grammaire » autonomes était l’une des spécificités du Midi80. Une telle mutation institutionnelle avait pourtant échoué à la fin du xiv^e siècle à l’Université d’Avignon81. Mais le modèle parisien disposait désormais d’un allié de taille dans la personne du roi.

19Au cours du xv^e siècle, quatre anciennes universités françaises connaissent une réforme plus ou moins générale de leurs statuts : il s’agit d’Orléans (1447), de Paris (1452), de Toulouse (1470-1499) et d’Angers (1494). Toutes ces réformes se font à l’initiative des pouvoirs publics82. Certes, ce n’est pas une nouveauté. Les universités d’Angers et d’Orléans avaient déjà connu des réformes royales au xiv^e siècle, mais le contexte a totalement changé. A l’heure de la reconstruction du royaume, les parlementaires auxquels le roi confie ces réformes souhaitent en finir avec l’abus des privilèges universitaires qu’ils jugent contraire au nouvel ordre politique issu de la guerre de Cent Ans83. C’est particulièrement vrai pour l’Université de Paris, de loin la plus puissante, qui paie son allégeance au souverain anglais en se voyant imposer la réforme de 1452 et assiste impuissante à la réduction progressive de son autonomie politique, jusqu’à l’interdiction du droit de grève en 149984. Mais, si l’institution n’est plus que l’ombre d’elle-même, son modèle parvient enfin à s’imposer aux autres universités françaises.

20Soucieux de limiter au maximum les aspects les plus démocratiques des corporations étudiantes, les réformateurs royaux renforcent la tendance « parisienne » des universités à modèle mixte. C’est ainsi que les étudiants non gradués d’Orléans (1447) et d’Angers (1462) perdent leur droit de vote aux assemblées universitaires, désormais dominées par les maîtres85. Certes, la volonté de confier le pouvoir à une élite de régents correspond à une évolution générale du système universitaire français au xv^e siècle, mais cela n’en constitue pas moins le triomphe posthume du modèle parisien. Il n’est pas inutile de rappeler que les universités d’Orléans et d’Angers se trouvaient dans le ressort du Parlement de Paris et qu’elles furent donc réformées par des parlementaires qui connaissaient sans doute de l’intérieur le fonctionnement du studium parisien. Il en allait de même des conseillers des rois ou des princes qui fondèrent, au xv^e siècle, les universités provinciales. Pour tous ces gradués, Paris constituait encore le modèle universitaire par excellence ou du moins celui qu’ils avaient fréquenté de plus près. Ainsi, sous l’effet de la centralisation monarchique, le modèle institutionnel de la capitale tendait à devenir le modèle commun du royaume.

21Un dernier argument plaide en faveur de la prégnance du modèle parisien sur les universités françaises à l’aube de l’époque moderne. La multiplication des centres d’études aurait dû tarir le recrutement provincial de Paris. Or, les effectifs parisiens d’étudiants méridionaux ont paradoxalement tendance à augmenter, à partir du milieu du xv^e siècle. A la Faculté des arts, ils représentent 9 % des bacheliers en 1379, contre 19,2 % en 1443-1456. À la Faculté de décret, on passe de 11,3 % des bacheliers en 1415-1448 à 25,4 % en 1473-150286. Alors que la crise des universités du Midi se prolonge tout au long du siècle, les étudiants méridionaux continuent à affluer vers Paris, réduisant un peu plus la frontière linguistique et culturelle qui sépare traditionnellement le nord et le sud du royaume. Le constat est d’autant plus troublant que ce clivage pesait déjà lourdement sur le recrutement parisien au début du xiv^e siècle87. Ainsi, pour reprendre l’analyse de Jacques Verger, la fréquentation croissante de l’Université de Paris par les méridionaux a peut-être été, « dans le cadre général de la "reconstruction du royaume", la timide amorce [...] d’une intégration à un réseau culturel “national” centré sur la capitale »88. Si cela était le cas, ce serait sans doute le triomphe le plus durable du modèle universitaire parisien au xv^e siècle.

***

22N’en déplaise à Vives, l’Université de Paris n’a pas nourri au xv^e siècle d’hostilité particulière à l’égard de l’humanisme. Si, pour des raisons politiques, certains humanistes italiens ont pu la considérer comme un modèle à abattre, la réciproque ne semble pas être avérée avant le début du xvi^e siècle et la mise en place du Collège des lecteurs royaux (1530)89. L’Université tente même, à la fin du siècle, de répondre à la nouvelle demande intellectuelle en terme de philologie, de rhétorique et d’édition de textes classiques. Mais cette adaptation est bien timide et tardive au regard de la plupart des universités italiennes. Les raisons d’un tel retard ne doivent rien, en revanche, à un quelconque sentiment d’impuissance. Au miroir de la scolastique, Paris constitue toujours au xv^e siècle un modèle universitaire dominant en Europe occidentale. On peut même dire que, sur le plan intellectuel, Paris se reflétait dans son propre miroir, ses propres critères d’excellence, façonnés par trois siècles de culture scolastique, ce qui rendait presque impossible toute distanciation par rapport au modèle et donc toute prise de conscience de la nécessité d’une réforme. Quant aux institutions parisiennes, elles connaissent alors leur plus forte diffusion grâce aux nouvelles universités qui fleurissent dans le nord de l’Europe. De ce point de vue, la multiplication des centres d’études locaux, qui certes réduisait le monopole de Paris, contribuait en même temps au triomphe de son modèle. On le voit en particulier avec la politique des rois de France : la volonté de faire entrer les universités françaises dans le droit commun du royaume entraîne à la fois la mise sous tutelle de l’Université de Paris et l’alignement des autres universités sur le modèle de la capitale. C’est donc en devenant l’un des instruments de la centralisation monarchique que le modèle parisien parvint à s’imposer en France.