Une distinction fondatrice

4Dès les œuvres de jeunesse, « théorie » et « pratique » apparaissent pour Comte comme des repères indispensables et liés. Cela est à mettre en rapport avec sa collaboration avec Saint-Simon, entre 1817 et 1824. Les relations, d’abord enthousiastes puis conflictuelles, ont fait l’objet de nombreuses études3. Le texte qui a été l’occasion de leur rupture, le « Plan des travaux scientifiques nécessaires pour réorganiser la société4 » est capital pour l’étude ici engagée. Son intérêt est encore plus clair si on le rapproche d’un texte antérieur, que l’on sait rédigé par Comte, le « Programme d’un travail sur les rapports entre les sciences théoriques avec les sciences d’application », mais que Comte n’a pas jugé bon de reprendre dans la sélection de ses premiers écrits5. Ce texte affirme la répartition des « ensembles de connaissances auxquels on donne le nom de sciences » en « deux parties bien distinctes, la théorie et la pratique ou l’application », thème qui restera directeur dans toute l’œuvre comtienne. Or, d’une part, il est frappant que la « distinction » soit présentée ici en termes d’exclusion6. Mais, d’autre part, il est dit que tous les problèmes viendraient de ce que « les hommes qui jouissent de ces différentes sortes de capacité » se considèrent comme rivaux, alors qu’ils devraient se regarder comme « associés7 ». Il faut donc « unir » et « combiner » les efforts, tout en « conserv[ant] à chacun le genre de travail auquel la tournure de son talent le rend propre8 ». La suite du texte discute de l’« harmonie » à réaliser entre les deux entreprises, proposant d’une part aux « théoriciens de réunir toutes leurs forces pour exécuter une Encyclopédie des sciences théoriques, et, d’autre part, aux praticiens, de se coaliser pour faire une Encyclopédie des sciences d’application » ; ainsi les « industrieux de théorie » et les « industrieux d’application » n’ont pas à être « en lutte » mais à se « coaliser » dans un commun et « simultané » travail de « production9 ». L’auteur plaide alors pour des « rapports directs » nécessaires entre savants et producteurs, ce qui serait plus efficace et « positif », en économisant la médiation d’un gouvernement qui prend à ceux-ci pour payer ceux-là. La conclusion évoque, en termes d’utilité, les gains de cette réorganisation pour le « bien-être de l’individu et de l’espèce » et glisse de la distinction de la théorie et de la pratique à celle de l’abstrait et du concret, et de l’idéal au matériel :

Les hommes ont primitivement commencé par le concret ; mais bientôt ils se sont élevés à des idées abstraites, et la faculté d’abstraire qui s’est développée en eux leur a paru si belle, a tellement enflé leur amour-propre qu’ils se sont mis à mépriser le monde matériel ou que du moins ils l’ont regardé comme très subalterne au monde idéal. […] Que la faculté d’abstraire ne soit employée que pour faciliter la combinaison des idées concrètes ; en un mot que ce ne soit plus l’abstrait qui domine, mais le positif. Les producteurs peuvent seuls connaître ce qui leur convient. Les savants peuvent seuls donner les moyens de l’obtenir. L’industrie doit donc demander et juger, la science doit exécuter et présenter. Telles sont les fonctions respectives que le bon sens assigne aux hommes qui cultivent les sciences spéculatives et à ceux qui se servent de ces connaissances pour obtenir les produits nécessaires à la satisfaction de nos besoins10.

5Ce « Programme » de 1817 affiche donc le souci d’une attention égale à donner à la « théorie », rapportée à l’« abstrait » « spéculatif » et à la « pratique », rapportée au « concret » et à la production « matérielle » ; en même temps, il plaide pour l’« industrie » guide, demandeuse et juge, en accord avec l’ensemble saint-simonien dont il fait partie. Ce texte présente certes des thèses dont Comte se dégagera expressément, mais mêlées à d’autres qui resteront présentes, voire directrices.

6L’« opuscule fondamental » de 182211 permet de repérer les inflexions précisant les points qui, plus tard, soutiendront les déclarations d’incompatibilité. Dans l’« Exposé général », où, pour la réorganisation de la société, l’incapacité des rois et des peuples est déclarée égale, Comte dérive sur la question du rapport de la théorie à la pratique en se référant au modèle scientifique. Il reprend alors le thème de « deux séries de travaux »,

totalement distinctes par leur objet, ainsi que par le genre de capacité qu’elles exigent. L’une, théorique ou spirituelle […]. L’autre, pratique ou temporelle […] La seconde série étant fondée sur la première, dont elle n’est que la conséquence et la réalisation, c’est par celle-ci que de toute nécessité le travail général doit commencer. Elle en est l’âme, la partie la plus importante et la plus difficile quoique seulement préliminaire12.

7La séparation des tâches s’accompagne d’une priorité et d’une prééminence de la théorie13. Puis la conception des rapports théorie/pratique est généralisée pour « toute opération humaine » qui requiert une séquence linéaire entre « conception » et « exécution », « spéculation » et « action14 ». La distance est nette par rapport au texte de 1817 qui, lorsqu’il soulignait la distinction des entreprises, demandait leur « simultanéité » : ici les travaux théoriques doivent « diriger » et « précéder » les travaux pratiques, l’histoire étant convoquée à l’appui15. De plus la distinction s’accompagne d’une division des pouvoirs : les « chefs des travaux industriels », détenteurs du pouvoir temporel, sont soigneusement distingués des « savants », porteurs de la « force scientifique » et liés au « pouvoir spirituel ». Il n’est plus question de confier aux premiers des « sciences d’application ». Enfin, la distinction commande la séquence des travaux à effectuer : d’abord assurer la « base » par la « formation du système d’observations historiques de la marche générale de l’esprit humain » ; puis « fonder le système complet d’éducation positive » ; et en troisième étape « l’exposition générale de l’action collective que, dans l’état actuel de toutes leurs connaissances, les hommes civilisés peuvent exercer sur la nature pour la modifier à leur avantage16 ». Après cet « Exposé général », l’opuscule ne traite que de la première série de travaux, ce qui provoque la rupture avec Saint-Simon17.

8Les textes de jeunesse de Comte comprennent aussi des essais de philosophie mathématique, où se lisent des méditations parallèles sur les rapports théorie et pratique18. Dans les fragments dont on dispose, l’attention à la distinction entre sciences « pures » et « appliquées » est insistante : la « division générale des mathématiques en pures et appliquées » relève de la « charpente de l’ouvrage » programmé19. De plus, énoncé pour la philosophie des mathématiques mais aussitôt élargi à la philosophie de toute science, un autre fil directeur est l’appel à bien distinguer la « technie » et la « méthode », distinction assortie d’un commentaire déplorant qu’« on s’est pressé d’appliquer et personne n’a songé à se demander si les instruments étaient suffisamment solides et durables », et aussitôt relayée par une réflexion sur les rapports entre sciences et arts et métiers20. Enfin, Comte revient sur la distinction générale de la théorie et de la pratique, à propos de la géométrie, où il plaide pour des recherches « vraiment théoriques c’est-à-dire débarrassées de toute idée d’application immédiate21 », et de même en algèbre22. La corrélation est claire entre ces définitions du « vraiment scientifique » indépendamment des recherches d’application, en mathématique, et l’affirmation en matière politique et sociale de la préséance du théorique sur les quêtes pratiques.

9Les « Considérations philosophiques sur les sciences et les savants », publiées après la rupture avec Saint-Simon23, creusent la distance prise avec l’ex-maître et collaborateur qui optait pour les « industriels ». On ne retiendra ici de ce texte, qui disserte longuement sur l’organisation du « corps scientifique », que les propos finaux sur l’annonce d’une « sous-division importante » : « Elle consistera dans un nouveau perfectionnement de la division générale entre la théorie et la pratique. Cette division est encore incomplète, en ce que le caractère d’ingénieur a toujours été plus ou moins mêlé avec celui du savant, qu’il altère profondément, même aujourd’hui. » « À l’origine », précise Comte, la « confusion » était « sans doute inévitable » ; mais aujourd’hui, il s’agit de bien voir « l’importance philosophique » des « sciences », il faut que les savants aient « le sentiment de leur dignité théorique » et résistent à « l’esprit trop pratique du siècle actuel » qui tend à « les réduire à de simples fonctions d’ingénieurs ». Aussi faudra-t-il « constituer la classe des ingénieurs comme corporation distincte, servant d’intermédiaire permanent et régulier entre les savants et les industriels pour tous les travaux particuliers24 ». De fait, la fonction médiatrice donnée aux ingénieurs contribue à montrer la distance entre les termes médiés, et le programme de leur autonomisation les sépare de la science – des « savants proprement dits » – en les faisant basculer vers les pratiques et « l’action », car Comte les présente comme la classe qui « dans le corps scientifique » donne « la précision de son caractère philosophique », et, par suite, de la « fermeté » à son action politique.

Les dualités du Cours de philosophie positive

10Les catégories duales des écrits de jeunesse de Comte et les proximités établies entre les duos organisent alors le premier grand traité, le Cours de philosophie positive.

11Les premières leçons générales convoquent ces catégories, mais non sans ambiguïtés. La première leçon s’ouvre sur l’exposé des « trois états théoriques différents » par lesquels passent « chacune de nos conceptions principales, chaque branche de nos connaissances », énoncé devenu « loi25 ». Mais tout en explorant le domaine « théorique », Comte a des visées pratiques, puisque la leçon se termine sur l’ambition de refonder le système d’éducation » et de réorganiser la société sur une base solide26. De plus, lorsque Comte met en doute la « science logique » et « l’art logique », il fait un usage valorisé de ce qu’il désigne comme « applications » : pour connaître la méthode positive, « c’est en action qu’il faut la considérer ; ce sont les applications déjà vérifiées que l’esprit humain en a faites qu’il convient d’étudier27 ». Dans la seconde leçon les duos de termes qui nous intéressent sont expressément convoqués, et présentés d’ailleurs avec d’autres avec des rapports de quasi-synonymie28. D’emblée, la distinction des travaux « de spéculation ou d’action » est donnée pour équivalente à la division la plus générale de nos connaissances en théoriques et pratiques », et, d’emblée aussi, Comte inscrit son Cours dans l’exploration des « théoriques ». Il les précise aussitôt comme domaine des « conceptions fondamentales » où « c’est la spéculation qu’il faut considérer et non l’application », formulant précisément ce que Bensaude-Vincent appelle « paradigme de la linéarité » : l’étude de la nature est « destinée à fournir la base rationnelle de l’action de l’homme sur la nature », la connaissance des lois des phénomènes permettant de les prévoir, induisant « en résumé, science, d’où prévoyance ; prévoyance d’où action », ce qui selon lui « exprime, d’une manière exacte, la relation de la science et de l’art29 ». Comte précise aussi qu’il ne s’agit pas pour autant de concevoir les sciences « seulement comme les bases des arts » et il déplore que ce soit souvent le cas, « de nos jours », pour ceux qui ne voient les théories scientifiques qu’en vue des « services rendus à l’industrie » – ce qui, bien sûr, sous-entend une critique de Saint-Simon. Comte défend alors les recherches non susceptibles d’une utilité pratique immédiate et invite à ne pas sacrifier aux visées des « applications » ; il affirme même que « les applications les plus importantes dérivent constamment de théories formées dans la simple intention scientifique30 ». On est bien aux antipodes du texte-programme de 1817 qui demandait à faire marcher de front producteurs de théories et producteurs d’applications afin de s’en tenir aux travaux abstraits qui soient utiles. La seconde leçon du Cours réitère aussi l’appel à la « classe intermédiaire, celle des ingénieurs » en les affectant, plus nettement encore que dans les « Considérations », aux « applications industrielles » et à la charge de « constituer les véritables théories directes des différents arts […] doctrines intermédiaires entre la théorie pure et la pratique directe31 ». Ainsi, ne considérer « que les théories scientifiques et non les applications » devient un fil directeur pour Comte, qui sélectionne l’étude des sciences « abstraites, générales », dites « fondamentales », délaissant ou réservant pour plus tard les autres, « concrètes, particulières, descriptives », dites « secondaires32 ». Des exemples sont donnés d’une distribution principale entre « physique abstraite » et « physique concrète33 ». La construction de l’échelle encyclopédique dans cette seconde leçon privilégie les couples général/particulier et abstrait/concret34.

12Comment les distinctions annoncées du fondamental, théorique, général et abstrait, et du secondaire, particulier, appliqué et concret sont-elles mobilisées dans les études de philosophie des différentes sciences ?

13En philosophie mathématique sont distinguées la « mathématique abstraite » et la « mathématique concrète », la première étant le calcul et l’analyse, la seconde comprenant la géométrie et la mécanique35. Celles-ci sont cependant intégrées au Cours, ce qui relativise la rigueur de la distinction. De plus, dans chacune des parties, abstrait et concret sont pris pour opérer des distinctions internes36. Par ailleurs, à la fin des leçons de mathématique, Comte présente toute la suite comme « examen de son application plus ou moins parfaite à l’étude des divers ordres de phénomènes naturels37 ». Ainsi la philosophie mathématique utilise les opérateurs théories pures/applications et abstrait/concret de manière complexe et en les emboîtant. Quelques réserves sont aussi exprimées au cours de ces leçons sur la prééminence à accorder au théorique pur et à l’abstraction : d’une part, Comte admet que les développements du concret ont historiquement précédé ceux de l’abstrait38 ; d’autre part, il ne manque pas de relever les difficultés liées au travail d’abstraction ni d’exprimer certaine méfiance d’un usage trop étendu de celui-ci39. L’usage des critères est donc plus relatif et moins discriminant que le laissaient entendre les directives de l’opuscule fondamental et des leçons générales.

14Certaines ambivalences se retrouvent dans la suite du Cours. Dans la philosophie astronomique, c’est au nom de « nos vrais besoins » que Comte invite à s’en tenir à l’astronomie solaire et à limiter les prétentions de l’astronomie sidérale40. Tout en faisant l’éloge de la « perfection du caractère scientifique » de l’astronomie, Comte souligne sa « haute utilité pratique » et le fait qu’elle est « l’exemple le plus étendu et le plus irrécusable de l’indispensable nécessité de spéculations scientifiques les plus sublimes pour l’entière satisfaction des besoins pratiques les plus vulgaires41 ». La leçon consacrée aux méthodes d’observation apporte aussi un éclairage qui peut étonner dans un ouvrage qui a installé comme fil directeur l’attention au théorique, car elle présente le perfectionnement des instruments et des procédés pratiques instrumentaux42, c’est-à-dire les « moyens matériels », avant de traiter des « moyens intellectuels », ceux-ci étant concentrés sur les « corrections apportées par la théorie aux indications des instruments43 ». Les leçons de physique présentent également des ambivalences. Comte affirme que « la principale base de son perfectionnement résulte de l’application plus ou moins complète de l’analyse mathématique44 » ; mais il recommande une « extrême circonspection » et critique l’excès d’analyse qui conduit au dédain des études expérimentales45. De surcroît, Comte s’intéresse aux instruments – baromètres, pompe pneumatique, thermomètres, télescopes et microscopes, machines électriques, pile voltaïque et boussole. Il va jusqu’à affirmer que « chaque branche principale de la physique peut être envisagée comme consistant essentiellement tout entière dans la théorie exacte et approfondie de quelque instrument principal46 » ; il espère même de nouveaux instruments – « sonomètres », « instruments photométriques », « électroscopes » et « électromètres47 ». Cependant, il parle peu des techniques de construction des instruments ou de leur mode d’emploi : il en retient la « théorie » et ce qu’ils apportent à la théorie. C’est seulement dans les leçons de chimie48 que Comte souligne l’importance de « pouvoir de l’homme » pour modifier les phénomènes49. Quant à la biologie, où un rapide historique insiste sur la nécessité d’y prendre « le point de vue spéculatif », cette science est l’occasion d’une mise au point capitale sur les relations « des sciences aux arts50 ». Comte y développe un double discours : d’un côté, il dit combien le développement des sciences doit aux arts ; d’un autre côté, il juge « incontestable » que ceux-ci tendent à « ralentir la marche des connaissances spéculatives, une fois parvenues à une certaine extension, en assujettissant la théorie à une trop intime connexion avec la pratique51 ». Il insiste pour distinguer et séparer la biologie de la médecine52. Il fait d’une part l’éloge des « appareils artificiels destinés à perfectionner les sensations naturelles », mais, d’autre part, il met en garde contre les abus. Et Comte tient des propos aussi ambivalents sur l’expérimentation, qu’il juge de moins en moins décisive53.

15Comte illustre donc bien ce que Bensaude-Vincent désigne comme paradigme linéaire en privilégiant les sciences théoriques sans pour autant dédaigner les techniques appliquées. Il insiste cependant sur le rôle prioritaire et stimulant des pratiques dans l’histoire de la formation des sciences, il veut même que l’on en tienne compte pour ne pas s’égarer dans les abstractions et spéculations inutiles, et il souligne en fait la part de théorique et d’abstrait que comporte toute élaboration d’applications.

16Les mêmes opérateurs distinctifs de théorique/pratique, pur/appliqué, abstrait/concret, fondamental/secondaire sont à l’œuvre dans la « physique sociale » devenant « sociologie » dans le Cours. Comte rappelle « l’adhérence » entre science et art, au moins quand celle-là est à « l’état naissant », et « d’autant plus intense et plus prolongée qu’il s’agit d’un ordre de phénomènes plus compliqué » ; mais c’est pour rappeler aussitôt que sa « physique sociale » ne prétend « à aucune application actuelle et spéciale54 ». Il attribue la commune impuissance des diverses « écoles », qui s’opposent dans leur prétention de maîtriser « l’art politique55 » : elles cèdent à « la prépondérance toujours croissante du point de vue matériel et immédiat56 », là où seule « l’école positive » a compris la nécessité d’élaborer d’abord une nouvelle philosophie sociale57. La distinction entre la théorie et la pratique est traduite en termes de séparation des pouvoirs, le spirituel éclairant le temporel mais n’y participant pas, sinon par voie d’« influence »58. Tout au long des leçons sociologiques, l’articulation théorie/pratique est un problème récurrent. Ainsi Comte montre combien persistent des aspirations d’action précipitée59 ; il interroge l’équivalence faite « entre les deux idées de développement et de perfectionnement, l’une théorique et l’autre pratique » et opte clairement pour la première60 ; et, dans ses analyses des états, âges et phases de l’évolution humaine, il insiste pour présenter la « sociologie » comme science fondamentale et théorique, chargée de trouver les lois des phénomènes sociaux, en répétant que la « méthode historique » propre à cette science nouvelle n’a rien à voir avec l’histoire restée littéraire et descriptive, stérile érudition et empirisme dispersif61. Comte reprend aussi ses propos de 1825 sur les « ingénieurs intermédiaires entre les savants et les industriels » mais se montre plus critique, en soulignant qu’ils altèrent plutôt les relations entre théorie et pratique, et peuvent devenir un « obstacle essentiel à la systématisation de la philosophie positive62. » Enfin, la question des relations art/science et théorie/pratique occupe une grande partie d’une des leçons conclusives du Cours, où Comte revient sur la spéculation à la base de toute action, sur la « subordination rationnelle de l’art à la science », sur l’« indépendance de la théorie envers la pratique », en fait, sur la « division vraiment capitale […] entre la science abstraite et la science concrète63 ». Mais il met à nouveau en garde contre la tendance à exagérer la « portée de nos moyens théoriques » et affirme les « justes exigences de la pratique64 ».

17Le Cours montre donc combien les distinctions conceptuelles, théorique/pratique, spéculatif/actif, abstrait/concret, pur/appliqué s’entrelacent pour organiser la réflexion philosophique de Comte. La nécessité de les prendre en compte est constamment affirmée, et chacun des points de vue est dit indispensable, la philosophie positive étant censée en établir l’« harmonie ». Un net privilège est accordé aux considérations spéculatives, théoriques et abstraites, qui tient à la fois à leur priorité chronologique et à leur fonction fondatrice des opérations actives, pratiques et appliquées. Le programme par lequel Comte conclut son premier grand traité est significatif : après deux ensembles théoriques, prévus en deux et quatre volumes65, il envisage « deux ouvrages relatifs à l’application générale du nouveau système philosophique » : un « traité fondamental sur l’éducation positive » et un « traité systématique de l’action de l’homme sur la nature66 ». Mais la rédaction des traités pratiques sera toujours repoussée.

18Le Discours sur l’esprit positif de 1844 censé être « le manifeste de la nouvelle école », que Comte juge alors fondée, reprend les couples d’opérateurs exploités dans le Cours, mais assez discrètement. Il apprécie d’abord l’aptitude de l’esprit par rapport à la vie spéculative puis « envers la vie active » : « C’est surtout comme base rationnelle de l’action de l’humanité sur le monde extérieur que l’étude positive de la nature commence aujourd’hui à être universellement goûtée », l’action serait même la « destination » de l’esprit positif67. Mais la relation de la théorie vers la pratique fonctionne aussi à l’inverse à l’origine de l’esprit positif qui résulte « d’une réaction spéciale de la raison pratique sur la raison théorique, dont le caractère initial a toujours été modifié de plus en plus68 ». Se retrouve donc le double discours selon lequel la pratique est aux origines du théorique, en même temps qu’elle est appelée à s’en dissocier pour que la théorie puisse être mieux guidée.

Une systématisation paradoxale

19Du programme établi à la fin du Cours, Comte retient d’abord l’entreprise du second traité, dit de « philosophie politique ». « Système de politique positive » en est le titre, le même que celui choisi pour la réédition de l’« opuscule fondamental » en 1824. Il pose en fait quelque problème puisqu’il opte pour la « politique » et relègue la mention de la « sociologie » en sous-titre : or la première a été déclarée « art » de la seconde, comme la dernière science fondamentale. La prééminence du théorique et de l’abstrait sur le pratique, et le concret, tient à sa destination d’assurer la rationalité et l’efficience des activités. De plus la mention première du « politique » fait écho à la situation. Après la révolution de 1848, Comte fonde dès le 25 février une « Association libre pour l’instruction positive du peuple », puis, le 8 mars, la « Société positiviste ». Cette société devait être « purement consultative, sans aucun mélange d’intervention temporelle », et il lui donne donc une mission plutôt théorique de conseil, relevant de « l’office du pouvoir spirituel69 ». Pourtant, en sortent des pétitions politiques et des rapports sur des questions précises, qu’il faut bien dire particulières, concrètes et pratiques70, d’autant que les propositions ont des modalités clairement adaptées aux conjonctures71. Le Discours sur l’ensemble du positivisme de 1848 admet clairement en « Préambule » qu’il s’agit de lier la « science sociale » et « l’art » correspondant72. Ce texte fait assez peu usage des duos opératoires qui présidaient si souvent aux exposés précédents. L’approche du Discours sur l’ensemble du positivisme est concrète, de l’aveu même de Comte qui, plus tard, juge que bien des thèmes abordés relèvent de ce qu’il appelle « l’encyclopédie concrète73 ».

20Plus Comte développe sa politique, plus les pratiques et le concret prennent le pas sur les théories abstraites. Le fait que l’instauration religieuse du positivisme commence comme « culte » est significatif74, et la traduction religieuse de la sociopolitique comtienne prend une importance telle qu’elle est aussi inscrite dans le sous-titre du Traité75. Les propos sur les rapports abstrait/concret dans le nouveau Système deviennent d’ailleurs ambigus, puisque Comte maintient la pertinence de leur distinction en annonçant que « le temps est enfin venu de construire la science concrète puisque les six ordres de théories qui doivent y concourir se trouvent maintenant ébauchés », mais, en même temps, il y renonce, en assurant que « les sciences vraiment concrètes resteront toujours interdites à notre faible intelligence et inutiles à notre sage activité76 ». Il relativise aussi les rapports de l’abstrait et du concret à propos de l’articulation de la statique et de la dynamique, principale distribution de sa sociopolitique77. En tout cas, dans le Catéchisme positiviste, publié en 1852 à la mi-temps du Système, Comte détaille abondamment et fort concrètement les pratiques rituelles et les règles des activités humaines, dans les exposés du « culte » et du « régime ». Davantage de détails sont donnés dans le dernier volume du traité, celui consacré à « L’Avenir humain ». Dans l’attention portée aux plus minutieux agencements des pratiques et des règles d’action, les aspects concrets et temporels l’emportent sur la méditation des spéculations théoriques abstraites78. De plus, Comte opte pour une nouvelle présentation de la religion positiviste donnant la première place au culte79. Avec les précisions accumulées sur les acteurs et activités des deux pouvoirs, et la multiplication des listes et tableaux pour les présenter dans le contenu comme dans la forme de ces développements détaillés, se manifeste une sorte de frénésie qui est à la fois de systématisation et d’organisation pratique.

21Ainsi le Système exprime le concours du théorique et du pratique autant et plus peut-être que leur division, et rapproche science et art. Dans la réorganisation de la philosophie positive alors proposée, il fait place à une « Encyclopédie concrète80 ». Comte en dit assez peu de choses, dans les deux dernières pages du chapitre. D’une part, il rattache expressément à cette encyclopédie concrète l’éducation, « le premier des arts, le seul pleinement général, celui qui perfectionne l’action en améliorant l’agent81 », ce qui donne un statut équivoque au Système de morale positive ou Traité de l’éducation universelle annoncé comme couronnement de l’encyclopédie abstraite82. L’encyclopédie concrète comprend, d’autre part, la philosophie des « arts spéciaux », programmée comme « système d’industrie positive ou traité de l’action totale de l’Humanité sur sa planète ». Ce projet reprend de plus anciennes promesses, avec une extension du propos à l’action « totale », non plus de « l’homme » mais de « l’humanité », et non plus sur la « nature », mais sur la « planète ». Reste que cet ouvrage, pour lequel Paul Arbousse-Bastide propose l’heureuse expression « synthèse praticienne83 », ne sera jamais écrit. Sa rédaction sans cesse reportée pose question84.

Théorie et pratique : une tradition à dépasser

22Au terme de ce parcours, il semble que l’œuvre de Comte fournit effectivement un bon exemple de la manière paradigmatique dont sont mobilisés au xix^e siècle les duos conceptuels théorique/pratique, spéculatif/actif, déclinés en diverses dualités, fondamental/secondaire, pur/appliqué, abstrait/concret, jusqu’à la version sociopolitique spirituel/temporel. Mais on voit aussi combien Comte en est souvent embarrassé : parfois il les donne pour équivalents, parfois il les emboîte et, le plus fréquemment, il les relativise. Le concours harmonieux dont il prétend faire la démonstration est ardu à établir. Les difficultés viennent aussi du fait que, d’une part, Comte déclare le particulier et le concret historiquement premiers ; mais, d’autre part, il pense le théorique et l’abstrait comme fondamentaux pour déclarer l’appliqué et le concret secondaires, lesquels restent des visées ou la « destination » de l’entreprise philosophique. Depuis sa jeunesse, Comte cherche à « réorganiser » la société, et pas seulement à la repenser, même si la repenser est une étape obligée. Depuis sa rupture avec l’ex-maître puis associé Saint-Simon, à qui il reprochait de mettre « la charrue avant les bœufs », Comte est resté fidèle au choix d’être « purement et simplement un théoricien85 ». De cette volonté de savoir pour pouvoir, de cette obsession de la maîtrise théorique pour organiser la pratique, relève aussi le combat constant de Comte contre ce qu’il appelle « l’empirisme dispersif », tare si souvent dénoncée des faux savants qui procèdent anarchiquement au lieu d’aller par ordre et progrès. Mais Comte a tout aussi souvent dénoncé ceux qui, se complaisant dans l’intellectuel, se perdent dans les illusions d’une toute-puissance de l’esprit, rêvant de possibles utopiques, méconnaissant ou oubliant les contraintes du réel86. Il a multiplié les critiques de ceux qui cèdent aux séductions des abstractions, et, dans les analyses historiques, il a disqualifié ceux qui en appelaient à la seule rationalité pour la conduite des affaires humaines87. Cependant, en s’appliquant à préciser jusqu’aux infimes détails la réorganisation de la société dont il se veut promoteur, Comte n’a-t-il pas été rattrapé à la fois par « l’empirisme dispersif » et par une prétention à tout penser et rationaliser ? N’a-t-il pas, dans une sorte de frénésie du théorique, voulu régenter les moindres pratiques ? Dans le domaine du politique, où Comte a retraduit théorie et pratique en spirituel et temporel, et dans le domaine du spirituel-théorique auquel il prétend se consacrer, la séparation du théorique/pratique et de l’abstrait/concret est devenue si relative qu’elle tend à s’effacer.

23Bernadette Bensaude-Vincent a, dans Matière à penser, analysé « “pur” et “appliqué” » comme « une invention à dépasser ». Cette invention procède du traditionnel « “théorie” et “pratique” » dont Comte fait un abondant usage en les déclinant en dualités multiples. Mais, bien qu’il persiste à en faire des concepts opératoires, les difficultés rencontrées ne montrent-elles pas leurs limites ? Ces vieilles catégories ne sont-elles pas « à dépasser » ?