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L’envers de la liberté

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Peggy Avez

Avant-propos

Texte intégral

1Cet essai reprend ma thèse de doctorat, soutenue en février 2014 et alors intitulée : « L’idée de liberté et sa dialectique négative : de l’histoire du concept à ses contradictions pratiques. » Il faut un élan d’indécence et beaucoup de deuils pour publier un travail qu’on cherche à prolonger par rebonds, à partir des objections qu’on lui adresse. Que d’auteurs, de précisions et de réécritures faut-il renoncer à ajouter ! Le lecteur aura raison de regretter ces absences. Et si le détail de l’argumentation ne parvient pas à l’exhaustivité rêvée, c’est que le problème est vaste, trop vaste pourra-t-on dire. Mais ne revient-il pas aussi à l’activité philosophique de se risquer dans des difficultés qui, trop humaines pour être solubles, doivent néanmoins être dépliées et mises en avant ? Ne sont-ce pas ces mêmes difficultés qui, en nous contraignant à penser les contradictions efficientes de la réalité indissociablement anthropologique, historique, politique et sociale, motivent encore et toujours notre désir de comprendre ? C’est ainsi, en voulant comprendre la place et la fonction sociale de l’idée de liberté – laissant derrière nous une vision trop simple de la servitude volontaire comme de l’émancipation –, que l’on veut ici reposer la question des conditions d’une émancipation qui ne soit pas une nouvelle forme d’aliénation, pour autrui comme pour soi. Parce que la liberté figure dans la plupart des slogans et parce que conjointement l’obéissance à ces injonctions à peine déguisées renforce l’assujettissement d’une grande part de l’humanité, il est plus qu’urgent de démystifier le mot en élucidant ses significations.

2À l’horizon de ce livre et des pistes de travail dans lesquelles il devrait se prolonger, il y a l’espoir qu’en faisant une critique de l’idée de liberté dans sa fonction répressive et régressive, on puisse jeter les bases d’une réflexion postcritique – individuelle et collective – qui se refuse au désespoir sans être dupe des pièges auxquels le désir d’émancipation peut aussi nous conduire. Au fond, cette réflexion se charge délibérément du poids d’une difficulté inhérente aux hypothèses avancées : si ressasser une forme d’aliénation, c’est la renforcer ou prédisposer les hommes par là fragilisés à en subir de nouvelles, que peut faire une philosophie critique de la liberté ? Entre une philosophie idéaliste qui ferait de l’instrumentalisation aliénante du concept de liberté un aléa contingent et historique d’une part, et une philosophie désespérante qui achève par sa tristesse d’entamer notre puissance d’agir d’autre part, il doit y avoir une place pour une positivité philosophique et critique. En d’autres termes, il doit y avoir une possibilité pour la philosophie d’être autocritique quant à ses productions et à leur dépendance historico-sociale tout en étant émancipatrice. Bien sûr, la critique appelle la vigilance, nous reconduisant à l’impératif des lumières « sapere aude ! ». Mais la vigilance ne procède pas encore de la positivité de l’action émancipatrice : elle n’en est que la condition sine qua non. Et l’impératif pratique négatif proposé dans l’introduction (ne pas subordonner la souffrance d’autrui à une promesse de salut) doit lui aussi déployer la possibilité d’un espoir. Un espoir incrédule, éclairé par une réflexion critique et autocritique, qui tienne compte de l’impossibilité de sacrifier l’humain et renonce à la possibilité de trouver une recette toute faite de la liberté, s’impose pour passer de la vigilance à l’action. Chercher à réaliser la liberté sans se perdre dans son idée : tel est le paradoxe en forme de défi qui est posé, à nouveau et autrement, dans les pages qui suivent.

3Au cours de ce travail doctoral qui s’est déroulé de 2008 à 2014, j’ai eu la chance de bénéficier de l’hospitalité de deux environnements de recherche : l’UMR 8163 Savoirs, textes, langage à Lille et le département de philosophie de l’université de Namur. Les diverses rencontres riches et amicales que j’ai pu y faire ont été une précieuse source de joie, et je le mesure d’autant plus que cette joie procurée par les échanges et la curiosité réciproque se trouve menacée par les conditions extrêmement concurrentielles du travail de recherche. Mes directeurs de thèse, Patrice Canivez et Sébastien Laoureux, m’ont accordé une grande confiance. À Namur, le séminaire de philosophie sociale organisé par Sébastien Laoureux a été une très riche source d’inspiration pour ma recherche. Par ailleurs, je saisis l’occasion qui m’est ici donnée de remercier les membres du jury de cette thèse, à savoir – outre mes directeurs de thèse que je viens de citer – Florence Caeymaex, Stéphane Haber et Frédéric Worms. Lors de la soutenance, leurs remarques et interrogations ainsi que le souvenir stimulant que je conserve de ce moment de discussion sur la liberté continueront longtemps de résonner dans le questionnement qui relance mon travail.

4Les enseignements reçus laissent de nombreuses traces qui s’emmêlent dans notre esprit et se prolongent dans des ramifications rétrospectivement inattendues. Ce travail doit ainsi beaucoup à mes professeurs, notamment à Christian Berner, Philippe Sabot, Frédéric Worms et Pierre Macherey qui a généreusement accepté de le préfacer. C’est pour moi un honneur doublé d’une joie que cet ouvrage commence avec des lignes d’un professeur qui a tant appris à plusieurs générations d’étudiants, sans cesser de renouveler ses perspectives de travail. Par ailleurs, consciente de la tâche fastidieuse qu’est la relecture, je remercie chaleureusement les amis ayant eu la patience de relire des parties de ce travail : Arnaud Bailly, Charles Capet, Michel Crubellier, Nicolas Grimaldi, Gweltaz Guyomarc’h, Éléonore Le Jallé, Pascaline Turpin.

5C’est une grande chance pour moi de voir mon manuscrit accueilli par Patrick Boucheron aux Publications de la Sorbonne, dirigées par Pierre Singaravélou et Sophie Guérard de Latour. La présente publication doit tout à l’ouverture d’esprit de cette équipe et au suivi attentif d’Audrey Orillard.

6L’achèvement de cette thèse demeure dans ma mémoire indissociable du soutien sans faille et des nombreux coups de pouce d’amis proches, en particulier de Christine et Christian, Brigitte et Philippe, Karine et Stéphane, et bien sûr Perrick, présent à chaque étape, notamment pour écouter les premières formulations des hypothèses qu’on trouvera dans cet essai. Enfin, c’est à Madeleine et à Gisèle que mes derniers remerciements sont adressés : leur vie me rappelle sans cesse que l’émancipation est notre tâche, celle dont dépend l’avenir des enfants de ce monde.

© Éditions de la Sorbonne, 2017

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