1J. Goody, La raison graphique. La domestication de la pensée sauvage, Paris, Éditions de Minuit, 1979 [éd. orig. The Domestication of the Savage Mind, Cambridge, Cambridge University Press, 1977], p. 230-244.
2P. Vesperini, « La culture antique était-elle une “culture de la transmission” ? Façons grecques et romaines de faire passer les savoirs », Asdiwal, 12, 2017, p. 113-134.
3R. Halleux, Les alchimistes grecs, t. 1, Papyrus de Leyde, Papyrus de Stockholm, Fragments de recettes, Paris, 1981, p. 7, n. 2 ; Brashear, « The Greek Magical Papyri… », art. cité, p. 3403.
4K. Preisendanz, Papyri graecae magicae: Die griechischen Zauberpapyri, Leipzig, Teubner, 1928-1931, 2 vol., éd. revue par A. Henrichs, Stuttgart, Teubner, 1973-1974 (PGM).
5R. W. Daniel, F. Maltomini, Supplementum Magicum, Opladen, Westdeutscher Verlag, 1990-1992, 2 vol. (SM).
6H. D. Betz (éd.), The Greek Magical Papyrus in Translation, Including the Demotic Spells, Chicago/Londres, University of Chicago Press, 1992 [1986] (GMPT).
7C. A. Faraone, S. Torallas Tovar (éd.), Greek and Egyptian Magical Formularies: Text and Translation, t. 1, Berkeley, California Classical Studies, 2022 (GEMF). L’essentiel de ma recherche a reposé sur les éditions antérieures des PGM. J’ai choisi de donner ici la nouvelle numérotation et traduction des GEMF parus au moment du dépôt de mon manuscrit, en conservant l’ancienne numérotation des PGM d’après GMPT.
8J’étudie ici essentiellement les textes en grec en tenant compte des textes bilingues publiés dans GEMF. Pour les textes démotiques, un projet de Joachim F. Quack doit aboutir à une édition. Voir aussi R. K. Ritner, « Egyptian Magical Practice under the Roman Empire: The Demotic Spells and their Religious Context », dans W. Haase, H. Temporini (éd.), Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt. Geschichte und Kultur Roms im Spiegel der neueren Forschung, t. II, 18/5, Berlin/New York, De Gruyter, 1995, p. 3333-3379. Pour le copte, voir le corpus de M. Meyer, R. Smith, Ancient Christian Magic: Coptic Texts of Ritual Power, 2e éd., Princeton, Princeton University Press, 1999 [1994], et le site internet du projet de K. Dosoo et al., The Coptic Magical Papyri: Vernacular Religion in Late Roman and Early Islamic Egypt (https://www.coptic-magic.phil.uni-wuerzburg.de/, consulté le 17 janvier 2023).
9PGM VIII, 20-21. Voir Jamblique, Réponse à Porphyre, 7, 5.
10Janowitz, Icons of Power, op. cit. ; Tardieu, Van den Kerchove, Zago (éd.), Noms barbares, op. cit. ; Soares Santoprete, Hoffmann (éd.), Langage des dieux, langage des démons, langage des hommes dans l’Antiquité, op. cit.
11PGM I/GEMF 31, 36 ; PGM IX, 14 ; XIII, 622 et 638 ; XIV, 21/GEMF 16, 688. Voir PGM V, 363.
12E. Suárez de la Torre, « The Library of the Magician », dans M. Piranomonte, F. Marco Simón (éd.), Contesti magici/Contextos mágicos, Rome, De Luca, 2012, p. 299-306 ; J. N. Bremmer, « From Books with Magic to Magical Books in Ancient Greece and Rome? », dans D. Boschung, J. N. Bremmer (éd.), The Materiality of Magic, op. cit., p. 241-270.
13Pour une vue plus synthétique, voir K. Dosoo, T. Galoppin, « Animals in Graeco-Egyptian Magical Practice », dans J.-C. Coulon, K. Dosoo (dir.), Magikon zōon. Animal et magie dans l’Antiquité et au Moyen Âge/Animal and Magic from Antiquity to the Middle Ages, op. cit., p. 203-256.
14Brashear, « The Greek Magical Papyri… », art. cité, p. 3401-3405 ; W. J. Tait, « Theban Magic », dans S. P. Vleeming (éd.), Hundred-Gated Thebes. Acts of a colloquium on Thebes and the Theban area in the Graeco-Roman Period, Leyde/New York/Cologne, Brill, 1995, p. 169-182 ; J. Dieleman, Priests, Tongues, and Rites: The London-Leiden Magical Manuscripts and Translation in Egyptian Ritual (100-300 CE), Leyde/Boston, Brill, 2005, p. 11-21 ; M. Zago, Tebe magica e alchemica. L’idea di biblioteca nell’Egitto romano. La collezione Anastasi, Padoue, Libreriauniversitaria.it, 2010, p. 31-93 ; K. Dosoo, « A History of the Theban Magical Library », Bulletin of the American Society of Papyrologists, 53, 2016, p. 251-274. Voir GEMF, p. xxi.
15Ritner, « Egyptian Magical Practice under the Roman Empire… », art. cité ; Zago, Tebe magica e alchemica, op. cit., p. 125-133.
16Gardiner, « The House of Life », art. cité.
17Dieleman, Priests, Tongues, and Rites, op. cit., p. 285-290 ; R. L. Gordon, « Shaping the Text: Innovation and Authority in Graeco-Egyptian Malign Magic », dans H. F. J. Horstmanshoff et al. (éd.), Kykeon: Studies in Honour of Henk S. Versnel, Leyde/Boston/Cologne, Brill, 2002, p. 69-112.
18D. Frankfurter, Religion in Roman Egypt: Assimilation and Resistance, Princeton, Princeton University Press, 1998, p. 224-233. Voir D. Frankfurter, « Ritual Expertise in Roman Egypt and the Problem of the Category “Magician” », dans P. Schäfer, H. G. Kippenberg (éd.), Envisioning Magic, Leyde/New York/Cologne, Brill, 1997, p. 115-135. I. S. Moyer, Egypt and the Limits of Hellenism, Cambridge/New York, Cambridge University Press, 2011.
19Frankfurter, Religion in Roman Egypt, op. cit. ; H. Wendt, At the Temple Gates: The Religion of Freelance Experts in the Roman Empire, Oxford/New York, Oxford University Press, 2016.
20M. Escolano-Poveda, The Egyptian Priests of the Graeco-Roman Period: An Analysis on the Basis of the Egyptian and Graeco-Roman Literary and Paraliterary Sources, Wiesbaden, Harrassowitz, 2020.
21Voir, tout récemment, K. Dosoo, S. Torallas Tovar, « Anatomy of the Magical Archive », dans C. A. Faraone, S. Torallas Tovar (éd.), The Greco-Egyptian Magical Formularies: Libraries, Books, and Individual Recipes, Ann Arbor, University of Michigan Press, 2022, p. 3-63.
22G. Tallet, La splendeur des dieux. Quatre études iconographiques sur l’hellénisme égyptien, Leyde/Boston, 2021, 2 vol.
23J. Z. Smith, « Here, There, and Anywhere », dans S. Noegel, J. Walker, B. Wheeler (éd.), Prayer, Magic, and the Stars in the Ancient and Late Antique World, op. cit., p. 21-36 [repris dans Relating Religion: Essays in the Study of Religion, Chicago, University of Chicago Press, 2004, p. 323-339, et trad. fr. « Ici, là, où que ce soit », dans J. Z. Smith, Magie de la comparaison, et autres études d’histoire des religions, Genève, Labor et Fides, 2014, p. 81-101].
24C. A. Faraone, « The Problem of Dense Concentrations of Data for Cartographers (and Chronographers) of Ancient Mediterranean Magic: Some Illustrative Case Studies from the East », dans M. Piranomonte, F. Marco Simón (éd.), Contesti magici/Contextos mágicos, op. cit., p. 115-133.
25Dufault, Early Greek Alchemy, op. cit.
26Sur l’écriture de textes de sagesse grecs par les prêtres égyptiens, voir Bull, The Tradition of Hermes Trismegistus, op. cit., p. 377-455.
27Ἐπίθυμα· ἐπεδείξατο | Παχράτης, ὁ προφήτης Ἡλιουπόλεως, | Ἁδριανῷ βασιλεῖ ἐπιδεικνύμενος τὴν | δύναμιν τῆς θείας αὑτοῦ μαγείας. ἦξεν | γὰρ μονόωρον, κατέκλινεν ἐν ὥραις βʹ, ἀνεῖ|λεν ἐν ὥραις ζʹ, ὀνειροπόμπησεν δὲ αὐτὸν | βασιλέα ἐκδο<κ>ιμ<ά>ζοντος αὐτοῦ τὴν ὅλην | ἀλήθειαν τῆς περὶ αὐτὸν μαγείας· καὶ θαυ|μάσας τὸν προφήτην διπλᾶ ὀψώνια αὐτῷ | ἐκέλευσεν δίδοσθαι. Les traductions des GEMF/PGM sont les miennes, avec l’appui des traductions anglaises existantes.
28C’est un « mystifying motif » selon Dieleman, Priests, Tongues, and Rites, op. cit., p. 260-261.
29C. A. Faraone, Ancient Greek Love Magic, Cambridge/Londres, Harvard University Press, 1999 [trad. fr. Philtres d’amour et sortilèges en Grèce ancienne, Paris, Payot, 2005].
30J. Assmann, « Le temple égyptien et la distinction entre le dedans et le dehors », dans P. Borgeaud et al. (éd.), Le temple lieu de conflit, Louvain, 1995, p. 13-34.
31J. Quaegebeur, « La justice à la porte des temples et le toponyme Premit », dans C. Cannuyer, J.-M. Kruchten (éd.), Individu, société et spiritualité dans l’Égypte pharaonique et copte. Mélanges offerts au Professeur Aristide Théodoridès, Bruxelles, Illustra, 1993, p. 201-220 ; « L’appel au divin : le bonheur des hommes mis dans la main des dieux », dans J.-G. Heintz (éd.), Oracles et prophéties dans l’Antiquité, Paris, De Boccard, 1997, p. 15-34 ; C. Cannuyer, « La justice à la porte des temples d’Égypte. Quelques témoignages d’époque non-pharaonique », dans W. Clarysse, A. Schoors, H. Willems (éd.), Egyptian Religion: The Last Thousand Years. Studies Dedicated to the Memory of Jan Quaegebeur, Louvain, Peeters, 1998, t. 2, p. 781-788.
32Y. Volokhine, « Remarque sur la vénération des reliefs au chevet des temples en Égypte ancienne. Visibilité et accessibilité du divin », dans S. Estienne et al. (dir.), Figures de dieux. Construire le divin en images, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2014, p. 175-194.
33Voir récemment F. Dunand, Selon l’ordre du dieu. Pratiques oraculaires en Égypte ptolémaïque et romaine, Paris, De Boccard, 2022, p. 61-67.
34G. M. Parássoglou, « Circular from a Prefect: Sileat Omnibus Perpetuo Divinandi Curiositas », dans A. E. Hanson (éd.), Collectanea Papyrologica. Texts Published in Honor of H. C. Youtie, t. 1, no 1-65, Bonn, Rudolf Habelt, 1976, p. 261-274 ; Ritner, « Egyptian Magical Practice under the Roman Empire… », art. cité, p. 3355-3356.
35Sur ce culte oraculaire, voir Frankfurter, Religion in Roman Egypt, op. cit., p. 169-174 ; F. Dunand, « La consultation oraculaire en Égypte tardive. L’oracle de Bès à Abydos », dans J.-G. Heintz (éd.), Oracles et prophéties dans l’Antiquité, op. cit., p. 65-84.
36Nam siqui remedia quartanae uel doloris alterius collo gestaret, siue per monumentum transisse uespere maliuolorum argueretur indiciis, ut ueneficus sepulchrorumque horrores et errantium indidem animarum ludibria colligens uana…
37F. Martroye, « La répression de la magie et le culte des gentils au ive siècle », Revue historique du droit français et étranger, 9, 1930, p. 669-701 ; N. Belayche, « Realia versus leges ? Les sacrifices de la religion d’État au ive siècle », dans S. Georgoudi, R. Koch Piettre, F. Schmidt (dir.), La cuisine et l’autel. Les sacrifices en questions dans les sociétés de la Méditerranée ancienne, Turnhout, Brepols, 2005, p. 343-370.
38Ainsi, au milieu du ve siècle, des moines pouvaient prescrire des griffes de renard en amulettes, voir Frankfurter, « Ritual Expertise in Roman Egypt and the Problem of the Category “Magician” », art. cité, p. 127.
39F. Dunand, « La guérison dans les temples (Égypte, époque tardive) », Archiv für Religionsgeschichte, 8, 2006, p. 4-24 ; Y. Koenig, Magie et magiciens dans l’Égypte ancienne, Paris, Pygmalion, 1994, p. 21-38.
40Koenig, Magie et magiciens dans l’Égypte ancienne, op. cit. ; R. K. Ritner, The Mechanics of Ancient Egyptian Magical Practice, Chicago, Oriental Institute of the University of Chicago, 1993, p. 14-28. Sur le ḥkȝ comme équivalent partiel de la notion de « magie », voir M. Étienne, Heka. Magie et envoûtement dans l’Égypte ancienne, cat. expo., Paris, musée du Louvre (21 septembre 2000-8 janvier 2001), Paris, Réunion des musées nationaux, 2000, p. 13-15.
41D. Meeks, « Zoomorphie et image des dieux dans l’Égypte ancienne », dans C. Malamoud, J.-P. Vernant (dir.), Le corps des dieux, Paris, Gallimard, 1986, p. 171-191 ; D. Van der Plas, « “Voir” dieu. Quelques observations au sujet de la fonction des sens dans le culte et la dévotion de l’Égypte ancienne », Bulletin de la Société française d’égyptologie, 115, 1989, p. 4-35 ; Y. Volokhine, « Une désignation de la “face divine” hȝwt, hȝwty », Bulletin de l’Institut français d’archéologie orientale, 101, 2001, p. 369-391. Voir E. Suárez de la Torre, « Divination et magie. Remarques sur les papyrus grecs de l’Égypte gréco-romaine », Kernos, 26, 2013, p. 157-172.
42Lucien, Philopseudès, 34, voir Ogden, In Search of the Sorcerer’s Apprentice, op. cit., p. 231-270.
43Athénée, Deipnosophistes, 15 [677d-f] et P. Oxy. VIII, 1085 ; voir A. Garzya, « Pankrates », Atti del XVII Congresso Internazionale di Papirologia (Napoli, 19-26 maggio 1983), Naples, Centro Internazionale per lo studio dei papiri ercolanesi, 1984, t. 2, p. 319-325.
44Voir Dickie, Magic and Magicians in the Greco-Roman World, op. cit., p. 212-213 ; J. Beaujeu, La religion romaine à l’apogée de l’Empire, t. 1, La politique religieuse des Antonins (96-192), Paris, Les Belles Lettres, 1955, p. 237, n. 4, et R. Turcan, Hadrien, souverain de la romanité, Dijon, Faton, 2008, p. 151-152.
45M. Mertens, « Pourquoi Isis est-elle appelée προφῆτις ? », Chronique d’Égypte, 64, 1989, p. 260-266.
46A.-J. Festugière, « L’arétalogie isiaque de la “Korè Kosmou” », dans Mélanges d’archéologie et d’histoire offerts à Charles Picard à l’occasion de son 65e anniversaire, Paris, Presses universitaires de France, 1949, t. 1, p. 376-381 ; Bull, The Tradition of Hermes Trismegistus, op. cit., p. 401-402.
47S. Sauneron, Les prêtres de l’ancienne Égypte, Paris, Seuil, 1998 [1957], p. 45. Voir Frankfurter, Religion in Roman Egypt, op. cit., p. 227-228.
48Moyer, Egypt and the Limits of Hellenism, op. cit., p. 228-248.
49La même chose peut être dite de la terminologie relative aux « mystères » : Betz, « Magic and Mystery in the Greek Magical Papyri », art. cité ; T. Galoppin, « “Ô bienheureux myste de la magie sacrée !” De l’initiation à l’empowerment dans les papyrus “magiques” grecs », dans N. Belayche, F. Massa, P. Hoffmann (éd.), Les « mystères » au iie siècle de notre ère : un tournant, Turnhout, Brepols, 2021, p. 435-461.
50Dufault, Early Greek Alchemy, op. cit. Pour Escolano-Poveda, The Egyptian Priests of the Graeco-Roman Period, op. cit., p. 260, le paiement s’ajoute au revenu ordinaire du prophète d’Héliopolis.
51R. L. Gordon, « Reporting the Marvellous: Private Divination in the Greek Magical Papyri », dans P. Schäfer, H. G. Kippenberg (éd.), Envisioning Magic, op. cit., p. 65-92, ici p. 75-81.
52A. Van den Kerchove, La voie d’Hermès. Pratiques rituelles et traités hermétiques, Leyde/Boston, Brill, 2012, p. 191-192 ; J.-P. Mahé, Hermès en Haute-Égypte. Les textes hermétiques de Nag Hammadi et leurs parallèles grecs et latins, Québec, Presses de l’université Laval, 1978, t. 1, p. 413.
53S. H. Aufrère, Thot Hermès l’Égyptien. De l’infiniment grand à l’infiniment petit, Paris, L’Harmattan, 2007.
54Aufrère, Thot Hermès l’Égyptien, op. cit., p. 297-299, parle d’« ibiomorphisme » et d’« hermécité du magicien ».
57Horus-Chnoum ou un nom pour l’Agathos Daimon : P. Perdrizet, « ΒΡΙΝΤΑΤΗΝΩΦΡΙC, l’un des noms magiques du dieu Chnoum », dans Mélanges Maspéro, t. 2/1, Orient grec, romain et byzantin, Le Caire, Impressions de l’Institut français d’archéologie orientale, 1934, p. 137-144 ; GEMF, p. 387, n. 20.
58PGM I/GEMF 31, 232-247.
59Sur le concept d’attribut onomastique, voir C. Bonnet et al., « “Les dénominations des dieux nous offrent comme autant d’images dessinées” (Julien, Lettres 89b, 291 b). Repenser le binôme théonyme-épithète », Studi e Materiali di Storie delle Religioni, 84/2, 2018, p. 567-591. Sur la composition des encres dans les formulaires rituels gréco-égyptiens, voir M. Blanco Cesteros, « Written in Blood? Decoding Some Red Inks of the Greek Magical Papyri », dans L. Ragetti (éd.), Traces of Ink: Experiences of Philology and Replication, Leyde, Brill, 2021, p. 33-56.
60PGM XIII, 316. Il est possible qu’il s’agisse d’un phytonyme : voir infra, p. 197-198. Sur l’emblématique singe cynocéphale et son zoonyme, voir M. Vespa, « Le “Tête-de-chien” (κυνοκέφαλος) des Grecs. L’Égypte au prisme des animaux », dans S. Porcier, S. Ikram, S. Pasquali (éd.), Creatures of Earth, Water, and Sky: Essays on Animals in Ancient Egypt and Nubia, Leyde, Sidestone Press, 2019, p. 331-339.
61PGM I/GEMF 31, 247-262. Sur ces rituels pour se masquer au regard d’autrui, voir R. Phillips, In Pursuit of Invisibility: Ritual Texts from the Late Roman Egypt, Durham, American Society of Papyrologists, 2009.
62ⲁⲛⲟⲕ ⲁⲛⲟⲩⲡ ⲁⲛⲟⲕ ⲟⲩⲥⲓⲣⲫⲣⲏ ⲁⲛⲟⲕⲱ|ⲥⲱⲧ ⲥⲱⲣⲱⲛⲟⲩⲓⲉⲣ ⲁⲛⲟⲕ ⲡⲉ ⲟⲩⲥⲓⲣⲉ ⲡⲉⲛⲧⲁ ⲥⲏⲧ ⲧⲁⲕⲟ ἀνάστηθι, δαίμων καταχθόνιε ιωερβηθ ιωφαρβηθ ιω|πακερβηθ ιωαπομψ, ὃ ἐὰν ἐπιτάξω ὑμῖν ἐγὼ ὁ
, ὅπως | ἐπήκοοί μοι τ̣γένησθε.
63Voir R. Martín Hernández, « More than a Logos: The Ιωερβηθ Logos in Context », dans C. Sánchez Natalías (éd.), Litterae Magicae: Studies in Honour of Roger S. O. Tomlin, Saragosse, Libros Pórtico, 2019, p. 187-210.
64Voir supra, p. 30. L. R. LiDonnici, « Beans, Fleawort, and the Blood of a Hamadryas Baboon: Recipe Ingredients in Greco-Roman Magical Material », dans M. Meyer, P. Mirecki (éd.), Magic and Ritual in the Ancient World, op. cit., p. 359-377.
65PGM I/GEMF 31, 222-231.
67PGM V, 447-458. Voir Veymiers, Ἵλεως τῷ φοροῦντι, op. cit., no II.E 1-2, 6-7, 11, 14, 16 et no 13.
68D. J. Silver, « Moses and the Hungry Birds », Jewish Quarterly Review, 64/2, 1973, p. 123-153 ; K. A. D. Smelik, « The Cult of the Ibis in the Graeco-Roman Period, with Special Attention to the Data from the Papyri », dans M. J. Vermaseren (éd.), Studies in Hellenistic Religions, Leyde, Brill, 1979, p. 225-243.
69Sur le concept d’interpretatio, voir M. Bettini, « Interpretatio Romana: Category or Conjecture? », dans C. Bonnet, V. Pirenne-Delforge, G. Pironti (éd.), Dieux des Grecs, dieux des Romains. Panthéons en dialogue à travers l’histoire et l’historiographie, Bruxelles/Rome, Institut historique belge de Rome, 2016, p. 17-35 ; A. von Lieven, « Translating Gods, Interpreting Gods: On the Mechanisms behind the Interpretatio Graeca of Egyptian Gods », dans I. Rutherford (éd.), Greco-Egyptian Interactions: Literature, Translation, and Culture, op. cit., p. 61-82 ; R. Parker, Greek Gods Abroad: Names, Natures, and Transformations, Oakland, University of California Press, 2017, p. 33-76.
70PGM V, 370-446. Dans la figurine est insérée une trachée d’oie sur laquelle est écrite une parole rituelle.
71PGM XII, 144-152/GEMF 15, 193-201.
72Charron, Les animaux et le sacré dans l’Égypte tardive, op. cit., p. 140, et Vernus, Yoyotte, Le bestiaire des pharaons, op. cit., p. 15-16 et 34-35.
73Vernant, « Aspects de la personne dans la religion grecque », art. cité. Voir C. Bonnet et al. (dir.), Puissances divines à l’épreuve du comparatisme. Constructions, variations et réseaux relationnels, Turnhout, Brepols, 2017.
74PGM I/GEMF 31, 262-347.
75PGM I/GEMF 31, 328-330.
76F. Graf, Apollo, Londres/New York, Routledge, 2009.
78S. I. Johnston, « Fiat Lux, Fiat Ritus: Divine Light and the Late Antique Defense of Ritual », dans M. T. Kapstein (éd.), The Presence of the Light: Divine Radiance and Religious Experience, Chicago/Londres, University of Chicago Press, 2004, p. 5-24.
79PGM I/GEMF 31, 284 et 313.
80A Zografou, « Sous le regard de λύχνος : lampes et dieux dans une “invocation apollinienne” (PGM I, 262-347) », Mythos, nouv. sér., 2, 2008, p. 61-76.
82CGC 9276 ; SB 683. Apollon a été rapproché de plusieurs divinités égyptiennes par l’intermédiaire de cette association canine : O. Henri, « Un exemple de l’interpretatio graeca : l’évolution du culte d’Apollon en Égypte ptolémaïque et romaine », dans P. Schubert (éd.), Actes du 26e Congrès international de papyrologie (Genève, 16-21 août 2010), Genève, Droz, 2012, p. 339-347.
83L. M. Bortolani, Magical Hymns from Roman Egypt: A Study of Greek and Egyptian Traditions of Divinity, Cambridge/New York, Cambridge University Press, 2016, no 1.
84M. Smith, « A Note on Some Jewish Assimilationists: The Angels (P. Berlin 5025b, P. Louvre 2391) », dans M. Smith, Studies in the Cult of Yahweh, t. 2, New Testament, Early Christianity, and Magic, Leyde/New York/Cologne, Brill, 1996, p. 235-241 [éd. orig. dans Journal of the Ancient Near Eastern Society, 16-17, 1984, p. 207-212]. Voir aussi Bohak, « Hebrew, Hebrew Everywhere », art. cité.
85C. A. Faraone, « The Collapse of Celestial and Chthonic Realms in a Late Antique “Apollonian Invocation” (PGM I 262–347) », dans R. Boustan, A. Y. Reed (éd.), Heavenly Realms and Earthly Realities in Late Antique Religions, Cambridge, Cambridge University Press, 2004, p. 213-232 ; J. L. Calvo Martínez, « ¿Licnomancia o petición de demon páredros? Edición con comentario de fragmentos hímnicos del PGM I 262-347 », MHNH, 5, 2005, p. 263-275.
86J. Gee, « The Structure of Lamp Divination », dans K. Ryholt (éd.), Acts of the Seventh International Conference of Demotic Studies. Copenhagen, 23-27 August 1999, Copenhague, Museum Tusculanum Press, 2002, p. 215-218 ; G. Capriotti Vittozzi, « Horo, Osiride, Antinoo e le lampade magiche. Elementi di magia egizia nel mondo romano », dans M. Piranomonte, F. Marco Simón (éd.), Contesti magici/Contextos mágicos, op. cit., p. 283-287 ; « Lampade e visioni. Forme oracolari di origine egizia », Studi e Materiali di Storia delle Religioni, 79/1, 2013, p. 47-59 (concernant Thot, p. 54). Voir aussi S. Nagel, « Illuminating Encounters: Reflections on Cultural Plurality in Lamp Divination Rituals », dans L. M. Bortolani et al. (éd.), Cultural Plurality in Ancient Magical Texts and Practices: Graeco-Egyptian Handbooks and Related Traditions, Tübingen, Mohr Siebeck, 2019, p. 124-148.
87M. Tardieu, « Aberamenthô », dans R. Van den Broek, M. J. Vermaseren (éd.), Studies in Gnosticism and Hellenistic Religions presented to Gilles Quispel on the Occasion of his 65th Birthday, Leyde, Brill, 1981, p. 412-418.
88PGM I/GEMF 31, 325-327. Selon R. K. Ritner dans GMPT, p. 11, n. 60 : « Thôthô » (Θωθ ω) signifie en égyptien : « Thot le grand ».
89Je traduis ici E. N. O’Neil, dans GMPT, p. 145. L’olivier est également lié à Thot, comme à Isis : S. H. Aufrère, « Les parures végétales du magicien d’après les Papyrus magiques grecs et égyptiens. Les palmes, l’olivier, l’ail, l’oignon, et le styrax », dans S. H. Aufrère (éd.), Encyclopédie religieuse de l’Univers végétal. Croyances phytoreligieuses de l’Égypte ancienne, Montpellier, université Paul Valéry - Montpellier III, 2001, t. 2, p. 385-398, ici p. 395-397.
90Zografou, « Sous le regard de λύχνος », art. cité, p. 65, n. 22.
91P. Vernus, s. v. « Loup », dans Vernus, Yoyotte, Le Bestiaire des pharaons, op. cit., p. 166. Voir Diodore de Sicile, 1, 18.1, pour un mythe étiologique concernant la place du loup dans la représentation des divinités Anubis et Macédon (Oupouaout ?).
92PDM XIV/GEMF 16, 422-423, voir aussi 585-588.
93J.-C. Grenier, Anubis alexandrin et romain, Leyde, Brill, 1977, p. 169-175 notamment.
94E. Suarez de la Torre, « Le laurier », dans Thesaurus cultus et rituum antiquorum, Los Angeles, J. Paul Getty Museum, 2005, t. 3, p. 26-27.
95PGM VIII, 12. S. H. Aufrère, « L’ébène, l’ivoire et la magie en Égypte ancienne », dans S. H. Aufrère (éd.), Encyclopédie religieuse de l’Univers végétal, op. cit., t. 2, p. 321-329.
96K. El-Enany Ezz, « Quelques observations sur le Balanites aegyptiaca », dans S. H. Aufrère (éd.), Encyclopédie religieuse de l’Univers végétal, op. cit., t. 2, p. 155-162 ; S. Caneva, « The Persea Tree from Alexander to Late Antiquity: A Contribution to the Cultural and Social History of the Greco-Roman Egypt », Ancient Society, 46, 2016, p. 39-66.
97Γραῦς Ἀπολλωνίου Τυανέως ὑπηρετίς· λαβὼν [Τυ]φῶ[ν]ος | κρανίον κατάγρα[φε τ]οὺς χαρακτῆρας τούτους αἵματι κυνὸς μέλανος·| « charaktêres σαβερρα ». Ἐλθὼν δὲ ἐπὶ τὸν τόπον | παρὰ ποταμόν, θάλασσαν, ἢ τριόδου νυκτὸς μέσης θὲς τὸ κρα|νίον χαμαὶ καὶ ἱ[στ]ὰς [ὑπὸ τ]ῷ ἀριστερῷ ποδὶ λέγε τά[δε]. Λόγος· | « Ἐριθυῖα Μερόπη [γ]εργιρω χηθιρα αναπερουχ….λυρωφια | γηγεθιρα λολυν γουγωγη αμβραχα βι̣..α̣εβιλη | μαριθαια μπρουχε Ἀβὴλ εθιραω απ..ω̣χοριηλα | μωρηθιρα φεχιρω ωσρι φοιρα αμερι…φη.ουθηρα | γαργεργιω τιθ[ε̣]μυμη μηραψηχιρ αωριλ· ἐλθέ, φάνηθι, | ἡ θεὸς ἡ καλουμένη οἰκουρός. » | Ταῦτα εἰπὼν ὄψῃ γυναῖκαν | ἐπ’ ὄνου καθιζο[μ]ένη<ν>, εὔμορφον λίαν <εἰς> ὑπερβ[ολ]ήν, οὐράνιόν τι | κάλλος ἔχουσα<ν>, ἀδιηγήτως ὡραίαν καὶ νέαν, ἣν ἰδὼν σὺ | εὐθέως πρ[οσκ]ύνησον λέγων· « εὐχαριστῶ [σο]ι, κυρία, ὅτι μοι ἐφάνθης. | Ἄξιόν μέ σου [κρῖνο]ν, εὐμενὴς ἐμοὶ γενέσθω [ἡ ἁβ]ρότης σου, καὶ ποίησον, | περὶ οὗ σοι χρ[ήσομαι]. » Ἐρεῖ δέ σοι ἡ θεός· « τίνος δ[ιάν]οιαν ἔχεις; » Σὺ λέγε· « πα[ρά σού] μοι | χρεία ἐστὶν εἰ[ς τὰς τοῦ] βίου ὑπηρεσίας. » Ἡ δὲ εὐθέω[ς κα]ταβήσεται ἀπὸ τοῦ ὄνου κ[αὶ ἀπ-]ο|δύσεται τὸ κάλλος καὶ ἔσται γραῦς. Καὶ ἐρεῖ σοι ἡ γρα[ῦς]· « ἐγώ σοι ὑπηρετήσω καὶ παρ[εδρ-]εύσω. » | Τοῦτο δέ σοι εἰπ[οῦ]σα, πάλιν θεὸς ἐνδεδύσ[ε]ται τὸ ἑαυτῆς κάλλος, ὅ[περ] ἐξεδύσατο, | καὶ παραιτήσεται. Σὺ δὲ λέγε τῇ θεῷ· « κυρία, [μ]ή σαυτῇ χρήσομα[ι, ἕ]ως κατάσχω αὐτήν. » | Ἡ δὲ θεὸς ἀκούσ[ασα] εὐθέως προσελεύσεται [τ]ῇ γραΐδι καὶ λήμψεται αὐ[τῆς] τὸν γομφίον | καὶ τοῦ ὄνου μύλη[ν κ]αὶ δίδωσί σοι ἀμφότε[ρα] καὶ ἐξ ἐκείνου ἀχωρίστω[ς σου] ἦται ἡ γραῦς, | εἰ μὴ τάχα σὺ αὐτ[ὴν] θέλεις ἀπολῦσαι· ἀπὸ δὲ ἐκείνης τῆς ὥρας ἕξεις μ[εγάλ]ων ἀγαθῶν | δωρεάν· πάντα γ[άρ σ]οι, ὅσα τῇ ψυχῇ ἐνθυμῇ, δι’ αὐτῆς καταπραχθήσ<ετα>ι, [καὶ] τάδε σοι | φυλάξει καὶ ὡς μ[άλιστα] νοήσει σοι, ὅτι ποτ’ ἄν τις ἐνθυμῆται κατά σου. [Αὐτὴ γ]ὰρ πάντα | ἐρεῖ σοι καὶ οὐδέποτέ σε καταλείψει. Οὕτως | τὴν εἴς σε εὔνοιαν ἐντίθεται. Ἐὰν δὲ θελήσῃς | π[ο]τέ, ἀπολύσεις αὐτήν (ὅπερ μηδέποτε ποιήσῃς)·| λαβὼν τὸν γομφίον καὶ τὴν μύλην καὶ πυρὰν | ποιήσας ἀκόντισον εἰς τὸ πῦρ, καὶ ὀλολύξασ<α> ἡ γραῦς | φεύξεται ὅλως. Μὴ εὐκόλως αὐτὴν ἀπολύσῃς·| ἀμετάληπτος γάρ σοι ἔσται. Τὴν δὲ θεὸν ἀπολύσεις, | ὅταν μάθῃς, [ὅπ]ως σοι ὑπηρετήσει ἡ γραῦς, λέγων | οὕτως· « μενερφερ φιη πραχηρα λυλωρι | μηλιχαρη νηχιρα. » Ταῦτα ἀκούσασα ἡ γραῦς | θεὸς ἀναβήσεται ἐπὶ τὸν ὄνον καὶ ἀπελεύσεται. | Φυλακτήριον παρὰ τὴν πρᾶξιν· τὸ κρανίον τοῦ ὄνου. | Τὴν δὲ μύλην τοῦ ὄνου δήσας ἀργύρῳ καὶ τὸν γομφίον | τῆς γραΐδος χρυσῷ [π]ερίεχε ἀεί. Οὕτως γάρ σου ἀχώριστος | ἔσται ἡ γραῦς. Ἡ πρᾶξις δεδοκίμασται.
98S. I. Johnston, Hekate Soteira: A Study of Hekate’s Roles in the Chaldean Oracles and Related Literature, Atlanta, Scholars Press, 1990. Voir K. Dosoo, Rituals of Apparition in the Theban Magical Library, thèse de doctorat dirigée par M. Choat et L. L. Welborn, Macquarie University, Sydney, 2014.
99En Égypte, monde des morts et monde du rêve sont de ces régions liminales où monde des hommes et monde des dieux entrent en contact : E. Hornung, Les dieux de l’Égypte. Le Un et le Multiple, Paris/Monaco, Éditions du Rocher, 1986 [éd. orig. Der Ein und der Vielen. Ägyptische Gottesvorstellungen, Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1971], p. 115.
100J. Bergman, « Nephthys découverte dans un papyrus magique (PGM XIa) », dans Mélanges Adolphe Gutbub, Montpellier, université de Montpellier, 1984, p. 1-11.
101Vernant, « Aspects de la personne dans la religion grecque », art. cité.
102Idée avancée par R. Lucarelli, « The Donkey in the Graeco-Egyptian Papyri », dans S. Crippa, E. M. Ciampini (éd.), Languages, Objects, and the Transmissions of Rituals: An Interdisciplinary Analysis on Ritual Practices in the Graeco-Egyptian Papyri (PGM), Venise, Ca’Foscari, 2017, p. 89-103, ici p. 93.
103F. Thureau-Dangin, « Rituels et amulettes contre Labartu », Revue archéologique, 18/4, 1921, p. 161-198.
104M. Bettini, « Visibilité, invisibilité et identité des dieux », dans G. Pironti, C. Bonnet (dir.), Les dieux d’Homère. Polythéisme et poésie en Grèce ancienne, Liège, Presses universitaires de Liège, 2017, p. 21-42.
105Je reprends l’expression à É. Junod, « Polymorphie du dieu sauveur », dans J. Ries (dir.), avec la collaboration de Y. Janssens, J.-M. Sevrin, Gnosticisme et monde hellénistique, Louvain-la-Neuve, Université catholique de Louvain, 1982, p. 38-46, ici p. 39.
106Le thème fait écho à la polymorphie solaire, entre jeunesse et vieillesse du dieu : Y. Koenig, « La polymorphie divine en Égypte », dans W. Clarysse, A. Schoors, H. Willems (éd.), Egyptian Religion in the Last Thousand Years. Studies Dedicated to the Memory of Jan Quaegebeur, Louvain, Peeters, 1998, t. 1, p. 661-664. Voir aussi la polymorphie de Jésus dans les apocryphes néo-testamentaires, qui s’est peut-être développée en ajoutant la figure du « serviteur » à la bimorphie « jeune homme-vieillard » : G. A G. Stroumsa, « Polymorphie divine et transformations d’un mythologème, l’Apocryphon de Jean et ses sources », dans G. A. G. Stroumsa, Savoir et salut, Paris, Le Cerf, 1992, p. 43-63 [éd. orig. dans Vigiliae Christianae, 35, 1981, p. 412-434].
107Pseudo-Apollodore, Bibliothèque, 2, 4, 2.
108C. A. Faraone, « A Skull, a Gold Amulet and a Ceramic Pot: Evidence for Necromancy in the Vigna Codini? », MHNH, 5, 2005, p. 27-44 ; « Necromancy Goes Underground: The Disguise of Skull- and Corpse-Divination in the Paris Magical Papyri (PGM IV 1928-2144) », dans S. I. Johnston, P. T. Struck (éd.), Mantikê: Studies in Ancient Divination, Leyde/Boston, Brill, 2005, p. 255-282.
109C. A. Faraone, « Kronos and the Titans as Powerful Ancestors: A Case Study of the Greek Gods in Later Magical Spells », dans J. N. Bremmer, A. Erskine (éd.), The Gods of Ancient Greece: Identities and Transformations, Édimbourg, Edinburgh University Press, 2010, p. 388-405.
110M. Vandenbeusch, Sur les pas de l’âne dans la religion égyptienne, Leyde, Sidestone Press, 2020, p. 184-185.
111Ἔστιν δὲ | αὐτὸ τὸ φυλακτήριον, ὃ φορεῖς καὶ ἱστανόμενος | πράσσων· εἰς λεπίδα ἀργυρᾶν αὐτὸ τὸ ὄνομα γραμμάτων ρʹ | ἐπίγραψον χαλκῷ γραφείῳ καὶ φόρει εἴρας ἱμάντι | ὄνου.
112J. Yoyotte, « Religion de l’Égypte ancienne », Annuaire de l’École pratique des hautes études. Section des sciences religieuses, 77, 1969-1970, p. 177-193, ici p. 185-191.
113H. Te Velde, Seth, God of Confusion: A Study of His Role in Egyptian Myth and Religion, Leyde, Brill, 1967.
114Y. Volokhine, « Le Seth des Hyksos et le thème de l’impiété cultuelle », dans T. Römer (éd.), La construction de la figure de Moïse/The Construction of the Figure of Moses, Paris, Gabalda, 2007, p. 101-119. Pour une opinion nuancée, voir C. Zivie-Coche, « Religion de l’Égypte ancienne, I : Dieux étrangers au sein du panthéon égyptien : polythéisme et interculturalité (fin) », Annuaire de l’École pratique des hautes études. Section des sciences religieuses, 113, 2004-2005, p. 125-134, ici p. 129-132.
115Voir PGM III, 87. I. Guermeur, « Du dualisme et de l’ambivalence séthienne dans la pensée religieuse de l’Égypte ancienne », Χῶρα, hors sér., 2015, Doctrines religieuses et traditions philosophiques, p. 63-88.
116Ritner, The Mechanics of Ancient Egyptian Magical Practice, op. cit., p. 164.
117P. Borgeaud, « Moïse, son âne et les Typhoniens », dans T. Römer (éd.), La construction de la figure de Moïse/The Construction of the Figure of Moses, op. cit., p. 121-130.
118Borgeaud, « Moïse, son âne et les Typhoniens », art. cité, p. 126. Voir Élien, Personnalité des animaux, 10, 28, et Flavius Josèphe, Contre Apion, 2, 7.79.
119P. Borgeaud, « Quelques remarques sur Typhon, Seth, Moïse et son âne, dans la perspective d’un dialogue réactif transculturel », dans P. Borgeaud, T. Römer, Y. Volokhine (éd.), Interprétations de Moïse. Égypte, Judée, Grèce et Rome, Leyde/Boston, Brill, 2010, p. 173-185.
120L. Vischer, « Le prétendu “culte de l’âne” dans l’Église primitive », Revue de l’histoire des religions, 139/1, 1951, p. 14-35, propose une origine perse à la figure du « démon à tête d’âne », passée aux gnostiques via l’Égypte. Voir aussi E. O. D. Love, « “Crum’s Chicken”: Alpak, Demonized Donkeys, and Avianised Demons among the Figures of Demotic, Greek, and Coptic Magical Texts », dans J.-C. Coulon, K. Dosoo (dir.), Magikon zōon. Animal et magie dans l’Antiquité et au Moyen Âge/Animal and Magic from Antiquity to the Middle Ages, op. cit., p. 661-726.
121PDM XIV, 675-694 et PGM XIVc, 16-27/GEMF 16, 675-694.
122Plutarque, Isis et Osiris, 30 [362e-363a].Voir aussi T. Galoppin, « Un âne, Typhon ou Aberammenthô : un cas de puissance par les noms », Pallas, 126, 2024, Dans le sanctuaire de Pallas. Bilan et perspectives du projet « Mapping Ancient Polytheisms », p. 125-146.
124Todorov, Introduction à la littérature fantastique, op. cit.
126Philostrate, Vie d’Apollonios de Tyane.
127P. Robiano, « Lucien, un témoignage-clé sur Apollonios de Tyane », Revue de philologie, de littérature et d’histoire ancienne, 77/2, 2003, p. 259-273 ; Wendt, At the Temple Gates, op. cit., p. 126-128. Voir P. Brown, Genèse de l’Antiquité tardive, Paris, Gallimard, 1983 [éd. orig. The Making of Late Antiquity, Cambridge, Harvard University Press, 1978], p. 50-60.
128E. Koskenniemi, « Apollonius of Tyana: A Typical θεῖος ἀνήρ? », Journal of Biblical Literature, 117/3, 1998, p. 455-467 ; J. Boulogne, « Apollonios de Tyane. Le mythe avorté d’une sagesse totale », Bulletin de l’association Guillaume Budé, 3, 1999, p. 300-310.
129C. P. Jones, « Apollonius of Tyana in Late Antiquity », dans S. F. Johnson (éd.), Greek Literature in Late Antiquity: Dynamism, Didacticism, Classicism, Aldershot/Burlington, Ashgate, 2006, p. 49-64.
130J.-C. Coulon, La magie en terre d’islam au Moyen Âge, Paris, Comité des travaux historiques et scientifiques, 2017, p. 92-98 ; L. Raggetti, « Apollonius of Tyana’s Great Book of Talismans », Nuncius, 34, 2019, p. 155-182.