Le « militarisme » et ses critiques en Chine (fin du xixe siècle-années 1920)
p. 255-260
Texte intégral
1Une conception répandue veut que la culture politique chinoise ait valorisé les vertus civiles ou lettrées (wen) au détriment des vertus martiales (wu). Cette idée appelle des nuances, mais le constat d’ensemble tient : la Chine impériale tardive place au sommet de son échelle de valeurs les qualités des lettrés, non celles des guerriers. De même, si la vigueur et l’agressivité sont prisées dans les milieux populaires, c’est une version cérébrale et pondérée de la masculinité qui domine la haute culture « confucéenne ». Quant aux soldats, ils ont mauvaise presse – un proverbe veut qu’on ne fasse pas des clous avec du bon fer, ni des soldats avec de bons gars. Le programme « d’autorenforcement » militaire lancé dans les années 1860 pour répondre aux agressions occidentales et aux révoltes internes ne change pas fondamentalement cette image. En revanche, la défaite dans la guerre sino-japonaise de 1894-1895 et la « ruée [des impérialismes] vers la Chine » qui s’ensuit marquent un tournant décisif. Elles convainquent les dirigeants de la nécessité d’une réforme de l’armée de terre. Plus profondément, les valeurs martiales supposées du Japon (la tradition récemment inventée du bushidō) apparaissant comme la clé de son succès, des réformateurs s’engagent dans une réflexion sur la faiblesse militaire de leurs compatriotes, qu’ils pensent indissociable d’un manque de civisme, et sur les moyens d’y remédier.
2Ce souci de « mettre à l’honneur des vertus martiales » (shangwu), sensible jusque chez des hommes d’État de premier plan1, est particulièrement vif dans le milieu des exilés politiques et étudiants chinois au Japon. Le terme de « militarisme » (j. gunkokushugi, ch. junguozhuyi, littéralement « doctrine d’un pays militaire ») appartient à ces mots japonais créés à l’ère Meiji pour traduire des notions occidentales, que la communauté de caractères d’écriture a permis de faire passer directement en chinois. Il semble ici que le transfert soit opéré par le grand intellectuel réformateur Liang Qichao dans le cours de l’année 1902, où il passe de la promotion du traditionnel shangwu à celle du « militarisme » – dans des notes sur Sparte – sans ressentir le besoin d’expliciter un terme que sa composition rend transparent2. Liang, très marqué par le darwinisme social comme tous les modernisateurs chinois de l’époque, le présente comme un choix qui s’impose à tous les États, et il n’est pas seul : le « militarisme » apparaît d’abord en chinois pour désigner un phénomène positif, à tout le moins inéluctable, et comme une qualité dont le pays manque. L’aversion des lettrés est rendue caduque par les nécessités du temps. Le maître de Liang, Kang Youwei, achève certes en 1901-1902 une utopie confucéenne dans laquelle il projette la fin de la guerre, et voit dans les conférences de paix de l’époque un signe que son aspiration est partagée. Mais le sage reporte la publication de ses rêveries : tant qu’on n’aura pas éliminé les divisions entre États, autant demander aux fauves de devenir végétariens3. Les révolutionnaires républicains, eux aussi actifs outre-mer, se distinguent mal des réformateurs sur ce sujet, plus propre au nationalisme qu’à la contestation : en Chine même, dans l’empire des Nouvelles Politiques (1901-1911), des notables se mobilisent pour la diffusion de « l’éducation au militarisme civique » (junguomin jiaoyu)4.
3On en reste toutefois, pour l’essentiel, à un militarisme de papier. Certes, les « nouvelles armées » qui se constituent sur les exemples allemand et japonais deviennent le laboratoire d’un nouveau modèle militaire chinois, notamment à travers l’inculcation de nouvelles techniques du corps ; certes, l’abolition en 1905 des concours impériaux incite une partie des élites à orienter leurs garçons vers le métier des armes, dont le prestige augmente. Mais en l’absence de conscription – abolie au Ier siècle de notre ère –, celui-ci reste l’apanage d’un milieu restreint. Quant à la réception des réformes militaires dans la population, il est difficile de l’évaluer. L’écrivain et ancien soldat Shen Congwen, né en 1902, grandit au Hunan dans un milieu de militaires, fiers de leur métier mais conscients d’être socialement dominés et d’inspirer à la plupart des civils un mélange de crainte et de mépris. Dans son autobiographie, Shen atteste que les méthodes modernes d’entraînement, qui parviennent dans sa région dans les années 1910, entraînent une certaine appréciation des carrières militaires. Mais il souligne également qu’elles ruinent, avec leur insistance sur la discipline et la coordination, l’éthos de l’ancien métier de soldat, qui faisait une part plus grande à la prouesse individuelle et à des normes de droiture brutale partagées avec les « bandits d’honneur » et autres redresseurs de torts de la société rurale5.
4Les oppositions de principe au militarisme, elles, n’émergent pas dans le contexte de ces réformes mais au contact de l’antimilitarisme européen, dont les groupes anarchistes chinois à l’étranger sont les premiers relais. Le thème semble faire son apparition en 1907 dans Xin Shiji, basé à Paris, qui se fait l’écho approbateur des mobilisations contre le militarisme en Allemagne et en France6. Les anarchistes chinois en reprennent les arguments : l’armée, instrument de répression du peuple, doit être démantelée pour préparer l’abolition des États. Cet antimilitarisme se double le plus souvent d’un pacifisme des méthodes révolutionnaires, ce qui conduit ses tenants à des polémiques contre les partisans d’une révolution par les armes. Les anarchistes chinois de Tokyo se penchent aussi sur la question, He-Yin Zhen y ajoutant un argument féministe : non seulement ce sont les femmes qui souffrent le plus de la guerre (même dans les pays forts comme le Japon, où elle jette des milliers de femmes dans la prostitution), mais la monopolisation de la violence par les hommes est la clé de leur domination séculaire7. Davantage que leurs homologues de Paris, en rupture avec la tradition, He-Yin et son mari Liu Shipei cherchent dans l’héritage chinois – poésie élégiaque sur les malheurs de la guerre, refus taoïste de l’État et de la violence – des précédents à cette idéologie étrangère. Ce que les groupes de Tokyo et de Paris ont en commun, c’est d’en exagérer l’influence en Europe : pour persuader leurs compatriotes de baisser les armes dans un contexte d’impérialisme débridé, il faut les (et se) convaincre que l’antimilitarisme est une tendance de fond, voire une nécessité de l’évolution8. Notons que le terme, contrairement à « militarisme », ne trouve pas d’équivalent stabilisé en chinois, peut-être parce que la langue se prête mal à l’accumulation des préfixes, plus probablement parce que l’antimilitarisme est une contestation importée, qui ne s’oppose à aucune réalité nationale tangible.
5Si les anarchistes jouent un rôle de passeurs avant-gardistes, l’antimilitarisme s’invite au cœur du débat public après la chute de l’Empire (1911-1912), avec l’éclatement de la « guerre européenne » en 1914. Il est désormais bien identifié comme une des tendances de la vie politique et intellectuelle européenne, même s’il est particulièrement associé au syndicalisme français (l’idée d’une particularité « militariste » allemande étant assez largement acceptée)9. Journalistes et publicistes chinois s’étonnent donc de l’ampleur de sa déroute. Le « militarisme » ravageant désormais les États dont il était censé fonder la puissance, sa critique gagne du terrain en Chine, comme en témoigne une série d’articles du très influent Dongfang Zazhi en 1915. Son rédacteur en chef soutient que la guerre moderne, parce qu’elle est une lutte pour des idées et non pour la survie, peut être arrêtée par le combat intellectuel. Défenseur de la tradition confucéenne, il prend néanmoins parti pour des auteurs occidentaux (Norman Angell) contre d’autres (Friedrich von Bernhardi). Un de ses collaborateurs va plus loin en identifiant le militarisme comme une pathologie de la modernité occidentale matérialiste, à laquelle l’Asie, qui cultive la « civilisation spirituelle », pourrait échapper. Cette critique culturaliste se heurte toutefois à la réalité de l’impérialisme japonais, qui devient le principal danger extérieur avec les « Vingt et une demandes » de janvier 1915, par lesquelles Tokyo vise à étendre ses privilèges en Chine dans des proportions sans précédent. La question d’un militarisme nippon se pose de manière pressante, et le Dongfang Zazhi donne la parole à des auteurs japonais de part et d’autre du débat – un anarcho-syndicaliste chrétien qui s’oppose à la politique agressive de son pays et un militaire qui nie le caractère foncièrement antimilitariste de l’Asie orientale et propose le Japon en exemple à la Chine10. La menace japonaise est pour beaucoup dans la persistance d’une approbation du militarisme comme méthode de renforcement de la nation. Cette approbation n’est pas encore marquée « à droite » : Xin Qingnian, revue phare du Mouvement de la nouvelle culture qui mène une critique radicale et souvent libérale de la tradition chinoise, publie en 1916 une défense en règle du « militarisme ». Volonté de militariser un caractère national trop pacifique, admiration pour l’Allemagne (à l’exemple de laquelle France et Grande-Bretagne sont bien forcées de se ranger pendant la guerre), darwinisme social : c’est à peu de choses près le langage de Liang Qichao en 190211.
6Deux ans plus tard, malgré l’engagement chinois aux côtés de l’Entente à partir de 1917, cette position sera devenue incongrue. Les raisons de ce revirement sont doubles. Premièrement, le « moment wilsonien » qui suit la fin de la Grande Guerre a un écho retentissant en Chine, où l’opinion veut y voir le triomphe du droit sur la force. Le caractère jugé peu belliqueux de la nation chinoise est désormais en adéquation avec l’époque – c’est ce que l’ambassadeur Wellington Koo soutient à la conférence de paix, traçant une filiation directe entre Confucius et Wilson12. Même si le traité de Versailles, qui transfère au Japon les droits allemands au Shandong, est finalement un camouflet pour la Chine, le « militarisme » devient un terme d’opprobre et les appels solennels à l’abolir se multiplient. Au début des années 1920 s’ajoute à la critique wilsonienne une dénonciation d’inspiration léniniste qui fait du militarisme un sous-produit du capitalisme, même si cette approche est minoritaire : les Chinois de gauche restent dans l’ensemble des « idéalistes de la violence » (Waldron), qui prêtent à cette dernière une dynamique politique propre irréductible à ses déterminants économiques13. Le choc de la guerre favorise surtout l’épanouissement des thèses asiatistes. Liang Qichao lui-même, qui parcourt l’Europe en 1919, se range à la critique du matérialisme belliqueux de l’Occident14. La condamnation du militarisme est si générale que le penseur militaire Jiang Baili – qui revient du même voyage – essaie de la tempérer : l’heure de la « grande unité » (datong) n’a pas sonné ; en outre, contrairement à l’agressivité des Occidentaux et des Japonais, la tradition chinoise d’autodéfense populaire – que Jiang estime parente des idées de Jaurès dans L’armée nouvelle – serait admirablement adaptée au monde d’après la Grande Guerre15.
7Jiang sait toutefois que le militarisme est conspué pour une deuxième raison, interne celle-ci. Le pouvoir de l’armée en politique, que la révolution de 1911 et la dictature de Yuan Shikai (1913-1916) ont consacré, a donné lieu après 1917 à la fragmentation du pays entre satrapes militaires qui se mènent une guerre civile larvée : les « seigneurs de la guerre » (junfa). Désignant initialement le même phénomène (le pouvoir des militaires en politique)16, junguozhuyi et junfa se différencient au début des années 1920. Le premier terme n’est plus appliqué qu’à des pays étrangers puissants et menaçants, au premier chef, désormais, le Japon. Le second, introduit par l’intellectuel occidentaliste Chen Duxiu en 191817, est d’emblée une insulte que se jettent les acteurs politiques chinois, à commencer par les premiers intéressés18. La réputation des soldats sombre avec celle de leurs chefs. Zhu Zhixin, un proche de Sun Yat-sen, pose sans détour en 1920 la question de leur « mentalité perverse » et l’explique par les circonstances – déracinement, insécurité matérielle, brutalité de la vie militaire… Autant de pistes de réformes, donc : il peut y avoir une bonne armée19. De même, le terme polémique de junfa permet de distinguer le bon emploi de la force armée (patriotique) du mauvais (prédateur). Mais la rejeter par principe relèverait du songe creux dans la Chine des seigneurs de la guerre. La vogue anarchiste, qui portait l’antimilitarisme le plus intransigeant, reflue.
8D’autant que les partisans d’une solution radicale aux problèmes de la Chine (désunion, impérialisme, pauvreté) peuvent désormais se référer à l’expérience bolchevique, qui semble prouver l’efficacité d’une révolution militarisée, tant dans l’organisation du parti que dans la méthode de prise du pouvoir. Ainsi, le petit Parti communiste chinois (1921) et surtout le nouveau Kuomintang, réorganisé sur le modèle léniniste après 1923, envisagent la révolution sous la forme d’une conquête du pays par les armes. L’académie militaire de Whampoa, créée en 1924 avec l’aide du Komintern, doit procurer aux révolutionnaires une force autonome et remplacer les « soldats des seigneurs de la guerre » par des « soldats à doctrine », militaires-militants aux avant-postes de leur cause. Ce sera l’espoir, toujours empêché mais jamais abandonné, du pouvoir nationaliste refondé par Chiang Kai-shek (1927-1949). Quant aux communistes, s’ils ne se privent pas de flétrir Chiang comme « seigneur de la guerre », une fois la rupture consommée en 1927, ils partagent cet objectif. Dans un pays où le pouvoir « sort du canon des fusils » (Mao), en outre confronté à l’invasion japonaise à partir de 1937, l’hostilité à toute armée n’est pas tenable et le « militarisme » est toujours celui des autres. La République populaire de Chine (1949) poussera à l’extrême l’idéalisation de « l’Armée populaire de libération », dépositaire de toutes les vertus civiques et révolutionnaires – non sans effet : on ne comprend pas, sans cela, le choc que provoquera la répression du mouvement de Tian’anmen par l’armée du peuple en 1989.
Notes de bas de page
1Zhang Zhidong, Quanxue pian, 1898.
2Liang Qichao, « Lun shangwu », Xinmin shuo, 1902 ; « Xiao Sibada zhi », Xinmin congbao, 1902.
3Kang Youwei, Datong shu, qui ne sera intégralement publié qu’en 1935.
4Hwang, Jyn-lin, Zhanzheng, shenti, xiandaixing : jindai Taiwan de junshi zhili yu shenti, 1895-2005, Lianjing, 2009, p. 36.
5Shen Congwen, Le petit soldat du Hunan, trad. Isabelle Rabut, Paris, Albin Michel, 1992.
6Par exemple, « Deguo fandui junguozhuyi zhi fengchao », Xin Shiji, 1907 (21).
7He Yin-Zhen, « Nüzi fei junbei zhuyi », Tianyi, 11‑12, 1907, traduit dans Lydia Liu, Rebecca Karl, Dorothy Ko, The Birth of Chinese Feminism. Essential Texts in Transnational Theory, New York, Columbia University Press, 2013, p. 169‑178.
8Peter Zarrow, Anarchism in Chinese Political Culture, New York, Columbia University Press, 1990, p. 104‑105.
9« Faguo zhi fei junguozhuyi », Dongfang zazhi, 11/6, 1914, repris du Shenzhou ribao.
10Cangfu (Du Yaquan), « Lun sixiang zhan », Dongfang zazhi, 12/3, 1915 ; Qian Zhixiu, « Da zhanzheng zhong zhi feizhanlun », Dongfang zazhi, 12/1, 1915 ; Mizuno Hironori, « Riben zhi junguozhuyi », Dongfang zazhi, 12/6‑7, 1915 ; Ishikawa Sanshirō, « Junguozhuyi zhi jianglai », Dongfang zazhi, 12/10, 1915.
11Liu Shuya (Liu Wendian), « Junguozhuyi », Xin Qingnian, 9/3, 1916.
12Erez Manela, The Wilsonian Moment. Self-Determination and the International Origins of Anticolonial Nationalism, Oxford, Oxford University Press, 2007, p. 115.
13Par exemple, Du Guoxing, « Junguozhuyi de qinglüe shi jingji de shuoming », Xueyi, décembre 1922. Arthur Waldron, « The Warlord: Twentieth-Century Chinese Understandings of Violence, Militarism, and Imperialism », The American Historical Review, 96/4, 1991, p. 1073‑1100, p. 1094.
14Liang Qichao, « Ouyou xinying lu », Shishi xinbao, mars 1920.
15Jiang Baili, « Junguozhuyi zhi shuaiwang yu Zhongguo », Gaizao, 3/1, 1920.
16Par exemple, Tan Mingqian (Tan Pingshan), « Shijie junfa de mori: junguozhuyi wei wan’e zhi yuan », Zhengheng, 1/1, 1920.
17Le terme vient aussi du japonais, mais avec un changement de sens plus net en chinois. Zhiyan (Chen Duxiu), « Dao junfa », Meizhou pinglun, décembre 1918.
18Waldron, « The Warlord… », art. cité dans Edward McCord, « Warlords Against Warlordism: The Politics of Anti-Militarism in Early Twentieth Century China », Modern Asian Studies, 30/4, 1996, p. 795‑827.
19Zhu Zhixin, « Bing di biantai xinli », 1920.
Auteur
Victor Louzon est maître de conférences en histoire à Sorbonne-Université. Ses travaux portent sur l’histoire de la guerre, de la militarisation du social et de la violence politique dans la Chine du xxe siècle, avec une attention particulière aux zones de contact entre le monde chinois et l’empire japonais.
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