Les chrétiens et l’antimilitarisme
p. 183-186
Texte intégral
1En plein réveil de la question scolaire (lois Marie et Barangé 1951, loi Debré 1959), l’attitude de certains chrétiens opposés aux guerres coloniales en vient à interpeller non seulement les militaires et leurs soutiens, hostiles, écrit l’abbé Delarue, aumônier de la Xe division parachutiste engagée à Alger en janvier 1957, aux « primates intellectuels de “Témoignage” dit “chrétien” », mais également les milieux athées1. En décembre 1959, portant le cas d’un objecteur de conscience, un instituteur à « qui aucun Dieu n’a dicté [sa] décision », le Canard enchaîné raille ainsi la prétention des catholiques de vouloir moraliser la guerre au nom des valeurs chrétiennes2.
2Á la sortie de la Seconde Guerre mondiale, certains en viennent en effet d’une critique morale de la guerre à un pacifisme intégral, d’autres, plus rarement, vers l’antimilitarisme. L’héritage de la Résistance ou une expérience coloniale sont autant de jalons pour comprendre pourquoi ces chrétiens, peu avant l’encyclique Pacem in Terris (avril 1963), veulent dépasser les débats théologiques sur la guerre juste. Comme le montre l’attrait, déjà ancien, de la doctrine de désobéissance civile héritée de Gandhi, la Satyagraha, auprès des fidèles de Lanza Del Vasto durant la guerre d’Algérie, un syncrétisme religieux mobilise beaucoup d’entre eux, loin de se limiter aux seules institutions catholiques et protestantes établies. À l’automne 1954, le vicariat aux Armées ne manque pas de stigmatiser « le souffle de haine » des témoins de Jéhovah envers l’armée et la nation. Objectant des raisons morales à leur incorporation, ceux-ci entendent s’opposer au principe même de la guerre au nom des paroles de Jésus-Christ3. La dénonciation morale vaut-elle cependant critique de l’armée ? S’ils ont joué un rôle essentiel dans la guerre à la guerre, les « quatre M », Mauriac, Mandouze, Massignon, Marrou, les quatre grands intellectuels catholiques engagés contre la répression en Algérie sont-ils pour autant antimilitaristes ? À l’heure où la déchristianisation du pays s’accélère, la question d’une spécificité chrétienne reste entière, et leur engagement, relevant ou non de la foi, procède d’un refus du militarisme comme du bellicisme.
3Avoir la guerre coloniale comme métier conduit déjà nombre de soldats à rompre avec l’institution militaire par dégoût de la guerre. Les témoignages d’appelés révèlent ici la critique récurrente contre l’alcoolisme, la bêtise des sous-offs, perçus souvent comme autant d’anciens de la Wehrmacht, la dureté des classes, la mauvaise qualité de l’ordinaire, l’hostilité enfin des hommes du rang envers les « crevards ». Un refus plus « chrétien » de la guerre coloniale paraît sous les traits d’une « propagande antimilitariste chrétienne » dont témoigne l’affaire Jean Le Meur. Révélée par la revue Esprit en décembre 1959, elle met en scène un sous-lieutenant condamné à deux ans de prison pour refus d’obéissance. Du témoignage à la protestation, puis à la désobéissance, il y a un pas que quelques-uns seulement franchissent4. Jusqu’en 1962, de bien rares incidents dérangent des paroisses ou des mouvements d’Église. Lors des manifestations d’appelés qui ont émaillé les années 1955-1956, peu y ont ainsi participé en tant que « chrétiens », à l’exception sans doute de celle tenue en septembre 1955 dans la paroisse Saint-Séverin à Paris par trois cents hommes du 401e d’artillerie en partance pour l’Algérie et le Maroc, après à une messe pour la paix5. Les archives militaires recensent quelques sermons dénoncés à la Sûreté militaire, un bulletin paroissial, « organe de la communauté chrétienne d’un quartier, écrit le 2e Bureau, populeux de Lyon », sorti en 1957 à l’occasion de Pâques et présenté comme un « remarquable document de démoralisation semblant relever d’une technique éprouvée », en offrant une lecture catholique « subversive » susceptible de porter atteinte au moral de l’Armée6 ; ou bien encore, ce curé de la paroisse de Grand-Charmont dans le Doubs qui, rapporte-t-on en juin 1959, a « jeté un certain trouble parmi les personnes les plus âgées de l’assistance ». Plus tôt, dans cette autre paroisse, en Lorraine, ce lieutenant de réserve et aumônier de la JOC, de retour fin 1956 après une période de rappel en Algérie, est dénoncé par une de ses paroissiennes et prévenu de diffamation7.
4Cette empreinte chrétienne se retrouve dans la geste des intellectuels et leurs publications, manifestes ou comités. Aussi en vient-on à dénoncer la guerre parce que, comme Paul-Albert Février, à « l’esprit fort peu militaire et pas du tout militariste », on peut être chrétien et, raconte Jean-Marie Guillon, se moquer du rituel militaire ou tourner en ridicule les officiers8. Si on les retrouve au côté des objecteurs de conscience, rares sont ceux à promouvoir des formes plus radicales de refus absolu, tel le pasteur Roger Parmentier, signataire du manifeste des 121. Sans se dire antimilitariste, Jean Pous, étudiant au grand séminaire des Missions étrangères, rattrapé en 1960 par la fin de son sursis mais opposé à « une guerre coloniale, donc une guerre injuste », en vient à déserter. En conflit avec sa hiérarchie ecclésiastique, hostile à le voir « prendre des positions aussi extrêmes », il part faire ses classes pour « montrer, témoigne-t-il, que [s]a décision de déserter ne concernait que [s]on opposition à la guerre d’Algérie » avant de gagner les réseaux de Jeune Résistance9. Très exceptionnels au printemps 1962, des cas d’insubordination montrent que quelques-uns entendent se rebeller. Certains appelés, parmi lesquels beaucoup de chrétiens, ont ainsi constitué des organisations informelles, de l’Organisation de l’Algérie fraternelle à l’Organisation clandestine du contingent. Engagés dans une « logique républicaine et antifasciste et de défense de la paix », ils n’en restent pas moins très marginaux. Ces formes de « micro-désobéissances » (T. Quemeneur) se rapprochent enfin de celles des quelques « minos » de l’UNEF et anciens de la JEC parmi le contingent. Après avoir publié une feuille à destination des appelés et officiers de réserve mais gérée par des civils « pour des raisons de sécurité », Robert Chapuis en vient à vouloir, lors du putsch, « se montrer utile », l’amenant à promouvoir une défense nationale civile non militaire dont l’ancien général de Bollardière se fera le héraut dans les années 1970. La fin de la guerre ne met pas un terme à son projet de « révision profonde de la nature de l’armée » en vue d’une réforme du service national, à l’ordre du jour de la Commission Armée-jeunesse, que les événements de mai 1968 devaient relancer10. Matrice d’une nouvelle gauche en train d’émerger, comme pour Michel Roland, futur dirigeant de la CFDT, qui, à la tête de quelques appelés dans le Constantinois, s’est substitué à l’autorité militaire défaillante lors du putsch11, la lutte contre l’OAS conduit quelques « républicains » à vouloir s’opposer à l’armée. Car, pour le reste, la désobéissance va surtout du renvoi des décorations, comme celles que Claude Bourdet, Compagnon de la Libération, réexpédie au président de la République, à celui des papiers militaires, délit passible de poursuites disciplinaires et surtout, pour les appelés, de la résiliation du sursis. Pour beaucoup, ces années demeurent celles du refus de la guerre plutôt que de l’institution militaire.
5Derrière quelques grandes figures, Jacques de Bollardière, Lanza Del Vasto ou Jean-Marie Muller, agissant à rebours de l’Église comme d’une gauche laïque peu amène à leur encontre, une « génération du djebel » pour laquelle, écrit Étienne Fouilloux12, la guerre a « décapé la foi », a donc trouvé dans ces années algériennes les racines d’un antimilitarisme ultérieur, sur le Larzac, contre les essais nucléaires à Mururoa ou la vente des Mirage au Brésil, mais davantage encore celui d’un engagement pacifiste. Quelquefois attachés à des mouvements évangéliques anglo-saxons, les protestants, quand bien même beaucoup d’ecclésiastiques entendent répondre au commandement biblique « Tu ne tueras point », ne se distinguent pas des catholiques. S’ils ont largement concouru au débat en 1956 sur l’objection de conscience, ils soulignent les ambiguïtés d’un pacifisme qui, comme pour cet appelé affecté en 1960 à sa demande auprès d’un camp de regroupement, militant du Mouvement chrétien de la paix qui, depuis 1923, a fait vœu de « faire obstacle à un retour à la guerre totale », en vient à s’associer à l’action pacificatrice de l’armée en Algérie par « amour de la paix13 ». Il existe pourtant des appelés, pacifistes, parfois employés au Maroc sur le chantier du Service chrétien international pour la paix, organisation fondée en 1957 par l’Église Mennonite pour la paix et par le Mouvement international de la réconciliation, sinon insoumis, à regretter « la surenchère militariste » des officiers. Comme René Cruse, cassé de son grade de sergent, des pasteurs enfin se disent prêts à « prêcher qu’il vaut mieux être traité de lâche » (T. Quemeneur).
6Si leurs motivations, entre morale, antimilitarisme et pacifisme, restent souvent floues, ces militants demeurent largement incompris de tous, du Canard enchaîné à Mgr Rodhain, responsable du Secours catholique, invitant les réfractaires en décembre 1959 dans la revue Panorama chrétien « à aller habiter un autre pays14 ». Le terreau colonial a pourtant conduit des chrétiens sur des « parcours de paix », parfois à se convertir à une critique radicale de l’armée. Jugé à la toute fin du conflit algérien pour avoir rendu son livret militaire, très proche de Mgr Riobé, du père Jean Toulat et de Bollardière, Jean-Marie Muller, de tous les combats ensuite (Vietnam, Larzac, Mururoa, affaire Erulin), fonde ainsi en 1974 le Mouvement pour une alternative non-violente (MAN), avant, trente ans plus tard, d’ouvrir à Beyrouth une « université arabe de la non-violence », promouvant, aux côtés de Pax Christi, en Palestine, en Irak ou en Syrie une résistance non‑violente.
Notes de bas de page
1Louis Delarue, Avec les paras des 1er REP et du 2e RPiMa, Paris, Nouvelles éditions latines, 1961, p. 50.
2J. Gauthier, « Pour le Noël d’un athée », Le Canard enchaîné, 28 décembre 1959.
3Témoins de Jéhovah », Vicariat aux Armées Information, 3, octobre 1954, p. 1, 5.
4Tramor Quemeneur, Une guerre sans « non » ? Insoumissions, refus d’obéissance et désertions de soldats français pendant la guerre d’Algérie (1954-1962), thèse de doctorat d’histoire, université Paris 8, 2007, p. 569‑586, 937.
5Tramor Quemeneur, « La messe en l’église Saint-Séverin et le dossier Jean Muller. Des chrétiens et la désobéissance au début de la guerre d’Algérie », dans Répression, contrôle, encadrement dans le monde colonial au xxe siècle, Bulletins de l’IHTP, 83.
6Note du 5e bureau. Gouvernement militaire de Lyon, 1er août 1957. SHAT 1 40 d2, Vincennes, SHD.
7Poursuites judiciaires contre des particuliers ou des journaux (1957), SHAT 3R508, d1 ; Valentine Gauchotte, Les catholiques lorrains et la guerre d’Algérie, Paris, L’Harmattan, 1999, p. 23‑25.
8Jean-Marie Guillon, Paul-Albert Février. Un historien dans la guerre d’Algérie. Un engagement chrétien 1959-1962, Paris, Cerf, 2006, p. 18, 24‑25, 27.
9Adam Kiss, « 1960 : Jacques Pous refuse la guerre coloniale », Existe-t-il une guerre juste ?, Topique, 102, 2008, p. 105‑111.
10Robert Chapuis, entretien avec l’auteur, Paris, nov. 2012 ; Les chrétiens et le socialisme, Paris, DL, 2008, p. 148‑159.
11Anne-Marie Duranton-Crabol, Le temps de l’OAS, Bruxelles, Complexe, 1995, p. 171‑182.
12Entretien avec É. Fouilloux, Témoignage chrétien, 15 mars 2012, no 3484, p. 10.
13Note du ministère des Armées, 7 mars 1960, Secret-Confidentiel, à l’attention du général président du Comité Armée jeunesse à Alger. SHAT 1H 2567/2.
14Mgr Rodhain, « Les objecteurs de conscience, lâches ou martyrs ? », Panorama chrétien, décembre 1959, repris en février 1960 dans la revue Esprit, « Le prélat, l’objecteur et l’exact Martin », p. 286.
Auteur
Jérôme Bocquet est spécialiste d’histoire religieuse et militaire du xxe siècle et professeur d’histoire contemporaine à l’université de Tours (Équipe Monde Arabe et Méditerranée, UMR Citeres, CNRS 7324). Ses travaux portent sur l’histoire du fait colonial et des relations politiques et culturelles entre l’Europe et la Méditerranée. Il a publié en 2022 Les chrétiens et la guerre d’Algérie. Religion et guerre et société (1954-1962) (Les Indes Savantes).
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