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Le petit peuple dans l’Occident médiéval

 | 
Pierre Boglioni
, 
Robert Delort
, 
Claude Gauvard

Troisième partie. Culture du petit peuple. Systèmes, conduites, valeurs

Il faut bien que le menu peuple aussi puisse s’amuser

Gherardo Ortalli

Texte intégral

1Il faut bien que le menu peuple aussi puisse s’amuser, du moins de temps à autre. Cela n’a rien de bien nouveau. Giovanni Sercambi (un auteur ayant vécu entre le xive et le xve siècle) l’affirmait déjà à sa manière, en racontant la novella qui tourne autour de Bioccolo di Boccadivacca.

2Nous sommes en plein xive siècle. Bioccolo avait été envoyé par Mastino della Scala, seigneur de Vérone entre 1329 et 1351, commepodestà dans un château du contado, Marciano. Ce Boccadivacca devait avoir une sorte d’idiosyncrasie par rapport au jeu, notamment lorsque le jeu comportait des mises d’argent, car il décida de le faire disparaître à coups de condamnations et de décrets. Il commença donc par interdire les dés, très mauvais instruments au service d’un hasard débridé. Les habitants du lieu, par ailleurs, ne s’en préoccupèrent pas trop. Car les dés ayant été ainsi interdits, ils passèrent à la tabula (la table royale, le backgammon), un jeu qui, selon les évaluations morales courantes, passait habituellement pour irréprochable au Moyen Âge. Puisque ce jeu aussi fut interdit, ils commencèrent à parier sur les échecs, toujours considérés comme extraordinairement respectables, mais le prestige dont jouissaient les échecs ne les protégea pas non plus de la sévérité de Boccadivacca : ils furent bannis eux aussi.

  • 1 Giovanni Sercambi, Novelle, G. Sinicropi éd., I, Bari, 1972, novella CV, p. 459-462. Cf. A. Rizzi,(...)

3Dans un crescendo d’interdictions, ce fut ensuite le tour des autres jeux de table, des noisettes aux palets en passant par le jeu de paume et celui des astragales (ces petits os, ancêtres des dés, qui étaient très utilisés dans le monde antique). Même la toupie fut interdite, car à la fin on pouvait aussi parier sur ce passe-temps d’enfants. Les habitants de Marciano commencèrent alors à déposer quelques pièces de monnaie dans une gerbe, le vainqueur étant celui qui, avec deux doigts seulement, aurait pris le plus de pailles. À ce point-là, le podestat qui ne pouvait « souffrir que des gens prennent du plaisir » décida d’éliminer le problème à la racine : « Le jeu sera interdit sous toutes ses formes et rien ne pourra être touché, ni avec les pieds ni avec les mains, qui ait un rapport quelconque avec le jeu ». Mais les hommes du bourg se mirent à parier sur le nom de la première personne qu’ils rencontraient dans la rue. Face au énième interdit et aux plaintes de ses subordonnés, intervint finalement le seigneur de Vérone qui, reconnaissant l’étroitesse d’esprit de son podestat, le démit de ses fonctions en se contentant de recommander mesure et discrétion à ceux qui voudraient jouer1.

  • 2 « Ludicidad medieval. Tendencias historiográficas y temas de investigación », Temas Medievales, 9 (...)

4Ce n’est pas la première fois que j’ai l’occasion de citer ce conte de Sercambi, car j’estime qu’il montre bien le besoin irrésistible de jeu dans le déroulement de la vie quotidienne2. Il s’agit d’une pulsion profonde, d’une dimension de la vie humaine à laquelle il est impensable de devoir renoncer. Et Sercambi nous disait bien, à sa manière, combien la sphère du ludique doit être prise au sérieux : ce que nous suggère déjà, d’ailleurs, la considération banale selon laquelle peu de choses réussissent au bout du compte à devenir aussi « sérieuses », entraînantes, fascinantes, parfois dramatiquement prenantes, voire destructrices, que le jeu, la compétition, la fête.

5Il s’agit là d’une évidence que personne ne songerait à contester mais qui est trop souvent oubliée, par les historiens eux-aussi, en raison d’un préjugé saugrenu : puisque le jeu n’est pas, de par sa nature même, « une chose sérieuse », il ne vaudrait pas la peine d’investir ses efforts de recherche dans une chose si « peu sérieuse ». J’estime, au contraire, qu’il faut se résoudre à entreprendre des recherches on ne peut plus sérieuses sur le jeu, en tant que phénomène historique qui est toujours essentiel, voire même prépondérant, dans toute époque historique, mais surtout dans la conjoncture actuelle. Il suffit de penser à l’espace énorme que le jeu, la fête, le sport et les loisirs occupent aujourd’hui dans notre vie quotidienne : sur le plan économique, culturel et social. Mais pour l’instant, restons au Moyen Âge et aux jeux des petites gens.

Le jeu : des frontières sociales mal définies

6Il faut poser ici une première question. Peut-on parler en termes distincts des jeux des petites gens et de ceux des gens de qualité ? Il est indéniable que les jeux se déroulent généralement entre des personnes de niveau social assez proche. On joue, fondamentalement, avec des gens que l’on connaît, qui ont les mêmes caractéristiques sociales, qui exercent le même métier, avec qui l’on fréquente les mêmes lieux et milieux. Mais cela ne constitue pas une règle rigide. Ce n’est que dans les grands jeux de groupe et à l’occasion de fêtes publiques (laïques et religieuses) que les différentes qualités personnelles tendent à s’effacer. Dans la majorité des cas, les critères de voisinage et d’affinité semblent conserver un rôle considérable. Donc, en ligne de principe, l’aristocrate joue avec l’aristocrate, l’artisan avec l’artisan, l’homme du peuple avec l’homme du peuple, le paroissien avec le paroissien. Mais cette situation n’entraîne pas une différence trop profonde quant aux types de jeux qui sont pratiqués.

7Il existe indubitablement des divertissements appartenant plus spécifiquement aux classes sociales élevées. La fauconnerie n’est pas le passetemps de tout le monde. Il est vrai que la chasse appartient à tous et, à vrai dire, la chasse, dans ses diverses expressions, fauconnerie comprise, n’est jamais ou pratiquement jamais considérée comme un ludus dans les sources médiévales. Il reste que seules les couches aristocratiques pouvaient se permettre la préparation spécifique et les structures que comportaient les joutes, les tournois, les hastiludia (mais l’assistance du menu peuple était indispensable à leur réussite autant que les acteurs principaux, et par ailleurs même le menu peuple, voire toute la masse du populaire, avait ses jeux de guerre). Les différences liées au rôle social devinrent particulièrement évidentes au fil des siècles, vers la fin du Moyen Âge, avec l’émergence d’une société de cour, lorsque la civilisation des bonnes manières et de l’étiquette finit par imposer des modèles comportementaux mieux définis, significatifs et typiques du status d’appartenance. Les jeux littéraires et poétiques raffinés ne seront bien sûr pas permis à tous. Mais ces derniers représentent les pics, les sommets du domaine ludique ; ils sont d’une grande importance d’un point de vue qualitatif, mais tout compte fait secondaires sur le plan de la quotidienneté. Les expressions les plus usuelles et pratiquées du jeu sont assez bien partagées. Les échecs, la table royale, le jeu de paume, les jeux de jet, la course, les cartes : tous ces jeux ne sont pas limités par l’échelle sociale.

  • 3 J.-M. Mehl, Les jeux au royaume de France du xiiie au début du xvie siècle, Paris, 1990, p. 193-19 (...)
  • 4 Ibid., p. 75.

8Il est vrai, cependant, que des différences peuvent être signalées. La France nous en offre par exemple un témoignage, par le biais de ces « lettres de rémission » qui permettaient au roi ou à un grand seigneur féodal de remettre la totalité ou une partie de sa peine à un condamné. Le dépouillement des données entre le milieu du xive et le milieu du xve siècle nous révèle que les jeux de jet ou le jeu de paume attiraient, en proportion, beaucoup plus de laboureurs et de paysans que le jeu de dés. En revanche, les dés étaient proportionnellement plus pratiqués par les nobles, les bourgeois, les hommes d’armes et, cela n’a rien de surprenant, par les ecclésiastiques3. En ce qui concerne la très populaire soule, considérée comme l’ancêtre de jeux tels que le football, le rugby ou le polo, « elle apparaît comme le jeu collectif par excellence des campagnes »4. Et pourtant, on joue également à la soule dans les villes.

  • 5 F.A. Lollio, Invettiva contro ilgiuoco del tarocco, dans Rimepiacevoli, Vinetia, Gabriel Giolito d (...)
  • 6 Voir, par exemple, A. Zorzi, « Battagliole e giochi d’azzardo a Firenze nel tardo Medioevo : due p (...)

9À partir des années 1370, les cartes à jouer se répandent en Europe comme un raz-de-marée ; et dans leur domaine, elles auront des connotations particulières : ce n’est pas un hasard si le lansquenet tire son nom des Landesknechte (pour les Italiens, les Lanzichenecchi). Les tarots au contraire constituent un passe-temps tout à fait comme il faut : « Le jeu du Tarot est un jeu de Seigneurs, / Princes, Rois, Barons et Chevaliers,/C’est pour cela qu’il est nommé le jeu des honneurs5 » ; mais dans des milieux sociaux plus modestes, ce noble passe-temps cède sa place à des jeux comme la bassetta. Rien de tout cela n’empêche toutefois le tarot de quitter rapidement les cours pour les tavernes et la bassetta de faire son apparition dans les salons de la noblesse. Et lorsque l’état de notre documentation nous permet d’évaluer de façon plus précise la condition sociale de ceux qui prenaient part à des jeux donnés, nous constatons une remarquable propension des individus à oublier les lignes de démarcation des divers status sociaux, aussi bien pour les jeux de hasard que pour certains passe-temps de plein air, habituellement qualifiés de « populaires », comme c’est le cas pour certains jeux de guerre ritualisée entre schieramenti opposti6.

  • 7 Comme synthèse, qui contient aussi une bibliographie développée, voir J.-M. Mehl, op. cit., p. 155 (...)

10Bref, les frontières du jeu tendent à être plutôt floues en ce qui concerne les groupes sociaux. Mais il faudra par ailleurs souligner un autre élément caractérisant le rapport entre le jeu et la qualité sociale des joueurs : à savoir la capacité de ces derniers à se défendre ou à esquiver les normes sévères par lesquelles on avait depuis toujours essayé d’encadrer ou de réglementer le domaine du ludique. Ces règles visaient à ce que le jeu ne puisse se transformer en un élément de désordre, de déviance, de pagaille économique et/ou sociale. Cependant, un jeu formellement défendu ne l’était, dans la réalité, que selon les possibilités plus ou moins grandes qu’avaient les individus d’outrepasser ces défenses. Citons un exemple. Lors des premières décennies qui suivirent leur apparition, les cartes à jouer furent systématiquement bannies dans toute l’Europe, de Florence à Bâle, de Paris à Ratisbonne, de Barcelone au Brabant en passant par Lille, Francfort, Valence et la Hollande. Toutefois, alors que les décrets de bannissement se répandaient en tache d’huile, les livres de comptes de la cour ducale du Brabant enregistraient l’achat, à Bruxelles, de jeux de cartes commandés par la duchesse Jeanne et son époux Venceslas du Luxembourg, tout comme y étaient enregistrées, avec un soin égal, les sommes perdues. Il nous est par ailleurs possible de documenter par d’autres sources l’engouement de ce milieu pour les jeux de hasard. Des témoignages du même ordre nous parviennent aussi de la cour hollandaise, particulièrement à l’époque d’Albert de Bavière (mort en 1404), en même temps que nous enregistrons les mesures répressives contre les jeux de cartes émises justement pour la contrée de Hollande et la ville de Leyde entre 1390 et 1397. À la cour de France apparaissait également sur les livres de compte, en l’an 1396, le nom de Guion Groslet, vendeur ou fabricant d’étuis, pour un estuy dans lequel la reine Isabelle de Bavière, épouse de Charles VI, pourrait y déposer ses cartes : on remarquera que nous sommes très proches de cette année 1398 au cours de laquelle le prévôt de Paris interdit « aux gens de métier » de jouer aux cartes pendant les jours de travail7.

  • 8 D. 11, 5, De aleatoribus. Pour un cadre général : M.J. Rubio Fuentes et B. Vaquero Chinarro, « Los (...)
  • 9 Suétone, Augustus, 71 ; Nero, 30 ; Claudius, 33, 39 (M. IHM éd., Leipzig, 1933, p. 89, 214, 217, 2 (...)

11Que certains se soient permis d’outrepasser les interdits ne saurait absolument être considéré comme une nouveauté au bas Moyen Âge, même en ce qui concerne le jeu. Il suffit de penser aux dés, le passe-temps le plus craint et le plus condamné depuis toujours. L’hostilité à leur égard s’appuie sur des traditions bien ancrées et le droit romain avait déjà dénoncé combien ils étaient exécrables. N’oublions pas que le Digestum prévoyait l’impunité absolue pour quiconque aurait frappé celui chez qui on avait joué aux dés, ou pour quiconque aurait à cette même occasion procuré des dommages ou soustrait frauduleusement quelque chose8. La sévérité des juristes n’empêchait cependant pas que les dés aient connu des adeptes convaincus, même dans les plus hautes sphères de la société. L’empereur Auguste pouvait ainsi perdre 20 000 sesterces en une journée. Néron était habitué à miser des sommes très élevées et l’empereur Claude avait même rédigé un traité sur le jeu de hasard9.

  • 10 B. Pitti, Cronica, A. Bacchi della Lega éd., Bologne, 1905, p. 40, 58, 60, 68, 72, 88, 93, 151.

12En nous limitant à des périodes plus proches de notre propos, je rappellerai que le grand florentin Buonaccorso Pitti participait à des parties de cartes mémorables, en misant des sommes astronomiques, assis à la même table que le duc de Brabant ou Albert de Bavière, le duc d’Orléans ou le Maître des monnaies (della zecca) du roi de Hongrie. Quant à ses démêlés de jeu avec le vicomte Monlev, en 1395, il fallut rien de moins que l’intervention de Charles VI pour les régler10. Il faut dire, par ailleurs, que les jeux des puissants sont une porte ouverte au passe-temps des petites gens. Pour revenir aux cartes, la passion soulevée dans les cours des seigneurs et des princes finit par rendre le jeu acceptable dans les auberges et durant les pauses de travail, sur les chantiers et dans les champs.

Le jeu du menu peuple : espaces divers selon les époques

13Tout ce qui précède ne constitue cependant qu’une sorte de préambule à notre thème véritable : le jeu du menu peuple. Je crois qu’il existe essentiellement deux manières d’affronter le problème. L’on peut, en effet, essayer de déterminer les jeux les plus pratiqués par le menu peuple : modalités, temps, conditions et autres dimensions encore. Ceci me paraît être, toutefois, un parcours sans grande utilité. On obtiendrait en effet une tentative de répertoire incomplète, provisoire, marquée même d’aspects stériles dans la mesure où il ne nous serait possible, pour de nombreux jeux, que de citer leur nom, toute possibilité de comprendre exactement ce que ces noms signifiaient et à quelle pratique ludique ils se référaient étant, du moins pour le moment, exclue. Au niveau de nos connaissances actuelles, il me semble plus intéressant d’essayer de comprendre quel espace la sensibilité collective avait concédé au jeu, au loisir, à l’aspect ludique dans son ensemble, en permettant que de vastes couches de la société médiévale accèdent au divertissement.

14Il est sans aucun doute indispensable de partir du principe que le jeu ne peut en aucune manière être supprimé. Il n’existe pas d’humanité sans jeu, comme il n’existe probablement pas, non plus, d’espèces animales sans jeu. Ce qui se trouve être modifié très nettement au cours de l’histoire, c’est l’espace que Ton reconnaît au domaine ludique et aux loisirs, dans les schémas qui organisent la société. Nous nous trouvons alors confrontés à des espaces et à des attitudes très différentes, avec des oscillations particulièrement importantes pendant l’époque médiévale.

  • 11 Voir G. Ortalli, « Uncertain Thresholds of Tolerance : Games and Crisis in the Middle Ages », Ludi (...)

15Mon propos est de rappeler, en synthétisant de manière extrême, des interprétations générales, déjà proposées en d’autres occasions, en égrenant de façon presque inconvenante la suite des époques11. Il est avant tout nécessaire de souligner combien le passage du monde classique et de la culture de la basse Antiquité à celui du haut Moyen Âge a conduit à la marginalisation du jeu sous ses diverses formes. L’évolution du jugement porté sur l’otium – que la tradition gréco-romaine reconnaissait comme élément essentiel d’une vie de bonne renommée, et que le Moyen Âge transforma en père de tous les vices – peut en constituer une excellente illustration.

16L’âge médiéval a débuté non seulement en mettant sous accusation l’otium, mais en retirant plus généralement au domaine ludique son ancien « statut », son inclusion traditionnelle parmi les activités socialement reconnues et pratiquées, sans par ailleurs préciser pour le jeu une nouvelle position. Des difficultés de plus en plus dramatiques associées à la pression d’une culture chrétienne triomphante rendaient urgente la nécessité de pourvoir à une vigoureuse redéfinition éthique et culturelle globale, en affrontant des problèmes plus « sérieux » plutôt qu’en s’occupant de l’oisiveté, des loisirs, de la fête laïque, du jeu : toutes choses considérées, en raison de leur caractère intrinsèque, comme étant « non sérieuses » et donc destinées à rester dans une sorte d’incertitude floue et trouble. Le domaine ludique perdait ainsi l’ancienne place respectable qu’il occupait dans les schémas de l’échelle générale des valeurs, sans qu’une autre place ne lui fût véritablement attribuée. Les pulsions ludiques naturellement ne disparurent guère, mais furent reléguées aux marges de l’organisation globale de la société.

  • 12 Isidore de Séville, Etymologiarum sive originum libri XX, 1. XVIII, 59. J’utilise l’édition de W.M (...)

17Il faut encore une fois rappeler jusqu’à quel point le plus heureux des encyclopédistes de ces siècles, Isidore de Séville, traitait sans aucune sympathie le jeu dans son ensemble : « Le chrétien ne peut en aucune manière être concerné par l’insania du cirque, la impudicitia du théâtre, la crudelitas de l’amphithéâtre, l’atrocitas de l’arène, la luxuria du jeu : le ludus »12. Le jeu et, en général, les loisirs ont perdu, sans aucun doute, la place qu’ils occupaient dans le système classique d’organisation de la société. Plutôt qu’un processus de restriction ou d’exclusion (comme on le pense parfois), l’évolution consiste, à mon avis, dans le fait que le jeu ne retrouve pas une place précise et nette dans la hiérarchie de valeurs (positives ou négatives) du premier Moyen Âge, ce qui introduit dans le ludique une dimension ambiguë d’indétermination toujours mouvante et floue. On est au début d’une phase dans laquelle les pratiques ludiques sont, dans les faits, sujettes à de vastes évaluations qui oscillent largement et librement entre l’interdiction et la tolérance, mais toujours à l’intérieur d’une marginalité mal délimitée. Elles restent de toute manière reléguées au domaine des choses non sérieuses pouvant être « liquidées » sans que le problème d’un encadrement véritable ne se pose, sans un réel et effectif jugement de valeurs.

  • 13 Hugues de Saint-Victor, Didascalicon, II, 28 (PL, CLXXVI, col. 762-763). Cf. M. Lemoine, « Le spor (...)

18Nous retrouvons encore ces mêmes incertitudes aux xiiie et xive siècle, mais les attitudes sont alors en train de changer. Le domaine ludique et le temps du loisir commencent à retrouver un espace propre dans le système social global modifié en profondeur après la vigoureuse « reprise de l’an Mil ». Comparé à la froideur hostile d’Isidore de Séville à l’égard du domaine ludique, ce que nous trouvons au xiie siècle chez Hugues de Saint-Victor, par exemple, nous surprend par des orientations fortes différentes. Le jeu est désormais compté de plein droit au nombre des activités légitimes. On en justifie même la présence au sein des arts mécaniques. On proclame que la « joie redonne de l’esprit ». Et de cette « joie » profitent non seulement ceux qui collaborent activement au jeu mais aussi ceux qui y assistent. Mieux encore, souligne Hugues, « le peuple doit être rassemblé de temps en temps pour le jeu », en disposant, dans un but évident de prévention sociale, « de lieux prédéterminés afin d’éviter que les gens ne se réunissent dans des endroits équivoques, pour y accomplir peut-être des actes répréhensibles ou criminels »13. La nouvelle attitude illustrée par ces passages d’Hugues de Saint-Victor indique combien le temps de la récréation, du jeu, du loisir, est en train, même péniblement, de retrouver une place précise.

19Une nouvelle page est sur le point d’être tournée. L’usage du temps libre, la récréation physique et corporelle (et laïque), le domaine ludique sous ses diverses expressions retrouvent une place qui leur est propre dans les schémas qui encadrent la société. Nous sommes dans une phase de réorganisation et le jeu commence à être l’objet d’une évaluation attentive. Remarquons bien, toutefois, que cela se fait autant par des concessions plus importantes que par des interdictions plus sévères. Le ludus sort de l’incertitude dans laquelle il avait été relégué à partir de la basse Antiquité. Cela signifie que les espaces de loisirs (qui n’avaient d’ailleurs jamais été réellement limités mais qui avaient été plutôt marginalisés par rapport aux choses considérées comme vraiment importantes) sont désormais légitimement prévus pour tous et non seulement pour ceux qui avaient de toute manière le pouvoir de se les assurer.

  • 14 Hugues de Saint-Victor, In Salomonis Ecclesiasten Homiliae XIX, no°VIII : sciendum est quodspirita (...)
  • 15 Luc VI, 25. Mais aussi Prov., XIV, 13 ; Eccl., VII, 4-5 ; Sir, XXI, 20.
  • 16 J. Horowitz et S. Menache, op. cit., p. 27 et suiv. Voir aussi G. Ortalli, Ludicidad medieval, not (...)

20Ce chemin est difficile. Hugues de Saint-Victor, que nous avons désigné comme représentant d’une époque en évolution, nous montre combien il s’agit, là encore, d’une phase de passage. À ses yeux, il est bon d’être joyeux, de jouer, mais il faut prendre garde à ne pas aller trop loin. Ainsi, le fait de rire est encore inconvenant. Le véritable gaudium, la joie la plus profonde, c’est-à-dire la joie spirituelle, ne s’exprime jamais dans le rire14. Il s’agit là d’un courant ancré dans une tradition très forte, soutenue par des appuis bibliques qui partaient de l’Ecclésiaste pour arriver à l’Évangile selon saint Luc : « Malheur à vous qui riez maintenant car vous serez dans le deuil et dans les larmes »15. Jean Chrysostome, ou peut-être Basile de Césarée, avaient mis en circulation le « postulat » selon lequel le Christ n’aurait jamais ri16. Par la suite, la culture monastique surtout avait œuvré à exclure le rire du comportement du bon chrétien. Comme pour le ludus en général, il ne s’agissait pas de condamner explicitement le rire mais plutôt d’exclure ce dernier du registre des conduites « convenables ».

  • 17 J. Le Goff, « Le rire dans les règles monastiques du haut Moyen Âge », dans Haut Moyen Âge. Cultur (...)
  • 18 Thomas D’Aquin, Summa theologiae, II-II, q. 168, art. 2 et 3.

21Mais le temps était, malgré tout cela, en train d’évoluer. Le chemin ouvert par Hugues de Saint-Victor, encore marqué par quelques incertitudes, s’était désormais aplani à l’époque de Thomas d’Aquin. Avec lui, la pleine « réhabilitation du rire honnête » est désormais réalisée17. Les ombres qui planaient sur le jeu depuis des siècles sont dissipées. Et il existe naturellement un lien étroit entre le fait de retrouver le rire et celui d’accepter la valeur du jeu. Ainsi, lorsque dans sa Somme de théologie, Thomas d’Aquin se demandait si « dans le jeu [in ludis] il pouvait y avoir une vertu morale », sa réponse était que le corps comme l’âme de l’homme ont besoin de repos et de récréation pour mieux affronter les tensions et les fatigues. En bref, circa ludos potest esse aliqua virtus18. Les termes changent radicalement par rapport à ceux du haut Moyen Âge. Le domaine ludique est un problème, une dimension qui doit être affrontée et résolue à tous les niveaux de la société. L’objectif n’est plus de marginaliser le ludus mais de déterminer quel ludus peut être considéré comme honnête, utile, fonctionnel. Il s’agit désormais de comprendre quels jeux conviennent, à qui et pourquoi.

À la recherche de l’ordre, pour un jeu bien équilibré

22Le nouvel horizon qui s’est ouvert pour le jeu comprend à la fois, ainsi que nous l’avons déjà dit, des concessions et des interdictions. En d’autres termes, avoir replacé dans le système global de la société un élément important de la vie quotidienne ne se traduit pas nécessairement par la garantie d’une plus grande bienveillance. Cela signifie plutôt que le domaine ludique est maintenant soumis à des processus de discipline qui, selon les cas, pourront aussi bien signifier une augmentation des espaces accordés au jeu, que des sanctions plus sévères. Et bien sûr l’attention des autorités sera particulièrement portée sur les secteurs de la société d’où peuvent provenir les plus grands dangers. Il est certes nécessaire que les petites gens jouent. Plus personne n’en doute. Mais il convient que leurs jeux soient le plus possible tenus sous contrôle.

  • 19 C. Dyer, « Leisure Among the Peasantry in the Later Middle Ages », dans Tempo libero e medio evo, (...)

23Évidemment, puisque les précautions ne sauraient jamais être trop grandes dans un cadre économique, politique et social qui recherche une solide stabilité mais ne se sent pas rassuré, les défenses et prohibitions auront tendance à couvrir tout l’éventail du ludique. En Angleterre, par exemple, entre le xive et le xve siècle, on s’orienta vers la solution de défendre aux serviteurs, journaliers et travailleurs non spécialisés des passetemps qui étaient par ailleurs considérés sans danger, comme les jeux avec une balle, le quoit (jeu dans lequel il faut lancer un anneau dans un pieu), le lancer de pierres, le jeu de quilles et celui des boules19. Des motivations dictées par des soucis d’ordre, de loi et d’économie étaient doublées par le souci que des gens de condition modeste ne gaspillent pas leur temps et leur argent dans des activités qui pouvaient comporter un danger pour eux-mêmes et pour la société.

24Mais tout interdire signifie à la fin ne rien interdire et, dans les faits, les lois proclamées contre le jeu nous apparaissent souvent comme des énoncés théoriques, des projets abstraits qui ne correspondent pas à la réalité quotidienne concrète. Il n’est pas nécessaire de tout surveiller. Une première subdivision sera donc instaurée en ce qui concerne l’univers ludique du menu peuple : les jeux qui requièrent une surveillance et ceux qui n’en requièrent pas. Ainsi, la tabula (aujourd’hui le backgammon ou le trictrac) et les échecs n’ont sans nul doute pas besoin de précautions particulières. Au contraire, ils ont le privilège symptomatique d’être presque toujours désignés comme des jeux autorisés dans un océan d’interdictions de tout genre. Pour les autres jeux, de caractère physique surtout, qui ne nécessitent qu’un minimum d’équipement et de ressources, et qui sont donc accessibles à tous, il suffit de définir les lieux où ils peuvent être pratiqués. La course, le jeu de paume, les jeux de lancer ont habituellement, de fait ou de droit, des zones qui leur sont réservées et d’autres qui leur sont interdites. Bien évidemment, les lieux d’où l’on désire que le jeu soit évincé sont les plus fréquentés au cœur des villes, mais ils sont aussi ceux empreints d’un certain prestige ou d’une certaine dignité. Ainsi, les parvis des églises et les lieux de la vie politique jouissent d’une protection spéciale. Mais fermer au jeu certaines zones sous-entend que les autres lui sont ouvertes.

  • 20 Cf. surtout J.-M. Mehl, op. cit., p. 227-244.

25La délimitation des lieux réservés au jeu des gens communs est également accompagnée d’une détermination des temps qui lui sont réservés. Ces derniers sont liés aux saisons ; il est naturel que des jeux physiques en plein air, comme la paume, se pratiquent surtout entre le printemps et le début de l’automne. Mais le moment réservé dépend également de l’organisation de la vie sociale et des nécessités de production. Il est donc tout naturel que le dimanche soit le jour le plus approprié pour les passe-temps qui nécessitent surtout une longue organisation, comme les jeux d’armes, les luttes collectives, les épreuves de tir. Les rares données dont nous disposons actuellement confirment ces tendances20. Mais il existe également des moments consacrés par une longue tradition, garantie souvent par des dispositions de loi. Ainsi, la liberté de pratiquer, durant la période de Noël, des jeux normalement interdits (en particulier les dés), remonte directement aux usages romains des Saturnalia, et c’est une pratique que le Moyen Âge conserve, en étendant parfois la concession à la période de Pâques ou à d’autres temps particuliers.

  • 21 Libro de las Tahurerias. A Special Code of Law, Concerning Gambling, Drawn Up by Maestro Roldán at (...)

26Ici aussi, toutefois, il faudra prendre quelques précautions en fonction du status social. Ainsi par exemple, le plus vieux code de lois spécialement dédiées aux jeux de hasard, le Libro de las Tahurerias, commandé en 1276 par Alphonse X le Sage, roi de Castille et de Léon, n’autorise au commun des mortels le jeu, en dehors des maisons conçues pour ce faire, que le jour et la veille de Noël, mais en hommage aux hautes lignées, il permet au ricohombre et au fijo dalgo de jouer dans leur posada quand ils le veulent21.

  • 22 G. Ciappelli, Carnevale e Quaresima. Comportamenti sociali e cultura a Firenze nel Rinascimento, R (...)

27Mais les différenciations par rapport au niveau social des jeux peuvent s’instaurer indépendamment des normes législatives. Le monde du jeu semble capable de créer de façon autonome ses propres équilibres. Les conditions et les équilibres créés par l’intérieur s’avèrent plus solides que ceux imposés de l’extérieur ou d’en haut. Le fait qu’à Rome, pendant le carnaval, les très aristocratiques jeux chevaleresques étaient pratiqués sur la Piazza Navona (située en plein centre de la ville, sur l’emplacement du circus agonalis de la ville ancienne), tandis que les jeux plus nettement populaires étaient pratiqués au Testaccio, hors des murs, démontre par exemple que tout se basait sur une distinction de « classe » (qu’on pourrait facilement documenter ailleurs), qui s’était affirmée dans les faits avant d’être institutionnalisée par la loi22.

Pour une nouvelle politique du jeu

28Mis à part la période et le lieu, les conditionnements auxquels fut soumis le menu peuple reposèrent sur quelques précautions essentielles prises par la structure politico-institutionnelle. Et l’on œuvra surtout dans trois directions principales. En premier lieu, des mesures de restriction furent établies concernant les activités ludiques pouvant entraîner des dangers ou des déviances. En second lieu, les pratiques pouvant être utiles au système politique et social dans son ensemble furent encouragées, mais toujours en les tenant sous contrôle. En troisième lieu, les autorités devinrent elles-mêmes promotrices d’activités ludiques utiles au maintien des équilibres existants.

  • 23 Lorsque, vers la fin du xive siècle, commencera à se répandre l’usage des cartes à jouer, on aura (...)
  • 24 R. Orioli, « “E nol porave far Dio”. Documenti dell’Inquisizione bolognese alla fine del Trecento  (...)

29Je distinguerais avant tout, en ce qui concerne le contrôle des jeux potentiellement dangereux, deux catégories fondamentales : les jeux interpersonnels ou en petits groupes et les jeux collectifs. En ce qui concerne les jeux interpersonnels, ce sont toujours les dés qui provoquent le plus de suspicion23. Considérés comme responsables de débâcles économiques, de bagarres et de blasphèmes, leur interdiction est pratiquement absolue partout en Europe, et partout on a tendance à punir non seulement celui qui joue mais également celui qui reçoit les joueurs, qui leur prête de l’argent, ou qui les loge. Partout on tente de les isoler. Aubergistes et taverniers sont particulièrement surveillés. Si nous essayons toutefois de vérifier l’application réelle de la norme, nous nous rendons compte que les dés et les jeux de hasard, très pratiqués par le menu peuple, ne sont pas réellement objets de répression. Le jeu de dés ne comparaît pas d’habitude devant les tribunaux en tant que tel, mais pour ses conséquences. En d’autres termes, ce sont surtout les bagarres et les blasphèmes provoqués par le jeu des petites gens qui aboutissent devant les juges laïques et ecclésiastiques. Il peut arriver, par exemple, que celui qui transgresse les défenses en matière de jeux de hasard soit inquiété par la justice non pour avoir joué aux dés, mais pour avoir lancé les dés en accompagnant son geste par l’imprécation : « Dieu ne peut permettre [un point perdu] » : ce qui constitue une atteinte au dogme de la toute-puissance divine, pouvant amener quelqu’un devant le tribunal de l’Inquisition. Mais le tribunal se gardera bien d’imposer des sanctions trop sévères pour ce genre d’« hérésie »24.

  • 25 Agnello, Liber pontificalis ecclesiae Ravennatis, O. Holder Egger éd., dans M.G.H., Scriptores rer (...)
  • 26 A. Saunier, « S’esbattre ou se battre, de quelques “jeux” et de leurs conséquences à la fin du xiv(...)
  • 27 A.A. Settia : « Ut melius doceantur in bellum. I giochi di guerra e l’addestramento delle fanterie (...)

30En ce qui concerne les jeux collectifs, les plus dangereux mais aussi les plus spectaculaires et répandus parmi les gens du peuple sont les jeux de bataille, les guerres rituelles entre des groupes formés surtout en fonction de l’appartenance territoriale (paroisses, quartiers, parties de la ville, villages de campagne). Il s’agit des pugnae, des battagliole ou de la soule qui, par certains côtés, sont l’équivalent populaire des tournois, joutes et hastiludia des aristocrates. Les jeux de guerre pratiqués depuis toujours, selon « une ancienne coutume », ainsi que le rappelait dans la première moitié du ixe siècle Agnellus de Ravenne25, occupent une place certes ambiguë. Craints pour les désordres qu’ils provoquent, ils sont en même temps favorisés en tant que forme d’entraînement militaire du peuple. C’est ce que l’on déclarait à Londres vers la fin du xiie siècle, à Pavie en plein xive siècle, ou encore en France à la fin du xive, alors qu’à Langres (Haute-Marne), on signalait à quel point le « jeu appelé la courne », une bataille de pierres qui se répétait deux fois par jour dans les jours de fête, était utile pour la sécurité de la ville, placée dans une situation délicate de frontière26. Ces jeux du peuple étaient toutefois destinés à disparaître lentement en raison de la consolidation de l’État moderne et du triomphe des armées de profession27. Ils ne survivront que comme spectacles réservés à des hôtes illustres, ou à peine plus.

  • 28 Les passages cités concernent Albenga (1518) et San Gimignano (1314). Cf. A. Rizzi, Statuta de lud (...)

31Pour passer au deuxième cas énoncé, j’indiquerais, comme exemple d’exercice ludique populaire répondant aux besoins de la collectivité et donc favorisé par les pouvoirs publics, la pratique du tir à la cible. Ici aussi, le but du jeu était l’entraînement militaire : « Le jeu de l’arbalète est une chose très utile à la respublica » dira-t-on déjà, par exemple, à Albenga en 1518. La logique était la même que celle justifiant les sauvages et très souvent mortelles battagliole, mais le tir à la cible était déjà beaucoup plus contrôlable, ce qui explique que l’on ne se préoccupa pas de le briser comme ce fut le cas, au contraire, pour les jeux de bataille. Il convenait non seulement de le maintenir en vie « pour la défense de la ville », en organisant des compétitions, mais on pouvait même consentir à ce que l’on place des paris sur leur issue : libere et sine aliqua pena28.

  • 29 Sur ce thème, voir au moins J. Heers, Fêtes des fous et carnavals, Paris, 1983.

32L’aspect peut-être le plus intéressant du nouveau climat qui s’est créé autour du monde du jeu au bas Moyen Âge est toutefois représenté par les grandes initiatives des autorités publiques, ce qui constitue le troisième des points indiqués ci-dessus. Les compétitions, les courses de chevaux, les joutes, les fêtes imposantes organisées par ceux qui détenaient les rênes du pouvoir sont le côté positif contrebalançant des interdictions qui devenaient de plus en plus précises. Et il s’agit également d’un moyen très efficace pour impliquer les communautés dans des manifestations qui devaient accentuer la solidarité avec ceux qui géraient le pouvoir. L’aspect politique de ces fêtes populaires est absolument évident dans la célébration joyeuse de l’anniversaire d’une victoire importante, d’un changement de régime ou d’un passage de pouvoirs. Mais la fête du saint patron devient également l’occasion de proclamer et de renforcer la cohésion du corps social. Ce sont de bonnes mesures préventives contre les tendances subversives ou les attitudes contestataires latentes. De ce point de vue, on peut les comparer aux fêtes des fous, des ânes ou des innocents, plus traditionnelles, pour lesquelles le lien avec les milieux ecclésiastiques est plus évident29.

  • 30 Voir, à titre d’exemple : J. Van Humbeeck, « Exploitation et répression des jeux d’argent en Fland (...)

33Le zèle déployé par les autorités pour faire jouer le peuple tout en le contrôlant ne s’exprime pas seulement dans l’organisation de courses de chevaux, de quintaines, de courses de types variés, de compétitions officielles de barres, de jeux de soule ou de battagliole, de compétitions de tir à l’arbalète. Il doit en effet affronter également les niveaux les plus bas et dangereux du système ludique, en atteignant le niveau de la marginalité dangereuse, de la « lie » sociale, des franges situées à la limite ou en dehors de la respectabilité et de la loi : ribauds, escrocs, scélérats, tricheurs, joueurs de profession. Pour le monde du jeu de hasard, la condamnation pure et simple d’autrefois ne suffit plus. Il faut désormais prendre en compte les aspects irrépressibles de la déviance ludique. C’est ainsi que les États inventent, au xiiie siècle, les maisons de jeu, lots d’illégitimité consentie, zones soustraites à la législation courante, dotées de leurs propres modalités de fonctionnement. Les maisons de jeu se multiplient rapidement entre les Flandres, l’Italie, la péninsule Ibérique, la France et l’Allemagne. Le jeu le plus risqué est tout à la fois autorisé et enfermé et, en l’attribuant par affermage, les finances publiques peuvent également encaisser de l’argent30.

Les étapes d’un long parcours

34De nombreux autres cas pourraient être cités, mais je crois plus utile d’essayer de porter un jugement d’ensemble à partir de ce que nous venons de dire. Je rappellerai en premier lieu que les différences sociales, quant aux passe-temps, dépendent davantage des conditions objectives que des schémas culturels. Les différences de classe s’expriment, pour le menu peuple, dans l’impossibilité objective, de fait, de s’engager dans des passe-temps coûteux. Formaliser des exclusions ou des limitations n’est donc pas un problème pour ceux qui doivent mettre en évidence leur status élevé. Ce problème surgira par contre après la grande reprise économique de l’Europe, pleinement consolidée aux xiie et xiiie siècles, avec l’émergence des nouvelles couches bourgeoises, et par la suite avec les processus de développement de l’aristocratie. Ce qui n’était possible qu’à peu de gens devient alors possible à un plus grand nombre, et les besoins de l’ordre public doivent composer avec la volonté des groupes sociaux dominants de démarquer leur qualité sociale. Avec l’affirmation de la civilisation des cours, dans un Moyen Âge désormais très avancé, le passe-temps bien réglé et choisi avec soin deviendra une espèce d’obligation de classe, une connotation indispensable d’une extraction sociale élevée. En même temps, on assiste à l’effort de discipliner, même dans le domaine du ludique, les conduites des groupes sociaux plus modestes.

35Mais en attendant cette évolution sociale, le Moyen Âge avait déjà connu des changements radicaux dans son attitude envers le jeu. Il y avait eu la perte de la place honorable que le domaine ludique avait occupée dans la civilisation de tradition classique. Il y avait eu sa limitation dans une zone restreinte, ambiguë : marginalisée par rapport aux choses importantes plutôt que véritablement combattue. Ce n’est qu’au cours du xiie et du xiiie siècle que le jeu avait retrouvé une place dans les schémas qui encadrent la société. Une réflexion profonde sur le rôle du jeu était alors devenue nécessaire. Une hiérarchie des jeux se précise ainsi (licites, consentis, défendus) ; les lieux et moments du loisir populaire sont déterminés avec un soin ignoré auparavant ; les normes deviennent attentives et ponctuelles.

36Le temps du loisir est désormais perçu comme un fait socialement important et l’attention, comme toujours, se porte de façon plus vive sur les couches les plus basses de la communauté. En substance, l’action publique semble surtout préoccupée par le bas peuple. Un contrôle plus sévère des jeux socialement dangereux est généralement accompagné d’une incitation à pratiquer des jeux considérés comme utiles. C’est le début d’une nouvelle phase de grandes interventions publiques à travers l’organisation d’événements commémoratifs, de courses de chevaux, de jeux collectifs, de fêtes, d’occasions destinées surtout à la collectivité dans son ensemble et au menu peuple en particulier. Se constitue ainsi un dispositif d’organisation laïque, à côté du dispositif ecclésiastique traditionnel, et l’État devient maître du jeu en intervenant même, sans craindre de se salir, dans les secteurs les plus ambigus, comme celui de la gestion des jeux de hasard.

37Il s’agit par ailleurs d’un parcours évolutif, d’un effort d’encadrement et de maîtrise du jeu et du temps libre à l’intérieur duquel les petites gens ne connaissent pas de changements radicaux. Les rythmes du domaine ludique, en substance, émergent comme difficilement déterminables (limitables ou modifiables), si ce n’est sur des périodes très longues. Ainsi les dés continuent à faire partie de la pratique quotidienne. Les jeux d’échec sont toujours très répandus. Les auberges et les tavernes maintiennent leur fonction de lieux particulièrement destinés au temps libre.

38C’est plutôt dans les grands jeux collectifs que l’on relève une tendance à pousser les gens vers des formes de passe-temps plus ordonnées et contrôlables. Les « batailles » violentes perdent progressivement de leur importance (en se transformant souvent en occasion de spectacles), alors que les compétitions de tir et les jeux de lancer ou de paume augmentent. En même temps, les petites gens deviennent de plus en plus souvent spectateurs de fêtes ou d’événements laïques, promus et organisés par ceux qui détiennent les rênes du pouvoir. Le petit acteur tend à ne devenir qu’un figurant.

39Mais en réalité, tout le secteur me semble évoluer de façon graduelle, sans que personne ne réussisse véritablement à modifier radicalement et de manière programmée les rythmes du jeu. S’il m’était demandé de déterminer un moment de révolution dans la socialité ludique des petites gens, je penserais moins aux grands projets d’encadrement de la société qu’à l’apparition discrète des cartes à jouer. Elles apportent un changement véritablement significatif des pratiques quotidiennes. Pour le reste, la capacité de résistance du macrocosme ludique ne me semble pas si différente de celle démontrée par le microcosme contre lequel s’était inutilement élevé Bioccolo di Boccadivacca.

Notes

1 Giovanni Sercambi, Novelle, G. Sinicropi éd., I, Bari, 1972, novella CV, p. 459-462. Cf. A. Rizzi, Ludus/ludere. Giocare in Italia alla fine del medio evo, Trévise-Rome, 1995, p. 80-82.

2 « Ludicidad medieval. Tendencias historiográficas y temas de investigación », Temas Medievales, 9 (1999), p. 177-178.

3 J.-M. Mehl, Les jeux au royaume de France du xiiie au début du xvie siècle, Paris, 1990, p. 193-194. Voir aussi Id., « Jeux et catégories sociales dans la France médiévale », dans À quoi joue-t-on ? Pratiques et usages des jeux et jouets à travers les âges, Montbrison, 1999, p. 105-110.

4 Ibid., p. 75.

5 F.A. Lollio, Invettiva contro ilgiuoco del tarocco, dans Rimepiacevoli, Vinetia, Gabriel Giolito di Ferrarii, 1550 (parmi d’autres éditions), p. 279 : Il giuoco del Tarocco è da Signori,/Principi, Re, Baroni et Cavalieri, / Per questo è detto il giuoco degli honori.

6 Voir, par exemple, A. Zorzi, « Battagliole e giochi d’azzardo a Firenze nel tardo Medioevo : due pratiche sociali tra disciplinamento e repressione », dans Gioco e giustizia nell’Italia di comune, G. Ortalli dir.,Trévise-Rome, 1993, p. 70-107, aux p. 73-75, 86-90.

7 Comme synthèse, qui contient aussi une bibliographie développée, voir J.-M. Mehl, op. cit., p. 155-158 ; G. Ortalli, « The Prince and the Playing Cards. The Este and the Role of Courts at the Time of the Kartenspiel-Invasion », Ludica, 21 (1996), p. 175-205, aux p. 176-178.

8 D. 11, 5, De aleatoribus. Pour un cadre général : M.J. Rubio Fuentes et B. Vaquero Chinarro, « Los juegos de azar en Roma. Las tabas y los dados », dans Espai i temps d’oci a la historia, Palma, 1993, p. 469-486.

9 Suétone, Augustus, 71 ; Nero, 30 ; Claudius, 33, 39 (M. IHM éd., Leipzig, 1933, p. 89, 214, 217, 240).

10 B. Pitti, Cronica, A. Bacchi della Lega éd., Bologne, 1905, p. 40, 58, 60, 68, 72, 88, 93, 151.

11 Voir G. Ortalli, « Uncertain Thresholds of Tolerance : Games and Crisis in the Middle Ages », Ludica, 1 (1995), p. 56-68 ; Id., « Tempo libero e medio evo : tra pulsioni ludiche e schemi culturali », dans Il tempo libero. Economia e società (Loisirs, Leisure, Tiempo libre, Freizeit). Secc. xiii-xviii, S. Cavaciocchi dir., Florence, 1995, p. 31-54.

12 Isidore de Séville, Etymologiarum sive originum libri XX, 1. XVIII, 59. J’utilise l’édition de W.M. Lindsay, Oxford, 1911 (Scriptorum classicorum bibliotheca Oxoniensis). On traite des jeux dans le livre XVIII, « De bello et ludis ».

13 Hugues de Saint-Victor, Didascalicon, II, 28 (PL, CLXXVI, col. 762-763). Cf. M. Lemoine, « Le sport chez Hugues de Saint-Victor », dans Jeux, sports et divertissements au Moyen Age et à l’âge classique (Actes du 116e Congrès national des sociétés savantes, Chambéry, 1991), Paris, 1993, p. 131-141, aux p. 136-141.

14 Hugues de Saint-Victor, In Salomonis Ecclesiasten Homiliae XIX, no°VIII : sciendum est quodspiritale gaudium nequaquam animum ad risum dissolvit [...] risus error dicitur [...] a carnis blandimento concipitur (PL, CLXXV, col. 165). Cf. J. Horowitz et S. Menache, L’humour en chaire. Le rire dans l’Église médiévale, Genève, 1994, p. 22, 34.

15 Luc VI, 25. Mais aussi Prov., XIV, 13 ; Eccl., VII, 4-5 ; Sir, XXI, 20.

16 J. Horowitz et S. Menache, op. cit., p. 27 et suiv. Voir aussi G. Ortalli, Ludicidad medieval, note 34 et son contexte.

17 J. Le Goff, « Le rire dans les règles monastiques du haut Moyen Âge », dans Haut Moyen Âge. Culture, éducation et société. Études offertes à Pierre Riché, Nanterre, 1990, p. 93-103 (p. 96) ; M.M. Dufeil, « Risus in theologia Sancti Thomae », dans Le rire au Moyen Âge dans la littérature et dans les arts (Actes du colloque), T. Bouché et H. Charpentier éd., Bordeaux 1990, p. 147-173. Voir aussi M.J. Lacarra, « “De la disciplina en el rei” : santos y diablos ante la risa », dans Pensamiento medieval hispano. Homenaje a Horacio Santiago-Otero, J.M. Soto Râbanos éd., Madrid, 1998, I, p. 378-391.

18 Thomas D’Aquin, Summa theologiae, II-II, q. 168, art. 2 et 3.

19 C. Dyer, « Leisure Among the Peasantry in the Later Middle Ages », dans Tempo libero e medio evo, p. 292-306 (aux p. 299-300).

20 Cf. surtout J.-M. Mehl, op. cit., p. 227-244.

21 Libro de las Tahurerias. A Special Code of Law, Concerning Gambling, Drawn Up by Maestro Roldán at the Command of Alfonso X of Castille, R. A. Macdonald éd., Madison, 1995, lois XXVI et XXIX.

22 G. Ciappelli, Carnevale e Quaresima. Comportamenti sociali e cultura a Firenze nel Rinascimento, Rome, 1997, p. 269 et suiv.

23 Lorsque, vers la fin du xive siècle, commencera à se répandre l’usage des cartes à jouer, on aura tendance à leur appliquer les mêmes normes qui étaient déjà en place pour les dés : voir Ortalli, The Prince and the Playing Cards, p. 176-177.

24 R. Orioli, « “E nol porave far Dio”. Documenti dell’Inquisizione bolognese alla fine del Trecento », dans Atti dell’Accademia dei Lincei - Classe di scienze morali, ser. 8, 43 (1988), p. 173-233 (aux p. 197-207).

25 Agnello, Liber pontificalis ecclesiae Ravennatis, O. Holder Egger éd., dans M.G.H., Scriptores rerum Langobardicarum et Italicarum saec. vi-ix , Hanovre, 1878, chap. 125, p. 361-363. Cf. G. Ortalli, Tempo libero, op. cit., p. 42-44.

26 A. Saunier, « S’esbattre ou se battre, de quelques “jeux” et de leurs conséquences à la fin du xive siècle », dans Jeux, sports et divertissements, p. 67-94 (aux p. 70, 90-92).

27 A.A. Settia : « Ut melius doceantur in bellum. I giochi di guerra e l’addestramento delle fanterie comunali », dans Id., Comuni in guerra. Armi ed eserciti nell’Italia delle città, Bologne, 1993, p. 29-52 (à la p. 51). Plus généralement, sur les jeux populaires de guerre, voir aussi Id., « La battaglia : un gioco violenta fra permissività e interdizione », dans Gioco e giustizia, p. 121-132 ; Ciappelli, Carnevale, op. cit., p. 123-136 et suiv.

28 Les passages cités concernent Albenga (1518) et San Gimignano (1314). Cf. A. Rizzi, Statuta de ludo, à paraître, s.v. « balestra ».

29 Sur ce thème, voir au moins J. Heers, Fêtes des fous et carnavals, Paris, 1983.

30 Voir, à titre d’exemple : J. Van Humbeeck, « Exploitation et répression des jeux d’argent en Flandre aux xive et xve siècles », Tijdschrift voor Rechtsgeschiedenis - Revue d’histoire du droit, 46 (1978), p. 327-352 ; G. Ortalli, « The Origins of the Gambler-State. Licenses and Excises for Gaming Activities in the xiiith and xivth Centuries (and the Case of Vicenza) », Ludica, 3 (1997), p. 108-131.

© Éditions de la Sorbonne, 2002

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