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Le petit peuple dans l’Occident médiéval

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Pierre Boglioni
, 
Robert Delort
, 
Claude Gauvard

Troisième partie. Culture du petit peuple. Systèmes, conduites, valeurs

Le petit peuple dans la prédication des franciscains observants : stratification culturelle, croyances ex vana superstitione, magie rituelle

Marina Montesano

Texte intégral

  • 1 Visum est unanimitati nostrae, ut quilibet episcopus habeat homilias continentes necessarias ammoni (...)

1On ne peut définir de façon satisfaisante la notion de « petit peuple » que par rapport à des sujets ou à des groupes sociaux bien circonscrits, selon le cas. Cela signifie que cette expression, lorsqu’elle est employée dans un contexte d’histoire sociale ou économique, ou encore culturelle, peut prendre des nuances différentes selon les circonstances. Dans le contexte de la prédication, on doit mettre la notion de « petit peuple » en relation avec la notion de « public », dont l’évangélisation est le but, tout en constatant que ce public ne peut de toute façon pas être considéré comme homogène ou uniforme. La question à discuter est donc celle de la circulation des thèmes et des notions entre le prédicateur et ses auditeurs : une question qui reste toujours difficile à résoudre, étant donné le manque d’informations sur la réception des textes, aussi bien écrits que proposés oralement, pour la plus grande partie du Moyen Âge. De plus, la stratification culturelle ne coïncide pas toujours avec la stratification socioéconomique. En réfléchissant sur un texte du Concile de Tours de 813, dans lequel on souligne le devoir qu’ont les évêques de prêcher dans la langue vernaculaire des fidèles1, Roberto Rusconi a écrit :

  • 2 R. Rusconi, « Predicatori e predicazione (sec. ix-xviii) », dans Storia d’Italia. Intellettuali e p (...)

Lo scopo del provvedimento appare evidente. Nel momento in cui la liturgia ecclesiastica, celebrata in latino, è comprensibile solo in parte – quando lo è alla massa dei fedeli ed allo stesso clero, almeno ai livelli inferiori della gerarchia, alla predica viene assegnata la funzione di rendere intellegibile alle classi subalterne la dottrina religiosa che il personale ecclesiastico si tramanda per iscritto in latino. La novità di questa disposizione risiede tutta nell’esortazione a « tradurre » il messaggio religioso che il personale ecclesiastico si tramanda per iscritto in latino2.

2On peut être tout à fait d’accord avec l’interprétation générale proposée pour ce texte, même s’il est permis de conserver quelques doutes quant à la légitimité de faire correspondre directement, pour le ixe siècle, les « classes subalternes » à l’ensemble des fidèles qui ne comprenaient pas le latin.

3En ce qui concerne le bas Moyen Âge, nous disposons de plus d’informations, mais pas encore en quantité satisfaisante. On sait qu’au xve siècle, la prédication est devenue un phénomène de masse. Les franciscains de l’Observance, notamment Bernardin de Sienne, et, quelques années plus tard, Roberto Caracciolo, remplissaient les places dans chaque ville où ils se rendaient pour la prêcher. Mais quelle était la composition sociale et culturelle de leur public ?

  • 3 On peut lire un commentaire de ces textes dans M. Montesano, « La memoria dell’esperienza di Bernar (...)

4Il s’agit de toute évidence d’un public composite, d’un amalgame d’états et de situations, sur les détails desquels nous ne saurions émettre que des hypothèses. On pourrait probablement affirmer quelque chose de plus précis à partir des reportationes, que nous ne pouvons cependant pas qualifier de « populaires » dans le sens moderne du terme. Il suffira à ce propos de rappeler que des humanistes, qui n’étaient ni des incultes ni des membres des classes supérieures, écrivirent des Vitae de Bernardin de Sienne, en célébrant sa façon de prêcher3. Quelques renseignements peuvent nous être fournis par le contenu de cette prédication : des thèmes tels que l’usure et les jeux de hasard, qui reliaient des problèmes économiques à des dimensions éthico-sociales, s’adressaient sans doute à un public de gens de la ville, économiquement actifs, que nous pouvons globalement identifier à la moyenne et à la petite bourgeoisie urbaine. La condamnation des factions, et donc des pratiques de violence qu’elles favorisaient, concernait en revanche des couches sociales diverses, plus ou moins directement impliquées dans la conquête du pouvoir et du gouvernement dans les villes.

  • 4 Que nous avons traité dans M. Montesano, « Supra acqua et supra ad vento ». Superstizioni, malefici (...)

5Il y a pourtant un sujet récurrent dans la prédication des franciscains observants qui peut nous fournir des indications plus précises sur la composition sociale spécifique de son public, ou, si l’on veut, sur sa cible spécifique d’enseignement et de propagande : c’est le thème des superstitiones, des incantamenta, des maleficia4.

  • 5 É. Benveniste, Il vocabolario delle istituzioni indoeuropee, II, Turin, 1976, p. 485-496.
  • 6 Superstitiosi vates impudententesque harioli, aut inertes aut insani aut quibus egestas imperat, qu (...)
  • 7 Superstitiosus hicquidemst, vere praedicat (Plaute, Curc., 397) ; Quid, si ista aut superstitiosa a (...)
  • 8 Il dit que horum [on parle des philosophes qui, comme Protagore, sont réputés athées] enim sententi (...)
  • 9 Explodatur igitur haec quoque somniorum divinatio pariter cum ceteris. Nam, ut vere loquamur, super (...)
  • 10 Sénèque, De clementia, II, 5, dans Opera omnia, I, Augustae-Taurinorum, 1878, p. 252-253.

6L’origine aussi bien que l’évolution de l’idée et du terme de superstitio ne sont pas du tout clairs. Dans la littérature latine, le terme revient fréquemment à partir du troisième siècle avant J.-C. Émile Benveniste estimait que le terme superstitio pouvait dériver du verbe superstore, et désigner l’acte ou la condition de témoins des événements du passé5. Ce serait pour cette raison qu’on le trouve utilisé pour qualifier les pratiques de divination, ce que l’on constate déjà dans les tragédies d’Ennius6, ou dans les comédies de Plaute, dans lesquelles la superstitio comporte une signification péjorative7. Dans le premier siècle avant notre ère, Cicéron concevait la superstitio comme un excès dans les pratiques religieuses8. Dans son De divinatione, il présente en effet la superstitio comme une corruption de la religio, aussi bien que comme l’attitude de celui qui craint de façon excessive et sans raison les manifestations de Dieu9. De la même manière, Sénèque parle de la superstitio comme d’une attitude contraire à celle de l’homme religieux : Religio deos colit, superstitio violat10.

  • 11 Haruspices sagasque, quae utraque genera vana superstitione rudes animos ad impensas ac deinceps ad (...)
  • 12 Miror equidem Achillis populis famam eius [on parle des magicas vanitates] in tantum adhaesisse, ut (...)

7Enfin, au premier siècle de notre ère, Columelle11 et Pline l’Ancien12 proposent tous les deux une image de la superstitio qui était destinée à avoir une grande influence sur la culture des siècles à venir. Les deux auteurs identifient en effet la superstitio à l’ensemble des croyances des gens incultes ou des paysans grossiers, en l’opposant à une attitude scientifique et rationnelle.

  • 13 Voir D. Grodzynski, « Superstitio », Revue des études anciennes, 76 (1974), p. 2-60.
  • 14 Captam olim a Gallis urbem, sed integra Iovis sede mansisse imperium ; fatali nunc igne signum cael (...)

8Le bas Empire et le Moyen Âge ont hérité de cet enchevêtrement de significations, à savoir la superstitio comme magie divinatoire, la superstitio comme mauvaise religion et la superstitio comme une religion des autres, des étrangers, des incultes13. Cette dernière qualification de la superstitio était devenue de plus en plus répandue à Rome, même après le premier siècle, alors que l’empire romain était envahi par un grand nombre de cultes étrangers. Tacite, par exemple, déplore la corruption des traditions ancestrales opérée par les superstitiones des Celtes et des Germains14, mais aussi des chrétiens. À propos du grand incendie de Rome en l’an 64, il écrit :

  • 15 Tacite, XV, 44.

Aergo abolendo rumori Nero subsidit reos et quaesitissimis poenis affecit, quos per flagitia invisos vulgus Christianos appellabat. Auctor nominis eius Christus Tiberio imperitante per procuratorem Pontium Pilatum supplicio adfectus erat ; repressaque in praesens exitiabilis superstitio rursum erumpebat, non modo per Iudaeam, originem eius mali, sed per Urbem etiam, quo cuncta undique atrocia autpudenda confluunt celebranturque15.

  • 16 Invenio plane ignotis deis arasprostitutas, sed attica idololatria est. Item, incertis deis, sed su (...)
  • 17 Apud Chaldaeos autem iam etiam tunc superstitiones impiae praevalebant, quam ad modum per ceteras g (...)
  • 18 Ainsi, dans le Decretum de Burchard de Worms, il y a presque les même pratiques dans les paragraphe (...)

9Dans les siècles suivants, les auteurs chrétiens adoptèrent les mêmes termes et les mêmes points de vue pour condamner le paganisme. Tertullien et Augustin parlent respectivement de la superstitio romana16 et des superstitiones impiae des païens17. Pendant le Moyen Âge, le mot superstitio est utilisé très fréquemment avec une signification plus ou moins identique à celle qu’il avait dans le monde classique. Mais, à côté de cette connotation, allait peu à peu s’en développer une autre. Si en effet la superstito désignait une « mauvaise religion », elle pouvait donc par là-même devenir une notion globale, valable pour désigner tous les cultes idolâtres. L’idée de la superstitio comme dérivée de superstare, qualité et attitude du témoin des événements passés auxquels il a survécu, et désignant par extension les pratiques de la divination, était maintenant comprise comme survivance du paganisme lui-même18.

10La condamnation des croyances auxquelles on adhérait ex vana superstitione tint une place importante dans la prédication des franciscains observants. Ces superstitions étaient considérées par ces derniers comme un ensemble ou un mélange de pratiques et de croyances très répandues, engendrées par l’ignorance mais pas encore marquées par des connotations véritablement rituelles ou démoniaques. Il s’agissait de gestes répétés par habitude, mais aussi avec une sorte de crainte inconsciente d’interrompre une pratique dont on ignorait désormais les raisons, mais qu’on continuait à suivre par habitude. Elles ne consistaient qu’en des survivances d’une réalité culturelle passée, le paganisme, où elles avaient joué un rôle tout à fait différent. Même si les prédicateurs connaissaient bien les liens multiples entre les croyances ex vana superstitione et la magie « haute », cultivée et rituelle, ils ne confondaient pas les deux niveaux de réalité. Le premier concernait en fait le petit peuple, tandis que l’autre intéressait des opérateurs souvent professionnels, lesquels disposaient de certaines composantes de culture écrite.

  • 19 Les Évangiles des Quenouilles, M. Jeay éd., Montréal-Paris, 1985, p. 84.
  • 20 El di di calen di gennaio mangiano delle fave lesse che ricrescano i beni della casa. (Bernardino D (...)

11Quelques exemples concrets pourront aider à mieux comprendre notre hypothèse à ce propos. Les pratiques rappelées par ces franciscains sont reléguées par eux dans le domaine du monde « populaire ». On remarque d’ailleurs une très grande proximité entre ces pratiques et celles décrites dans les Évangiles des Quenouilles, un texte picard du xve siècle qui relate un large inventaire de croyances des paysans, non sans l’intention évidente d’ironiser à leur égard19. On parlera donc des tabous alimentaires20, des pouvoirs des herbes, des jours oziachi (à savoir fausti ou infausti, selon l’ancienne croyance dans les dies aegyptiaci).

12Si l’une des significations du mot superstitio est celle de « mauvaise religion » ou de « survivance du paganisme », les exempla des prédicateurs signalent bien des pratiques religieuses qui comportent des traces très évidentes de paganisme, des pratiques véritablement issues du monde préchrétien. Une longue tradition condamnait les danses et les mascarades dans les églises ; les franciscains observants montrent cependant la survivance de ces pratiques jusqu’au xve siècle :

  • 21 Roberto da Lecce, Quaresimale padovano 1455, O. Visani éd., Padoue, 1983, p. 103-104.

Secunda malignatio in tripudio est offensio [c’est Roberto Caracciolo qui parle] [...]. Nam primo in tripudio sacramentis Ecclesie offenditur [...]. Item a saltatricibus et balarinis statut religiosorum offenditur, nam religiosi orationes canunt et illi dissolutiones. Et, quodpeius est, in illis cantilenis apponitur aliquando nomen Dei invanum et diabolum cum illa maledicta cantilena laudant21.

13En d’autres endroits, les prédicateurs ironisent les gestes que les fidèles accomplissent par superstition pendant la liturgie. Écoutons Bernardin de Sienne dans son Quaresimale de 1425 :

  • 22 Bernardino da Siena, Le prediche volgari, op. cit., II, p. 312 (Sienne, 1425).

Non avere l’anima a moltepazie che t’entrano nel capo, che quando si dice il Vangelo ti fai mille croci, e dietro, e dinanzi, e del lato, e sotto, e sopra, e a ogni congiogniturafai dieci croci. Crede a le cose vere e none a le pazzie. Quando tu did tua colpa, che ti dài dele dita a la boca, e poi le raccogli e da'ti al petto, fa’che abbi la intenzione. Le due dita significano come tu ài pecato co’la tua bocca ; e poi al petto, col cuore ; e co’la mano, coll’uopera ; e in ogni modo che ti duole il peccato, io la commendo22.

14À propos de certains excès inacceptables dans la culture des saints, il dira :

  • 23 Ibid., p. 226.

[...] tu sai che v’è il Corpo di Cristo. So’molti che, la prima cosa che faranno quando entraranno in chiesa, andaranno a una figura la quale aranno in devozione, e non vanno più oltre ; e là dove è il Corpo di Cristo consegrato lassano il Signore per visitare el servo23.

15Dans un autre passage, Roberto Caracciolo attribue explicitement aux paysans certaines pratiques dans lesquelles on entremêle foi chrétienne et superstition :

  • 24 Roberto da Lecce, Quaresimale padovano 1455, op. cit., p. 137.

O contadini, ubi estis ? Quare, quando missa celebratur, numquam ecclesiam intrant nisi quando dicitur « Sanctus », et, cum audiunt presbiterum dicentem « sanctus », currunt in ecclesiam ac aspergunt se tamquam bellue, et aliquando caputium in manu tenent et unum pedem levatum ac alium aliquantulum curvum ; et, cum Corpus Christi elevatum est, ab ecclesia fugiunt ?24.

  • 25 Primo modo possunt spiritualiter prenunciari quando Deus in somniis revelasset ventura et secundo m (...)

16En parlant des diverses croyances auxquelles on adhérait, et des petits rites que l’on pratiquait pour connaître l’avenir par les rêves (per somma, une autre pratique très proche du paganisme), Roberto Caracciolo en énumère deux qu’il juge légitimes, mais aussi une troisième qu’il considère comme un péché mortel25. Le protagoniste de ce petit exemption est défini comme stultus, pauperculus : avec ces termes, le prédicateur nous signale le statut socioculturel de ses interlocuteurs, en même temps qu’il nous indique son jugement personnel sur ces pratiques :

  • 26 Ibid.

Tertio modo, si quis fantastice conicieret, mortaliter peccat, ut, puta, tu unum canem somniasti videre (O, est malum somnium !) aut mare turbidum et fluctuosum videre. O stultus, diabolus te portabit ! Aliter dicet unum « Pater noster » rogans Deum ut ilium somnium ei demonstret, vel in bonum vertatur. Tu te decipis, paupercule, et est omnium fantasticum. Hii sunt tres modi divinandi [...]26.

17Mais revenons aux pratiques chrétiennes jugées superstitieuses par ces franciscains. Les propagateurs de fausses reliques, ainsi que les nombreux prédicateurs qui parcouraient les villes en répandant des messages eschatologiques ou millénaristes, trouvaient plusieurs fidèles prêts à les croire aveuglément. Dans ce cas, la superstition consistait en un excès de crédulité, et il s’agissait encore une fois de mauvaise religion. On pourra évoquer, avec Bernardin de Sienne, ce Fraticello de paupere vita, nommé Antonio, qui, en 1412, projetait d’organiser un pèlerinage miraculeux vers la Terre Sainte. La mer, prétendait-il, allait s’ouvrir devant ses fidèles :

  • 27 Bernardino da Siena, Prediche volgari sul Campo di Siena 1427, C. Delcorno éd., Milan, 1989, II, p. (...)

Già forse dodici anni fu a Fermo uno che usci da una selva, che dè a intendare sue novelle e sue pazzie, tirandosi assia gente dietro, dicendo che uno di andarebbero al Sipolcro per terra. E quando gli parve, e elli glifece spogliare tutti innudi, uomini e donne, e missorsi in vvia e andarono verso Fermo. Quando la brigata vidde questa gente, cominciarono a dire : – O che significa ? Che novità è questa ? Che andate voi facendo a questo modo ? – Elli rispondeva : Voliamo andare al mare, el mare s’aprirà, e noi entramo dentro e andaremo in Ierusalem senza bagnard ipiei in acqua. Quando questa novella venne all’orecchie di misser Lodovico signore di Fermo, tutti li fece impregionare27.

18À propos des fausses reliques, Roberto Caracciolo, toujours très explicite, parle de la crédulité des pizocorae et vetulae, coupables de croire tous ceux qui prétendaient posséder le véritable bois de la Croix :

  • 28 Roberto da Lecce, Quaresimale padovano 1455, op. cit., p. 138.

Or (sic) de cruce Christi quid dicam nescio. Si fuisset navis comunis Venetirum (sic) non inveniretur tantum lignum ; omnes dicunt se lignum crucis habere. Quando in aliquo magno conventu cum devotione retinetur, ego credo ipsumfore lignum crucis, sed quando penes istas pizocoras aut vetulas reperio, nullam adhibeo fidem. Dicunt iste vetule : « Posui in ignem et non ardet »28.

  • 29 R. Rusconi, Escatologia e povertà nella predicazione di Bernardino da Siena, dans AA.VV, Bernardino (...)
  • 30 Sur les « Bianchi », voir D. Bornstein, The Bianchi of1399. Popular Devotion in Late Medieval Italy (...)

19Bernardin de Sienne, suivi par ses disciples, avait construit son genre de prédication selon un modèle tout à fait libéré des thèmes et des attentes millénaristes du xive siècle29, mais les millénaristes avaient encore bien des adeptes parmi les franciscains et même parmi d’autres ordres religieux. Les observants avaient choisi pour leur prédication une forme et des contenus qui la rendaient particulièrement adaptée à la société urbaine du xve siècle. Ils avaient choisi un christianisme qui se donnait les mêmes tâches que les processions des Bianchi de 139930 : un christianisme dépourvu de tentations millénaristes, qui se tenait aussi loin des superstitions des paysans et des couches rurales urbanisées que des croyances et des rituels de « haute magie » qui intéressaient alors les cours européennes. Mais il ne s’agissait aucunement, comme on l’a prétendu quelquefois, d’un christianisme arriéré, incapable de « suivre son temps ». Il s’agissait, au contraire, d’une proposition tout à fait fonctionnelle visant une couche sociale bien identifiée, celle de la bourgeoisie urbaine qui, depuis deux siècles au moins, construisait progressivement sa propre identité – sociale, politique, économique, institutionnelle, culturelle – en alternative à l’identité des autres couches de la société. Cette construction n’a pas toujours progressé de façon uniforme, mais elle a certainement constitué un processus très particulier dans ce qu’on pourrait appeler « les dynamiques du temps ».

  • 31 Voir M. Montesano, « Fantasima, fantasima che di notte vai ». La cultura magica nelle novelle tosca (...)

20Si on entreprend une confrontation entre les idées des observants sur la superstition et celles des nouvellistes de la Toscane du xive siècle, qui constituent une expression directe de la bourgeoisie urbaine, on trouvera des ressemblances impressionnantes31. Avec la remarquable exception de Giovanni Boccaccio, bien pourvu de culture chevaleresque, des auteurs comme Sacchetti et Sercambi manifestent le même mépris pour tout l’univers magique, aussi bien populaire que de « haute » magie. Dans ce xive siècle où Ton parlait beaucoup de magie, et où les procès pour des délits de magie allaient se multiplier toujours davantage, il n’y a pas trace de tout cela dans les nouvelles. En revanche, elles offrent de la magie une image stéréotypée : celle d’un contexte grossier, dans lequel se font face escrocs et escroqués. Les discussions savantes sur les rapports entre science et magie, voire sur la valeur des croyances traditionnelles que même un intellectuel comme Roger Bacon avait beaucoup soulignée, sont ici tout à fait absentes.

21De la même façon, Bernardin et les autres observants montrent avoir opté pour un christianisme « moyen », tout aussi éloigné des tentations hérétiques ou des « superstitions » des paysans que des réflexions philosophiques sur les sciences naturelles ou la magie. Ils avaient choisi, pourrait-on dire, un « christianisme de réconciliation », qui correspondait à des besoins d’ordre et de reprise économique dans la vie urbaine, après des décennies de désordre politico-social et institutionnel.

Notes

1 Visum est unanimitati nostrae, ut quilibet episcopus habeat homilias continentes necessarias ammonitiones, quibus subiecti erudiantur, id est de fide catholica, prout capere possint, de perpetua retributione bonorum, et aeterna damnatione malorum ; de resurrectione quoque futura et ultimo judicio, et quibus operibus possit promereri beata vita, quibusve excludi. Et ut easdem homilias quisque aperte transferre studeat in rusticam Romanam linguam, aut Theotiscam, quo facilius cuncti possint intelligere quae dicuntur. (Concilium turonense, dans Mansi, 14, XVII, col. 85).

2 R. Rusconi, « Predicatori e predicazione (sec. ix-xviii) », dans Storia d’Italia. Intellettuali e potere. Annali IV, Turin, 1981, p. 951.

3 On peut lire un commentaire de ces textes dans M. Montesano, « La memoria dell’esperienza di Bernardino da Siena nell’agiografia del xv secolo », Hagiographica, 1 (1994), p. 271-286.

4 Que nous avons traité dans M. Montesano, « Supra acqua et supra ad vento ». Superstizioni, maleficia e incantamenta nei predicatori francescani osservanti (Italia, sec. XV), Rome, 1999.

5 É. Benveniste, Il vocabolario delle istituzioni indoeuropee, II, Turin, 1976, p. 485-496.

6 Superstitiosi vates impudententesque harioli, aut inertes aut insani aut quibus egestas imperat, qui sibi semitam non sapiunt, alteri monstrant viam (Ennius, Telamon, 172).

7 Superstitiosus hicquidemst, vere praedicat (Plaute, Curc., 397) ; Quid, si ista aut superstitiosa aut hariolast, atque omnia, quidquid insit, vera dicet « Anne habebit hariola » ? (Plaute, Rudens, 1139-1140).

8 Il dit que horum [on parle des philosophes qui, comme Protagore, sont réputés athées] enim sententiae omnium non modo superstitionem tollunt, in qua inest timor inanis Deorum, sed etiam religionem, quae Deorum cultu pio continetur. (Cicéron, Nat. Deor, I, 42, 117-118).

9 Explodatur igitur haec quoque somniorum divinatio pariter cum ceteris. Nam, ut vere loquamur, superstitio fusa per gentis oppressif omnium fere animos atque hominum imbecillitatem occupavit. (Cicéron, Div., II, LXXII, 148).

10 Sénèque, De clementia, II, 5, dans Opera omnia, I, Augustae-Taurinorum, 1878, p. 252-253.

11 Haruspices sagasque, quae utraque genera vana superstitione rudes animos ad impensas ac deinceps adflagitia compellunt, ne admiserit. (Columelle, De agric., I, 8, 6).

12 Miror equidem Achillis populis famam eius [on parle des magicas vanitates] in tantum adhaesisse, ut Menander quoque, litterarum subtilitati sine aemulo genitus, Thessalam cognominaretfabulam complexam ambagesfeminarum detrahentium lunam. Orphea putarem e propinquo earn primum intulisse ad vicina usque superstitionem a medicina provectum, si non expers sedes eius tota Thrace magices fuisset. (Pline, Nat. Hist, XXX, 2, 7).

13 Voir D. Grodzynski, « Superstitio », Revue des études anciennes, 76 (1974), p. 2-60.

14 Captam olim a Gallis urbem, sed integra Iovis sede mansisse imperium ; fatali nunc igne signum caelestis irae datum et possessionem rerum humanarum transalpinis gentibus portendi superstitione vana Druidae canebant (Tacite, Hist., IV, 54) ; Ea virgo nationis Bructerae late imperitabat, vetere apud Germanos more, quo plerasque feminarum fatidicas at augescente superstitione arbitrantur deas. (Tacite, Hist., IV, 61).

15 Tacite, XV, 44.

16 Invenio plane ignotis deis arasprostitutas, sed attica idololatria est. Item, incertis deis, sed superstitio romana est. (Tertulliani Adversus Marcionem, I, 9, 3, dans Opera, A. Kroymann éd., Corp. Christ., 1, Turnhout, 1954, p. 449).

17 Apud Chaldaeos autem iam etiam tunc superstitiones impiae praevalebant, quam ad modum per ceteras gentes (Saint Augustin, De Civitate Dei, XVI, 12, B. Dombart et A. Kalbin éd., Corp. Christ., 48, Turnhout, 1955, p. 515-516) ; Tunc ipseprimitus a Chaldaeorum superstitionibus liberatus unum verum Deum sequendo coluit cui haec promittenti fideliter credidit. (ibid., 47, X, 32, p. 311).

18 Ainsi, dans le Decretum de Burchard de Worms, il y a presque les même pratiques dans les paragraphes intitulés De superstitione et De arte magica : Burchardi Wormatensis Corrector et medicus (Decretorum liber XIX), dans PL, CXL, col. 962-964.

19 Les Évangiles des Quenouilles, M. Jeay éd., Montréal-Paris, 1985, p. 84.

20 El di di calen di gennaio mangiano delle fave lesse che ricrescano i beni della casa. (Bernardino DA Siena, Le prediche volgari, C. Cannarozzi éd., Pistoia, 1934, I, p. 189 (Florence, 1424) ; Chi per befania non mangia o peducci o capaccia, non par che sia cristiano. (Id., Le prediche volgari, C. Cannarozzi éd., Florence, 1958, II, p. 67 (Sienne 1425) ; Et qui illo die nolunt comedere ruspantia retro sed proiicentia antea, sicut porci, et qui ex voto nolunt comedere de capite vel depede. (Id., Seraphim Paduae an. 1423 reportatum a Daniele De Purziliis, dans Opera omnia, I. de La haye éd., Paris, 1645, p. 233).

21 Roberto da Lecce, Quaresimale padovano 1455, O. Visani éd., Padoue, 1983, p. 103-104.

22 Bernardino da Siena, Le prediche volgari, op. cit., II, p. 312 (Sienne, 1425).

23 Ibid., p. 226.

24 Roberto da Lecce, Quaresimale padovano 1455, op. cit., p. 137.

25 Primo modo possunt spiritualiter prenunciari quando Deus in somniis revelasset ventura et secundo modo naturaliter, [...] quando res, que annunciantur, aliquam voluntatem et causam determinatam in corpore habent. (ibid., p. 207).

26 Ibid.

27 Bernardino da Siena, Prediche volgari sul Campo di Siena 1427, C. Delcorno éd., Milan, 1989, II, p. 808-809. Le même sujet dans le Tractatus de inspirationibus : Contigit quippe in Marchia, diebus nostris, quod quidam ducens solitariam et eremiticam vitam, a diabolo seductus, atque seductor, suasit multitudini virorum et mulierum, ut nudi, sicut de utero matris egressi sunt irent ad mare quod eis aperiri debebat, ut sicco vestigio ad terram promissionis transiret. Quod, licet did posset quod talis inspiratio crux esset et tolerabilis corpori et animae, tamen quantum irrationabilisfuerit mens etiam simplex advertit. (Bernardino da Siena, Tractatus de Spiritu sancto et De inspirationibus, dans Opera omnia, P.P. Collegii S. Bonaventurae, Florentiae Ad Claras Aquas, 1950-1965, VI, p. 183-222) ; pour un commentaire, voir R. Rusconi, L’attesa della fine. Crisi della società, profezia e Apocalisse in Italia al tempo del Grande Scisma d’Occidente (1378-1417), Rome, 1979, p. 233-235.

28 Roberto da Lecce, Quaresimale padovano 1455, op. cit., p. 138.

29 R. Rusconi, Escatologia e povertà nella predicazione di Bernardino da Siena, dans AA.VV, Bernardino predicatore nella società del suo tempo, Todi, 1976, p. 211-250 et ID., L’attesa della fine, op. cit., part. p. 246 et suiv.

30 Sur les « Bianchi », voir D. Bornstein, The Bianchi of1399. Popular Devotion in Late Medieval Italy, Ithaca NY, 1993.

31 Voir M. Montesano, « Fantasima, fantasima che di notte vai ». La cultura magica nelle novelle toscane del Trecento, préf. G. Airaldi, Rome, 2000.

© Éditions de la Sorbonne, 2002

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