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Le petit peuple dans l’Occident médiéval

 | 
Pierre Boglioni
, 
Robert Delort
, 
Claude Gauvard

Troisième partie. Culture du petit peuple. Systèmes, conduites, valeurs

Une démarche religieuse réfléchie : le doute dans les témoignages des déposants du tribunal d’Inquisition de Pamiers

Danielle Laurendeau

Texte intégral

  • 1 Jacques Fournier (ms. latin 4030 de la Bibliothèque Vaticane), Geoffroy d’Ablis (ms. latin 4269 de (...)

1Les quelques hypothèses et résultats préliminaires qui seront ici présentés sont nés d’un travail effectué dans le cadre de notre mémoire de maîtrise, travail que nous poursuivons maintenant au doctorat. Nos recherches, qui portent dorénavant sur l’ensemble des manifestations de pensée « hors-normes » exprimées devant certains inquisiteurs du Midi de la France1, portaient au départ sur les seuls thèmes de l’incroyance et du doute religieux. Plus précisément tels qu’ils ont été vécus par les habitants de l’ancien haut comté de Foix qu’a interrogés Jacques Fournier entre 1318 et 1325, époque à laquelle il présida le tribunal d’inquisition de Pamiers. Parmi les pistes de recherche que ces thèmes font surgir et que nous avons eu l’occasion d’explorer, l’une concerne la manière dont les témoins et accusés de ce tribunal argumentent leurs hésitations religieuses, que ce soit devant leurs pairs ou devant leur évêque et inquisiteur. Cette dernière piste nous a semblé spécialement intéressante dans le cadre du présent colloque puisqu’elle permet d’approcher le questionnement religieux de ces gens, simples pour la très grande majorité, ainsi que le raisonnement qu’ils élaborent au sujet de leurs hésitations en cette matière. Dans ces quelques pages, nous exposerons tout d’abord la définition de l’incroyance et du doute que nous avons adoptée, nous décrirons brièvement qui sont les interrogés de Jacques Fournier et enfin nous présenterons quelques-uns des types d’arguments que ceux-ci utilisent pour défendre leurs doutes et leurs incroyances. Nous souhaitons, de cette façon, donner un aperçu des indices qui nous incitent à émettre l’hypothèse selon laquelle l’expérience religieuse chez le petit peuple a également pu donner lieu à une démarche réfléchie.

  • 2 Voir entre autres Effacement du catharisme ? ( xiiie- xive s.), Cahiers de Fanjeaux, Toulouse, 198 (...)
  • 3 Cette bulle accordait aux évêques la permission d’entreprendre des procédures inquisitoriales, de (...)
  • 4 Les procès-verbaux de ces témoignages recueillis entre 1318 et 1325 forment un livre de parchemin (...)

2Lorsque Jacques Fournier est nommé à la tête de l’évêché de Pamiers, les bûchers de Montségur sont un souvenir vieux de plus de 70 ans et le catharisme est éradiqué du bas-pays languedocien. Il subsiste cependant, et même s’épanouit, dans les hauteurs pyrénéennes où se trouve le diocèse de Pamiers2. Aussi, dès que la bulle Multorum querella de Clément V lui en donne le pouvoir3, Jacques Fournier s’applique à traquer les derniers hérétiques qui peuplent son évêché et auxquels la montagne a offert depuis déjà trop longtemps un asile bienveillant. Des hérétiques, il en trouve, surtout des cathares, mais aussi quelques vaudois. Ce n’est pas tout. Parmi les Sabarthésiens dont les dépositions composent son registre d’Inquisition4, document bien connu des historiens, plusieurs exposent des croyances tout à fait hors norme, pas davantage conformes à la doctrine orthodoxe qu’aux doctrines hérétiques. Plusieurs manifestent également leur incroyance en un ou plusieurs éléments de ces doctrines. Ces incrédulités ou hésitations peuvent porter sur des éléments marginaux, tel le refus d’un sacrement particulier, mais aussi sur des points fondamentaux, telles la création et l’intervention divine, la fin du monde ou l’immortalité de l’âme.

  • 5 L. Febvre, Le problème de l’incroyance au xvie siècle : la religion de Rabelais, 2e éd., Paris, 19 (...)
  • 6 Entre autres, P. Dinzelbacher, « Étude sur l’incroyance à l’époque de la foi », Revue des sciences (...)

3Cela peut, certes, étonner puisque la possibilité du doute et de l’incroyance aux périodes médiévale et moderne fait l’objet d’un débat, initié par Lucien Febvre, qui n’est pas encore réglé. Si l’ouvrage de Febvre, Le problème de l’incroyance au xvie siècle...5, a transmis et imposé l’idée selon laquelle l’incroyance était impossible à ces périodes, une historiographie plus récente cherche maintenant, exemples à l’appui, à nuancer cette affirmation et étend le questionnement à l’incroyance des simples6.

Une définition du doute et de l’incroyance

  • 7 J.-Cl. Schmitt, « Du bon usage du Credo », dans Faire croire. Modalités de la diffusion et de la r (...)
  • 8 Ibid.
  • 9 L. Febvre, op. cit., p. 323-324.

4Mais pour pouvoir étudier les hésitations et la réflexion religieuse de ces gens simples, il faut d’abord formuler une définition de l’incroyance qui leur convienne. Il ne pourrait s’agir de celle des théologiens médiévaux selon qui les incrédules (incredulitas) et les infidèles (infidelitas) sont ceux qui adhèrent aux sectes chrétiennes ou à d’autres religions7. Un article récent de Peter Dinzelbacher explique bien comment l’adoption de cette définition, qui porte à confusion, a eu pour effet de masquer l’incroyance dans les textes médiévaux où elle passe fréquemment inaperçue parce que traitée selon les mêmes modalités et avec le même vocabulaire que l’hérésie8. Il ne saurait s’agir non plus d’adopter la définition de Lucien Febvre, puisque réserver l’appellation d’incroyants à ceux qui rejettent la totalité du système religieux dominant, lui substituent un autre système, tout aussi cohérent, et défendent ce système concurrent9 serait, dans le cas de l’incroyance des petits, une décision aussi inappropriée que stérile.

  • 10 C. Ginzburg, Le fromage et les vers : l’univers d’un meunier du xvie siècle, Paris, 1980 (Histoire (...)

5La réalité qui s’exprime dans les pages du Registre d’inquisition de Jacques Fournier ne peut être envisagée et étudiée, nous semble-t-il, qu’avec une définition aussi simple que les gens qui la vivent. C’est pourquoi nous avons choisi de nous en tenir à l’incroyance comme la non-croyance en un ou plusieurs éléments de doctrine, soit celle des orthodoxes, soit celle des hérétiques. Par ailleurs, nous avons relevé aussi bien les expression d’incroyance – manifestées par des termes négatifs tels « je ne crois pas », « je ne sais pas », « je ne le crois ni ne le nie » – que les expressions de croyance portant sur des éléments marginaux, à la fois par rapport à l’orthodoxie chrétienne et par rapport aux enseignements hérétiques. Nous avons été inspirée en cela par Menocchio, le meunier qu’étudie Carlo Ginzburg dans Le fromage et les vers...10 En effet, Menocchio, que nous jugeons incroyant selon les termes de notre définition, manifeste peu de doutes et d’incroyances, mais expose à son inquisiteur sa croyance en des éléments aussi stupéfiants que sa cosmogonie, celle-ci voulant que le monde soit né du chaos, comme le fromage se forme dans le lait, sans intervention divine. Toutefois, pour en arriver à proposer cette cosmogonie et à la défendre avec conviction, il a fallu d’abord que Menocchio doute, puis cesse de croire en l’enseignement qui lui était dispensé. C’est là ce qu’ont également fait plusieurs prévenus de l’Inquisition de Pamiers. Enfin, nous avons retenu toutes les manifestations de doute que nous avons trouvées, sans chercher à savoir si ces doutes mèneraient ou non le prévenu à l’incroyance. Cela, parce que la réflexion qu’implique l’expérience du doute retient en elle-même notre attention. En effet, notre intérêt va d’abord au processus de réflexion religieuse et intellectuelle qu’impliquent le doute et l’incroyance (réflexion accomplie, il va sans dire, par des gens simples et à la manière de gens simples).

L’échantillon

  • 11 Quatre-vingt quatorze de ces causes ont été entendues devant le tribunal de Pamiers, la 95e devant (...)
  • 12 E. Le Roy Ladurie, Montaillou village occitan, de 1294 à 1324, 2e éd. revue et corrigée, Paris, 19 (...)
  • 13 M. Gramain (Bourin), « Mémoires paysannes : des exemples bas-languedociens aux xiie et xive siècle (...)

6L’incroyance et le doute, ainsi définis, sont présents dans le Registre d‘Inquisition de Jacques Fournier à raison d’une moyenne de sept occurrences par cause. Le nombre de causes contenues dans ce document se chiffrant à 9511, cette étude a été réalisée sur la base d’un échantillon composé du tiers des causes, c’est-à-dire 32, pour un total de 226 manifestations de doute et d’incroyance. Parmi ces causes, certaines sont très riches en occurrences (36, 34 et 28 mentions pour les mieux pourvues), d’autres le sont moins, mais seulement quatre n’en comptent aucune et parmi elles l’une ne contient pas de déposition puisqu’elle est intentée contre une défunte. Bien que sélectionné au hasard, cet échantillon est suffisamment représentatif de l’ensemble pour ne pas biaiser les résultats. Ainsi, la proportion de gens simples, qui composent l’écrasante majorité de l’ensemble des accusés, est respectée dans l’échantillon (à raison de 87,5 % des interrogés de l’échantillon contre 86 % de l’ensemble des accusés). Ces gens simples sont surtout des laboureurs (environ 69 % des accusés de l’échantillon le sont) et des bergers (à raison de 12,5 % des accusés de l’échantillon). Parmi les accusés, il faut également souligner la présence significative des femmes (à raison de 37,5 % dans l’échantillon et de 37,3 % dans l’ensemble) et celle des habitants du petit pays d’Alion (constitué des villages de Montaillou et de Prades). La réputation enviable que s’est acquis le document de Fournier n’est d’ailleurs pas étrangère au nombre important de ces derniers, pensons seulement à la popularité que lui conféra la monographie qu’Emmanuel Le Roy Ladurie a consacré aux habitants de Montaillou12. Et reprenons les mots de Monique Bourin qui souligne « le côté extraordinaire du document : pour une fois, l’enquête n’est pas limitée aux notables, toute la société [du pays d’Alion] y paraît »13. Les 32 causes retenues accordent également une place de choix aux habitants de ce petit pays, même légèrement supérieure à celle qu’ils occupent dans l’ensemble, c’est-à-dire 40,6 % pour l’échantillon contre 30,8 % pour l’ensemble.

Des arguments pour justifier l’incroyance et le doute

7Une chose particulièrement frappante à propos des manifestations de doute et d’incroyance présentes dans le registre de Fournier est l’argumentation qui les sous-tend. En effet, nous avons constaté que plusieurs des simples gens qu’il a interrogés lui exposent non seulement leurs hésitations et incrédulités, mais lui expliquent comment celles-ci sont nées dans leur esprit et soutiennent un raisonnement à leur sujet. Jacques Fournier ne décourage d’ailleurs pas ces explications, mais se montre attentif à leur égard. Parmi les 226 occurrences qui composent notre échantillon, 106 sont argumentées, et souvent par plusieurs arguments. Ceux-ci peuvent être regroupés en deux grandes catégories : ceux qui relèvent d’une attitude passive de la part des déposants et ceux qui relèvent de leur réflexion personnelle. Dans la première catégorie, nous avons retenu les justifications faisant appel à des paroles que répète simplement l’interrogé, à sa crainte ou à son aveu d’ignorance. Celles-ci sont assez rares, elles ne soutiennent que 13 % des doutes et incroyances défendus, tandis que 87 % des occurrences sont justifiées par des arguments de la seconde catégorie, qui relèvent de la réflexion de ceux qui les formulent. Considérant la prépondérance évidente de ces derniers arguments, c’est sur certains d’entre eux que portera cette intervention. Plus précisément, elle se concentrera sur trois types d’arguments : ceux basés sur l’empirisme, ceux basés sur la métaphore et la comparaison et enfin sur une idée chère à plusieurs qui veut que le bien ne puisse qu’engendrer le bien.

L’empirisme

  • 14 J. Duvernoy, Le registre d’inquisition de Jacques Fournier, évêque de Pamiers (1318-1325), traduit (...)
  • 15 Ibid., p. 723-724.
  • 16 Ibid., p. 256.
  • 17 E. Le Roy Ladurie, op. cit., p. 531.
  • 18 Ibid., p. 706.
  • 19 Ibid., p. 627.

8Un grand nombre des arguments que les prévenus de Jacques Fournier proposent pour défendre leurs doutes sont de type concret. Leur « gros bon sens » les pousse régulièrement à rejeter une vérité lorsque leur expérience de la réalité semble la réfuter. L’argumentation que nous qualifions d’empirique soutient donc 17 des occurrences argumentées. Parmi les objets de doute et d’incroyance les plus souvent défendus de cette façon, il faut noter le refus de l’immortalité de l’âme. Ce refus peut être motivé par des constatations d’ordre général. Certains affirment par exemple que l’âme n’est rien d’autre que du sang, puisque lorsque l’homme perd son sang il meurt14. D’autres qu’elle n’est que la nourriture que l’on mange, puisque sans nourriture le corps de l’homme, comme son âme, s’affaiblissent et meurent15. Mais un événement particulier peut aussi provoquer ce doute. Ainsi, Guillemette Benet, villageoise de Montaillou, cessa de croire que l’âme est autre chose que du vent lorsqu’elle veilla un enfant mourant et constata que rien ne sortit de sa bouche au moment du trépas excepté du vent16. Si l’empirisme caractéristique des interrogés les pousse fréquemment à remettre en question la survie de l’âme, il contribue également, entre autres choses, à contredire la création surnaturelle et l’intervention divine. Selon Emmanuel Le Roy Ladurie, on reconnaîtrait là un certain « naturalisme rural » typique du Sabarthès qui, d’après lui toujours, précède l’hérésie et se trouve renforcé par elle17. En voici deux exemples. Lorsque le voisin d’Aycret Bourret, à Caussou, lui dit qu’il fallait bien prier Dieu pour que le beau temps revienne, Aycret lui répondit : « Va brave homme, c’est le temps qui fait le froid en suivant son cours, et fleurir et grener. Dieu ne peut rien y faire d’autre »18. Et Raimond Delaire expliqua à son tour à l’un de ses proches que « Dieu et la Vierge Marie n’étaient rien d’autre que ce monde visible et ce qui s’y trouve, que nous voyons et entendons »19.

La métaphore et la comparaison

  • 20 Ibid., p. 263.
  • 21 Ibid., p. 1277.

9Les mêmes déposants se servent aussi de métaphores pour exprimer et expliquer leurs doutes. Cela, probablement parce que les métaphores permettent à ces petites gens, peu sinon pas instruits, de traduire leurs pensées abstraites en images qui adhèrent à leur expérience. Parmi les dix doutes et incroyances de l’échantillon ainsi défendus, le refus de la présence réelle du Christ dans l’eucharistie revient souvent : « [...] si le corps du Christ était aussi grand que le Pech de Boulque [un sommet près de Celles], explique un maçon de Dalou, il y a longtemps qu’il aurait été mangé en pâte ! »20 Et la comparaison entre l’aspect physique de l’hostie et une tranche de rave, qui fait rire les enfants du Sabarthès, troubla l’un d’eux au point qu’il dira, une fois adulte, que l’hostie, semblable à la rave, n’a pas plus de valeur qu’elle21.

10La valeur métaphorique des proverbes célèbres en Sabarthès justifie à son tour le doute. Jean Rocas de la Salvetat refuse de croire que le Christ a réellement souffert et est mort sur la croix. Il ne s’y oppose pas pour avoir reçu l’enseignement des cathares (auquel il n’adhère pas), mais à cause de ce proverbe célèbre :

  • 22 Ibid., p. 657.

« [...] à ceux qui crucifièrent et tuèrent le Christ et l’ensevelirent, il est arrivé selon le commun proverbe : “Qui bat sa femme avec un coussin croit lui faire mal mais ne lui fait rien”, parce que ceux qui firent cela au Christ avaient beau croire qu’ils lui faisaient du mal, ils ne purent lui en faire »22.

  • 23 « Tostz temps fo e sira, que hom ab autru moiller jaira », en occitan dans le texte. Traduction de (...)

11Et c’est un autre proverbe qui permit à Arnaud de Savinhan de Tarascon de soutenir le raisonnement suivant, à savoir que le monde n’a jamais eu de début et n’aura pas de fin : « Je croyais cela [...] à cause de proverbes en langue vulgaire qui se disent communément en Sabarthès, tel que celui ci [...] : “tout le temps est et tout le temps sera qu’homme avec femme d’autrui couchera” »23.

« Le bien ne peut qu’engendrer le bien »

  • 24 Ibid., p. 658.

12Ce dernier proverbe laisse entrevoir un trait important de la morale sabarthésienne, c’est-à-dire sa permissivité en matière sexuelle. Pour Jean Rocas de la Salvetat, la règle, en cette matière, est fort simple : « [...] celui qui se livre à la fornication, s’il n’est prêtre ou clerc, ne pèche pas »24. Cette permissivité, toutefois, n’est pas totale, mais obéit au contraire à des lois bien établies dont l’une concerne l’entente entre les parties. Cette primauté du consentement à cela d’intéressant qu’elle implique un très fort rapport à l’autre, on pourrait même dire un rapport à l’autre plus fort que le rapport à Dieu. Si l’acte sexuel est toujours désagréable à Dieu, du moins aux yeux des fidèles du catharisme, nombreux dans la région, il n’est cependant péché grave, aux yeux de tous les interrogés à ce sujet, que lorsqu’il déplaît à l’une des parties. Cela est admirablement exposé par Grazide Lizier, petite paysanne de Montaillou interrogée sur la liaison qu’elle entretînt avec son recteur. Voici ce qu’elle explique à Jacques Fournier :

  • 25 Ibid.

« Comme à cette époque cela [c’est à dire cette liaison] plaisait, et à moi, et à ce recteur, je ne croyais pas, et il ne me semble pas, que c’était un péché. Mais maintenant, comme cela ne me plaît pas, si j’étais connue par lui, je croirais pécher »25.

13Dans le cas de Grazide, comme dans tous les autres cas de morale sexuelle que nous avons rencontrés, le péché mortel découle, selon les déposants, du désaccord entre les parties. À leurs yeux, le péché ne peut naître de l’accord et du plaisir, le bien ne peut engendrer le mal.

  • 26 E. Le Roy Ladurie, op. cit., p. 459-460. Au sujet de l’interprétation populaire du dualisme, voir (...)

14En effet, pour eux, le bon, en tout, ne peut que produire le bon. C’est ce qui leur fait dire (quinze fois d’après l’échantillon) et même lorsqu’ils n’adhèrent pas aux idées cathares, qu’un Dieu bon n’a pu créer le mal. On peut, certes, y voir l’influence du catharisme, omniprésent dans la région. Or le mal, pour les cathares, du moins les plus orthodoxes, est la matière, alors que pour le grand nombre des interrogés, toutes allégeances confondues, le mal se limite au nuisible et au mauvais. Comme l’expose Emmanuel Le Roy Ladurie, le catharisme enseigne un certain type de dualisme qui fait son chemin dans les consciences, mais « Il n’est pas question pour autant, en Sabarthès, de considérer systématiquement comme satanique toute la création »26.

15Voici, à titre d’exemple, la définition du dualisme selon Grazide Lizier. Définition qui, si elle doit être jugée cathare, doit l’être avec prudence :

  • 27 Le registre d’Inquisition..., p. 301.

« Croyez-vous [lui demande Fournier] que Dieu ait fait toutes les choses matérielles qui se voient en ce monde ? [Ce à quoi elle répond] Les choses matérielles qui sont bien à l’usage de l’homme et utiles, ces choses-là, Dieu les a faites, telles que les hommes, les bêtes que l’on mange ou dont on se sert pour le transport, telles que les bœufs, les chèvres, les chevaux, les mulets, et les fruits de la terre et des arbres, que l’on mange. Mais je ne crois pas que Dieu ait fait les loups, les mouches, les lézards et autres choses nuisibles aux hommes. Et je ne crois pas que Dieu ait fait le diable, parce que c’est une chose mauvaise, et Dieu n’a fait aucune chose mauvaise »27.

16Arnaud Cogul de Lordat défend la même conception dualiste que Grazide tout en la dépassant en hétérodoxie :

  • 28 Ibid., p. 397-398.

« Depuis six ans [dit-il] je fus dans la croyance que puisque Dieu est bon et simple, qu’il n’y a et ne peut y avoir en lui aucune méchanceté, ce n’est pas lui, Dieu, qui a fait le diable ou les démons. Et comme j’avais des vaches et des moutons, et que parfois le loup enlevait et mangeait ces animaux, je crus pendant ce temps que Dieu n’avait pas fait un animal aussi méchant que le loup [...] Bien que pendant ce temps je crusse bien que c’est un loup qui en engendre un autre, je croyais cependant qu’à l’origine le loup fut un être en soi, non créé par qui que ce soit, mais qu’il vint au monde comme cela, et qu’on ne sait pas d’où il est venu ni par qui il a été envoyé, mais je croyais et je crois toujours que tous les autres corps et esprits, comme les bons anges, le ciel, la terre, les eaux, les corps humains et généralement tous les autres corps et toutes les autres choses, c’est Dieu qui les a faits »28.

17Si l’on suit son raisonnement, on en déduit qu’il existe un dieu bon qui ne créa pas le diable ni les démons, mais créa tout le reste, autant les choses matérielles qu’immatérielles, excepté le loup, car le loup est un animal trop mauvais pour avoir été créé par Dieu. Arnaud Cogul, tout en refusant de croire qu’un dieu bon engendre quoi que ce soit de mauvais, ne défend pas la théorie des deux principes. Il ne prétend pas que le diable soit le seigneur du monde matériel, il ne prétend pas que le loup fut créé par le diable. De cela, découle cette croyance stupéfiante, à savoir que le loup, comme Dieu et comme le diable, est un être non créé et non engendré !

  • 29 Ibid., p. 160-162 et 186.
  • 30 Ibid., p. 658.

18Dualisme populaire, primauté du consentement, la certitude selon laquelle le bien ne peut que produire le bien intervient encore autrement dans la formation du doute et de l’incroyance. Elle suggère, entre autres choses, que la damnation est impossible. Selon Arnaud Gélis du Mas-Saint-Antonin, domestique, Dieu, qui créa l’homme à son image, ne peut damner sa création. Selon lui, tous les hommes et les femmes seront sauvés, même les enfants non baptisés et même les juifs29. Enfin, si l’on pousse encore la même logique, on en arrive à ce que soutient Jean Rocas de la Salvetat, c’est-à-dire qu’être chrétien n’a rien à voir avec le baptême. Celui qui, bien que baptisé, accomplit de mauvaises actions n’est pas chrétien tandis que celui qui accomplit de bonnes œuvres l’est30. Dans tous ces cas, c’est l’assurance que le bien produit toujours le bien qui permet de distinguer le licite de l’illicite, le bon du mauvais, le crédible de l’invraisemblable.

19Les conclusions préliminaires auxquelles nous amène cette étude sont les suivantes. D’abord, les petites gens qui ont comparu devant Jacques Fournier, comme on peut légitiment s’y attendre, se sont surtout servis d’arguments de type concret pour justifier leurs doutes. Leur connaissance générale du monde et leurs expériences particulières ont été déterminantes dans l’émergence de leurs hésitations et ont servi leur énonciation. Toutefois, l’utilisation de matériaux concrets n’empêcha pas leur réflexion d’ordre théorique puisque c’est justement la possibilité de composer avec des éléments concrets et connus qui leur permit de jongler avec l’abstrait. Comme Menocchio, qui s’inspira de la manière dont on fabrique le fromage pour exprimer sa propre cosmogonie, Arnaud de Savinhan partit d’un proverbe qui semble référer à une réalité nullement abstraite – la fréquence des relations extra-conjugales – non pas pour défendre l’adultère, mais bien la pérennité du monde et la négation de la création surnaturelle. Enfin, en guise d’indice de la capacité de réfléchir des Sabarthésiens et de proposer, individuellement et collectivement, des interprétations religieuses qui leur paraissent plus justes, rappelons la forme de dualisme à laquelle plusieurs adhèrent, toutes allégeances confondues, et qui n’est pas plus cathare qu’orthodoxe. Voilà qui nous permet de suggérer que les prévenus de Jacques Fournier, gens simples et non instruits, ont pu, à partir des matériaux à leur portée et des théories religieuses qui leur ont été proposées, amorcer un questionnement et, éventuellement, tirer des conclusions qui correspondent davantage à leur expérience et à leurs aspirations.

Notes

1 Jacques Fournier (ms. latin 4030 de la Bibliothèque Vaticane), Geoffroy d’Ablis (ms. latin 4269 de la Bibliothèque nationale de France) et Ranulphe de Plassac, Pons de Parnac, Pierre Arsieu, Hugues Amiel, Hugues de Bouniols (ms. Doat XXV et XXVI, f° 1-77 de la Bibliothèque nationale de France).

2 Voir entre autres Effacement du catharisme ? ( xiiie- xive s.), Cahiers de Fanjeaux, Toulouse, 1985 (coll. d’histoire religieuse du Languedoc au xiiie et au début du xive siècle, 20) et M. Roquebert, Les cathares : de la chute de Montségur aux derniers bûchers, 1244-1329, Mesnil-sur-l’Éstrée, 1998.

3 Cette bulle accordait aux évêques la permission d’entreprendre des procédures inquisitoriales, de présider un tribunal de ce type et de procéder à la condamnation aux pénitences mineures en association avec le substitut de l’inquisiteur. Elle visait à limiter les abus potentiels de l’Inquisition en faisant jouer un rôle de contrepoids au haut clergé séculier, mais ne fut réellement appliquée que dans le cas de Jacques Fournier.

4 Les procès-verbaux de ces témoignages recueillis entre 1318 et 1325 forment un livre de parchemin de 325 folios constitué vers 1326 par des notaires, ou clercs assermentés, à la demande de Jacques Fournier, lorsqu’il quitta le siège de Pamiers pour celui de Mirepoix. La copie authentique est conservée à la Bibliothèque Vaticane et porte le numéro Vatican latin 4030. Ce manuscrit n’est qu’un des trois livres qui composaient, à l’origine, le Registre d’Inquisition de Jacques Fournier. Les deux autres, dont l’un contenait les sentences finales, sont aujourd’hui perdus.

5 L. Febvre, Le problème de l’incroyance au xvie siècle : la religion de Rabelais, 2e éd., Paris, 1968 (Bibliothèque de synthèse historique, L’Évolution de l’Humanité, t. 53).

6 Entre autres, P. Dinzelbacher, « Étude sur l’incroyance à l’époque de la foi », Revue des sciences religieuses, 73/1 (1999), p. 42-79 ; P. Golinelli, « Il santo gabbato. Forme di incredulità nel mondo cittadino italiano », Citta e culto dei santi nel mediovo italiano, Clueb, Biblioteca urbana medievale diretta da Antono Ivan Pini, 4 bis, 1996, p. 103-113 ; J. Delumeau avec la collaboration de G. Baudet-Drillat, S. Janssen-Peigne et C. Tragnan, Un chemin d’histoire : chrétienté et christianisation, Paris, 1981 et F. Bérriot, Le problème de l’athéisme et des athéistes, au xvie siècle, en France, Paris, 1976,2 vol.

7 J.-Cl. Schmitt, « Du bon usage du Credo », dans Faire croire. Modalités de la diffusion et de la réception des messages religieux du xiie au xve siècle, Table ronde organisée par l’École française de Rome les 22 et 23 juin 1979, École française de Rome, 1981 et P. Dinzelbacher, op. cit.,p. 42.

8 Ibid.

9 L. Febvre, op. cit., p. 323-324.

10 C. Ginzburg, Le fromage et les vers : l’univers d’un meunier du xvie siècle, Paris, 1980 (Histoires).

11 Quatre-vingt quatorze de ces causes ont été entendues devant le tribunal de Pamiers, la 95e devant l’Inquisition d’Aragon. Cette cause est incluse dans le Registre d’inquisition de Jacques Fournier car elle concerne trois personnes qui ont également comparu devant le tribunal de Pamiers ainsi que l’épouse et la belle-mère de l’un de ces déposants. Les enquêtes et les confessions concernant cette cause ont été transmises à l’inquisiteur de Carcassonne par l’inquisiteur d’Aragon et transcrites dans le Registre d’inquisition de Jacques Fournier le 12 juin 1323.

12 E. Le Roy Ladurie, Montaillou village occitan, de 1294 à 1324, 2e éd. revue et corrigée, Paris, 1982 (Folio histoire).

13 M. Gramain (Bourin), « Mémoires paysannes : des exemples bas-languedociens aux xiie et xive siècles », Annales de Bretagne et des pays de l’Ouest, 83 (1976), p. 316. Voir aussi sa thèse, Villages médiévaux en Bas-Languedoc : genèse d’une sociabilité ( xe- xive siècle), t. 2, La démocratie au village ( xiiie- xive siècle), Paris, 1987, p. 95.

14 J. Duvernoy, Le registre d’inquisition de Jacques Fournier, évêque de Pamiers (1318-1325), traduit et annoté par J. Duvernoy, Paris, 1978, 3 vol., p. 662 (Civilisation et société, 43). Plusieurs références au Registre de Fournier seront données sous forme de citations en langue française. En conséquence, pour uniformiser les références, nous renverrons toujours le lecteur à la traduction française du registre.

15 Ibid., p. 723-724.

16 Ibid., p. 256.

17 E. Le Roy Ladurie, op. cit., p. 531.

18 Ibid., p. 706.

19 Ibid., p. 627.

20 Ibid., p. 263.

21 Ibid., p. 1277.

22 Ibid., p. 657.

23 « Tostz temps fo e sira, que hom ab autru moiller jaira », en occitan dans le texte. Traduction de J. Duvernoy, ibid., p. 205.

24 Ibid., p. 658.

25 Ibid.

26 E. Le Roy Ladurie, op. cit., p. 459-460. Au sujet de l’interprétation populaire du dualisme, voir aussi M. Roquebert, op. cit., p. 464-465.

27 Le registre d’Inquisition..., p. 301.

28 Ibid., p. 397-398.

29 Ibid., p. 160-162 et 186.

30 Ibid., p. 658.

Auteur

Université du Québec à Montréal et Université Paris I

© Éditions de la Sorbonne, 2002

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