Précédent Suivant

Le rôle du petit peuple dans les inventions de reliques

p. 549-558


Texte intégral

1Tel le chœur dans les tragédies antiques, le peuple est obligatoirement présent lorsqu’on découvre, transporte ou accueille les corps saints. C’est la masse anonyme de toute la population chrétienne qui participe, même si l’on prend soin parfois d’énumérer ses composantes : hommes et femmes, jeunes et vieux, célibataires et mariés. Calqué sur le modèle de l’adventus impérial, mais gardant également les éléments de l’accueil à Rome des divinités étrangères (evocatio), la cérémonie de l’adventus des reliques des saints rassemblait obligatoirement toute la population d’une ville. Dès le ive siècle, les récits de translation mettent en relief le consensus qui réunit tous les chrétiens autour la vénération des saints, devenus les protecteurs célestes du peuple. En d’autres occasions, cette population anonyme assiste, affligée et ébranlée, à l’exil ou tout au moins au départ forcé des reliques à la suite des guerres ou de décisions politiques. Nous savons aussi que le peuple des villes intervenait de temps à autre pour acquérir des corps saints : plusieurs récits italiens mentionnent le rachat des reliques (saint Magne, saint Leuce) par la population ; dans le cas de saint Géminien, le peuple cherchait à prendre le contrôle des reliques de son défenseur vis-à-vis des évêques1. Mais partout et en tout temps, le peuple venait servir de cortège triomphal lors des processions, translations ou ostensions de reliques.

2Parfois aussi, des individus ou des groupes qui se détachent de la masse anonyme du peuple, bénéficient d’une révélation qui leur permet de découvrir des saints corps oubliés ou cachés. Ce thème est apparu dans la littérature hagiographique dès le ve siècle ; il a connu une utilisation particulièrement significative aux xe-xie siècles. Cependant la majorité des inventions miraculeuses de reliques2, consécutives à l’apparition d’un saint ou d’un ange qui indique la « cachette » des reliques, est l’œuvre des évêques ou des abbés, et plus rarement, des princes laïcs ; l’intervention de gens simples, humbles, allant du laboureur au forgeron, est beaucoup plus rare.

3En Occident, la première invention « populaire » de reliques, à la suite de la révélation par le saint même, est rapportée par Grégoire de Tours. Selon ce récit d’une facture sobre, un paysan des environs de Thiers (Auvergne) perdit ses bœufs. La nuit suivante, il vit en songe un personnage qui lui conseilla d’aller dans la forêt pour les retrouver près d’une table de marbre. Puis l’homme lui demanda d’atteler ses bœufs, d’emporter la plaque de marbre et de la placer sur la sépulture qui se trouvait au bord du chemin. Enfin, il se nomma : « Je suis Genès, et ce tombeau est celui où j’ai été déposé dans ma robe blanche, après avoir quitté ce monde par le martyre ». Le paysan retrouva ses bœufs ainsi que la plaque qu’il put déplacer miraculeusement, sans aucune difficulté. Les malades se mirent à y affluer, apportant leurs offrandes et furent guéris. Avisé de ces miracles, l’évêque Avit fit construire une basilique, la dédia à saint Genès et y institua une fête. Mais il prit soin d’y déposer également les reliques d’un autre saint Genès, martyr d’Arles3.

4Ces événements, au dire de Grégoire de Tours, ont eu lieu dans le passé très proche. Ils témoignent de la naissance d’un nouveau culte, sous l’impulsion populaire, autour d’un monument funéraire abandonné. On ignore tout du personnage qui se présenta en rêve au paysan comme saint Genès. Il semble qu’il n’existait même pas de tradition orale concernant ce martyr : Grégoire de Tours n’aurait pas manqué de la rapporter. L’évêque de Clermont Avit, face au développement très rapide d’un culte « sauvage », dut choisir : soit interdire le pèlerinage au tombeau, soit le récupérer au profit de l’Église. Il choisit la seconde solution. Mais comme tous les commentaires modernes le soulignent, Avit devait avoir de sérieux soupçons à l’égard de ce « saint » inconnu, et il a donc obtenu les reliques d’un saint homonyme, martyr d’Arles, qui avait déjà un culte établi à l’époque.

5La réalité de la tombe – de l’époque romaine – ne paraît pas contestable ; mais la révélation du lieu à un simple laïc constitue une nouveauté. L’évêque Avit cependant n’hésita pas à officialiser le culte ; il contribua d’ailleurs largement à l’expansion de la vénération des saints en Auvergne. Ainsi, à la fin du vie siècle, plusieurs basiliques furent fondées dans les campagnes, notamment dans la plaine de l’Ailier où une dizaine d’églises peuvent être dénombrées4. L’attitude de l’évêque Avit montre qu’il voulait à tout prix convertir les habitants encore semi-païens au culte chrétien, de même que Grégoire, évêque de Langres (506-539), acceptait la dévotion populaire qui naissait autour d’un grand sarcophage à Dijon, après que le martyr Bénigne lui fut apparu5.

6En revanche, un siècle et demi auparavant, saint Martin se montrait tout à fait intransigeant, préparant une mise en scène impressionnante pour démasquer le culte de faux martyrs. Selon le récit de Sulpice Sévère, Martin, déjà évêque de Tours, se méfiant de la vénération que le peuple portait près de Marmoutier à des martyrs inconnus, se rendit un jour sur le tombeau et pria Dieu de lui indiquer qui était enseveli à cet endroit. Tout à coup apparut une ombre repoussante qui lui révéla qu’il s’agissait d’un brigand qui avait été exécuté pour ses méfaits...6

7Il faudra attendre l’époque carolingienne pour voir ressurgir le thème de la revelatio des reliques au petit peuple. Il s’agit de la Passion de saint Sauve de Valenciennes, rédigée aux alentours de 8007. D’après ce récit, Sauve était un évêque d’Aquitaine qui partit pour prêcher dans le Nord de la Gaule avec un compagnon. Reçus par l’intendant du fisc royal de Valenciennes, ils furent victimes de la cupidité du fils de l’intendant qui, afin de s’emparer de leurs précieux objets liturgiques, les fit assassiner, et ordonna de cacher leurs corps dans une étable, où un taureau veilla ensuite au-dessus de leur restes. C’est seulement trois ans plus tard que la révélation de cette cachette fut accordée à une vieille femme vivant dans le fisc, qui avait l’habitude de se lever la nuit et de faire un tour près de sa maison. Elle aperçut une lumière dans l’étable, y accourut et vit deux lampes allumées attachées aux cornes du taureau, « brillant d’un si grant éclat qu’il n’y avait aucun espace, dans toute l’étable, où l’on ne pût voir comme en plein jour ». Elle appela aussitôt ses voisins, les habitants du village, ainsi que leurs domestiques pour observer le phénomène ; tous lurent d’avis que la vision était « angélique ». Une deuxième et une troisième nuit, ils furent témoins du miracle et décidèrent de l’annoncer aux prêtres. En même temps que cette révélation au petit peuple du domaine, un ange avertit trois nuits de suite le duc Charles Martel de faire des recherches pour retrouver le lieu de repos de Sauve et son compagnon. Il mit en marche tous les rouages administratifs du royaume pour l’enquête. Le lieu de sépulture ayant été retrouvé, les meurtriers reçurent leur châtiment, et, après l’élévation solennelle des reliques, eut lieu la translation, en présence des évêques, des prêtres et du peuple, à la basilique Saint-Martin, située sur le fisc, là où les bœufs avaient choisi, sans intervention humaine, de transporter les corps saints. Plus tard, cette église reçut le nom de Saint-Sauve, et une communauté religieuse s’y installa, dont l’existence est attestée par Eginhard autour de 830. Le récit hagiographique met en scène une représentation idéale de la genèse d’un nouveau culte où chacune des trois composantes de la société chrétienne a une part active. La révélation est faite aux humbles, au « petit peuple » ; le pouvoir public, représenté par Charles Martel et par les grands laïcs du royaume, accomplit la fonction judiciaire (enquête) et justicière (châtiment des coupables), nécessaire pour éclairer les circonstances du martyre ; enfin, la sainteté des victimes est reconnue par le clergé. Cette légende, utilisant une série de clichés intégrés dans un scénario parfaitement construit, contribuait à conférer plus de prestige aux origines de la nouvelle fondation8. La révélation aux humbles servait à masquer la manière dont l’Église acceptait d’élever au rang de martyrs deux personnes qui avaient été assassinées non pas pour leur foi, mais à cause de la cupidité qu’ils avaient éveillée.

8Ce récit-type, qui fera « école » pour toute une série d’inventions populaires aux xe et xie siècles, remonte à un modèle très célèbre qui relate l’invention à Jérusalem des reliques du protomartyr Étienne ainsi que celles de Gamaliel et de Nicodème9. Dans ce récit, la triple révélation est faite à un humble prêtre, Lucien, à qui Gamaliel apparaît durant trois nuits consécutives. Cette triple répétition constitue d’ailleurs la preuve d’authenticité de la révélation, comme dans la Passion de saint Sauve. Après la première nuit, Lucien adresse une prière au Seigneur : « Seigneur Jésus-Christ, si cette vision vient de vous et n’est point une illusion, faites qu’elle se renouvelle une seconde et une troisième fois... ». À peu près à la même époque, selon le récit de Sozomène, fut découverte la tombe de Zacharie à la suite de son apparition à un paysan, auquel le prophète ordonna de creuser la terre près de la route qui mène à la ville de Bittherema (près d’Eleuthéropolis)10.

9Le motif de la révélation des reliques au petit peuple connut son apogée aux xe et xie siècles, lors de l’accalmie suivant les invasions vikings et tous les troubles qui accompagnèrent la désintégration de l’empire carolingien. Les récits hagiographiques produisirent des versions variées des inventions de reliques avant tout dans l’espace géographique (Nord et Ouest de la Gaule, Angleterre) qui avait le plus souffert des désordres, et où le renouveau monastique, au sens matériel et spirituel du terme, connut un essor très important dès le xe siècle.

10Pour relever des églises et des monastères de leurs ruines et pour rehausser la renommée des établissements religieux, mais aussi pour établir de nouvelles fondations, il était nécessaire de trouver de nouvelles reliques. Parfois, les « inventions » étaient les conséquences directes des travaux de reconstruction, à l’occasion desquels on découvrit des tombes ou châsses oubliées ; mais dans bien d’autres cas, seule une révélation miraculeuse permit de trouver des reliques.

11La série des inventions populaires commence peut-être avec celle de saint Ghislain à Celle, assez proche géographiquement de Valenciennes. Les événements, situés entre 928 et 931 selon Anne-Marie Helvétius11, sont d’autant plus intéressants qu’ils mettent en scène, ici aussi, les gens du peuple, le clergé et le pouvoir princier. On avait oublié l’emplacement précis du lieu d’inhumation de Ghislain qui, selon l’hagiographie du xe siècle, aurait été originaire d’Athènes. Un prêtre desservait l’église de Celle, construite sur sa tombe ; les gens y venaient parfois de loin, sachant qu’un saint homme reposait en ce lieu, mais sans pouvoir identifier l’endroit exact où il se trouvait. La révélation se produisit d’abord par une guérison. Un paysan aveugle, arrivé la nuit, demeura devant le mur oriental de l’église ; il se mouilla les yeux avec l’eau d’une flaque et retrouva la vue. Plus tard, c’est à cet endroit même que l’on découvrit la sépulture. Dans le même temps, le saint apparut également, trois fois de suite, à un habitant du voisinage, et lui ordonna d’élever ses restes. L’élévation solennelle, avec la permission de l’évêque de Cambrai, eut lieu très rapidement, quinze jours après l’inventio : plus tard, sur le conseil des principes, une communauté monastique fut fondée. Son premier abbé, Gérard de Brogne, fut nommé en 931 par le duc de Hainaut Gislebert qu’Anne-Marie Helvétius tient pour le véritable fondateur du monastère : « soit Gislebert a vraiment saisi l’occasion d’une découverte fortuite d’un saint oublié pour installer là une nouveau monastère, soit l’histoire de l’invention n’est qu’une mise en scène orchestrée par le duc afin de justifier le choix du lieu de sa fondation et doter la nouvelle communauté d’un saint patron »12.

12En Angleterre, à partir du dernier tiers du xe siècle, plusieurs récits d’inventions populaires de reliques mettent en scène des révélations faites à des forgerons, qui étaient considérés comme l’élite du « petit peuple » dès le haut Moyen Âge13. La première révélation concerne saint Swithun, évêque de Winchester, chapelain du roi Egbert de Wessex et tuteur de son fils, Aethelwulf. Il mourut en 862, mais sa translation n’eut lieu qu’en 971 à l’intérieur de l’Old Minster de Winchester ; lors d’une seconde translation, les reliques furent placées dans un reliquaire somptueux commandé par le roi Edgar14. Selon le récit contemporain de l’événement, dû à Lantfred, un hagiographe continental, le saint apparut trois fois à un forgeron. Il l’envoya chez un chanoine nommé Eadsige, qui avait été récemment expulsé du monastère avec ses compagnons. Eadsige eut pour mission de demander à l’évêque de Winchester qu’il voulût bien élever les reliques du saint de la sépulture indigne où il reposait et où des miracles de guérison commençaient à se produire. La translation solennelle eut lieu en présence de l’évêque-abbé de Winchester, Aethelwold, et d’autres évêques et abbés15. Ces événements s’inscrivaient dans le mouvement de réforme monastique dont Winchester était le centre16 ; en 964 Aethelwold chassa du monastère les chanoines, pour les remplacer par des moines bénédictins venant de l’abbaye réformée d’Abingdon17. Pour la nouvelle communauté monastique, Aethelwold choisit comme patron et « partenaire » saint Swithun. Dans l’optique des hagiographes, les manifestations miraculeuses du saint devenaient les signes de l’approbation céleste des actions de l’évêque18. En même temps, la conversion du chanoine Eadsige à la vie monastique offrait une possibilité de réconciliation entre l’ancienne et la nouvelle communauté religieuse. Les fouilles archéologiques ont confirmé que le culte nouveau de Swithun joua un rôle déterminant dans la reconstruction de l’église monastique19. Swithun figure également en bonne place dans le Benedictional d’Aethelwold. De façon générale, l’évêque Aethelwold utilisa le culte des reliques pour rehausser le prestige de ses fondations, en établissant fréquemment un lien avec le passé anglo-saxon par le biais de l’inventio de corps saints ou d’autres reliques d’une haute époque20. Parmi celles-ci, une croix de fer fabriquée avec un clou de la crucifixion fut retrouvée à Abingdon par des ouvriers dans un sarcophage21, où elle avait été déposée au viie siècle.

13La révélation de saint Ivo suivie de sa translation dans l’abbaye de Ramsey eut lieu en Angleterre en l’an 1001. Le récit des événements est l’une des plus belles constructions hagiographiques dans le genre22. Alors qu’il retournait la terre, un paysan heurta un sarcophage. Il appela les autres laboureurs, ils ouvrirent ensemble le tombeau et se mirent à partager les objets qu’ils y découvraient. Puis accoururent le prieur du village, ainsi que le forgeron ; on transporta le corps de l’inconnu à l’église. Tout le monde souhaitait ardemment que Dieu révèle l’identité du corps : dès la nuit suivante, le saint apparut au forgeron, lui dévoila son identité et indiqua l’emplacement de la sépulture de l’un de ses compagnons, en demandant que l’abbé Ednothus les fasse transporter dans l’abbaye de Ramsey. Ivo apparut trois nuits de suite ; la troisième fois, il frappa le forgeron avec son bâton épiscopal. Sans plus d’hésitation, le forgeron partit trouver le prieur mais ce dernier ne voulut pas croire ce que ce rustre (rusticus) lui racontait. La nuit suivante cependant, Ivo frappa aussi le prieur qui en informa alors sans retard l’abbé et la translation eut lieu. Contrairement à saint Swithun, Ivo a peu d’historicité ; sa Vie fut écrite après sa translation par l’abbé Andrea (alias Withmar), avant 1021, puis par Goscelin, d’origine flamande, moine de Westminster, avant 1091. Selon eux, Ivo était un évêque persan ( !), prédicateur itinérant, qui fixa sa résidence en Angleterre à Slepe (Saint-Ives). Nous ignorons sur quelle tradition s’appuyaient ces Vitae, mais nous devons souligner que la seule preuve d’identification et d’authentification du saint est constituée par son apparition au forgeron... On peut considérer que le destinataire rusticus de la révélation ne figure pas par hasard dans le récit ; les moines, qui avaient besoin d’« inventer » de nouvelles reliques, faisaient appel à l’initiative populaire pour camoufler l’intérêt qu’ils trouvaient à en acquérir et à contribuer ainsi à la naissance d’un nouveau culte. À l’époque de la translation, Ramsey était encore une abbaye assez récente qui avait été fondée en 969 par Ailwyn, aldermannus du roi Edwin, et futur évêque de Dorchester après 1008.

14Une troisième légende anglaise relate la découverte d’un crucifix miraculeux à Waltham (Essex), vers 1035, dans des conditions très semblables aux cas précédents. Selon la Chronique de l’abbaye de Waltham, rédigée après 1177 par un chanoine régulier de l’établissement, c’est l’effigie du Christ qui apparut à un forgeron (encore !) : il lui donna l’ordre d’avertir le prêtre et de le conduire au « Mont Aigu » (Montacute) où se trouvait caché un trésor. Après trois avertissements, le forgeron intervint auprès du prêtre et, avec toute la population, ils montèrent pour fouiller au sommet du mont, où ils découvrirent en effet deux croix et un livre contenant les Évangiles. L’élévation et la translation de ces objets précieux furent effectuées à l’initiative de Tovi le Danois, second au pouvoir après le roi Knut, propriétaire des lieux. Tout comme dans la Passion de saint Sauve, Tovi permit que les bœufs attelés au chariot choisissent la destination des reliques qu’ils transportaient. À Waltham, Tovi et sa femme offrirent à la croix une parure d’or, d’argent et de pierres précieuses, ainsi que des domaines pour subvenir aux besoins de la nouvelle communauté religieuse qui s’y installa23. Le récit n’est pas invraisemblable : on peut supposer que les paysans ont découvert un trésor à l’occasion des raids danois. Son transfert par le puissant laïc de l’ouest vers la partie centrale du royaume de Knut, à une centaine de kilomètres à Test du lieu de l’inventio, est particulièrement intéressant.

15Il convient de souligner que, dans l’hagiographie anglaise, ce scénario de la révélation-invention continua d’avoir du succès. Selon Matthieu Paris, les reliques de saint Amphibalus, maître spirituel de saint Alban, furent retrouvées en 1178 dans des circonstances semblables24. C’est à un habitant du bourg Saint-Albans que le saint apparut. Non seulement il lui parla, mais le fit se lever, s’habiller et le conduisit, tout en conversant avec lui, jusqu’à l’emplacement de la tombe, située sur une colline couverte de gazon25. Il faut noter que l’affaire se passait à l’époque de l’abbé Simon, qui fit compléter l’église de Saint-Albans. Les restes du martyr Alban même furent redécouverts, sous terre entre deux autels, en 1257 par les serviteurs des maçons, mais dans des conditions moins miraculeuses, lors de la réfection de l’église26.

16Sur le continent, plusieurs inventions consécutives à des révélations au petit peuple suivent le même schéma : pensons à l’élévation des reliques de Berthe et de Gombert à Avenay (diocèse de Reims), après leur apparition à un nommé Bernard qui dut intervenir auprès de l’archevêque Artold (932-961)27 ; ou bien, à la découverte par un paysan-meunier en 977 des reliques de saint Josse, qui furent transportées ensuite à Parnes28 ; ou encore, à la révélation des restes de saint Posen à un porcher, simple d’esprit (pauper spiritu), à Châtillon-sur-Loire, prieuré de Fleury après 1041-1043 ( ?)29. Toutes ces inventions s’inscrivent dans le mouvement de renouveau monastique. Un passage bien connu de Raoul Glaber évoque comment les campagnes de reconstruction des églises s’accompagnaient d’inventions de reliques miraculeuses :

« Comme le monde entier resplendissait de l’éclat des basiliques reconstruites, peu après, huit ans après le millénaire du Sauveur fait homme, des indices variés révélèrent l’endroit où depuis longtemps les reliques des saints se trouvaient cachées. Comme si elles avaient attendu la gloire de la résurrection, sur l’ordre de Dieu, elles se dévoilaient aux regards des fidèles, emplissant leurs âmes d’une immense allégresse »30.

17La révélation au petit peuple, selon le scénario présenté, se produisit également dans d’autres circonstances. Lors de la première croisade, les apparitions de saint André, répétées à trois reprises indiquent à un représentant du petit peuple, Pierre Barthélemy, serviteur d’un pèlerin provençal, lui-même de faible rang, l’emplacement de la lance qui avait transpercé le côté du Christ. Une fois retrouvée, la lance fut confiée au comte Raimond de Toulouse, « chef du peuple ». Chacun sait que cette découverte miraculeuse a suscité un nouvel élan des croisés, en même temps qu’il a réalisé, pour un court laps de temps, la cohésion du petit peuple et des grands. L’un des chroniqueurs de la croisade, Raimond d’Aguilers, insiste particulièrement sur le consensus populaire autour de cet événement : après le sermon de l’évêque Pierre de Narbonne,

« les chevaliers et tout le peuple se prosternèrent devant le comte, l’implorant avec force sanglot d’accepter d’être le guide et le seigneur de l’armée, lui à qui le Seigneur avait confié sa sainte Lance. Il avait mérité la lance du Seigneur, ajoutaient-ils, comme un gage qu’en cas de défaillance des autres princes, il pourrait sans crainte, assuré d’un si grand bénéfice, poursuivre la route avec le peuple. Autrement, qu’il remette la lance au peuple, et le peuple gagnerait Jérusalem sous la conduite du Seigneur lui-même »31.

18En Italie, le rôle du peuple dans les inventions de reliques est considérable, et va même grandissant avec l’essor de l’autonomie des villes et le développement de la religion civique. Cependant, pour la période des xe-xie siècles, on ne trouve, semble-t-il, aucun équivalent du scénario hagiographique correspondant au récit de la Passion de saint Sauve. Parmi les inventions miraculeuses en Italie, on peut mentionner quelques récits : dans un cas, c’est la lumière inhabituelle32, dans un autre, ce sont des guérisons sur une tombe, où des anges viennent brûler de l’encens la nuit33, qui avertissent la population de la présence des saintes reliques.

19À l’issue de cette enquête, on peut faire plusieurs constatations. Premièrement, du point de vue typologique, on peut identifier un scénario hagiographique, avec une trame commune et un arsenal de topoi, qui mettent en relief la révélation au petit peuple de l’emplacement des reliques cachées ou oubliées. Ce type de récit, utilisant des motifs hagiographiques déjà bien connus, s’est diffusé surtout entre le xe et le xiie siècle, dans l’aire culturelle de la Gaule du Nord et de l’Ouest ainsi que de l’Angleterre.

20Au sens spirituel, il s’agissait d’exalter les humbles, les simples, les pauvres, tous ceux que Dieu dans la Bible considère comme plus dignes de recevoir sa révélation que les « sages » ou les puissants. La fonction des récits construits selon ce scénario varie selon le contexte historique. Dans certains cas, il s’agissait d’entériner l’enthousiasme populaire, de reconnaître et de valider un culte ancien attaché à une tombe, ou un culte tout nouveau provoqué par une découverte fortuite. Mais la plupart des récits s’attachaient à des établissements réformés des xe-xie siècles, qui avaient besoin de nouvelles reliques pour rehausser leur prestige. L’intervention décisive du peuple dans les inventions servait, dans plusieurs cas, à légitimer de nouveaux cultes qui ne bénéficiaient parfois d’aucune tradition écrite. Il est significatif qu’une certaine proportion des saints « inventés » ont des origines plutôt exotiques (Perse, Arménie, Athènes), ou ont vécu dans un passé lointain... En même temps, ces narrations reflètent également une plus grande participation du peuple au culte et au pèlerinage. Enfin, le message social de ce scénario hagiographique est une invitation à tous les groupes sociaux à se rassembler autour des reliques pour la genèse d’un nouveau culte ; clergé, grands et humbles, chacun selon son « ordre ».

Notes de bas de page

1 Sur ce thème, voir mon étude « L’initiative et la participation du pouvoir laïc dans les translations de reliques au Haut Moyen Âge. Esquisse typologique », Sources. Travaux historiques, nos 51-52 (1997 ; paru en 2000), p. 39-57.

2 Sur le genre des inventions de reliques, voir A.-M. Helvétius, « Les inventions de reliques en Gaule du Nord (ixe-xiiie siècle) », dans Les reliques. Objets, cultes, symboles. Actes du colloque international du Littoral-Côte d’Opale (Boulogne-sur-Mer), 4-6 septembre 1997, éd. E. Bozóky et A.-M. Helvétius, Turnhout, 1999, p. 292-311.

3 Grégoire de Tours, De gloria martyrum, I, 66, MGH Script, rerum merov., I/II, p. 83.

4 B. Beaujard, « Le culte des saints chez les Arvernes aux ve et vie siècles », Revue de l’Histoire de l’Église de France, 80 (1994), p. 5-22, ici p. 16-18.

5 Grégoire de Tours, De gloria martyrum, I, 50, MGH Script. rerum merov., I/II, p. 72-73.

6 Sulpice Sévère, Vie de saint Martin, IV, 11, Introd., texte et trad. J. Fontaine, t. I, Paris, 1967, p. 276-277 (Sources chrétiennes, 133).

7 Texte latin : M. Coens, « La passion de saint Sauve, martyr à Valenciennes », Analecta Bollandiana, 87 (1969), p. 133-187.

8 Sur les légendes de fondation liées aux rois, voir A.G. Remensnyder, Remembering Kings Past. Monastic Foundation Legends in Medieval Southern France, Ithaca-London, Cornell University Press, 1995.

9 Epistola Luciani ad omnem ecclesiam De revelatione corporis Stephani martyris primi et aliorum, PL 7, col. 807-818 ; trad. fr. dans E. Rome, Premiers témoins du Christ, Paris, 1966, p. 31-38.

10 Sozomène, Historia ecclesiastica, IX, XVII, PG 67, col. 1627-1630.

11 A.-M. Helvétius, Abbayes, évêques et laïques. Une politique du pouvoir en Hainaut au Moyen Âge ( viie- xie siècle), Bruxelles, 1994, p. 213-231.

12 Ead., « Les inventions de reliques... », op. cit., p. 301.

13 Le système tarifaire de Wergeld des royaumes barbares fait apparaître les forgerons en haut de l’échelle sociale des travailleurs (mais bien au-dessous des orfèvres). Robert Fossier considère que l’introduction au village du forgeron est un moment essentiel de l’encellulement ; il se hisse d’ailleurs dans les listes de témoins dans les chartes jusqu’aux premiers rangs (R. Fossier, Enfance de l'Europe. xe- xiie siècles, Paris, 1989, t. II, p. 631, 674). Le prestige quelque peu « magique » du forgeron se reflète jusque dans la littérature (chanson de geste et roman).

14 J. Crook, « King Edgar’s Reliquary of St. Swithun », Anglo-Saxon England, 21 (1992), p. 177-202.

15 Lantfred, Historia translationis et miraculorum, PL 155, col. 61-66.

16 D. Rollason, Saints and Relics in Anglo-Saxon England, Oxford, 1989, p. 179-183.

17 Wulfstan of Winchester, The Life of St Aethelwold, § 16, éd.-trad. M. Lapidge et M. Winterbottom, Oxford, 1991, p. 30-31.

18 R. Deshman, The Benedictional of Aethelwold, Princeton, 1995, p. 182.

19 J. Crook, The Architectural Setting of the Cult of Saints in the Early Christian West c. 300-1200, Oxford, 2000, p. 162-164 ; D.J. Sheerin, « The Dedication of the Old Minster, Winchester, in 980 », Revue bénédictine, 88 (1978), p. 261-273.

20 A. Thacker, « Aethelwold and Abingdon », dans Bishop Aethelwold : His Career and Influence, éd. B. Yorke, Woodbridge, 1988, p. 61-63.

21 Chronicon monasterii de Abingdon, Appendix II : De abbatibus Abbendoniae, éd. J. Stevenson, Londres, 1858, vol. II, p. 269-270 (RS 2).

22 Goscelin, Vita S. Ivonis episcopi, PL 155, col. 81-90.

23 The Waltham Chronicle. An Account of the Discovery of Our Holy Cross at Montacute and Its Conveyance to Waltham, éd.-trad. L. Wattkiss et M. Chibnall, Oxford, 1994, p. 2-25 ; voir aussi l’étude de J.-C1. Schmitt, « Translation d’image et transfert de pouvoir. Le crucifix de pierre de Waltham (Angleterre, xie-xiiie siècle) », dans Les images dans les sociétés médiévales : pour une histoire comparée, éd. J.-M. Sansterre et J.-Cl. Schmitt, Bulletin de l'Institut historique de Rome, 69 (1999), p. 245-264.

24 Matthieu Paris, Chronica Majora, éd. H.R. Luard, Londres, 1874, t. II, p. 301-308 (RS 57) ; trad. fr. A. Huillard-Breholles, Paris, 1840, t. II, p. 38-49.

25 À Redbourne, à 6 km au Nord de Saint-Albans.

26 Matthieu Paris, op. cit., t. V, p. 608-609 ; trad. fr. : op. cit., t. VIII, p. 269-270.

27 Relatio corporum Remis Avennacum ex officio (BHL no 1265), AASS Maii I, p. 120.

28 Orderic Vital, The Ecclesiastical History, éd.-trad. M. Chibnall, Oxford, 1969, p. 158-161.

29 André de Fleury, Miracula sancti Benedicti, livre V, ch. VI, p. 202-203.

30 Raoul Glaber, Histoires, III, VI, 19, trad. et prés. M. Arnoux, Turnhout, 1996, p. 176-177.

31 Raimond D’Aguilers, Le « Liber » de Raymond d’Aguilers, éd. J. H. et L. L. Hill, Paris, 1969, p. 270.

32 Invention de saint Donnino à Parme, xie siècle, cf. D. Webb, Patrons and Defenders : The Saints in the Italian City, Londres-New York, 1996, p. 43-44 et G. Laurini, San Donnino e la sua città, Borgo San-Donnino, 1924.

33 Vita et miracula sancti Davini, AASS Iun. I, p. 322-324. Davin, né en Arménie, part en pèlerinage pour Jérusalem, Rome et Compostelle, et meurt à Lucques en 1051.

Précédent Suivant

Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.