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Le petit peuple dans les sermons ad status du xiiie siècle
p. 19-39
Remerciements
Les recherches en vue de préparer cet article avaient été commencées en collaboration avec Franco Morenzoni, de l’Université de Genève. Des circonstances imprévues ne nous ont pas permis de l’achever ensemble, comme nous l’aurions souhaité. Je tiens à lui exprimer ma gratitude pour l’aide qu’il m’a apportée dans la réflexion sur les textes du dossier.
Texte intégral
1L’idée que le prédicateur doit être attentif à « l’état de vie » de ses auditeurs a été vigoureusement défendue à la fin du vie siècle par Grégoire le Grand. Si la doctrine chrétienne est la même pour tous les fidèles, observait le pape au début de la troisième partie de son Liber pastoralis, elle ne peut être communiquée à tous dans les mêmes termes. En quarante chapitres, il proposait donc à ses lecteurs des modèles variés d’exhortations et d’admonitions, en recourant à des critères multiples d’analyse, sans rigueur apparente dans l’ordre de classement de l’ensemble : sexe, âge, état de richesse ou de pauvreté, états d’âme (joie, tristesse), rapports sociaux d’autorité (prélats et sujets, maîtres et esclaves), capacités intellectuelles, puis, en vingt chapitres, vertus et vices accoutumés, puis situations de prospérité ou d’adversité, d’engagement ou non dans le mariage, d’expérience ou non des réalités de la chair ; enfin, degrés variables de connaissance et d’appréciation des fautes et des tentations, capacité variable de bien agir et de persévérer dans le bien, propension à afficher, ou à dissimuler, bonnes et mauvaises actions2.
2Cette liste montre à l’évidence une attention prioritaire à la vie intérieure des individus, tandis que les critères spécifiquement sociaux de la classification ne représentent pas plus d’un sixième de l’ensemble. En revanche, à la faveur du réveil pastoral qu’a connu l’Église latine, six siècles plus tard, quelques auteurs de manuels à l’usage des prédicateurs ont produit à leur tour des réflexions analogues, qui s’avèrent plus nettement orientées vers une distinction des états de vie d’un point de vue sociologique. Tel est le cas, dès le milieu du xiie siècle, du chapitre original placé au milieu des modèles et matériaux de prédication que contient le Speculum ecclesiae d’Honorius Augustodunensis. Ce moine de Ratisbonne fut particulièrement sensible aux aspirations des laïcs de son temps, désireux de faire leur salut sans renoncer à leur état. Il inséra donc, juste avant le chapitre de son manuel consacré au premier dimanche de carême, un sermo generalis en huit paragraphes, afin de montrer au clergé, qui était prié d’en faire bon usage le plus souvent possible, comment parler, non seulement aux prêtres, mais aussi aux juges, aux riches et aux pauvres, aux chevaliers, aux marchands et aux paysans, et enfin aux gens mariés3. Si l’on excepte les marchands et les paysans, les mêmes catégories se retrouvent, et quelques autres de surcroît, à la fin de la Somme sur l’art de prêcher qu’Alain de Lille a rédigée quelques décennies plus tard. Le maître parisien y indiquait, dans une liste simplement énumérative, une douzaine d’états de vie qui appelaient, à son sens, autant d’enseignements distincts par les prédicateurs4. Suivaient huit modèles d’exhortations, dont quatre concernaient des hommes de savoir et de pouvoir : chevaliers, avocats, princes et prêtres5.
3Ces initiatives, pour encore timides, forment un prélude à la rédaction, au cours du xiiie siècle, de trois substantielles collections de textes relevant du même principe : ajuster l’enseignement du prédicateur à la diversité des états de vie dans la société. Elles ont été produites en une cinquantaine d’années par Jacques de Vitry, Guibert de Tournai et Humbert de Romans, qui partageaient tous les trois les mêmes horizons géographiques et culturels, ceux des pays de langue française, où ils se sont formés et où ils ont mené une grande partie de leur activité soutenue de prédicateurs6. Vers la fin des années 1220, le cardinal Jacques de Vitry a composé ses fameux soixante-quatorze sermones vulgares pour trente et un types d’auditoires, divers par les fonctions (officia) et par les mœurs, en complément à d’autres séries de sermons modèles pour les dimanches et pour les fêtes des saints7. Après 1261, le frère mineur Guibert de Tournai a consacré un gros ouvrage, le Rudimentum doctrine, à exposer ses réflexions sur la doctrine chrétienne et sa transmission par la prédication. Le texte comportait une section de modèles de sermons, où Guibert pillait sans vergogne Jacques de Vitry, tout en distribuant la matière à prêcher de manière personnelle, en quatre-vingt-seize sermons à l’adresse de trente-cinq status différents, qui ont circulé de manière autonome par rapport au reste de sa Somme8. Une dizaine d’années plus tard, sans doute dans les années 1270-1274, le frère prêcheur Humbert de Romans, se fondant à son tour sur une riche expérience personnelle, comme prédicateur et, en outre, comme maître général de son ordre, illustrait sa propre Somme de prédication par des annexes, distribuées en deux cent cinquante-huit petits chapitres. Se réclamant explicitement du modèle de Grégoire le Grand, il y rassemblait conseils et idées en vue de prêcher en toutes circonstances, et devant toutes sortes d’auditoires : cent de ces chapitres prenaient en compte la multiplicité des états de vie9.
4Ces trois séries de sermons ad status, qui donnent plutôt des matériaux de prédication que des textes prêts à l’emploi, constituent un ensemble documentaire exceptionnel, sinon par leur audience, surtout importante et durable pour les sermons de Guibert, du moins par le regard de leurs auteurs sur la société de leur temps. Observer cette société et la décrire les aidait à concevoir et à expliquer comment il fallait la réformer. Jusqu’à quel point, et sous quelles formes le « petit peuple » est-il présent, perçu, et représenté dans la revue des états que tous trois ont ici pratiquée ?
La désignation du petit peuple
5Au moment où ils prennent la plume, la notion de « petit peuple » est déjà véhiculée dans un certain nombre de textes écrits, en latin et en langue romane. Une enquête lexicologique limitée aux grands dictionnaires et aux bases de données informatisées permet de vérifier l’existence et l’usage d’expressions diverses, rares en latin, autour de minutus, plus fréquentes en langue vernaculaire romane, autour de « menu »10. À peu près absente du vocabulaire patristique, la désignation du « petit peuple » est attestée une seule fois chez saint Augustin, dans son commentaire du Psaume 56,5, sous la forme d’une opposition durcie entre le peuple juif (populus minutus, figuré par les lionceaux dans le texte scripturaire) et ses chefs figurés par les lions. Dans la Vie de saint Pirmin (ixe s.), il est dit que le populus minutus commet des fautes par ignorance. Puis un récit français en vers sur la première croisade évoque la fuite de la gens minuta et pauperrima. Dans les Constitutions sur la forêt anglaise et dans deux autres textes administratifs anglais, tous deux de la fin du xiie siècle, apparaissent les minuti homines, éventuellement désignés par le synonyme de minuti operarii. Enfin, une lettre de rémission de 1350 rapporte les propos d’un travailleur de la vigne, selon lequel les « petits » (minuti), s’ils voulaient bien le croire, feraient la guerre contre les « gros », et les tueraient. Dans les textes en langue romane, en revanche, la « gent menude » est très tôt attestée, dès la Vie de saint Alexis (xie siècle). « Gent menue », et « peuple menu » reviennent couramment sous la plume des auteurs de romans du xiie siècle (du Roman de Rou au Roman de la Violette, en passant par le Roman de la Charrette de Chrétien de Troyes), et sous celle de Gautier de Coincy. Un peu plus tard, Jean de Meung estime, dans le Roman de la Rose, que le roi ne doit pas être dit plus riche que « les personnes menues qui vont à pied de par les rues, car suffisance fait richesse, et convoitise, pauvreté ». Dans le Roman de Rou, de plus, les « clercs menus » sont mentionnés comme une catégorie distincte de celles des moines et des prêtres. Et dans son testament de 1241, Marie de Chimay désigne ses servantes comme ses « menues femmes ». Le mot « menu », souvent porteur du simple constat des différences de rang ou de richesse dans la société (ce que renforce l’usage fréquent des couples de mots antinomiques : « menus », et « grands », ou « hauts », ou « gros »), se charge d’une tonalité admirative quand il renvoie à un choix de vie marqué par l’humilité, comme le fut, à partir du début du xiiie siècle, celui des disciples de saint François et de sainte Claire, connus sous le nom de « frères menus », de « sœurs menues », ou tout simplement de « menus ». Il prend aussi quelquefois un accent de mépris : ainsi, dans sa chronique versifiée en l’honneur de Philippe le Bel, Guillaume Guiard désigne d’un même mouvement « ribauds et menuaille ».
6La fréquence et la variété des usages de ce vocabulaire paraissent, au vu des ouvrages consultés, caractériser la langue vernaculaire, au point qu’il est plausible d’expliquer la plupart des attestations en latin par le jeu d’emprunts faits à la langue parlée, plutôt que par la reproduction de modèles culturels hérités du latin classique, au demeurant inexistants. Quant au texte de la Bible dans sa version latine, il véhicule sans les associer les deux notions du « peuple » (soit au sens de « peuple de Dieu », soit au sens de la multitude qui doit se soumettre, selon la volonté de Dieu, à ses chefs temporels) et des « petits », dont l’élection, en corollaire du bouleversement des hiérarchies humaines dans le Royaume de Dieu, ressort singulièrement des textes évangéliques11.
7Dans le vocabulaire exclusivement latin de nos trois auteurs, l’influence de la langue vernaculaire ne se fait pas sentir au point d’y introduire, sous une forme ou une autre, la désignation du « petit peuple ». Le mot « peuple », utilisé seul, garde les sens qu’il assume dans la Bible12. Dans le prologue du recueil de Jacques de Vitry, on trouve aussi une fois multitudo popularium, et chez Humbert de Romans, dans la rubrique du sermon 75, turba popularis. Dans leur langage, ces expressions prennent sens en relation avec le modèle de la prédication de Jésus aux foules, qui l’ont suivi et écouté quand il les enseignait. Elles renvoient, dans le premier cas, à la compassion qui doit animer les prédicateurs pour ceux qui vivent dans l’amertume de la vie de ce monde13 ; et dans le second cas, à la conviction que les prédicateurs doivent prioritairement, comme Jésus, s’adresser aux foules de simples gens, qui sont les moins initiés à la doctrine, les plus accueillants à la parole de Dieu, et les plus nombreux14. Cependant, le fait que Jacques de Vitry fasse de l’expression multitudo popularium un synonyme de minores, et que pour Humbert, turba popularis désigne en même temps une catégorie de population urbaine inférieure aux maiores15, suggère de prêter aussi attention, dans l’enquête sur leur perception du « petit peuple », aux taxinomies qui charpentent les différents recueils.
Les taxinomies des trois recueils
8En ce domaine, la diversité est de règle, au détriment parfois de la clarté. Il est manifeste que les trois auteurs recourent en premier lieu à la distinction élémentaire et hiérarchisée des clercs et des laïcs. Triomphante dans l’Église de conception grégorienne, elle est présente, entre autres, dans le Décret de Gratien, sur lequel Humbert s’appuie implicitement en exposant sa démarche, dans le chapitre 71 ad omne genus laicorum16. Ils se réfèrent aussi aux degrés de perfection définis par l’anthropologie spirituelle : mariés, continents et vierges, et plus ou moins expressément, à la distinction entre prélats, actifs et contemplatifs17, à laquelle Guibert de Tournai ajoute une distinction spécifique entre hommes, femmes, et auditoires mixtes. La tripartition fonctionnelle subsiste davantage à l’état de vestige, en particulier dans les chapitres consacrés aux potentes et milites chez Jacques de Vitry et, à sa suite, chez Guibert de Tournai. Cependant, Jacques de Vitry paraît en retenir surtout la notion d’ordres sociaux, qu’il applique aux milites, certes, mais aussi aux paysans et autres travailleurs des mains18. Simultanément, il est celui qui tient compte avec le plus de précision de la diversité des activités professionnelles chez les laïcs, ce qui lui fait consciencieusement énumérer, dans une riche succession de rubriques, les marchands et les changeurs ; les paysans, vignerons et autres travailleurs ; les artisans des arts mécaniques ; les marins ; les serviteurs et les servantes. Son émule Guibert de Tournai simplifie l’approche, en retenant seulement les marchands, les paysans, les artisans. Il la rend moins pertinente aussi, en isolant arbitrairement les hommes des femmes, ce qui l’amène à exclure totalement celles-ci du champ des activités professionnelles, et en créant la catégorie singulière des auditoires mixtes, où il fait entrer les endeuillés, les serviteurs et les servantes, les adolescents et les enfants, les petits qui vont à l’école, et les auditoires de processions. Cette démarche assez maladroite pourrait être l’indice d’un effort en vue de tenir compte des conditions concrètes de la pratique de la prédication. Telle est en tout cas l’orientation perceptible chez le dernier des trois auteurs, Humbert de Romans, dans les mêmes années. Celui-ci se montre attentif au cadre de vie des laïcs au point d’en faire un critère récurrent de répartition de la matière à prêcher : d’abord dans son recueil ad status, où se suivent les sermons in civitatibus (72 à 76, avec une subdivision selon la hiérarchie des fonctions exercées dans les villes), puis in castellis, in villulis et in burgis hospitalibus (77 à 79), et un peu plus loin, le sermon ad operarios conductivos, situé d’emblée sur la place d’embauche (88) ; et ensuite dans son recueil de prédications selon les occupations des hommes : sermons dans les foires et dans les marchés (sermons 91 et 92), ou dans un banquet de mariage (52)19.
9Dans cette profusion indisciplinée des taxinomies, comment restituer les contours possibles du « petit peuple » ? Le fil rouge le plus fiable est encore fourni par Jacques de Vitry, qui a pourvu son recueil d’un substantiel prologue. Il y expose son souci d’atteindre et les maiores et les minores, et même, au détour d’une phrase, mais sans plus y revenir, ceux qu’il appelle les mediocres, et pourraient constituer à ses yeux, en quelque sorte, des classes moyennes. Sans doute, sa distinction entre maiores et minores est d’abord culturelle, dans la droite ligne des réflexions de saint Paul dans la première épître aux Corinthiens (I Cor. 3, 1-2) : les premiers, note-t-il, peuvent absorber une nourriture substantielle, les seconds doivent seulement recevoir une doctrine simple et facile. Cependant, elle est aussi sociologique, comme le confirme, dans le chapitre 52, la description esquissée du corps social à l’image du corps humain : les pieds de ce corps, ce sont les laid minores in gradu inferiori constitua ex laboribus suis20. Malheureusement, Jacques de Vitry donne dans son prologue une énumération sommaire des états de vie qu’il va considérer, sans se soucier de les distribuer entre maiores et minores du corps social. Faut-il voir dans ces minores uniquement ceux qui travaillent de leurs mains ? En ce cas, faudrait-il inclure dans le petit peuple, outre les paysans, les artisans, et les marins, tous les marchands, parmi lesquels Jacques de Vitry compte aussi, au moins dans ses rubriques, les changeurs ? Voire même, parmi les artisans et les marins, tous ceux que Jacques de Vitry nomme dans les chapitres correspondants, y compris les medici, et les marchands au long cours ? Et que faire des serviteurs et des servantes, que Jacques de Vitry isole en un état de vie particulier au sein de la société, non pas en fonction de leur activité professionnelle, mais en raison de leur condition socio-économique de dépendants d’un maître ?
10Les deux critères du travail des mains et de la soumission aux puissants paraissent devoir être retenus de manière concomitante, si l’on tient compte de la force structurante accordée à la notion de pouvoir par Jacques de Vitry lui-même. D’une part, dans sa classification, les potentes et milites, en tête des catégories de laïcs actifs, dominent toute cette partie du corps social ; d’autre part, dans sa réflexion, ce qui distingue les burgenses des autres laïcs est à la fois l’appât des richesses et l’appât du pouvoir, au point qu’ils perturbent l’ordre légitime des choses voulu par Dieu, en instaurant les communes qui lèsent indûment les chevaliers et les clercs21. Sur ce plan, les convictions fondamentales de Guibert de Tournai rejoignent celles de son modèle, alors qu’en lecteur critique, il se montre capable d’introduire maints remaniements de détail dans ce qu’il lui emprunte. Chez lui, les hiérarchies de pouvoir se font même plus nettes dans la désignation des catégories de population dans les villes, puisque ses rubriques distinguent, d’emblée, en lieu et place des burgenses, les cives reipublice vacantes, des cives communiter viventes. Quant à Humbert, il énumère aussi les catégories sociales dans les villes selon un ordre hiérarchique faisant référence à l’exercice du pouvoir (rectores et officiales ; maiores ; turba popularis ; familia divitum)22.
11Dans le détail des développements des trois recueils, l’affleurement effectif du « petit peuple » est empêché par l’absence de toute désignation claire de la notion, ce qui résulte sans doute de l’intérêt limité que lui portent les trois auteurs, au profit d’une attention prioritaire aux bons et aux mauvais comportements, et donc, pour mieux les décrire dans leur diversité, au profit d’une description des conditions sociales dans leur émiettement maximal - ce qu’Humbert de Romans pratique à l’extrême23. La notion de petit peuple est aussi brouillée par la concurrence d’un trop grand nombre de mots plus ou moins synonymes de minores, comme pauper, humilis, miser, miserabilis, homo, subiectus, minus potens, ou inferior, dont on a du mal à cerner, dans chacun de leurs usages, le sens précis, notamment pour pauper24. Ce mot peut désigner celui qui est politiquement sous la tutelle d’un puissant, d’où, par extension, le paysan, généralement pourvu de possessions, d’héritages, mais soumis à l’arbitraire du pouvoir seigneurial - et en même temps, travailleur des mains : pauper et laborator sont souvent synonymes dans les chapitres sur les paysans. Il peut aussi désigner celui qui est dans l’indigence au point de vivre d’aumônes, ou celui qui est en situation de précarité du fait de la modicité de ses ressources, comme le sont les pauperes artifices ; ceux-ci, pourtant, sont soigneusement distingués des miserabiles persone (où il faut compter les mendiants), dans les chapitres concernant les gens des villes25. Il peut encore être chargé d’emblée d’une appréciation positive au regard du salut. Chez Jacques de Vitry, les pauvres font partie des gens soumis à l’épreuve de l’affliction, ce qui leur donne une place à part dans la société chrétienne, en tête de l’énumération des laïcs, aussitôt après les lépreux et autres malades, et avant les endeuillés, les croisés et les pèlerins. Guibert de Tournai procède de même, tout en classant nettement les pauvres parmi les actifs. Humbert de Romans, quant à lui, considère bien l’indigence économique des pauvres, dans son chapitre 86, ad pauperes, bâti sur le contraste entre la condition des pauvres et celle des riches. Cependant, le critère de la modicitié ou de l’insuffisance des ressources devient très accessoire dans le chapitre 99, ad mulieres pauperes in villulis, au profit d’une approche surtout culturelle qui met en évidence l’écart entre ces femmes et le prédicateur : credulitas, fatua simplicitas, indevotio26.
Fragments d’une notion
12À défaut de se livrer à une approche immédiate du petit peuple, les recueils de sermons ad status contiennent-ils, par bribes, des réflexions éparses susceptibles d’avoir contribué à façonner, dans l’esprit de leurs lecteurs ou de tous ceux qui pouvaient avoir eu accès aux mêmes idées, cette notion si volatile sous leur plume ?
13Le premier apport en ce sens pourrait se dégager de la distinction primordiale entre les clercs et les laïcs. Elle conduit en effet à exclure les clercs de la catégorie du peuple, comme le dit clairement Humbert de Romans27, et a fortiori, du champ possible de la notion de petit peuple. Les clercs des séries ad status, et avec eux les moines et les religieux qui leur sont assimilés, forment un ensemble nombreux et divers (chez Humbert, l’ensemble des clercs est traité dans 70 chapitres, contre 30 pour les laïcs), placé en tête dans l’ordonnancement des trois recueils. De plus, l’approche qui en est faite leur reconnaît toujours une position de supériorité dans la société chrétienne, que ce soit du fait de leur autorité et de leur responsabilité, de leur culture, ou de leur choix de vie. Ce dernier peut être celui, paradoxal, de l’humilité déclarée. Seul Jacques de Vitry s’y intéresse, dans son chapitre sur les frères « mineurs », dont il a assisté à l’éclosion. Il note que leur choix, manifesté par le nom qui les désigne, a consisté à être non seulement parvi, mais minores, « plus petits », en renonçant à ce que procure le monde pour ne garder qu’une tunique et une corde. Et il fait l’éloge de cette forme de vie, fruit de la sagesse de ceux qui imitent le Christ28. Leur démarche n’est pas pour autant exemplaire de ce que Jacques de Vitry attend des clercs, et parmi eux, des prédicateurs. Les clercs en position d’autorité doivent assumer leurs responsabilités pastorales. Les prédicateurs, chargés d’une mission apostolique, l’exécutent par délégation divine de leur autorité, à la manière d’un légat pontifical, ou d’un messager porteur de lettres royales. Ils n’ont pas grand chose à voir, de ce point de vue, avec les premiers apôtres du Christ, choisis par lui, comme l’a écrit Gautier de Coincy en son langage dru, « parmi la menue gent, ringaille et pauvres pêcheurs »29.
14De telles convictions n’admettent guère la contestation. On le voit bien chez Humbert de Romans, qui consacre un chapitre particulièrement combatif aux pauvres femmes des villages30. Le chapelet d’accusations qu’il déploie à leur encontre semble de prime abord trahir une misogynie déclarée : elles usent de sortilèges pour elles-mêmes, ou pour guérir leurs enfants, ou pour éloigner les loups du bétail ; elles tiennent lieu de prostituées dans les villages, où il n’est pas coutumier d’en trouver ; sous le prétexte de la pauvreté, elles font paître leurs bêtes sur les terres du voisin, et lèsent le prochain de maintes autres manières ; dans leur sottise, elles donnent de leur maigre avoir aux truands, goliards et faux quêteurs, dont elles écoutent le boniment sans discernement ; elles sont querelleuses au point de se rendre odieuses à tous, mari, et enfants, et voisins, et prêtre du lieu, et tous gens de passage ; et elles ne sont accueillantes, ni à la parole de Dieu, ni à ceux qui la servent, à l’opposé de ce que firent sainte Madeleine, assise aux pieds de son Seigneur pour écouter sa parole, ou la veuve de Sarepta, recevant le prophète Élie dans sa maison et prête à priver sa propre famille de nourriture pour lui, alors que sévissait la famine. De fait, ce portrait chargé des femmes pauvres des villages est en grande partie une variante de la part sombre de l’éternel féminin selon Humbert, brossé à grands traits dans son chapitre 94, sur les femmes en général. Les mauvaises femmes y sont décrites comme familières de la pratique des sortilèges, mal disposées envers Dieu et ses serviteurs, effrontées dans le choix de leurs parures, bavardes, menacées de succomber aux tentations quand elles restent inactives ou qu’elles se promènent dans les rues, insensibles au malheur des pauvres. Toutefois, les griefs d’Humbert à l’encontre des pauvres femmes des villages sont exposés de façon à mettre en évidence, de manière singulière, l’affrontement inadmissible qui les oppose aux prédicateurs et à leur message : elles préfèrent croire au pouvoir des sortilèges, plutôt que de se confier, dans la nécessité, au Seigneur qui leur est prêché ; elles sont incapables de discerner où est la bonne parole, au point de prêter l’oreille aux concurrents directs des frères, qu’ils soient amuseurs publics ou quêteurs d’aumônes ; et non contentes de tourner le dos quand commence la prédication, elles narguent les prédicateurs en pratiquant sous leur nez une autre religion, faite de leurs prières à elles, de leurs prosternations, à genoux, devant les statues, et de leur recours à l’eau bénite. Avec une lucidité qui en fait tout le prix, ce chapitre révèle en creux l’image obsédante d’un petit peuple railleur, insoumis, et d’autant plus exécré qu’il laisse peu de prise aux hommes d’autorité31.
15Un autre ensemble de données vient de l’orchestration du thème latent de la subordination au pouvoir de commandement d’autrui. L’image forte est ici celle qui désigne les petites gens comme des victimes, soumises à la dévoration des puissants, à la manière des petits poissons dévorés par les grands32, et méprisées par eux33. Les puissants, constate Jacques de Vitry, se nourrissent du sang et de la sueur des pauvres34. Ses chapitres sur les gens des campagnes se prêtent particulièrement à ces réflexions. Il excelle à y dénoncer l’arbitraire du pouvoir seigneurial, ses prélèvements excessifs, ses lourdes corvées, sa mauvaise justice, ses tailles et autres exactions, comme celle qui consiste à prendre la vache du paysan et à lui abandonner le veau35. Il s’emporte aussi contre la désinvolture des grands, qui dépensent en une heure ce que leurs subordonnés ont péniblement amassé en une année de travail36, et contre la morgue de leurs prévôts, comparés à la sangsue, à la fourmi-lion, et aux mouches affamées37. Il recourt, pour mieux fixer dans les mémoires l’absurdité de ces comportements, à l’image insultante des rustici dyaboli38, mais il avertit aussi les puissants des dangers d’explosion sociale qui les guettent, quand les faibles poussés au bout de leur désespoir se vengeront par les crimes de l’incendie et du meurtre39. Humbert de Romans, lui aussi, insiste plus fortement sur l’oppression subie par les petits de la part des châtelains, comme si elle excédait celle qu’ils peuvent connaître dans les villes40. Cependant, Guibert de Tournai suggère que les comportements des redores civitatis reproduisent ceux des principes à tous égards, que ce soit dans la fréquentation des jongleurs, dans le goût pour les échecs, ou dans la pratique d’une mauvaise justice41.
16Dans les campagnes, mais surtout dans les villes, la catégorie des serviteurs et des servantes prend aussi consistance au xiiie siècle, retenant l’attention des trois auteurs42. Qu’ils soient juridiquement dépendants par la macule servile, ou domestiques engagés à temps43, tous sont sous le pouvoir du maître pour qui ils travaillent, et c’est cette condition de dépendance qui façonne, aux yeux des trois auteurs, leur état social, à certains égards comparable à celui de l’enfant. Dans son premier développement (chapitre 64), Jacques de Vitry choisit à dessein de les enseigner à partir du verset thématique Oculi servorum in manibus dominorum suorum (Ps 122,2), eux qui sont tout entiers au pouvoir de cette main qui leur donne le nécessaire, qui les frappe ou les épargne selon son gré, et qui exprime l’ordre à exécuter aussitôt. Mais les occasions de leur faire des sermons sont rares : ils ne vont guère à l’église, sauf pour les grandes fêtes, et alors de bon matin, observe Humbert de Romans44. Raison de plus pour livrer d’eux un portrait moral soigné et vivant, qui ne s’écarte jamais du registre sérieux - correction des mœurs oblige - en dépit de la vivacité à saisir et à rapporter des traits de mœurs dont l’art dramatique devait faire plus tard un tout autre usage. Négligents, le cuisinier ou la servante relèvent les plats de leur maître, avant de les servir, à l’aide d’un sel souillé de fétus de paille ou de crottes de souris. Malhonnête, la servante détourne les aumônes de sa maîtresse, pour payer les pauvres qui balaieront ou laveront les draps à sa place. Profiteuse, la nourrice s’approprie au passage quelques épis de la gerbe apportée en redevance par le paysan à ses seigneurs. Envieux des richesses qui s’étalent autour d’eux, serviteurs et servantes se gardent de restituer des objets trouvés. Soumis à la tentation constante qu’entretient la promiscuité, ils sont incapables de résister aux désirs de la chair. Introduits dans le cercle de la familiarité la plus étroite, ils jouent le rôle de complices de ceux qu’ils sont censés servir : les serviteurs se chargent de compter pour leurs maîtres le produit de l’usure, ou de recevoir les gages qui garantissent les emprunts, tandis que les servantes ouvrent la porte de la maison à l’amant de leur maîtresse, ou déniaisent le fils de la maison, ou encore accordent leurs faveurs à leur maître, dans des formes de prostitution domestique où la culpabilité féminine est admise sans discussion et sans nuances par Humbert de Romans45.
17La condition de travailleur, qui forme une autre facette de l’image en creux du petit peuple dans les recueils de sermons ad status, appelle de la part des prédicateurs des considérations selon l’ordre du salut. Il s’agit pour eux d’affirmer que le salut est offert à tous, dans la continuité des propos d’un Honorius Augustodunensis. Encore faut-il éviter de pratiquer un métier illicite, comme celui de fabricant de dés, contre lequel Jacques de Vitry tonne d’abondance dans son unique sermon ad artifices mechanicos artium46, ou de compromettre autrement ses chances, en succombant aux tentations multiples rencontrées dans chaque état de vie, au quotidien. Les paysans déplacent les bornes des champs, font paître leurs animaux sur les terres d’autrui, refusent de payer la dîme47. Les artisans se laissent aller, eux aussi, à commettre fraudes et larcins. Les marchands de produits alimentaires, de chevaux, de draps, trompent leur clientèle48 ; les foulons écoulent les draps qui ont chauffé, les fripiers excellent à oindre et à blanchir les vieilles peaux pour leur donner l’apparence du neuf et les vendre pour telles, ou à étirer les tissus ; et les pèlerins ont souvent des ennuis parce que leurs chaussures sont sommairement réparées par un cordonnier malhonnête, ou même, leur cheval délibérément mal soigné, quand le maréchal-ferrant, au lieu de fixer correctement le fer au sabot, s’arrange pour faire boiter le cheval au bout de quelques heures de route, et le racheter à bon prix avec l’aide d’un complice49. Nul n’est innocent, pas même les copistes des ateliers urbains, « voleurs » de mots et de syllabes dans leur précipitation à finir leur ouvrage pour percevoir leur rémunération50 ; ou encore les marins, volontiers pirates ou détrousseurs de naufragés51. Les plus pervers, aux yeux des prédicateurs, semblent être les aubergistes, qui servent du mauvais vin ou du vin coupé d’eau, qui vendent les chandelles pour dix fois leur valeur réelle, et qui se jalousent mutuellement. Leur portrait sans complaisance rejoint le topos de l’image peu flatteuse des tavernes, où on risque toujours de dépenser tout ce que l’on a52.
18Il n’empêche que la critique, au total, est mesurée. L’option largement partagée d’une appréciation positive du travail des paysans introduit à l’éloge de leur condition. Elle est spécialement magnifiée par Humbert de Romans : dans aucun autre état de vie laïc, on ne peut autant espérer être sauvé, à condition de ne pas murmurer contre Dieu, qui a établi les paysans dans leur état de pauperes laboratores53. L’espérance de la béatitude est récapitulée pour eux dans le verset 2 du Psaume 127 : Labores manuum tuarum quia manducabis beatus es, qui est cité par Jacques de Vitry, puis par Guibert de Tournai, dans leurs sermons aux paysans. Humbert de Romans propose ce verset comme thème de sermon aux habitants des villages (chapitre 78), et Jacques de Vitry l’adopte dans son sermon à l’adresse des artisans. En y recourant d’une manière ou d’une autre, ils marquent leur volonté de reconnaître la dignité de tous ceux qui travaillent de leurs mains, exerçant par ailleurs des métiers plus ou moins « nobles » (les orfèvres) ou « humbles » (tisserands et cordonniers)54, mais en tout cas des métiers dignes de ce nom, ce qui n’est pas le cas, fait observer ironiquement Jacques de Vitry, des ménestrels, quoi qu’ils en disent !55 Pour Guibert de Tournai, les oisifs ont tort d’affubler les gens qui travaillent, plus nobles qu’eux dans leur façon d’être, de l’épithète moqueuse de rustici56. Mieux vaut partager l’appréciation que les artisans eux-mêmes portent sur leur métier : le tisserand ou le pelletier décline avec fierté son identité, constate-t-il57. Mieux vaut aussi, sans doute, éviter de les froisser : c’est peut-être dans cet esprit que Jacques de Vitry, s’adressant aux artisans, raconte un exemplum où il ridiculise un paysan incapable d’apprécier la bonne odeur des plantes aromatiques, au point qu’il s’évanouit devant la maison d’un apothicaire, tant il est accoutumé à l’odeur du fumier et des déjections des animaux. Il eût été malvenu, pour le prédicateur, d’inviter son auditoire présumé à quitter « la mauvaise odeur du péché » au profit de « la bonne odeur de la parole de Dieu » en comparant la première à celle des artisans, pourtant volontiers brocardée par la société58 !
19Dans les chapitres consacrés aux paysans et aux gens de métiers, l’évaluation positive du travail des mains est donc constante, qu’il soit assimilé, comme don de Dieu, aux dons de l’Esprit59, ou qu’il soit reconnu comme une activité naturelle de l’homme, fait pour travailler comme l’oiseau est fait pour voler60. Le Christ, saint Joseph61, les ermites et les Pères du Désert fournissent tous les modèles nécessaires à l’appui de cette appréciation, exprimée dans les termes attendus de la pénitence méritoire, voire de l’ascèse qui dompte le corps et qui éloigne les mauvaises pensées62. De manière plus originale, Jacques de Vitry estime, pour sa part, que les pauvres artisans qui travaillent jour et nuit pour nourrir leur famille peuvent être assimilés à des martyrs, autant que les moines et les ermites qui leur sont offerts en modèles63.
20Bien que la dimension économique des ressources des petites gens ne soit guère examinée dans le détail, la dignité reconnue au travail s’élargit dans la capacité de partage qu’autorise toute possession d’un avoir, si modeste soit-il. Paysans et artisans qui gagnent leur vie peuvent et doivent partager cet avoir, en pratiquant l’aumône au profit de plus pauvres qu’eux. Ce geste chrétien par excellence est recommandé sous sa forme usuelle, souvent imperceptible et imprévisible, du don de la main à la main64, et aussi, par Jacques de Vitry, suivi par Guibert de Tournai, sous des formes plus réfléchies et systématiques qui semblent destinées à restaurer ou à maintenir l’équilibre social. Tous deux invitent les paysans à réserver la « part du pauvre » distraite, soit des repas quotidiens, soit des pièces de toile tissées à domicile, soit des champs et des vignes, par le grappillage après la moisson et la vendange65. Et tous deux suggèrent aux gens de métiers, qu’ils soient cordonniers, couturières, tailleurs, maçons, charpentiers, ou médecins, de pratiquer, en faveur des pauvres, un travail artisanal gratuit afin de les équiper de chaussures, de vêtements et d’un toit pour les abriter, et, s’ils sont médecins, de prodiguer les soins nécessaires aux malades nécessiteux66.
21L’association du travail et de la charité avait d’abord été mise en valeur dans la réflexion et dans la pratique monastiques. Cependant, elle reçoit ici un accent nouveau, où il s’agit à la fois de reconnaître la légitimité du gain de celui qui travaille, et d’éduquer au devoir d’aide au prochain. Chez Jacques de Vitry, l’aumône est surtout traitée comme un instrument du salut pour ceux qui s’y adonnent. Son argumentation privilégie donc le bénéfice que l’homme charitable peut espérer de ses aumônes au ciel, où Dieu à son tour le rémunérera. Chez Guibert de Tournai, l’horizon proprement terrestre et humain est mieux perceptible. Il fait de l’aumône une activité possible et souhaitable sur cette terre pour l’homme qui travaille, et une activité qui vient enrichir le sens et la valeur de son travail, exprimés jusqu’alors en termes d’accomplissement d’une pénitence et de discipline du corps. Ces nouvelles orientations renforcent l’idée de la dignité du travail, bien avant que le poète Milton ne constate, en partant d’un autre point de vue, que « le travail d’Adam au paradis était le témoignage de sa dignité »67.
Conclusion
22Plus qu’au petit peuple, les recueils de sermons ad status du xiiie siècle s’intéressent, avec plus ou moins de perspicacité et de pertinence, aux petites gens, dans la diversité de leurs conditions et de leurs occupations. Le petit peuple, toutefois, semble présent en filigrane, dans les propos qui caractérisent l’infériorité de la condition sociale en termes de dépendance et de travail. Aux yeux des prédicateurs, il n’y a pas lieu de remettre en question cet ordre des choses voulu par Dieu, et compatible avec leur objectif pastoral d’enseigner les voies du salut aux hommes et aux femmes de tous états et de toutes conditions. Leur mission consiste bien davantage à dénoncer les excès des puissants ; à enseigner aux petits leur exaltation possible, aux yeux de Dieu, dans le consentement à leur situation et dans l’accomplissement rigoureux de leur devoir d’état ; à corriger surtout les mauvaises mœurs propres à chaque catégorie sociale, en tenant compte des activités propres à chaque état et des tentations spécifiques qui y surgissent.
23Il est difficile d’apprécier la diffusion des idées qui sous-tendent l’exposé de ces trois recueils de sermons ad status du xiiie siècle. Au milieu du siècle, les traces de la prédication effective d’un Berthold de Ratisbonne, lors de ses missions en Allemagne, attestent que d’autres pouvaient les partager, et tenter de réaliser concrètement l’éducation religieuse selon les états de vie telle qu’ils la préconisaient68. Dans les années 1260, l’un des sermons de Federico Visconti, consacré à la recommandation d’un maître en médecine de retour à Pise après des années d’études à Bologne, présente des réflexions sur le bon usage du travail et sur l’aumône qui rejoignent celles de Jacques de Vitry et de Guibert de Tournai69. Mais les notes d’auditeurs prises dans le cadre de la prédication ordinaire et régulière au peuple dans les paroisses de Paris, au début des années 127070, invitent à nuancer l’appréciation d’une diffusion massive et homogène de ces idées par l’intermédiaire de la prédication, et à rendre à la pratique de la pénitence sacramentelle une place de choix parmi les formes de communication d’une morale ajustée aux états de vie. En aucun cas, d’ailleurs, le discours sur le petit peuple en tant que tel ne trouve aisément sa place. Dans le dialogue personnalisé que le prêtre conduit avec son pénitent, ce dernier est convié à approfondir la conscience de son devoir d’état, plus qu’à prendre la mesure de toute la société, et en son sein, de la catégorie à la fois composite et cohérente du petit peuple. Et dans la prédication effective, les occasions de parler du petit peuple paraissent surtout offertes par une réflexion pastorale sur l’action politique. Le premier et le seul exemple connu de l’usage de la formule minutus populus, sous bénéfice d’inventaire, se trouve en effet dans un sermon du frère Guillaume de Sauqueville, contemporain du règne de Philippe le Bel, pour la Saint-Nicolas. Peut-être adressé au peuple, et en ce cas le latin dans lequel il est conservé donne une version écrite distincte de ce qui a pu être dit en langue vernaculaire, ce sermon dénonce avec force les agissements du mauvais roi à l’égard des deux murs qui soutiennent son pouvoir, spirituellement (les « pauvres », par leurs prières), et temporellement : les marchands, ceux qui travaillent de leurs mains aux champs, et le « petit peuple »71.
24En dernière analyse, l’intérêt du témoignage des auteurs des trois recueils ad status pourrait bien résider dans la condensation, sous leur plume, d’un ensemble de perceptions sociales qu’il leur suffit de déclarer, sans les justifier, comme si leur évidence s’imposait d’elle-même à leurs lecteurs, ou à leurs interlocuteurs virtuels72. Ils n’inventent certainement pas de toutes pièces la notion du petit peuple, véhiculée par la langue vernaculaire bien avant qu’ils ne se mettent à écrire. Ils ne la mettent pas non plus en exergue, au point qu’elle n’est jamais explicitée, ni nommée par eux. Mais ils contribuent, par le regard qu’ils portent sur les rapports entre les hommes et sur les activités des uns et des autres, à en dessiner les contours, au moins en pointillé. Et la notion de petit peuple reçoit de leur approche pastorale une coloration chrétienne qui a durablement marqué, dans la culture occidentale, les approches intellectuelles et imaginaires des relations de pouvoir, de la valeur du travail, et des normes de l’échange des biens.
Notes de bas de page
2 Liber pastoralis, PL 77, col. 49-126 (ou Sources Chrétiennes, vol. 381-382). Sur l’importante audience de cette œuvre au Moyen Âge, voir J. Longère, La prédication médiévale, Paris, 1983, p. 31-33.
3 Speculum Ecclesiae, PL 172, col. 807-1108 : sermo generalis, col. 862-870.
4 Summa de arte praedicandi, cap. 39, PL 210, col. 185 : Dicto quorum debeat esse praedicatio, quales esse debeant predicatores, restat ostendere quibus proponenda sit praedicatio (...), pauperibus (...), divitibus, (...), militibus (...), oratoribus (...), doctoribus (...) ; ad prelatos (...) ; principibus (...) ; claustrales et virgines (...) ; coniugatis (...), viduis (...), virginibus (...).
5 Ibid., col. 185-187. Les quatre autres catégories sont les claustrales, et les trois degrés de perfection selon l’anthropologie spirituelle (coniugati, viduae, virgines). Il conclut par une adresse plus générale ad somnolentes, qui exhorte en fait à ne pas s’endormir dans le sommeil du péché.
6 Pour un aperçu de la biographie des auteurs et de la diffusion de leur œuvre, voir N. Bériou et O. Touati, ‘Voluntate Dei leprosus’. Les lépreux entre conversion et exclusion aux xiie et xiiie siècles, Spolète, 1991 (Testi, Studi, Strumenti, 4), p. 38-52 et 83-93 (avec bibliographie). Les sermons aux femmes de Guibert de Tournai et d’Humbert de Romans ont été traduits en italien et analysés par C. Casagrande, Prediche alle donne del secolo XIII, Milan, 1978. Voir aussi, en général : M. Corti, « Ideologie e strutture semiotiche nei ‘sermones ad status’ del secolo XIII », dans II viaggio testuale, Turin, 1978 (2e éd.), p. 223-242 ; à propos de la conception du travail dans ces recueils, B. Van Den Hoven, Work in Ancient and Medieval Thought. Ancient Philosophers, Medieval Monks and Theologians and their Concept of Work, Occupations and Technology, Amsterdam, 1996, p. 201-244.
7 Édition en cours par Jean Longère (14 manuscrits recensés ; liste des sermons et des manuscrits dans J.-B. Schneyer, Repertorium der Lateinischen Sermones des Mittelalters für die Zeit von 1150-1350, vol. III, Münster Westfalen, 1974, p. 212-221 désormais cité : RLS). Manuscrits utilisés dans cet article : Paris, BnF, lat. 17509 (désormais cité P1) et Paris, BnF, lat. 3284 (désormais cité P2). Sur l’auteur, voir J. Longère, Œuvres oratoires de maîtres parisiens au xiie siècle, Paris, 1975, vol. I, p. 31-33 ; sur son recueil voir aussi A. Forni, « Giacomo da Vitry, predicatore e ‘sociologo’ », La Cultura, 18 (1980), p. 34-89.
8 Pas d’édition critique (plus de 60 ms. recensés, dont une partie relèvent de la reproduction par exemplar et pecia à Paris, avant 1304 d’après la liste d’un stationarius, et cinq éditions imprimées entre 1473 et 1511 : voir RLS II, p. 306-307). La liste des sermons donnée dans RLS II, p. 299-306, d’après l’édition de Lyon, 1511, est incomplète : aucun des sermons aux laïcs actifs n’y est mentionné (voir N. Bériou et O. Touati, ‘Voluntate Dei leprosus...’, op. cit., p. 84-85). Sur les deux sermons aux bourgeois des villes, voir D. d’Avray, « Sermons to the upper Bourgeoisie by a Thirteenth Century Franciscan », dans The Church in Town and Countryside, D. Baker éd., Oxford, 1979 (Studies in Church History, 16), p. 187-199 ; édition du second sermon, Ad dues communiter uiuentes : Id., The Preaching of the Friars. Sermons diffused from Paris before 1300, Oxford, 1985, p. 260-271. Sur le Rudimentum doctrine, S. Gieben, « Il Rudimentum doctrinae di Gilberto di Tournai con l’edizione del suo ‘Registum’ o tavola della materia », dans Bonaventuriana : Miscellanea in onore di J.-G. Bougerol, Rome, 1988, vol. II, p. 620-680 (avec l’édition du prologue donnant la liste des status considérés par l’auteur) ; sur la dépendance de Guibert de Tournai par rapport à Jacques de Vitry, D. d’Avray, « Marriage Sermons in Ad Status Collections of the central Middle Ages, dans N. Bériou et D. d’Avray, Modem Questions about Medieval Sermons. Essays on Marriage, Death, History and Sanctity, Spolète, 1994, p. 77-134. Manuscrit utilisé dans cet article (sur microfilm) : Munich, Bayer. Staatsbibl., Clm 18709 (désormais cité : M).
9 Les autres chapitres, en trois autres sections, considéraient la diversité des occupations (negotia : 100 chapitres), puis la diversité des temps, et des fêtes. Le caractère évident de chapitres offrant des idées aux prédicateurs, et non de sermons tout faits, explique qu’ils ne soient pas répertoriés dans RLS. Sur la diffusion manuscrite de la Somme (manuscrits contenant toujours un texte incomplet, et dans beaucoup de cas, seulement les chapitres des annexes, en partie ou en totalité ; et éditions), voir Th. Kaeppeli, Scriptores Ordinis Praedicatorum Medii Aevi, Rome, vol. II, 1975, no 2013, p. 287-288. Sur la conception et l’élaboration de ce recueil, voir S. Tugwell, « Humbert of Romans’s Material for Preachers », dans De ore Domini. Preacher and Word in the Middle Ages, Th. L. Amos, E.A. Green et B.M. Kienzle éd., Kalamazoo, Michigan, 1989 (SMC XXVII Medieval Institute Publications), p. 105-117. Édition en cours par Simon Tugwell, O. P., qui m’a généreusement communiqué une copie d’une partie des chapitres collationnés sur les manuscrits d’Avignon, B. Mun. 327, et de Reims, B. Mun. 612. L’édition ancienne la plus commode est celle de Marguerin de la Bigne, dans Maxima Bibliotheca Veterum Patrum, XXV, Lyon, 1677.
10 Pour le latin : dictionnaires de Blaise, Du Cange, et Novum Glossarium (Ma-Mo, 1959) ; bases de données du CLCLT (version 3), du CLL (Brepols, 1994) et des MGH ; pour la langue romane, dictionnaires de Godefroy (vol. V, et Supplément, vol. X, col. 141), et de Tobler-Lommatzsch (vol. V).
11 En particulier, la révélation faite aux petits et dissimulée aux sages (Mt 11,25 ; Lc 10,21) ; la recommandation de l’humiliation pour une vraie conversion, car le petit enfant est grand au Royaume des cieux (Mt 18, 4) ; la promesse du Royaume aux petits enfants (Mt 19, 14). Le mot-clé est ici, toujours parvulus, tandis que minutus (dont il existe seulement deux occurrences dans l’Écriture) n’est jamais utilisé pour qualifier les hommes.
12 Dans les chapitres 71 à 73 d’Humbert (ad omne genus laicorum, ad laicos in civitatibus, ad redores civitatis), plusieurs citations scripturaires contenant le mot populus sont d’ailleurs utilisées et glosées.
13 Qui descendunt mare in navibus (Ps 106, 23) negociando circa illos qui in amaritudine vite secularis conversantur, facientes operationem in aquis multis, id est multitudini popularium predicando (P1, f° le ; P2, f° 1r).
14 Humbert, début du chapitre 75 ad turbam popularem : Notandum quod Dominus interdum predicabat discipulis suis (...), interdum maioribus Iudeorum (..), sed frequentius predicabat turbis, sicutpatet in evangeliis. Et hoc iuste. Isti enim sunt simpliciores et ideo magis indigent instructione. Item devotiores ad verbum et ideo non perit in eis ita de facili semen verbi Dei. Item plures et ideo maior est fructus in predicatione ad eos. Vulgus, en revanche, présente une connotation plus franchement culturelle : ainsi, à propos des manières de parler, Humbert de Romans note dans son chapitre 86, ad pauperes : Vulgus solet beatos reputare diuites huius mundi.
15 Tout le passage de Jacques de Vitry traite de la manière de parler aux minores, simplement et ouvertement, comme l’évoque l’image biblique de la descente de la mer sur les navires ; et de même que, dans l’exemple de Jésus invoqué par Humbert, la prédication est faite aux maiores Iudeorum ou à la foule, de même, dans l’ordre des cent chapitres de son recueil ad status, celui qui concerne la foule du peuple suit le chapitre ad maiores civitatis.
16 Notandum quod sicut in mundo quedam pars est superior, scilicet celum, et quedam inferior, scilicet terra, et in homine quedam pars magis comprehensibilis, scilicet anima, et quedam minus, scilicet corpus, et in tabernaculo quedam pars sancta, quedam sanctior, que dicebatur sancta sanctorum, ita inter fideles Christi sunt duo genera hominum, scilicet clerici, qui sunt superiores dignitate et magis intelligentes per scientiam et sanctiores debent esse, et laici, qui in hiis minus habundant. Ad notandum autem istam distinctionem sunt in ecclesiis christianorum due partes, scilicet chorus, qui ad clerum pertinet, et nauis, que ad laicos. Voir Decretum, C. 12, q. 1 (Friedberg, I, 678).
17 Sur ces catégories, voir Y. Congar, « Les laïcs et l’ecclésiologie des ordines chez les théologiens des xiie et xiiie siècles », dans I laici nella societas Christiana dei secoli XI e XII, Milan, 1968, p. 83-117 ; G. Folliet, « Les trois catégories de chrétiens, survie d’un thème augustinien », Année théologique augustinienne, 1954, p. 81-96. Guibert explicite son choix (prélats, contemplatifs, actifs) dans le prologue de sa série de sermons ad status (voir l’édition par S. Gieben, « Il Rudimentum doctrinae... », art. cit., p. 27-28).
18 Ordo enim agricolarum et aliorum operatorum, si bene observetur, meritorius est et acceptabilis domino nostro Iesu Christo : chapitre 60, ad agricolas et vinitores et alios operatores, 1 – RLS 425, Pl, f° 124b ; P2, f° 163r
19 Dans les chapitres 91 et 92 de cette série des negotia (in nundinis, et in mercatis), figurent d’ailleurs les seules réflexions d’Humbert sur les marchands ; il ne considère nulle part les artisans des métiers, puisque le chapitre 88, centré sur les ouvriers salariés et recrutés par l’embauche quotidienne, est le seul consacré aux travailleurs des mains dans les villes.
20 Chapitre 52, ad potentes et milites, 2 RLS 418, P1, f 105a ; P2, f 138r.
21 Civitas confusionis ubi fiunt communitates vel magis conspirationes dum quasi spine sese invicem complectuntur, convenientes de vanitate in idipsum ut de multitudine confisi opprimant vicinos suos et violenter sibi subiciant. Si enim fures et feneratores ad restitutionem teneantur, quanto magis iste violente et pestifere communitates ad restitutionem libertatis tenentur, que non solum vicinos milites debilitant et opprimunt iurisdictionem hominum suorum illis auferunt, sed insuper iura ecclesiastica sibi usurpant et libertatem ecclesiasticam per iniqua sua statuta destruunt et absorbent contra sanctorumpatrum canonicas sanctiones (chapitre 55, ad burgenses, 2 – RLS 420, P1, f° 112a ; P2, fos 146v-147r).
22 Chapitres 73-76 ; voir en particulier, pour l’opposition des maiores et des minores chez Humbert, ses chapitres 74 (ad maiores civitatis) et 77 (ad laicos in castellis), ainsi que le chapitre 52 de l’autre série (in solempnibus conviviis nuptiarum). Dans tous les cas, il s’agit aussi d’une présentation statique de l’exercice du pouvoir, si l’on excepte la remarque critique de Jacques de Vitry sur les ambitions des bourgeois des communes. Aucun des trois auteurs n’envisage les luttes pour le pouvoir en termes de conflits entre les « petits » et les « grands » ou les « gros ». Quant au critère économique, il est peu opératoire dans la construction des hiérarchies sociales proposée par les trois recueils.
23 Parfois aussi, le développement est en deçà de ce que laissait espérer la rubrique : ainsi, dans le premier chapitre de Jacques de Vitry sur les burgenses (chapitre 54 ; RLS 419), il est seulement question de l’attrait des richesses en général, vivement condamné ; et dans deux de ses sermons sur les marchands et les changeurs (chapitres 58 et 59 ; RLS 423-424), le discours porte, de manière générique, sur l’usure, sans se rapporter précisément aux hommes qui la pratiquent.
24 Une liste du vocabulaire de la pauvreté au Moyen Âge, où tous ces termes figurent, est dressée dans Études sur l’histoire de la pauvreté (Moyen Âge- xvie siècle), dir. M. Mollat, Paris, 1974, vol. II, annexe 3, p. 841-842. Sur la diversité des sens du mot pauper dans le vocabulaire médiéval, voir M. Mollat, Les pauvres au Moyen Âge. Étude sociale, Paris, 1978 ; pour la prédication, voir aussi Ch.-M. de la Roncière, « Pauvres et pauvreté à Florence au xive siècle », dans Études sur l’histoire de la pauvreté...,op. cit., vol. II, p. 661 – 746, aux p. 690-691.
25 La condition économique des petites gens est toujours brièvement évoquée par Jacques de Vitry et par Guibert de Tournai. Le premier oscille entre la compassion pour les pauvres, menacés de mourir de faim à cause de l’accaparement du blé par les marchands (chapitre 57, ad mercatores, 2 RLS 422, P1, f° 116a ; P2, f° 15 lr), et la méfiance envers les journaliers, enclins à voler leurs employeurs en travaillant moins pour eux qu’ils ne le devraient (chapitre 60, ad agricolas, 1 – RLS 425, P1, f° 123d ; P2, f° 162v : Quidam fraudulenti operarii, quando supervenit dominus, festinant et nituntur fortiter operari, quando autem non videntur, segnes sunt et otiosi, non attendentes quod qui duodecim denarios recipitpro opere diurno, et ficte laborando non fecit opus quod valet sex denarios, totum restituere tenetur quod amplius accipit et in quo dominum dampnificavit). Le second constate, en passant, qu’il est des tisserands et des cordonniers qui gagnent mieux leur vie et sont plus riches que certains orfèvres (ad mechanicos artifices, 2 M, P 125va). L’endettement comme circonstance de la déchéance sociale ou comme facteur d’infériorité n’est guère évoqué, ni par eux ni par Humbert.
26 Traduction du texte de ce chapitre en français par P. L’Hermite-Leclercq, L’Église et les femmes dans l’Occident chrétien des origines à la fin du Moyen Age, Turnhout, 1997 (coll. Témoins de notre Histoire), p. 261-262 ; et en italien, voir C. Casagrande, Prediche alle donne..., op. cit., p. 24-29. La figure biblique qui est proposée pour l’introduction du sermon est celle de la Samaritaine, manifestement pauvre, aux yeux d’Humbert, parce qu’elle va puiser elle-même de l’eau. Sur sa conception des pauvres, voir aussi A. Murray, « Religion among the Poor in Thirteenth Century France : the Testimony of Humbert de Romans », Traditio, 30 (1974), p. 285-324.
27 Chapitre 71, ad omne genus laicorum, cité plus haut, note 16.
28 Chapitre 35, ad fratres minores, 1, RLS 401, P2, f° 90v.
29 Gautier de Coincy, Christ., 2955 (« Menue gent, ringalle et povre pesceör/Ci furent si disciple et si prëeccëor/Ci furent de sa loi li doctor et li maistre »), cité dans Toblerlommatzsch, V, s.v. « menu », col. 1455-1466.
30 Chapitre 99, ad mulieres pauperes in villulis, cité plus haut (voir note 26).
31 Cependant, Humbert ne réserve pas aux femmes pauvres des villages le reproche de ne pas accueillir les prédicateurs. Il le dit ailleurs à propos des gens des villes (chapitre 72).
32 Balene seu cete grandie qui minores pisces devorant sunt huius seculi potentes qui comprimunt et absorbent pauperes (Jacques de Vitry, chapitre 63, ad nautas et marinarios-RLS428 ; P1, f° 129a ; P2, f 169r). Dans d’autres registres animaliers : Mali autem principes qui in labore manuum hominum vivunt et eos spoliunt et corrodunt assimilantur pediculo qui de carne venit et ipsam rodit, et more cuculi devorant nutricem suam (Id., chapitre 53, ad potentes et milites 3, omis dans RLS ; P1, f 107c ; P2, f 141va). L’image des petits et des gros poissons est reprise par Guibert de Tournai dans une perspective eschatologique : Sic enim magni pisces dum in tranquillo tempore ludunt in maris superficie, signum est tempestatis future, unde et tempestate emergente descendunt magni pisces ad fundum maris, parvi vero elevantur ad superficiem, quia mali divites in tempestate iudicii descendent in profundum inferni, pauperes autem et humiles elevabuntur ad regnum et eternitatem celi (ad cives communiter viventes ; M, f° 114vb).
33 Humbert de Romans, chapitre 81 ad nobiles malitiosos : Quidam nobilitate carnali abutentes occasione eius incidunt in vitia. Unum est elatio cordis (...) alius est contemptus inferiorum.
34 Potentes (...) exhauriunt et extorquent a subditis labores et sudores multorum annorum non solum a suis sed ab extraneis violenter accipientes, dum fortior debiliorem et maior devorat minorem (...) hii sunt qui de sanguine et de sudore pauperum vivunt (chapitre 52, ad potentes et milites, 2 – RLS 418, P1, f° 105d ; P2, f° 139vb). De même, à propos des usuriers, il est courant de dire qu’ils se nourrissent du sang des pauvres, selon une image biblique consacrée (Panis egentium vita pauperis, et qui defraudat ilium, homo sanguinis : Eccl. 34, 25).
35 Chapitres 51 et 52, ad potentes et milites 1 et 2, passim. L’exemple de la prise de la vache sans le veau est réutilisé par Guibert de Tournai, mais dans le sermon ad rectores civitatis (cité par D. d’Avray, « Sermons to the Upper Bourgeoisie... », op. cit., p. 193 n. 30). Dans son sermon ad potentes et milites, le frère franciscain dénonce particulièrement la mainmorte (M, f° 1 l0ra : Quidam accipiunt per violenciam (...) sicut apparet in illis qui bona defunctorum rapiunt et manum mortuam habere volunt ut afflictionem addant afflictis vidue et orphanis, dum patre mortuo vaccam auferunt parvulis de cuius lacte nutriri debuerunt.
36 Ad potentes et milites, 3, non répertorié dans RLS ; P1, f° 107d, P2, f° 141vb.
37 Ibid. : Prepositi autem et officiales sunt velut mirmicoleon quia leo formicis et formica volatilibus. Ipsi enim spoliant minores et a maioribus spoliantur, et velut sanguisuge sanguinem quem a pauperibus suxerunt in sinum principum evomunt dum a dominis suis spoliantur (...) Tollerabilius esset pauperibus ut in officio remanerent. Musce enim recentes et macilentes, quando superveniunt, acrius pungunt. Ita officiales et prepositi de novo instituti (P1, f° 107c-d ; P2, f° 141 v). La même critique, appliquée aux baillis royaux, et appuyée par l’exemplum de l’apologue de Tibère, se trouve dans les sermons 7 et 10 de Ranulphe de la Houblonnière (N. Bériou, La prédication de Ranulphe de la Houblonnière. Sermons aux clercs et aux simples gens à Paris au xiiie siècle, Paris, 1987, vol. 2, p. 88 et 127).
38 Cum autem secundum iudicium eorum nichil sit urbanius vel curialius quam dare, consequens est quod nichil rusticius est quam rapere et auferre. Unde omnibus hominibus ipsi rusticiores sunt. Non ergo dicendi sunt milites, red rustici dyaboli (chapitre 53, ad potentes et milites, 3, omis dans RLS ; P1, f° 107d ; P2, f° 141 vb).
39 Chapitre 52, ad potentes et milites, 2 – RLS 418, P1, f° 106b, P2, f° 139vb : Maiores reddere se debent amabiles minoribus et non odibiles neque contempnere debent minores quia nocere possunt et iuvare. Periculosa enim res est desperado. Multi enim servi lesi aliquando dominos suos occiderunt vel domos eorum incenderunt.
40 Violentia super minores, violentia pauperibus, rapina ab hominibus suis (chapitre 77, ad laicos in castellis) ; de même, dans le chapitre 81, ad nobiles malitiosos.
41 Ad cives reipublice vacantes, passim, M, fos 110va-l 12vb. À propos de la justice des cives reipublice vacantes, voir aussi D. d’Avray, « Sermons to the Upper Bourgeoisie... », art. cit., p. 190-191. L’image de la sangsue, renvoyant chez Jacques de Vitry aux prévôts des seigneurs, est par ailleurs appliquée par Guibert aux bourgeois, dans son sermon ad cives communiter viventes (ibid., p. 195, n. 35).
42 Le chapitre 98 d’Humbert, sur les servantes des femmes riches, est traduit par P. L’Hermite-Leclercq, L’Église et les femmes..., op. cit., p. 259-260.
43 Jacques de Vitry, chapitre 65, ad servos et ancillas, 2 – RLS 430, P1, f° 132d, P2, f° 174v : homo servus dicitur qui servilis est conditionis nec habet potestatem sui corporis (...) Servi etiam hominis sunt qui vocantur ascripticii, seu servi glebe, qui astricti sunt solo. Servi vero originarii dicuntur qui nati sunt ex ascripticiis in ipso solo. Sunt insuper servi qui dicuntur conducticii, famuli scilicet quos ad tempus conducimus et post terminum possunt recedere liberi.
44 Ad familiam divitum in civitatibus, chapitre 76 ; et à nouveau, au chapitre 98, ad mulieresfamulas divitum.
45 Tous ces exemples sont donnés dans le chapitre 64 de Jacques de Vitry (ad servos et ancillas, 1, RLS 429, P1, fos 130b-132b ; P2, fos 171r-174r), à l’exception de celui de la nourrice, donné par le même auteur dans le chapitre 52, adpotentes et milites, 2, RLS 418, P1, fos 106c ; P2, f° 140r. Guibert de Tournai suit Jacques de Vitry. Humbert traite de la prostitution domestique dans le chapitre 98 sur les servantes des femmes riches. On peut ajouter à tout cela plusieurs exempla, dont la célèbre histoire du serviteur volubile qui vient, un chien claudiquant à ses côtés, à la rencontre de son maître parti en pèlerinage à Saint-Jacques, et qui finit par lui avouer, de fil en aiguille, que sa maison a brûlé et que son épouse a succombé dans les flammes (P1, f° 13lv ; Tubach, 1705). Chacun sait la fortune du récit, déjà attesté dans la Disciplina clericalis, et plus récemment adapté par Ray Ventura dans le répertoire de la chanson française des années 1930 (« Allo, James, quelles nouvelles ? »).
46 Chapitre 62, RLS 427, P1, fos 126b-128b ; P2, fos 166r-168v ; sur les métiers illicites, voir J. le Goff, « Métiers licites et métiers illicites dans l’Occident médiéval », repris dans ID., Pour un autre Moyen Âge. Temps, travail et culture en Occident : 18 essais, Paris, 1977, p. 91-107.
47 Jacques de Vitry, chapitre 60, ad agricolas, 1 – RLS 425, P1, fos 121c-124a ; P2, fos 160r-163r ; ailleurs, il dénonce certains frères qui encouragent les paysans à ne pas payer la dîme : voir ID., chapitre 36, ad fratres minores, 2, RLS 402 ; P2, f° 95r.
48 Jacques de Vitry, chapitre 57, ad mercatores et campsores, 2 – RLS 422, P1, fos 115b-117b ; P2, fos 151r-154r.
49 Tous ces exemples sont donnés dans le sermon 62 de Jacques de Vitry ad artifices mechanicos artium déjà cité, et repris par Guibert de Tournai dans le premier de ses deux sermons ad mechanicos artifices (M, f° 122va-124vb).
50 Scriptores mechanici vel conduction, quot sillabas vel etiam aliquando integras orationes scienter pretereunt vel etiam ex nimia negligentia illud facere consueverunt, tot demonibus processionaliter infernum deportabuntur ubi lupi infernales avidius animas eorum devorabunt quam canesfamelici frustrum carnis soleant devorare (Jacques de Vitry, ad artifices mechanicos, P1, f° 127a ; P2, f° 167rb) ; repris dans Guibert, ad mechanicos artifices, 1 (M, f° 124va).
51 Jacques de Vitry, ad nautas et marinarios, RLS 428, P1, fos 128b-130b ; P2, fos 168v-171r.
52 Outre les textes de Jacques de Vitry et de Guibert de Tournai sur les artifices mechanici, déjà cités, voir Humbert de Romans, 79 (in burgis hospitalibus) et, pour les tavernes, chapitre 88 ad operarios conductivos.
53 Chapitre 78, ad laicos in villulis.
54 Guibert, ad mechanicos, 2 (M, 125va)
55 Jacques de Vitry, chapitre 61, ad agricolas, 2 – RLS 426, P1, f” 124b-126b ; P2, fos 163r-166r : hystriones seu lecatores ministeriales dicuntur, quod gallice dicitur ‘menestres’, et tamen nullum sciunt ministerium repris par Guibert, ad mechanicos artifices, 1 (M, f° 123ra).
56 Ad agricolas, 2 (M, f° 121vb) : Homo ad laborem natus est, unde Eccli (7, 16) : Ne oderitis laboriosa opera et rusticacionem de Altissimo creatam, quia ociosi vocant rusticos eos qui laborant, cum tamen nobiliores sint ei, sicut nobilior est ficus fructifiera quam salix infructuosa que semper est in aqua et voluptate sua. L’opposition du travail et de l’oisiveté est topique, dans le droit fil de la réflexion monastique où l’un des motifs invoqués en faveur du travail est qu’il préserve de l’oisiveté et de ses tentations.
57 Quilibet artifex audebit nominare artificium suum : textor, pelliparius etc., quod usurarius et fornicator non audebunt dicere :‘Ego sum usurarius’, ‘ego fornicator’, et sic de aliis (ad mechanicos artifices, 1 ; M, f° 124rb). Cette appréciation s’inscrit dans le contexte général de la réhabilitation des arts mécaniques depuis le xiie siècle : voir à ce sujet P. Sternagel, Die Artes mechanicae im Mittelalter Begriffs -und Bedeutungsgeschichte bis zum Ende des 13. Jahrhunderts, Munich, 1966 ; F. Alessio, « La riflessione sulle artes mechanicae (xii-xive s.) », dans Lavorare nel Medio Evo, Todi, 1983, p. 259-293.
58 Chapitre 62, ad artifices mechanicos, au début du texte (P1, E 127a ; P2, E 166r) ; cf. Tubach 3645. Selon Th. Crane, The exempta or illustrative stories from the Sermones vulgares of Jacques de Vitry, Londres, 1890, p. 211, une histoire similaire met en scène un tanneur qui ne retrouve ses esprits que grâce à l’odeur des déjections de chien employées dans la tannerie. Je remercie Caroline Bourlet d’avoir attiré mon attention sur la mauvaise odeur dont on fait grief aux artisans.
59 Jacques de Vitry, chapitre 62 (P2, f° 166va).
60 Guibert de Tournai, ad mechanicos, 2 (M, f° 125 va).
61 Le Christ : Jacques de Vitry, chapitre 60, ad agricolas, 1, et Guibert de Tournai, ad agricolas, 1 ; saint Joseph : Jacques de Vitry, chapitre 61, ad agricolas, 2, et Guibert de Tournai, ad mechanicos, 2 (M, E 125rb).
62 L’idée de la pénitence méritoire est partout présente. Pour l’ascèse, voir Jacques de Vitry, chapitre 61, ad agricolas, 2.
63 Chapitre 62, ad mechanicos artifices (P1, f° 127d) ; repris dans Guibert, ad mechanicos, 1 (M, E 123rb).
64 Jacques de Vitry (chapitre 60, ad agricolas, 1) déclare que l’homme a une main pour travailler et l’autre pour donner, et que celui qui ne fait pas l’un et l’autre est un manchot.
65 Jacques de Vitry, chapitre 60, ad agricolas, 1 (P1, fos 121c-124b ; P2, fos 160r-163r), et Guibert de Tournai, ad agricolas, 1 (M, 121rb-va). En contrepoint, dans le chapitre 60, Jacques de Vitry campe la figure de la maîtresse de maison qui détient les clés du coffre et ne l’ouvre pas volontiers (P1, f° 123 c).
66 Jacques de Vitry, chapitre 62, ad mechanicos artifices (P1, f° 126d-127a ; P2, f° 126v), repris dans Guibert de Tournai, ad mechanicos, 1 (M, f° 123vb). Sur la notion de partage, voir aussi N. Bériou, « Pauvreté et partage. Hommage à Michel Mollat du Jourdin », Mémoires de la Société Archéologique de Touraine, 63 (1997), p. 81-94.
67 Cité par A. Gourevitch, Les catégories de la culture médiévale, trad. fr., Paris, 1983, p. 273.
68 Voir par exemple le sermon sur la parabole des talents, en partie traduit dans Berthold de Ratisbonne, Péchés et vertus. Scènes de la vie du xiiie siècle. Textes présentés, traduits et commentés par Cl. Lecouteux et Ph. Marcq, Paris, 1991, p. 53-72.
69 Les sermons et la visite pastorale de Federico Visconti, archevêque de Pise (1253-1277), éd. critique sous la direction de N. Bériou, Rome, École française de Rome, 2001, sermon 59, p. 790-797.
70 N. Bériou, L’avènement des maîtres de la Parole. La prédication à Paris au xiiie siècle, Paris, 1998, 2 vol., en particulier vol. I, p. 294-313.
71 Nota quod ubi parietes deficiunt, necesse est domum cadere ; parietes aut sustentantes regnum duo sunt. Unus sustentat spiritualiter apud Deum per suffragia orationum ; parietes illi suntpauperes religiosi viri. Audeo dicere quod non est regnum aliquod, quantumcumque firmatur, quodpossit diu durare nisi sustenteturprimo pariete. Nisi edificaverit domum etc. (Ps 126, 1). Alter paries sustentat temporaliter : isti parietes sunt mercatores, cultorum agrorum operarii, populus minutus. Si ergo aliquis consuleret regi quodpermitteretparietes illos deficere, subtrahendo elemosinas pauperibus consuetas, retinendam pecuniam debitam mercatoribus, et minutis hominibus non solvendo debita, talis consuleret sibi quodpermitteret cadere domum suam, consuleret sibi destructionem regni sui (Paris, BnF, Lat. 16495, f° 98rb ; RLS II, « Guilelmus de Sequavilla », p. 590, no 37). Ce conseil engageant le roi à remettre ses dettes au petit peuple, aussitôt après la mention des marchands à qui le roi doit de l’argent (vraisemblablement, les emprunts qu’il doit leur rembourser), pourrait signifier la remise de l’impôt à ceux qui ne peuvent le payer. On sait l’importance du règne de Philippe le Bel dans l’histoire du développement de la fiscalité royale. Une procédure de grâce royale en faveur des débiteurs est d’ailleurs mise en place au xive siècle. Elle consiste à accorder un moratoire de la dette (de un à cinq ans) par une lettre de répit, dont le plus ancien formulaire connu date de la fin du xiiie siècle, d’après G. Tessier, « L’activité de la chancellerie royale française au temps de Charles V », Le Moyen Âge, 11 (1938), p. 14-52 et p. 81-113. Sur cette procédure, voir en dernier lieu P. C. Timbal, Les obligations contractuelles d’après la jurisprudence du Parlement (xiiie-xive s.), Paris, 1973-1977, II, p. 84 et suiv. Je remercie Julie Mayade-Claustre de m’avoir fourni ces précisions.
72 Sur les représentations mentales produites par « concentration » et « distillation » dans la prédication, voir les analyses judicieuses de D. D’Avray, Death and the Prince. Memorial Preaching before 1350, Oxford, 1994, p. 185 et suiv.
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Le petit peuple dans l’Occident médiéval
Ce livre est cité par
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- Reixach Sala, Albert. Verdés Pijuan, Pere. (2022) La protesta fiscal: un indicador de la cultura política popular en la Corona de Aragón (siglos XIII-XVI). Studia Historica. Historia Medieval, 40. DOI: 10.14201/shhme20224023557
- Rivière, François. (2021) Rémunérer le travail au Moyen Âge. Regards croisés sur l'économie, n° 27. DOI: 10.3917/rce.027.0022
- SOLDEVILA I TEMPORAL, XAVIER. (2014) Rural courts, notaries and credit in the county of Empúries, 1290–1348. Continuity and Change, 29. DOI: 10.1017/S0268416014000083
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