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Les expressions de puissance d’agir chez Spinoza

 | 
Chantal Jaquet

Première partie. L’éternité de l’esprit

Sub quadam specie aeternitatis. Signification et valeur de cette formule

Texte intégral

  • 1 Cf. Éthique V, scolie de la proposition XXIX.
  • 2 Éthique IV, démonstration de la proposition LXII, G. II, p. 213, l. 5 à 6 : Quicquid mens ducente (...)
  • 3 Éthique IV, LXII.

1Dans l’Éthique, l’homme en tant que mode fini possède la propriété d’être à la fois éternel et temporel. Ainsi une partie de son esprit, à savoir l’imagination, meurt avec le corps, tandis que l’entendement demeure (remanet). Cette double caractéristique ouvre la possibilité d’appréhender les choses comme actuelles de deux façons, en relation avec un certain temps et un certain lieu d’une part, sub specie aeternitatis, d’autre part1. La première façon de concevoir concerne l’actualité des choses en tant qu’elles durent ; la seconde implique que les choses soient considérées sous leur aspect éternel comme des conséquences nécessaires contenues en Dieu. La conception sub specie aeternitatis fait pendant à une approche temporelle et repose sur une vision adéquate qui, grâce aux démonstrations, ces yeux de l’esprit, saisit la nécessité de l’existence des choses en tant qu’elles sont comprises dans la nature de Dieu. Généralement, Spinoza emploie l’expression sub specie aeternitatis pour qualifier la façon vraie ou réelle de concevoir les choses contenues en Dieu et découlant de la nécessité de sa nature. Pourtant, il lui arrive à plusieurs reprises d’utiliser des formulations analogues, certes, mais sensiblement différentes. Ainsi dans la partie II de l’Éthique, il établit dans le corollaire II de la proposition XLIV qu’il est de la nature de la raison de percevoir les choses sub quadam specie aeternitatis et fait allusion au cours de la démonstration à une contemplation sub hac aeternitatis specie. Il recourt également à la formule sub eadem aeternitatis, seu necessitatis specie2 dans la partie IV, quand il s’attache à démontrer que l’esprit sous la conduite de la raison « est affecté de la même manière, qu’il s’agisse de l’idée d’une chose future ou passée, ou bien d’une chose présente »3. Dans la partie V en revanche, il emploie exclusivement l’expression sub specie aeternitatis. Doit-on alors considérer la disparition de l’adjectif quadam et des deux autres variantes comme négligeable ou bien doit-on lui accorder une signification ? En d’autres termes, les conceptions sub specie aeternitatis, sub quadam et sub hac specie aeternitatis sont-elles strictement identiques, ou bien comportent-elles des différences sensibles ? L’adjectif quadam, que l’on traduit généralement en français par le terme « certain », implique l’idée d’une détermination, d’une précision restrictive, d’une limitation. Le fait que la raison perçoive les choses sous un certain aspect d’éternité signifie-t-il alors que son approche diffère de celle de la science intuitive et qu’elle possède une valeur inférieure, révélatrice d’une dégradation de la connaissance ? Quadam et hac renvoient-ils à des formes dérivées et amoindries d’éternité, introduisent-ils des déterminations charnières destinées à marquer le passage d’une approche temporelle à une approche éternelle ? Autrement dit, font-ils office de distinction entre les connaissances du second et du troisième genre, et de médiation entre une conception sub specie durationis et une conception sub specie aeternitatis ?

2L’enjeu de cette analyse de la signification de l’expression sub quadam specie aeternitatis est double : projeter un éclairage nouveau, d’une part sur la nature des rapports entre raison et science intuitive, d’autre part sur l’articulation entre durée et éternité. Que les formules sub specie et sub quadam specie aeternitatis soient équivalentes ou non, il s’agit dans les deux cas de figure de déterminer les raisons de la présence, puis de la disparition de l’adjectif quadam. Il importe alors d’examiner les occurrences de l’expression sub quadam specie aeternitatis et des deux autres variantes pour mieux cerner leur signification et leur portée.

  • 4 Traité de la réforme de l’entendement, § 108, G. II, p. 39, l. 16 à 17 ; Traité théologicopolitiqu (...)
  • 5 Traité de la réforme de l’entendement, § 108, n° IV, G.II, p. 39, l. 16 à 17 : « Il perçoit les ch (...)

3La formule sub quadam specie aeternitatis figure à quatre reprises4 dans le corpus spinoziste. Quelles que soient la portée et la signification exactes de l’adjectif quadam, il ne saurait servir de caution à la thèse soutenant l’existence d’espèces différentes d’éternité et de formes de temporalité charnières entre durée et éternité. En effet, Spinoza n’instaure pas une distinction de nature entre les deux perceptions, car il assimile parfois sans autre forme de procès le fait de concevoir les choses sub quadam specie aeternitatis par la raison avec celui de les comprendre sub specie aeternitatis. La démonstration de la proposition XXIX de la partie V ne laisse aucun doute à ce sujet puisque Spinoza écrit explicitement « qu’il est de la nature de la raison de concevoir les choses sub specie aeternitatis », en omettant le mot quadam et renvoie précisément au corollaire II de la proposition XLIV de la partie II, où au contraire l’adjectif figurait. Il est donc faux de croire que la conception sub quadam specie aeternitatis soit le propre de la raison et se cantonne à la connaissance du second genre tandis que la conception sub specie aeternitatis relèverait de la science intuitive. De ce point de vue, il n’y a pas lieu de distinguer les deux genres de connaissance qui doivent également être considérés comme des perceptions sub specie aeternitatis dans la mesure où ils appréhendent la nécessité des choses comme contenues dans la nécessité éternelle de Dieu. Dans le Traité de la réforme de l’entendement, Spinoza abondait déjà dans ce sens, car il attribuait à l’intellectus en général la propriété de concevoir les choses sub quadam specie aeternitatis et ne réservait pas cette caractéristique à la raison5. En réalité, comme en témoignent aussi bien le § 108 du Traité que le scolie de la proposition XXIX de la partie V de l’Éthique, il n’y a que deux manières de percevoir les choses : sub duratione en relation avec un certain temps et un certain lieu ou sub specie aeternitatis. Les concevoir sub quadam specie aeternitatis, ce n’est pas les envisager sous un troisième angle selon une énigmatique temporalité.

4Deux conséquences essentielles en résultent. Premièrement, on ne saurait arguer de la présence de l’adjectif quadam pour accréditer l’idée d’une pluralité de formes d’éternité qui se dégraderaient progressivement pour se commuer en durée. Deuxièmement, l’expression sub quadam specie aeternitatis ne sert pas à opérer une discrimination radicale entre les connaissances du second et du troisième genres. La raison est capable de concevoir les choses aussi bien sub quadam specie que sub specie aeternitatis. L’équivalence entre les deux conceptions semble hors de doute. Pour s’en persuader définitivement, il suffit de comparer les termes dans lesquels chacune des perceptions est définie. Si l’on en croit le scolie de la proposition XXIX de la partie V, pour former une connaissance sub specie aeternitatis, il faut comprendre de façon vraie que les choses sont contenues en Dieu, suivent de la nécessité de sa nature et que leurs idées enveloppent son essence éternelle et infinie. Or, la perception sub quadam specie aeternitatis remplit parfaitement ces exigences, puisque la raison saisit vraiment la nécessité des choses comme elle est en soi et la rattache à celle de la nature éternelle de Dieu. Le corollaire II de la proposition XLIV ne mentionne pas explicitement le fait que la raison conçoit les choses comme contenues en Dieu et enveloppe son essence éternelle ; la proposition XLV, cependant, l’établit et rappelle que l’existence ne renvoie pas ici à la durée, mais aux choses singulières en tant qu’elles sont en Dieu.

5Doit-on pour autant tenir les deux formulations pour synonymes et considérer l’adjectif quadam comme une détermination purement insignifiante ? Il est tout de même curieux de constater que l’expression sub quadam specie aeternitatis ne figure que dans le deuxième corollaire de la proposition XLIV de la partie II et disparaît dans la partie V. Est-ce une pure coïncidence ?

  • 6 Thèse de doctorat : La durée chez Spinoza, Seconde partie, p. 462. La première partie a été publié (...)
  • 7 Ibid., p. 463.

6Dans sa thèse de doctorat intitulée La durée chez Spinoza, Yannis Prelorentzos s’est penché sur cette question et a présenté une explication de la présence de l’adjectif quadam dans le corollaire II de la proposition XLIV. Il estime que Spinoza a utilisé la formule sub quadam « parce qu’il proposait deux démonstrations de ce corollaire, qui correspondaient aux deux aspects de l’éternité : le plus profond (les choses sont nécessairement rattachées à Dieu) et le plus superficiel (l’absence de relation au temps) »6, et il explique l’abandon de l’adjectif dans la partie V par le fait que Spinoza cesse de faire une distinction somme toute factice entre deux aspects de l’éternité, tant il est vrai que l’absence de relation au temps est une conséquence du rattachement nécessaire des choses à Dieu. Spinoza dans l’Éthique V ne retiendrait donc que l’aspect le plus profond et préférerait « se concentrer sur une autre distinction : dans quelle mesure l’âme conçoit les choses sous l’aspect de l’éternité et dans quelle mesure, elle les conçoit avec une relation au temps ».7

  • 8 Éthique II, XLIV, démonstration du corollaire II : « En effet, il est de la nature de la Raison de (...)
  • 9 Éthique V, XXIII, scolie : « […] notre esprit ne peut être dit durer, et son existence ne peut se (...)

7Il est certain que la connaissance du second genre présente une particularité puisque la démonstration de son caractère éternel s’effectue de deux façons : par la mise en évidence de la capacité de la raison à comprendre la nécessité des choses, d’une part, et par le rappel de son aptitude à penser par notions communes8, d’autre part. Comme le montrent clairement les propriétés géométriques, les notions communes ne sont pas sujettes à l’érosion du temps et peuvent être aisément conçues comme éternelles en vertu de la nature de leur objet. Les principes de la raison dégagent ce qui est commun à tout et n’expliquent l’essence d’aucune chose singulière. Ils sont donc dénués de toute relation au temps et au lieu. L’esprit ne peut concevoir les choses sub duratione que pour autant qu’il considère l’existence actuelle présente du corps9. La connaissance du second genre n’explique ni l’essence singulière, ni l’existence actuelle du corps. Elle ne peut donc concevoir les choses que sub quadam specie aeternitatis et non pas sub duratione.

  • 10 Op. cit., p. 463, note 2.

8Pourtant, l’interprétation de Y. Prelorentzos ne nous semble pas recevable, pour plusieurs raisons. S’il est juste de dire que l’adjectif quadam n’est pas utilisé en un sens péjoratif, en revanche, il est faux de soutenir que « Spinoza l’emploie là où il envisage deux différents aspects de l’éternité »10. Ce n’est pas parce que l’auteur de l’Éthique fournit deux démonstrations du corollaire II de la proposition XLIV qu’il distingue deux aspects de l’éternité. La multiplication des démonstrations correspond généralement chez Spinoza à un souci pédagogique et à une volonté de surmonter les résistances et les hésitations du lecteur face à une proposition difficile à admettre. Plus précisément, les démonstrations qui commencent par la formule « ajoutez que » constituent la plupart du temps des espèces de raccourcis intuitifs qui établissent d’une manière évidente et plus directe la vérité d’une proposition en sous-entendant l’absurdité de son contraire. C’est ce qui se produit par exemple dans le scolie de la proposition XLIII de l’Éthique II lorsqu’il s’agit de déterminer comment un homme peut savoir avec certitude qu’il possède une idée vraie. Spinoza rappelle qu’il vient « de montrer plus qu’assez que cela provient de cela seul qu’il a une idée qui convient avec ce dont elle est l’idée, autrement dit, de ce que la vérité est norme d’elle-même ». Conscient pourtant de la difficulté de sa thèse, il fournit un argument supplémentaire destiné à emporter la conviction :

« Ajoutes-y que notre esprit, en tant qu’il perçoit les choses vraiment, est une partie de l’intellect infini de Dieu (…) ; et par suite il est tout aussi nécessaire que les idées claires et distinctes de l’esprit soient vraies, que cela est nécessaire des idées de Dieu. »

9De la même manière, le corollaire II de la proposition XLIV risque fort de soulever des interrogations qu’une seule démonstration ne saurait suffire à faire taire. Il devient plus facilement compréhensible lorsqu’on fait valoir le caractère intemporel des notions communes. La présence de deux démonstrations, par conséquent, n’a pas pour but de distinguer deux aspects de l’éternité et, s’il est vrai que la seconde établit négativement ou indirectement l’éternité de la connaissance du deuxième genre en niant son caractère temporel, cela ne résulte pas d’une volonté de mettre en évidence une caractéristique plus superficielle de l’éternité, mais de l’utilisation implicite d’un raisonnement par l’absurde. À cet égard, il ne faut pas confondre le procédé démonstratif avec les propriétés de l’éternité. Si l’usage de l’adjectif quadam était lié à une intention d’envisager l’éternité sous deux aspects, cela devrait transparaître également dans les autres contextes où figure la formule. Or, ni le § 108 du Traité de la réforme de l’entendement ni le chapitre VI du Traité théologicopolitique ne font allusion à une telle distinction et ne livrent d’indice susceptible de plaider en faveur d’une telle hypothèse.

10Enfin, contrairement à ce qu’affirme Y. Prelorentzos, il ne semble pas que dans l’Éthique V Spinoza cesse d’opérer cette distinction pour se concentrer sur une autre, car il continue comme dans le Traité de la réforme de l’entendement et la partie II à opposer une conception sub specie aeternitatis à une conception en relation avec un certain temps et un certain lieu.

  • 11 Éthique V, XXIX.

11Faut-il alors dénoncer la vanité de toute tentative d’explication et renoncer à l’élucidation du terme quadam ? L’adjectif pourtant introduit une détermination et une précision dont il faut bien mesurer la portée. Pour élucider cette difficulté, il ne faut pas se borner à l’examen des propriétés communes aux conceptions sub quadam specie et sub specie aeternitatis, car il ne nous livrera pas leur essence singulière, mais chercher leur cause prochaine conformément aux réquisits spinozistes de la définition génétique. À cette fin, il faut d’abord observer que toute connaissance impliquant un regard éternel est, par définition, subordonnée à la saisie de l’essence du corps sub specie aeternitatis11. Ceci est parfaitement intelligible dans la mesure où l’esprit n’est rien d’autre que l’idée d’un corps existant actuellement au double sens du terme. À ce titre, toutes ses perceptions se fondent soit sur les affections du corps liées à l’existence spatio-temporelle, soit sur la saisie de son essence sub specie aeternitatis. De ce point de vue, même les principes de la connaissance du second genre reposent sur une conception de l’essence du corps sub specie aeternitatis. En effet, bien qu’ils n’expliquent pas l’essence du corps singulier, ils l’enveloppent, car ils ne peuvent naître sans l’appréhension de notions communes à mon corps et aux autres corps. Les principes de la raison sont donc éternels, parce qu’ils expriment certaines propriétés de l’essence éternelle du corps.

12Or, quoiqu’on ait souvent souligné que la possibilité d’une conception sub specie aeternitatis était suspendue à la saisie de l’essence du corps sub specie aeternitatis, on a rarement tiré les implications de cette remarque essentielle. Si toute connaissance sub specie aeternitatis dépend de la perception de l’essence du corps sous le même angle, il est clair, à rigoureusement parler, que la raison ne peut pleinement souscrire à cette exigence. En effet, elle ne nous livre jamais l’essence du corps, mais seulement des notions communes. La proposition XXXVII de la partie II l’établit formellement :

« Ce qui est commun à tout (…) et est autant dans la partie que dans le tout ne constitue l’essence d’aucune chose singulière. »

13Par conséquent, lorsque la raison conçoit les choses sub specie aeternitatis, elle ne le fait pas à partir de l’essence du corps, mais de ses propriétés. Dans ces conditions, l’adjectif quadam pourrait renvoyer à cet angle d’approche particulier qui ne compromet nullement la valeur adéquate de la perception dans la mesure où les propriétés et l’essence du corps sont également des vérités éternelles. En d’autres termes, concevoir les choses sub quadam specie aeternitatis consiste à les comprendre dans leur nécessité et leur vérité à partir des propriétés de notre corps ; concevoir les choses sub specie aeternitatis consiste également à les comprendre dans leur nécessité et leur vérité, mais à partir de l’essence de notre corps.

  • 12 Traité de la réforme de l’entendement, § 105 et 106.

14Pour tester la validité de cette hypothèse il importe de vérifier si elle est confirmée par les deux autres textes où figure l’expression sub quadam specie aeternitatis. Dans le § 108 du Traité de la réforme de l’entendement, force est de constater qu’elle résiste à l’examen puisque la formule n’est pas employée au cours d’une analyse de l’essence de l’entendement, mais de ses propriétés. La capacité de l’intellectus à percevoir les choses sub quadam specie aeternitatis découle d’une de ses propriétés, celle qui consiste à former des idées certaines, et non pas de son essence qui n’est pas encore connue pleinement. Spinoza, rappelons-le, cherche un principe qui lui permette de parvenir à la connaissance des choses éternelles susceptibles de lui procurer une félicité parfaite. Il définit pour cela une méthode dont la partie principale « consiste à comprendre parfaitement les forces de l’entendement et sa nature »12. Sa démarche s’explique aisément puisque nous ne pourrons connaître les choses éternelles que par ce qu’il y a d’éternel en nous. Il nous faut donc saisir l’essence de ce qui est éternel en nous, à savoir l’entendement. C’est pourquoi Spinoza s’emploie à cerner sa nature intime. Or, comme sa définition n’est pas absolument claire en elle-même, Spinoza cherche à l’approcher par le biais de ses propriétés. Si nous parvenons à connaître les propriétés clairement et distinctement, la définition s’éclaircira. En effet, on ne peut vraiment comprendre les propriétés sans comprendre l’essence de la chose puisqu’elles en sont des conséquences. Pour percevoir la nature exacte d’une conséquence, il est bien évident qu’il faut connaître sa cause. La connaissance d’une propriété enveloppe donc l’essence de la chose. On comprend mieux alors que la raison puisse passer d’une conception sub quadam specie aeternitatis à une conception sub specie aeternitatis. Il suffit qu’elle développe et explique l’essence de la chose impliquée dans chacune de ses propriétés. Voilà pourquoi dans la partie V qui se déploie dans la sphère de la connaissance du troisième genre, Spinoza n’emploie plus l’adjectif quadam lorsqu’il rappelle que la raison perçoit les choses sub specie aeternitatis. La disparition de l’adjectif quadam s’explique par le fait que la raison, à partir d’une analyse claire et distincte des propriétés du corps, atteint l’essence qu’elles enveloppent. Toute saisie des propriétés est inséparable de celle de l’essence. Par conséquent, il n’y a ni rupture, ni différence de nature, mais simple différence de degré entre les conceptions sub quadam specie et sub specie aeternitatis.

15Le chapitre VI du Traité théologico-politique corrobore également cette interprétation. À la faveur de la critique de l’idée de miracle, Spinoza, établit que seules les lois universelles de la nature nous font connaître l’essence et l’existence de Dieu.

  • 13 Traité théologico-politique, VI, § 8, p. 251, G. III, p. 86, l. 14 à 19.

« Mais puisque les lois de la nature (nous l’avons montré) s’étendent à l’infini et sont conçues par nous sub quadam specie aeternitatis et puisque que la nature procède selon ces lois dans un ordre immuable et déterminé, ces lois mêmes indiquent d’une certaine façon l’infinité, l’éternité et l’immuabilité de Dieu. »13

16Spinoza renvoie à une démonstration antérieure : les lois de la nature peuvent être conçues sub quadam specie aeternitatis, car elles enveloppent une nécessité éternelle. Ce sont des décrets ou des concepts divins puisque vouloir et concevoir, c’est tout un pour Dieu. Rien dans la nature ne peut venir les contredire, car cela contreviendrait également au décret, à l’entendement et à la nature de Dieu en portant atteinte à sa puissance. Dieu lui-même ne peut agir contre ses propres lois, car il nierait sa propre nature ; absurdité impensable, autant dire que Dieu n’est pas Dieu. Les lois ont une extension universelle et ne se bornent pas à certaines choses seulement, car la puissance de la nature est la puissance même de Dieu et en vertu de son infinité, elle s’étend à tout ce qui est conçu par son entendement. C’est pourquoi aucune exception miraculeuse ne peut venir troubler les règles naturelles. Ceci permet de comprendre que les lois de la nature puissent être contemplées sous un regard d’éternité. Or, si Spinoza dit qu’elles sont conçues par nous sub quadam specie et non simplement sub specie aeternitatis, c’est parce qu’elles sont des notions communes. Elles ne nous font donc connaître notre essence et celle de Dieu qu’à partir des propriétés communes qu’elles mettent au jour. Spinoza le précise clairement : l’essence de Dieu et son existence ne sont pas perçues directement, mais par le truchement de l’ordre fixe et immuable de la nature ; elles se concluent de notions communes. La démarche suivie pour élucider la nature de Dieu est la même que celle qui était préconisée dans le Traité de la réforme de l’entendement. C’est à partir des propriétés et de leur enchaînement avec l’essence que se forme la connaissance adéquate de la nature de Dieu. L’adjectif quadam, ici, désigne donc bien cet angle d’approche particulier qui nous conduit à appréhender l’essence par le biais de notions communes. Connaître la propriété du triangle selon laquelle la somme de ses angles égale deux droits, c’est connaître sa nature. Cette propriété est en effet une conséquence de l’essence et ne peut être conçue véritablement sans que sa cause soit perçue adéquatement. Il n’y a donc pas lieu de considérer que les conceptions sub quadam specie et sub specie aeternitatis sont réellement distinctes, car elles se réciproquent parfaitement.

  • 14 Éthique IV, LXII, démonstration, G. II, p. 213, l. 5 à 6 : Quicquid mens ducente ratione concipit, (...)

17Il reste à déterminer enfin si les deux autres variantes sub hac specie aeternitatis et sub eadem aeternitatis, seu necessitatis specie14 introduisent des déterminations nouvelles et s’il faut leur accorder une valeur spécifique. La première formule se présente comme l’équivalent de l’expression sub quadam specie aeternitatis puisqu’elle apparaît au cours de la première démonstration du corollaire II et concerne la capacité naturelle de la raison de percevoir la nécessité des choses telle qu’elle est en soi. Le démonstratif hac indique ici que la contemplation éternelle dont il s’agit n’est autre que la perception vraie ou en soi de la nécessité des choses, telle qu’elle est comprise dans la nature éternelle de Dieu. On ne peut pas invoquer la présence de hac dans la première partie de la démonstration et celle de quadam dans la seconde pour marquer une distinction entre deux formes de conception, car les deux argumentations visent à établir le même corollaire, à savoir que la raison, par nature, perçoit les choses sub quadam aeternitatis specie. Il est donc faux de croire que hac servirait à mettre en évidence positivement l’éternité d’une perception, alors que quadam se bornerait négativement à souligner son intemporalité, en montrant qu’elle échappe au temps.

  • 15 Cf. Éthique IV, LXII, démonstration, G. II, p. 257, l. 6.

18Quant à la conception sub eadem aeternitatis, seu necessitatis specie, elle est explicitement assimilée à la perception sub quadam aeternitatis specie, puisque au cours de la démonstration, Spinoza fait directement référence au corollaire II de la proposition XLIV15. Eadem marque le fait que l’esprit confère la même nécessité aux choses lorsqu’il les conçoit d’un point de vue éternel. Le présent, dans ce cas, n’a pas plus d’emprise sur nous que le passé ou le futur et ne nous affecte pas davantage. Les déterminations chronologiques cessent alors de peser pour faire place aux seules considérations axiologiques invitant à négliger un petit bien présent au profit d’un plus grand bien futur.

19En définitive, les diverses formules employées par Spinoza pour qualifier la conception sub specie aeternitatis ne témoignent pas d’une volonté de marquer des distinctions entre des types d’approche plus ou moins adéquats de la nécessité des choses. Elles ne sauraient donc être comprises comme les degrés progressifs d’une démarche cognitive qui s’élèverait d’une représentation sub duratione confuse à une perception sub specie aeternitatis claire et distincte. Qu’elle s’exerce à partir de l’examen des propriétés ou à partir de l’essence des choses, la vision éternelle est tout entière adéquate. En somme, si la raison considère les choses sous un certain regard d’éternité, son regard n’en demeure pas moins certain. En expliquant l’essence qu’elle enveloppe, elle ouvre la voie à la science intuitive. La disparition de l’adjectif quadam dans la partie V de l’Éthique correspond alors au passage de l’impliqué à l’expliqué.

Notes

1 Cf. Éthique V, scolie de la proposition XXIX.

2 Éthique IV, démonstration de la proposition LXII, G. II, p. 213, l. 5 à 6 : Quicquid mens ducente ratione concipit, id omne sub eadem aeternitatis, seu necessitatis specie concipit

3 Éthique IV, LXII.

4 Traité de la réforme de l’entendement, § 108, G. II, p. 39, l. 16 à 17 ; Traité théologicopolitique, chap. VI, 8, p. 251, G. III, p. 86, l. 36 ; Éthique II, XLIV et démonstration du corollaire II.

5 Traité de la réforme de l’entendement, § 108, n° IV, G.II, p. 39, l. 16 à 17 : « Il perçoit les choses moins sous la durée que sub quadam specie aeternitatis. »

6 Thèse de doctorat : La durée chez Spinoza, Seconde partie, p. 462. La première partie a été publiée aux Presses de l’Université Paris-Sorbonne en 1996 sous le titre Temps, durée et éternité dans les Principes de la philosophie de Descartes de Spinoza.

7 Ibid., p. 463.

8 Éthique II, XLIV, démonstration du corollaire II : « En effet, il est de la nature de la Raison de contempler les choses comme nécessaires, et non comme contingentes (par la Prop. précéd.). Et cette nécessité des choses (par la Prop. 41 de cette p.), elle la perçoit vraiment, c’est-à-dire (par l’axiome 6 p. 1) comme elle est en soi. Mais (par la Prop. 16 p. 1) cette nécessité des choses est la nécessité même de la nature éternelle de Dieu ; il est donc de la nature de la Raison de contempler les choses sous cette espèce d’éternité. Ajoute que les fondements de la raison sont des notions qui expliquent ce qui est commun à tout, et qui n’expliquent l’essence d’aucune chose singulière ; et qui pour cette raison doivent se concevoir sans aucune relation au temps, mais sous une certaine espèce d’éternité, sub quadam aeternitatis specie. »

9 Éthique V, XXIII, scolie : « […] notre esprit ne peut être dit durer, et son existence ne peut se définir par temps précis, qu’en tant qu’il exprime l’existence actuelle du corps. »

10 Op. cit., p. 463, note 2.

11 Éthique V, XXIX.

12 Traité de la réforme de l’entendement, § 105 et 106.

13 Traité théologico-politique, VI, § 8, p. 251, G. III, p. 86, l. 14 à 19.

14 Éthique IV, LXII, démonstration, G. II, p. 213, l. 5 à 6 : Quicquid mens ducente ratione concipit, id omne sub eadem aeternitatis, seu necessitatis specie concipit

15 Cf. Éthique IV, LXII, démonstration, G. II, p. 257, l. 6.

© Éditions de la Sorbonne, 2005

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