Les pratiques du cri au Moyen Âge
p. 5-41
Note de l’éditeur
Les contributions regroupées dans ce volume sont issues de deux journées d’étude qui se sont tenues le 19 janvier 1999 au CNRS de Villejuif et le 29 février 2000 à l’Institut Universitaire de France, associant deux programmes de recherche : « Les rituels » et « Comportements affectifs, parenté et lien social », inclus dans Histoire des comportements médiévaux (sous la direction de Claude Gauvard). La mise en forme du texte a été réalisée avec l’aide de Pascal Collomb.
Texte intégral
1Les périodes anciennes ne nous livrent aucune trace sonore. Aussi, l’historien doit-il interroger avec acuité les textes et les images afin de reconstituer, les sons, les bruits et les cris. « Le Moyen Âge n’est pour nous une période en sourdine que parce que nous l’appréhendons par des vestiges désormais silencieux : cathédrales, châteaux, manuscrits, coffrets d’ivoire…2 » Et pourtant, l’époque médiévale est bruyante : cris des rues, bruits des armes, marteaux du forgeron, chants des fidèles à l’office, sonneries des cloches, etc. Dans cette société « d’oralité mixte »3, où bien peu d’hommes et de femmes accèdent à l’écriture, où la communication et la diffusion de l’information passent par l’image, le geste et la parole, où les textes littéraires sont, dans leur grande majorité, élaborés en vue d’une performance orale, la parole et l’ouïe occupent une place cruciale. La distance ne s’évalue-t-elle pas parfois à la portée de la voix (la huchie) ? Dans les taxinomies établies par les auteurs médiévaux relatives au cinq sens4, par ordre d’importance, l’ouïe occupe souvent la seconde position, immédiatement derrière la vue5.
2Ces dernières années, si la parole ou la musique ont fait l’objet de recherches neuves6, l’étude des bruits et des cris au Moyen Âge n’a pas encore trouvé d’historiens7. Les travaux sur la parole ou la musique ont permis d’attirer l’attention sur les conditions de production, de diffusion, de réception et de perception des sons. Ces phénomènes doivent être objets d’histoire car ils relèvent d’une construction culturelle variant dans l’espace et dans le temps. Ce que nous entendons aujourd’hui comme un cri était-il perçu comme tel au Moyen Âge ?
3Il peut paraître étonnant, de prime abord, de rassembler sous un même vocable et dans un même questionnement des actions aussi différentes qu’un cri de douleur et des annonces officielles concernant le vin ou le port d’armes. Pourtant, pour l’une comme pour l’autre de ces paroles bruyantes, les gens du Moyen Âge emploient le terme de « cri » ou le verbe « crier », tel le Bourgeois de Paris qui, juste après avoir évoqué les plaintes et « cris » d’une femme suppliciée qui « cria tant haut que les loups […] vinrent à son cri droit à elle », rapporte que « firent crier soudainement les gouverneurs de Paris que nul… »8. Étudiant une société où la communication est largement dominée par l’oralité, il convient de se départir de préjugés contemporains sur ce qu’est la parole et ce qui la distingue du cri pour prêter attention – sans s’y restreindre – aux catégories des médiévaux. Ainsi, trouvera-t-on dans ce volume, aussi bien les « cris » codifiés du crieur public que les vagissements du nouveau-né. Sans chercher à donner une définition savante du mot ou à établir une taxinomie de l’ensemble de ses emplois, nous nous sommes efforcés de comprendre le cri en tant que pratique. Ce recueil tente simplement de proposer une vue d’ensemble, sans épuiser, loin de là, les formes du cri ou les questionnements qui peuvent lui être appliqués. Bien des terrains restent à explorer, de la prière au théâtre.
4Toute émission de parole doit être envisagée dans une interaction entre les locuteurs. Dans l’échange verbal, non seulement on dit mais on cherche à faire, on produit des « actes de langage »9. Par rapport à une simple parole, que cherche à faire le cri ?
5Il convient d’abord d’observer le cri médiéval dans les situations au cours desquelles il est émis pour tenter de définir l’acte de crier. Puis, on glissera du moment à l’acteur pour étudier les crieurs, professionnels ou occasionnels. Enfin, on s’intéressera aux pratiques du cri pour montrer combien ce dernier représente un enjeu crucial et possède une forte dimension régulatrice.
Crier
Cris licites et cris illicites
6Selon les documents, les groupes, les moments et les enjeux, il existe des cris licites et des cris illicites. Dans les monastères, lieux de production d’une grande partie de notre documentation (au moins jusqu’au xiie siècle), le silence est d’or et, par conséquent, la parole et surtout le cri sont fortement dévalorisés. Dans le traité qu’il rédige à l’attention de sa sœur devenue nonne (et, plus généralement, pour les femmes qui ont choisi la clôture), Aelred de Rievaulx, abbé d’un monastère cistercien du Yorkshire de 1147 à 1167, associe le cri au rire, qui l’un et l’autre perturbent la vie de recluse, s’opposent au silence nécessaire pour communiquer avec Dieu10. Le moine cistercien explique qu’une recluse doit vivre du travail de ses mains. Si elle est atteinte de quelque infirmité ou présente une complexion délicate, qu’elle se fasse porter humblement sa nourriture, mais « qu’aux alentours de sa cellule, les mendiants ne viennent pas crier, les orphelins geindre, ni les veuves pleurer »11. Il faut, écrit-il encore, parler « humblement, avec modération ; pas à voix haute, ni criarde, ni doucereuse, ni entrecoupée d’éclats de rire »12. Le cri (la clamor) occupe donc une place certaine dans la réflexion sur les « péchés de la langue »13.
7Une telle échelle de valeur pour apprécier l’intensité d’une voix explique qu’un saint ne crie presque jamais, même à sa naissance. Lorsque ce dernier procède à un exorcisme, son silence contraste avec les vociférations du possédé (Florence Chave). Le contexte d’émission du cri comme moyen d’évaluation se perçoit encore nettement dans les images où le cri positif est émis de jour, par des hommes mandatés par des autorités et dans un monde « civilisé », c’est-à-dire essentiellement urbain (Christine Bellanger).
8La forte dévalorisation des excès au Moyen Âge conduit les instances religieuses et laïques à dénoncer les cris poussés en dehors des normes qu’elles définissent. Ainsi, dans les chroniques, les cris les plus courts sont parfois les meilleurs. Dans la bataille, en effet, le cri pejoratif est celui qui dure longtemps (Isabelle Guyot-Bachy). L’Église est fréquemment intervenue pour contrôler les rituels des funérailles afin d’éviter les débordements spontanés, de limiter les manifestations sonores du deuil (Murielle Gaude)14 : « Item nous prescrivons aux prêtres d’interdire que pendant les offices des morts, les laïcs se lacèrent le visage, ou s’arrachent les cheveux ou crient (clamore) de telle façon qu’ils empêchent la prière durant l’office divin. Si cela se produit, que les prêtres et clercs cessent de psalmodier jusqu’à ce que le calme (tranquillitas) soit rétabli. »15 Les cris exagérés des mystiques suscitent également la réprobation. Les prédicateurs associent ceux de Claire de Rimini à la possession (Florence Chave). Ceux de Margery Kempe, au xve siècle, inquiètent grandement. Mais le Christ les légitime afin que la mystique, par la frayeur, inspire la compassion pour la Vierge16.
9Chaque type de documents retenu dans ce volume délimite les cris souhaités, autorisés, tolérés ou interdits. Si les règles monastiques valorisent le silence et condamne irrémédiablement le cri, les fabliaux, genre de la transgression, sont au contraire des textes bruyants et laissent souvent échapper hurlements et tumultes. Cette plus ou moins grande acceptation du cri dans nos sources, doit aussi inciter à tenir compte de la période considérée. Jacques Le Goff et Jean-Claude Schmitt soulignent au moins deux ruptures. Avec le xiiie siècle, vient le temps de la parole nouvelle : « une parole horizontale plus individuelle et plus intérieure, mais aussi liée à des nouveaux auditoires, à de nouveaux métiers de la parole. » Puis, à la fin du xiiie siècle, « la parole se retire des espaces extérieurs pour s’enfermer dans l’église, la cour, le tribunal, la halle, l’hôtel de ville […] Le droit se dit de moins en moins, s’écrit de plus en plus »17. Le cri, au cours du Moyen Âge central, obtient, en effet, sous contrôle, un droit de cité. Écoutons par exemple Thomas d’Aquin. Certes, lui aussi dénonce les paroles trop bruyantes : « Les paroles considérées dans leur essence de sons qui frappent l’oreille ne causent aucun dommage sauf peut-être celui de fatiguer l’oreille lorsque l’on parle trop fort. » Mais, précise-t-il, « les péchés de langue sont à juger surtout d’après leur intention. »18 Incontestablement, le développement de la « morale de l’intention » sert le cri19. Dès lors que l’on considère le péché déterminé davantage par la volonté que par l’acte, le cri se juge moins par son intensité que par son intention.
Cris articulés et cris inarticulés
10Dans son Ars grammatica, Donat distingue deux types de voix, l’une, articulée (articulata), seule à pouvoir être mise par écrit, et l’autre, confuse (confusa)20. L’animal ne possède que la seconde. La voix articulée est le propre de l’homme, créé à l’image de Dieu et à sa ressemblance (Genèse, I, 26), lui permettant d’être le porte-voix de Dieu (Christopher Lucken). Le cri relève des deux voix. Il peut être du registre du logos mais peut aussi se ranger du côté des onomatopées, de l’animalité. Dès lors, dans les jugements portés sur cette parole bruyante, on comprend l’importance que revêt le contenu textuel et la syntaxe de l’énoncé. Le cri apparaît comme un espace liminal de la voix. Il s’apparente à la nature, car il ne vise pas nécessairement à produire du signifié (même s’il fait sens), mais il peut aussi être intelligible. Lorsque c’est le cas, ce qui est remarquable, par rapport à une simple parole, c’est son intensité, non ce qui est dit mais la manière dont cela est prononcé. En revanche lorsqu’il s’agit d’un cri inarticulé, c’est son inintelligibilité qui frappe, ce qui n’exclut pas le fait de remarquer aussi son intensité.
11Cette opposition articulé-inarticulé est à l’œuvre dans le combat que Dieu et le diable se livrent à travers la lutte entre le possédé et le saint. Dans sa tentative d’exorcisme, ce dernier oppose aux vociférations bruyantes et déconstruites de son adversaire, un interrogatoire établi selon les règles exigeantes des lettrés, prononcé d’une voix calme (Florence Chave). Le cri inarticulé, qui tient de l’animalité, peut également être le résultat d’une punition divine. Dans le Livre pour l’enseignement de ses filles, rédigé vers 1371-1372, Le Chevalier de la Tour Landry rapporte qu’un ermite, offusqué de voir et d’entendre des hommes et des femmes parler pendant l’office, invoque Dieu et aussitôt les mauvaises ouailles se mettent « à crier et à braire […] et soufraient si grande doulour que c’estoit piteuse chose à ouïr »21.
Le cri dans la communication médiévale
12Si le cri se distingue de – et parfois s’articule avec – la parole, il entre souvent dans un dialogue sonore avec d’autres bruits. Le cri, quelles que soient les limites que l’on attribue au terme, s’insère au sein du système de communication médiéval. Il est d’abord un signe élémentaire de la communication fonctionnelle, comme lorsqu’il annonce, au Portugal par exemple, que les eaux usées vont être jetées par la fenêtre : Agua vai !22. Mais, il fait souvent partie d’un tout sonore dont il n’émerge pas forcément. Le charivari est un exemple topique de la fusion du cri avec un ensemble de bruits – ceux produits par les coups donnés sur des chaudrons et des poêles – de chansons, etc., sans que l’un semble plus signifiant que l’autre23. Tous ces sons participent alors de la fonction apotropaïque du bruit. Dans un autre sens, la somme des cris devient parfois si confuse que les sources n’y voient plus que du « bruit ». Dans le Moniage Rainouart (fin χiie-début xiiie siècle), qui narre, au sein du cycle de Guillaume, les aventures du géant Rainouart, les cris des chevaliers sont si bruyants que l’auteur remarque : « Moult fu grande la noise. »24 Dans ses Crieries de Paris, au xiiie siècle, cette fois dans un contexte urbain, Guillaume de La Villeneuve écrit que « Moult mainent criéor grant bruit »25.
13Doris Stockmann a souligné avec pertinence que la voix humaine, le cri notamment, la cloche ou la trompe pouvaient entretenir des rapports étroits et occuper la même fonction dans une situation donnée26 – l’alarme en est un exemple – alternativement, l’un pour l’autre ou ensemble27. Il y aurait alors un « répertoire sonore », désignant l’ensemble des sons dont dispose un acteur en situation, se définissant tantôt par les normes, tantôt dans l’action, variant d’un groupe à l’autre. Les cris, les cloches et les trompes sont utilisés de conserve pour convoquer ou annoncer28, comme à Florence, Padoue, ou en Franconie29. Ils se répondent l’un l’autre en une forme de complémentarité sonore. La cloche précède l’annonce par le cri ou bien l’un est utilisé le soir et l’autre le matin30. Lorsque les cris sont diffus et que les cloches sonnent abondamment, c’est alors moins le pouvoir que la communauté en action qui semble s’exprimer ou déployer une image d’unité. Dans les rituels de la paix conclue, à la fin du Moyen Âge, les deux s’entremêlent31 : chacun crie, chacun entend. À la différence d’autres composantes des cérémonies rituelles qui sont soit réservées à une partie des participants, soit très hiérarchisées (telle la prière), cris et cloches réunis présentent un aspect égalisateur. Cris, cloches et trompettes s’associent encore pour sanctionner et célébrer le sacre du roi32. Ils sont à ce titre facteurs de la définition de la communauté dans ces moments particuliers. Ces sons partagés contiennent ou plutôt lissent les tensions sous-jacentes pour un temps donné, au moins celui du rite et de la fête33. Ils peuvent également créer l’unanimité dans l’action. Au siège de Melun (1420), croyant voir arriver des secours, les partisans du dauphin assiégés se réjouissent, sonnent les cloches et crient sur les murailles vers l’ost : « Mettez, mettez vos selles, Anglois et Bourguignons, mettez vos selles, et serez-vous deslogés maintenant ! »34 Ici, tandis que les cloches unissent, les cris stigmatisent. La grammaire sonore – soit l’ensemble des possibilités théoriques socialement légitimes, dans une société donnée, d’articuler les sons – retient souvent l’attention des autorités. Les ordonnances royales spécifient que les habitants pourront s’assembler pour résister aux « preneurs » (saisies illicites de vivres ou de biens), « par cry ou autrement » avec ou sans son de cloche, selon les cas35. Comme on le reverra, le cri et la cloche, instruments de et du pouvoir, peuvent être également utilisés par les insurgés.
14Très fréquemment cris et trompes s’associent pour former l’annonce officielle. À Béthune, les bans sont criés, trompettés et tambourinés36. Dans le Midi, la femme adultère et son complice sont promenés dans l’espace public selon un itinéraire parfois précisé par la coutume, accompagnés par un crieur public « qui tantôt sonne de la trompette pour inviter la population au spectacle, tantôt proclame la mise en garde rituelle qui aital fara, aital pendra »37. La voix et l’instrument s’unissent ici pour imposer l’humiliation aux coupables et la violence symbolique aux spectateurs. Dans cette association qui dit les normes, la trompe sert d’abord à attirer l’attention pour écouter la voix du pouvoir. C’est pourquoi, dans les images, elle est un des attributs permettant d’identifier le cri public (Christine Bellanger). Lorsqu’il s’agit simplement de crier des objets perdus, comme à Aurillac, aucun instrument n’est autorisé tantum ore tandis que, de l’autorité de l’abbé et des consuls, le cri des marchés doit s’accomplir cum trompis38. La trompette est aussi le symbole de l’autonomie communale dans l’Italie urbaine39.
15Lors des repas princiers, comme l’a souligné Elizabeth Gonzalez40, cris et trompes sont de nouveau associés. Dans la bataille, ils s’entremêlent encore (Isabelle Guyot-Bachy). Le cri en vient même parfois à désigner le son de la trompe : « Et prist Clarel (sa trompette) si le sona trois cris »41. Dans son épître à Richard II (1395), Philippe de Mézières évoque des trompettes qui « sonnent, Alarme, Alarme ! »42
Le cri en situation
16On ne crie ni sans raison, ni n’importe quand. Le cri a ses raisons que la raison moderne feint parfois d’ignorer pour valoriser le langage articulé, au niveau sonore maîtrisé. La place du cri dans les différents moments sonores n’est – à l’évidence – pas identique : le cri s’y singularise ou participe d’un ensemble de bruits. Il caractérise tant des moments de communication verticale, entre Dieu et les hommes, qu’horizontale des hommes entre eux. Sans tomber dans le fonctionnalisme, il convient de comprendre les cris dans la situation qui les provoque. Quel est alors leur rôle dans l’action ? Quelle compétence attribuer aux agents en matière de cri ?
17À un premier niveau, on l’a vu, le cri participe d’un paysage sonore – entendu comme l’ensemble des bruits et des sons audibles en une séquence donnée43 – dont il n’est qu’une composante.
18À un deuxième niveau, le cri exprime une identité dans l’action. Il sert alors à caractériser un parti, un corps ou un groupe. En un sens, il ne fait qu’accompagner l’action, même si les agents ont besoin de prendre appui sur lui pour s’y affirmer. Le cri des guerriers au combat, surtout le prononcé des « cris d’armes », illustre ce type de situation (Isabelle Guyot-Bachy)44. La compétence de l’agent est ici limitée au choix du moment et à l’insertion dans un ensemble vocal45.
19À un troisième niveau, le cri se situe au centre de l’action qu’il forge dans son cours même. Son effet est alors d’abord ancré dans l’(inter)action. C’est l’agent qui décide de le faire intervenir ou non pour orienter le cours des événements. Les cris entendus dans les rixes et les conflits (les injures notamment) sont typiques de cet usage46. Le cri des Brugeois lors des fameuses « Matines brugeoises » de 1302 illustre précisément ces deux niveaux. Le cri de guerre Schild en Vriend traduit par les Annales Condenses en Clipeus et amicus47, était une formule identitaire pour les Flamands, mais dans l’action – à savoir l’assaut contre les Français-, il permettait de débusquer ces derniers qui, cherchant à se protéger, furent incapables de le prononcer avec un accent correct48.
20De même, le cri est au centre de l’action lorsqu’il permet de ratifier ou de s’élever contre une décision, ce qui est courant dans les assemblées médiévales, telles les Communes en Angleterre. À la fin de l’épisode de la crise cabochienne de 1413, le peuple oppose ses cris aux « bouchers ». Le 3 août, les Cabochiens tentent de faire repousser l’accord de Pontoise par les bourgeois. L’intervention de Jouvenel – qui a pris la tête des Parisiens hostiles aux Cabochiens – à l’assemblée des quarteniers de la Cité retourne l’auditoire qui se met à crier « Paix ! Paix ! ». Le Bourgeois de Paris raconte que, par la suite, « […] le menu commun, qui ja était assemblé en la place de grève armés tous à leur pouvoir, qui moult desiraient la paix, ne voulurent oncques recevoir leurs paroles, mais ils commencèrent tous à une voix à crier : “La paix ! La paix ! et qui ne la veut, si se traie au lieu sénestre, et qui la veut se traie au côté dextre »49. Tout le monde, impressionné, se range à droite. Ces cris politiques qui ponctuent le déroulement d’assemblées ou de conseils se rencontrent ailleurs et en d’autres contextes50. À l’opposé, le refus du cri prend sens, aussi, dans l’action comme à Calais en 1416 : « A ce parlement fut faite la paix du duc de Bourgongne et de l’Empereur de Romme qui, grand espace, avoient esté mal contems le ung vers l’aultre. Et icelle paix faite, ilz s’entrebaisièrent. Et incontinent le roi d’Engleterre, joieux de icelle paix, dist en hault aux herraulx qui là estaient, que ilz criassent : Largesse au noble roi de France et de Engleterre ! Mais rien n’en firent et s’en alèrent à leurs hostelz. Et le roi, non monstrant estre courouchié de ce, leur envoia pluiseurs nobles dons et présens. »51 Le refus du cri fait partie de la gamme de comportements possibles pour orienter la situation sans la façonner pour autant.
21À un quatrième niveau enfin, le cri accomplit, cette fois, véritablement l’action et transforme l’état des choses : il rend effectif une norme (cri public, cri primai), déclenche une procédure ou une action (cri de haro, cri « commune » ou « bourgeoisie »52) ou récrée la concorde (lors de l’amende honorable). Ici en quelque sorte, l’agent s’efface derrière son cri : sa compétence est avant tout technique.
Le cri dans le texte et dans l’image
22Procédant d’une documentation écrite, une étude du cri doit être replacée dans des questionnements sur l’oralité et sur la place qu’occupe la parole dans le texte. Les littéraires nous ont appris à penser une langue à deux faces, à dépister l’oralité dans un texte (surtout dans les chansons de gestes ou les fabliaux), à rechercher les « indices d’oralité », définis par Paul Zumthor comme « tout ce qui, à l’intérieur d’un texte, nous renseigne sur l’intervention de la voix humaine dans sa publication »53. Au cours du Moyen Âge central, le narrateur emploie très souvent des formules qui trahissent cette mise en voix du texte. Les locutions du type « je veux dire », « je dis », je dirai », se rencontrent dans 40 % des lais, 25 % des chansons de gestes, 20 % des romans et des fabliaux et 15 % des vies de saints54. Paul Zumthor pense que certaines tournures exprimant l’oralité seraient beaucoup plus facilement audibles si on procédait aujourd’hui à une lecture du texte à haute voix, plutôt que de se fier à la ponctuation (tirés ou guillemets) des éditeurs modernes55. Rappelons, en effet, que l’ancien français n’utilise pas de signe matériel pour indiquer le discours et que la ponctuation dans les manuscrits est très rare : « C’est dans sa langue seule que le texte médiéval doit trouver les moyens de sa signalisation. »56 D’où la fréquence des apostrophes ou des termes d’adresse en début d’énoncé pour signaler le discours57, pour marquer un changement de rythme de la narration. Il faut repérer, conseille encore Paul Zumthor, « un motif référant à la parole, au son ou à l’effet de la voix, à la puissance du verbe prononcé ». D’où, sur le plan lexical, « la fréquence de mots référants à la voix vive », surtout des verbes58. L’intrusion de la voix altère parfois les lois grammaticales, se donne à entendre comme un « style parlé »59. Dans cette zone du texte, on rencontre des exclamations, des expressions impératives. On y constate parfois la disparition du verbe comme s’il n’y avait « plus de phrases mais un défilé d’éléments nominaux libérés […] une certaine vulgarité de ton »60, au sens d’intrusion du vernaculaire. Le style direct en effet est le lieu où la langue vernaculaire est davantage susceptible d’apparaître dans les textes « bilingues » produits à partir du xiie siècle. Ces précieuses études sur la représentation de la parole dans le texte doivent nous inviter à être attentifs aux instants où l’on parle et où l’on crie, à repérer par quels procédés la parole est représentée, est signalée à l’intention du lecteur.
23Lorsqu’il s’agit d’un cri, le scripteur doit signaler au lecteur-auditeur non seulement qu’une voix s’élève, mais que cette voix prend une forme particulière, possède un ton plus élevé, retentit avec une intensité plus grande. Comment ? Par l’énoncé lui-même, le contexte d’émission de la parole et la manière dont le ou les cris sont introduits par le scribe, le chroniqueur ou le narrateur. Existe-t-il une ou des manières spécifiques de signaler au lecteur que l’on crie ? À l’historien d’être attentif à cette forme particulière de la voix d’une langue.
24On remarque que le cri est très souvent rapporté en style direct, comme si le scripteur, le narrateur, disparaissait à cet instant et laissait la parole à ses personnages. Ainsi, pour l’hagiographe, tout se passe comme si le cri était l’expression d’un excès, d’un manque de retenue, d’une parole immodérée dans le ton, d’un péché de langue, comme s’il fallait qu’il s’en décharge sur ses personnages, qu’il leur redonne cette parole qui n’est pas la sienne et dont il éprouve des réticences à s’emparer. Le style direct devient, pour le narrateur, un moyen d’exprimer une pensée ou des éléments de son discours qu’il ne s’autorise pas à dire lui même61. Bernard Cerquiglini estime que « le discours en lui-même agresse les lois du récit. Dans le paysage textuel qu’a déserté son propre énonciateur, une parole surgit qui est celle d’un autre »62. Il convient alors de se demander si « l’agression » est plus forte lorsqu’il s’agit d’un cri.
25Dans un texte, le cri se distinguerait donc d’une simple parole par une intensité différente et par un contenu textuel particulier. Mais il est parfois très difficile d’évaluer le niveau sonore. Citons quelques exemples, encore issus de l’hagiographie, pour nous en convaincre. Le biographe et hagiographe de Louis IX, Guillaume de Saint-Pathus, lorsqu’il présente un personnage invoquant le saint roi afin qu’il intercède auprès de Dieu pour provoquer un miracle, écrit souvent : « Il apeloit le benoit saint Louis… » Quelle intensité donner à cette voix ? Comment encore interpréter la formule : « Ele s’écria hautement et dist ces paroles »63 ? Certes, la première partie de la locution a signalé un cri, mais sur quel ton et avec quelle intensité sont prononcées « ces paroles » ? Que faire enfin d’un énoncé comme : « Tyfainne, au tombeau […] commença mout forment a plorer et a apeler l’ayde de Dieu et du benoit saint Louis que il la délivrassent »64 ? L’interrogation vaut pour d’autres types de sources : dans le registre des informations des consuls de Foix, daté du début du xve siècle, lors de l’exposition des affaires de rixes et d’injures, alors que les échanges verbaux semblent bien vifs et la situation parfois violente, on constate l’emploi fréquent des verbes dixit, injuriavit, protulit, etc., ne permettant pas de repérer le niveau sonore en jeu, même si émergent ici et là des expressions plus singulières spécifiant le cri et la clameur, telle clamare alta voce65. « Crier » peut aussi prendre parfois le sens de « faire l’éloge de », « vanter » quelqu’un66 : doit-on considérer que cette apologie se réalise en utilisant une voix forte ? Ces quelques exemples montrent combien il est délicat de repérer les cris et combien l’historien doit se montrer prudent.
26Nous sommes en terrain plus sûr avec des termes français tels que « crier », « braire », « hucher à haulte voix ». En latin, on relève une grande variété d’expressions. Clangor désigne surtout le bruit des instruments (notamment la trompette). Clamo/clamor est employé très fréquemment pour désigner de nombreux cris, celui du diable comme ceux des milites, même si le terme désigne aussi la plainte en justice. Vociferatio/vociferor possède également une large acception : louange à Dieu (Florence Chave), cri du démon (Pascal Collomb), annonce, chant, invocation. Ejulatio/Ejulatus/Ejulo, parfois associé à clamo, exprime des plaintes et des lamentations (ce qui est le cas pour ululatus également) mais aussi des implorations et les hurlements du possédé (Florence Chave). Fremitus désigne des bruits variés (du vent, de la guerre ou des chevaux) et peut évoquer des cris. On trouve encore l’usage de perstrepo ou de stridor et d’autres termes encore que présente ici Isabelle Guyot-Bachy. Le vocabulaire, on le voit, est très riche et mériterait une étude spécifique qui tiendrait compte, notamment, des associations lexicales (telle clamor […] cum ululatu), distinguerait verbes et noms en prêtant attention au type de document utilisé (Isabelle Guyot-Bachy). Il faudrait aussi restituer l’historicité des emplois de chaque terme – ces quelques remarques s’appuient largement sur le Nouveau Du Cange qui s’arrête à la fin du xiie siècle – et reprendre ce qu’écrivent les auteurs médiévaux de chaque terme, notamment dans les distinctiones.
27Si le cri ne doit pas être isolé de l’écrit, c’est encore parce qu’il existe une circulation des mots et des formules de l’un à l’autre. Les cris publics sont souvent couchés par écrit après avoir été prononcés, sous forme de procès-verbal de publication, ou enregistrés, consignés en tant que textes normatifs dans des registres ; registres qui peuvent servir par la suite à publier ou utiliser de nouveau les même textes. Il arrive aussi qu’un texte publié soit affiché dans un second temps. Les cris d’armes circulent encore de l’oral à l’écrit : criés, ils sont également inscrits sur les bannières ou listes au-dessus du heaume67. Certaines formules ou mots-codes s’insèrent ainsi dans une chaîne de discours et de pratiques. Le langage crié et l’objet qui porte l’écrit ne se séparent pas68. Par ailleurs, d’un texte à l’autre, d’un récit à l’autre, un cri prononcé dans une situation précise peut être relu et réécrit selon les sources et les dispositions de l’auteur, comme en témoigne le destin du cri poussé par les Brugeois en 1302, dont la formule et le contexte d’énonciation varient largement en fonction du chroniqueur69.
28À partir du moment où l’historien travaille sur un discours, une reconstruction de la réalité, la question de savoir si les cris étudiés sont spontanés ou codifiés perd de sa pertinence puisque finalement un cri qui a pu avoir lieu de manière spontanée (cri primai, cri de la femme violée, cri de douleur, etc.) s’écrit avec un code précis et souvent répond à des impératifs. C’est la mise en texte du cri qui le codifie et, sans doute, l’amplifie. Peut-on ainsi nettement différencier le cri de deuil à valeur rituelle et sociale, donné comme expression collective des sentiments, du cri de deuil donné comme expression d’une douleur individuelle ? L’aspect conventionnel n’empêche pas la sincérité. « Le rire et les larmes […] les cris, dans certains rituels, ne sont pas seulement des expressions de sentiments ; ce sont aussi en même temps, rigoureusement en même temps, des signes et des symboles collectifs. »70
29Repérer le cri dans l’image n’est pas plus simple, car dans la grande majorité des cas ce type de parole se réalise la bouche fermée. Ouverte, elle signifie un désordre, s’appliquant aux damnés, aux traîtres, aux conseillers perfides ou encore aux accouchées71. Aussi, plus que pour le texte, il convient, lorsque l’on observe le cri dans l’image, d’être attentif aux associations ou aux couleurs72. Dans les sources iconographiques, c’est moins le cri qui crée l’identité du crieur que ses attributs qui parfois seuls le désignent comme tel (Christine Bellanger). Il arrive cependant que les cris soient rapportés par des phylactères. Ainsi, dans un Livre de la Chasse du xve siècle, les veneurs appellent : « par cy, par cy »73. Le cri des animaux peut être signalé directement dans l’image, comme l’onomatopée (« queck ») sorti du bec d’un canard pris par un loup (manuscrit du xive siècle)74.
Crieurs
30Ces perspectives générales établies, il convient de s’interroger plus avant sur les acteurs du cri. Le cri se situe entre l’individu et la collectivité, la bouche étant le lieu de rencontre entre intériorité et extériorité. L’étude du cri (comme celle du rire ou des larmes), phénomène d’interface entre le physique et le mental, de jonction entre caro et anima, apparaît essentielle pour appréhender les techniques du corps dans la perspective d’une anthropologie chrétienne. Il existe en effet des temps et des lieux propices aux cris collectifs et d’autres qui favorisent les cris individuels. Ces derniers sont rares dans les batailles (Isabelle Guyot-Bachy) ou lors de l’exposition du cadavre, lors du passage du cortège funèbre (Murielle Gaude) ou encore lorsqu’il s’agit de crier la paix75. Les cris collectifs jouent souvent un rôle d’intégration, agrègent un individu dans un groupe. Le cri permet le passage de l’individuel au collectif. Il intègre mais il exclut aussi (cri d’injure).
31Si n’importe qui peut crier en certaines circonstances et sous certaines conditions, il existe néanmoins au Moyen Âge des métiers dont c’est un attribut majeur. Plus qu’une attitude ou une action, crier devient alors un savoir-faire. Souvent, les « cris » de ces métiers ne sont pas seulement la création propre de ceux qui les émettent. Il existe des formules établies. De nombreuses sources normatives définissent précisément les mots du cri, voire la formule exacte à prononcer. Il est cependant nécessaire de restituer sa compétence à l’acteur, même guidé par des modèles d’expression. Les personnages en question doivent apprendre à contrôler un espace sonore, manipuler un espace vocal, plus ou moins concurrentiel, voire faire face à l’irruption de l’a-normé sous la forme de la contestation discursive ou de la prise à partie.
Crieurs publics
32Au Moyen Âge, pour la grande majorité de la population, il n’est d’information qu’orale. Le crieur public joue un rôle capital dans sa diffusion. Selon les lieux, la fonction de crieur peut être autonome, se confondre avec celle de la trompette76, ou bien encore relever de personnages polyfonctionnels77, à la fois sergent, crieur, trompette, messager (Thierry Dutour), voire geôlier78. Princes et seigneurs utilisent les crieurs pour publier leurs mandements et ordonnances. De même, quand les villes prennent leur essor et que se constituent des corps politiques urbains, le crieur est chargé d’en publier les décisions. Leur appropriation et leur usage du cri ne s’accomplissent pas sans conflit avec le seigneur. À Londres, au xive siècle, les proclamations générales faites au nom des dirigeants de la ville participent du processus d’autonomisation du corps municipal79. Les crieurs relèvent donc de diverses autorités : représentant du seigneur, du roi ou du prince – souvent les sergents du bailliage ou de la prévôté-, des corps municipaux.
33D’origine modeste le plus souvent80, les crieurs sont désignés et rémunérés, en partie, par le pouvoir qu’ils servent. Leur voix, la voix de leurs milieux sociaux, contribue sans aucun doute à modeler les espaces sonores qu’ils occupent. À Dijon et à Saint-Quentin, ils sont payés à la tâche ou à l’année (Thierry Dutour et Sébastien Hamel). Ils sont aussi rémunérés par des particuliers pour des cris spécifiques. Dans certains cas, la charge est affermée, ainsi à Paris au début du xiiie siècle ou à Agde au xive siècle81. Le nombre des crieurs varie d’un lieu à l’autre : un seul pour les petits bourgs, neuf pour la Commune de Florence, vers 1 28082. À Paris, se côtoient, les « crieurs de vins et de corps » dépendant de la prévôté des marchands et les sergents-crieurs du roi qui relèvent du Châtelet. Il semble que certains sergents soient spécialisés dans les cris et publications83.
34Les cris prononcés sont de nature variée. À Cahors, les différents types de cris sont bien distingués dans la coutume de la ville84. Suivant l’autorité ou le commanditaire, il s’agit d’une ordonnance à valeur générale, de bans réglementant le commerce ou l’artisanat local85, de convocations et d’assignations86 ou encore de ventes publiques de divers ordres87. Pour les communautés paysannes, qu’ils évoquent les rythmes agraires, la mise en défens des parcelles ou des entreprises de défrichement88, les « cris » sont spécifiques.
35Les crieurs des morts annoncent, par la voix et la clochette, les décès et obsèques qu’ils accompagnent (Murielle Gaude). La vente du vin pour les taverniers est aussi criée, avec son prix89. Le crieur de vin est ainsi représenté muni d’un pot et d’un hanap90. Les crieurs en transportent un échantillon avec eux et s’assurent de la légalité de la vente91. Ils prennent aussi en charge des annonces privées contre paiement : objets perdus92, enfants égarés, ventes publiques. Les coutumes ou les ordonnances fixent les prix de ces différentes93.
36Au total, on imagine aisément que les criées puissent occuper – surtout dans les moments où celles-ci se multiplient et s’additionnent – une place importante dans le paysage sonore de la ville et contribuer fortement à le façonner. Les crieurs doivent savoir maîtriser un espace sonore qui leur est sans doute, de prime abord, réservé sans pour autant leur être toujours acquis (à leur cri peut répondre celui de la contestation). Leurs performances permettent la maîtrise politique de ces espaces. Aussi, les autorités doivent-elles veiller à la qualité de leurs proclamations : à Bologne, il faut aux trompettes une tuba bona et sonora94 et à Mons, en 1433, un postulant à la fonction de crieur est rejeté parce qu’il n’apparaît pas « bien ydosne de voix »95.
37Un temps du cri public se laisse parfois saisir : les jours de fêtes et de marché, pour toucher plus de monde, ou lors de la tenue des assises du bailli96. Les crieurs de Paris doivent par contre se taire « le jour que li Rois ou la Roine ou leur enfanz meurent »97. Dans la même ville, à la fin du Moyen Age, les cris des ordonnances semblent souvent répétés plusieurs fois98. Certains bans ou règlements sont publiés régulièrement, à date fixe, et les autorités peuvent ordonner des répétitions de publication pendant un temps donné99. Il y a ainsi un temps du cri pour les ventes judiciaires, articulant répétition des annonces – trois criées au minimum-, espacement (pour que des éventuels ayant droits ou opposants se manifestent) et moment choisi (comme le marché)100. La temporalité se construit selon les structures sociales et les enjeux politiques. Dans la Navarre de la fin du Moyen Âge, le souverain fait ainsi crier ses décisions « quatre jeudis de suite dans les marchés, quatre vendredis dans les mosquées, quatre samedis dans les synagogues, quatre dimanches dans les églises, les rues et carrefours »101.
38Il faudrait aussi comprendre dans le détail comment le cri s’insère de manière différenciée dans le paysage sonore du jour et de la nuit. Au xiiie siècle, il convient de ne pas crier les étuves avant le jour : ce serait dangereux pour ceux qui s’y rendent102. À l’extrême fin du Moyen Âge, dans la ville de Dijon, le cri des bans de vendanges est prononcé « avant le jour », parce que les vendangeurs commencent fort tôt leur journée (Thierry Dutour). Lors de la paix d’Arras de 1482, on repère aussi, à Beauvais, un « cry qui fut fait de nuit par les officiers de la Ville, du Roy, et de Mr de Beauvais »103.
39La tournée du crieur, parfois accompagné d’un clerc104, s’avère plus ou moins longue et le nombre de stations varie d’un endroit à un autre. Les proclamations se font en règle générale à l’hôtel de ville (à la « Bretèque », un balcon attitré dans les villes de Flandre ou d’Artois105), sur les places publiques, aux carrefours, auprès d’une fontaine ou bien encore devant une église106. Parfois, une plate-forme ou une « pierre » est réservée aux criées107. Les sergents du roi ou du prince accomplissent souvent des tournées de lieux en lieux pour proclamer des règlements généraux ou des lettres plus circonstanciées108. Dans un monde où l’oralité est essentielle, les cris s’ancrent dans la mémoire des habitants comme le montrent les enquêtes : les témoins se souviennent du texte crié ou publié, du nom du crieur109.
40Si le crieur public est le principal personnage chargé des cris et publications, avec un champ de compétences plus ou moins spécifié, il existe des charges ou offices qui comprennent, pour leurs titulaires, un service de « cri » : c’est le cas notamment des huissiers ou des hérauts d’armes. Elizabeth Gonzalez110 a montré, à partir d’un règlement domestique111, le rôle régulateur du cri lors des repas princiers. C’est un « cri » qui annonce en effet les repas quotidiens, sans doute à destination des serviteurs. Rattaché à la fourrière, chargé de la police interne de l’hôtel, l’huissier de salle « faie le cry » lorsque les cuisines sont prêtes. Il présente l’arrivée des officiers – ce que le règlement nomme « criées » – par des formules du type « Sire tel premier panetier, sire ». Les cris de l’huissier, spécifiés dans le règlement, rythment le déroulement du repas. Au Parlement, l’huissier est responsable du cri dans l’institution, des défauts comme des ordonnances. C’est à la « fenêtre » qui sépare la Grand’Salle de la Grand’Chambre que sont notamment proclamés la fin des plaidoiries du parlement de l’année et les actes royaux112.
Cris des hérauts d’armes
41Le héraut d’armes s’affirme au cours des xiie-xiiie siècles comme le spécialiste des tournois, ces moments sonores au cours desquels les cris tiennent une place centrale. Les hérauts proclament la tenue des joutes et lancent le cri d’ouverture de la fête : « Or avant, chascuns soveigne de s’amie ! » (Beaudous de Robert de Blois, xiiie siècle)113. Ils annoncent la fin du tournoi et célèbrent les beaux faits des guerriers114.
42Les « cris d’armes » des chevaliers, évoqués plus haut, sont lancés lorsque ces derniers entrent en lice ou bien pour la remise d’un prix115. Dans l’œuvre du héraut Sicile, les cris qui doivent être prononcés par les hérauts sont expliqués et clairement présentés sous forme de modèles en usage à la cour d’Arthur : « Or œz, or œz, or œz, princes, seigneurs, chevalliers et escuyers. On vous fait assavoir… »116 Les hérauts vont ainsi « cryer et publyer » les tournois, c’est-à-dire annoncer leur tenue. Ils s’occupent ensuite de proclamer ou de faire proclamer le règlement (tel le « le cry de deffences pour tournoi et joutes »). Les formules sont rapportées avec précision. Il en est de même dans le traité de René d’Anjou rédigé vers 1460117. L’auteur spécifie la manière de crier, parfois sur « les chauffaux », à chacune des étapes de la préparation au tournoi et du tournoi lui-même. Au total, plus d’une douzaine de « cris » rythment le traité, qui distingue souvent l’appel, le cri (« Or ouez » lancé par un poursuivant) et l’annonce lue ensuite par le roi d’armes. Comme pour les crieurs publics, il faut veiller à la qualité de la voix. Un des cris doit être lancé par le poursuivant « qui plus haulte voix aura »118. Le cri marque encore l’identité du héraut puisque le texte spécifie à plusieurs reprises « Le Roy d armes qui aura crié la feste », le désignant donc, en contexte, par sa fonction de crieur. À nouveau, dans le texte, trompettes, ménestrels et hérauts-crieurs produisent de concert le paysage sonore par une articulation bien spécifiée, à chaque étape.
43En même temps que l’office de héraut se structure sur le plan institutionnel à la fin du Moyen Âge, les hérauts produisent un discours de référence pour renforcer leur légitimité où se mêlent histoire mythique du corps, défense corporative et éthique professionnelle (voir, savoir et rapporter loyalement)119. Ils forment donc une autorité légitime du « cri », tout comme les crieurs publics. Le terme de « héraut » sert d’ailleurs, au Moyen Âge, à désigner d’autres crieurs tels ceux qui viennent annoncer, en milieu urbain, la tenue de la fête de la ville qui les envoie120.
Cris des marchands
44Si, avec Jacques Le Goff et Jean-Claude Schmitt, il convient de voir dans le xiiie siècle, « le temps des cris populaires », assurément ceux des marchands ambulants y tiennent leur place121. Plusieurs textes littéraires en témoignent122. Ils disent aussi toute la variété des marchandises ainsi criées : poissons, fruits, vêtements, etc123. Le dit des Crieries de Paris (Guillaume de La Villeneuve) ne dévoile pas moins de cent trente cris différents dont la très grande majorité concerne l’alimentation124. Jean de Garlande, dans son Dictionarius (avant 1 229), utilise le même terme pour désigner les crieurs de vin et les marchands ambulants qui vendent gaufres et rissoles : praecones, terme qui désigne souvent les crieurs publics ; les fourreurs ambulants (discurrunt per plateas civitatis) sont, eux, des clamatores/declamatores125. Son œuvre, « dictionnaire des mots nécessaires à la vie courante d’un écolier parisien du xiiie siècle »126, montre ainsi la familiarité de la figure du marchand-crieur.
45Le cri devait être utilisé tant par les marchands ambulants que par les vendeurs à l’étal127. Dès lors, on imagine l’enjeu que constitue la maîtrise ou la domination de l’espace sonore. Le marchand n’a pas la légitimité immédiate du crieur public qui dispose en quelque sorte d’un espace sonore réservé et délimité, celui de la place publique qu’il investit pour un temps. Pour imposer ses produits, le marchand doit être entendu. Mais, en suivant les remarques des musicologues pour d’autres périodes, il n’est pas interdit de penser une forme d’harmonie entre les uns et les autres : pour être entendu, il convient aussi de laisser l’autre s’exprimer à son tour. N’utilisait-on pas, au Moyen Age également, le procédé du tuilage qui consiste à commencer son cri lorsque baisse le précédent128 ?
46Pour autant, bien des questions risquent de ne pas trouver de réponses, telles celles que peut donner l’ethnomusicologie observant des pratiques contemporaines : comment, au Moyen Âge, s’articulent la déambulation et le cri ?129 Comment s’enchaînent l’interpellation collective des chalands et la proposition personnelle à un individu ciblé130 ? Dans Piers Plowman (Pierre Le Laboureur), poème du xive siècle composé par William Langland, les cris des cuisiniers comprennent à la fois l’annonce de la marchandise, des pies ou des oies, et une invite à les consommer. Tel vin est ainsi à point pour aider « à digérer le rôti »131. La criée est à réinscrire dans un « dispositif de sollicitation » plus général132, aux côtés du regard, du geste ou d’autres paroles, autant d’éléments permettant une zone de contact entre le client et le vendeur. Le cri apparaît comme un des composants les plus maniables et les plus souples du dispositif.
47Ces cris sont déterminants pour définir l’identité sociale de ceux qui les profèrent, comme le montrent Guillaume de La Villeneuve ou Etienne Boileau. Dans le poème du premier, il est dit que chacun « crie son métier »133 et dans le Livre des métiers, les marchands d’habits ambulants sont désignés comme « ceus qui crient’la cote et la chape !’ » ou « ceus qui vont criant "la cote et la chape !" parmi la vile de Paris et autre maniere de gent »134.
Cri au féminin, cri au masculin
48Il faut se persuader, si cela n’est pas encore fait, qu’il est nécessaire de « prendre en considération à part égale le masculin et le féminin dans toute analyse historique et penser que les rapports qu’ils entretiennent peuvent être moteurs d’histoire »135. L’appartenance à l’un ou à l’autre sexe détermine des attitudes, des croyances et des comportements différents. Dans les textes, les cris des femmes sont largement représentés : cris de l’accouchée, cris d’alerte à la communauté, cris de souffrance et de douleur, cris funèbres, etc. La femme est toujours celle qui, dans les sociétés traditionnelles, a la charge des morts, en les pleurant, en les veillant ou en s’occupant de leur toilette136. Claude Gauvard a également signalé le rôle important que les femmes jouent dans les cris qui « clament le désordre », ce qui ne va pas dans le sens du discrédit de la parole de la femme à la fin du xiiie sièce constaté par Jacques Le Goff et Jean-Claude Schmitt137. Les auteurs médiévaux présentent le cri comme une réaction plutôt féminine. À la fin du xiie siècle, André le Chapelain remarque que « les femmes sont des bavardes car nulle ne saurait se retenir de proférer des injures : perdent-elles un œuf, et les voilà qui crient pendant toute une journée comme des chiens, et c’est pour des vétilles qu’elles ameutent le voisinage138 ». Jean le Marchant, relatant des miracles mariaux, écrit à propos d’une mère découvrant sa petite fille noyée : « Comme fame s’est escrïee / Qui est toz jors de crier preste »139. Un autre hagiographe, à la fin du xiie siècle, dépeint une femme venant d’accoucher. Entendant ses voisines dire que son nouveau-né est mort, elle se met à pousser un cri (clamitat) qui résonne dans toute la maison (résonante tota domo). Le mari pénètre alors dans la pièce et « poussa des hurlements à la manière des femmes » (fœmineos inculcat ululatus)140.
49Remarquons également que les cris masculins et féminins ne possèdent pas, dans bien des circonstances, la même intensité. Produits dans des lieux et des temps spécifiques, ils sont investis de fonctions distinctes ou sont perçus de façons différentes. Dans les récits de miracles, l’un des cris féminins les plus fréquents est celui que pousse la mère à la découverte de son enfant accidenté ou mort : une mère apercevant son fils noyé dans un puits, « affligée, tourmentée, ne sachant que faire, bouleversée dans ses entrailles par le sort de son fils, emplit les oreilles de tout le voisinage d’un hurlement horrible (horribili clamore) ». « La mère est celle dont la douleur, soudain extériorisée, donne le signe du deuil social. »141 Ces cris de souffrance associés à des « gestes exacerbés » (tomber en pâmoison, embrasser le cadavre, s’arracher les cheveux, se tordre les mains, etc.) se retrouvent dans l’iconographie142. Dans la société occidentale chrétienne, ce stéréotype des terribles souffrances de la mère à la découverte de son enfant mort permet également de rappeler le récit premier, « l’événement sans fin »143, en incitant le lecteur à se remémorer l’amour de Marie pour le Christ et les douleurs de la Pietà.
50« Genrer » le cri ne consiste pas seulement à montrer les différences entre un cri masculin et un cri féminin dans l’intensité, la durée, les lieux de production, les conditions de son émission, leur fonction, leur perception dans le discours. Il s’agit également de s’interroger sur le rôle que le cri joue dans le mode de relation entre homme et femme. Entend-on des cris, lorsqu’on cherche à « ébruiter l’histoire de la confrontation entre l’homme et la femme, de leurs rencontres et de leurs conflits »144 ? Au sein du couple, lieu privilégié de rencontre entre l’homme et la femme, les scènes de ménages, l’un des principaux ressorts de la farce médiévale ou des fabliaux, produisent des échanges verbaux conflictuels mais, souvent, là où le mari parle, la femme « baile »145. Dans les sources littéraires, le fait d’attribuer plus volontiers le cri aux femmes est-il une manière de dévaloriser la parole féminine ? Peut-être. Mais, les choses sont plus complexes car le cri féminin peut prendre aussi une valeur très positive. Le cri de la femme possède, on l’a dit, une fonction sociale, une mission : prévenir d’un danger pour que les hommes rétablissent l’ordre, avertir d’un décès pour que la communauté amorce le rituel de deuil.
Cri et mort
51Le cri joue comme un glas funèbre. Il rend la mort publique tout en permettant l’expression de la douleur. Il est le déclencheur d’un processus de deuil. Murielle Gaude montre, dans ce volume, la forte tension entre le souci de l’Église et de certaines autorités de limiter les manifestations sonores du deuil, de « canaliser » l’expression de l’émotion146 et la nécessité pour la famille et la parenté de crier la mort, de manifester des funérailles « extrêmement bruyantes ».
52Le cri peut parfois anticiper la mort, l’annoncer dans le sens de la prévoir. C’est la fonction de la Banshee, personnage du folklore irlandais (dont le plus ancien témoignage remonte au xviie siècle) étudié par Evelyne Sorlin. Il s’agit d’une jeune fille morte sans baptême, ou d’une femme morte en couches, ou encore d’une fiancée décédée avant le mariage (par conséquent d’un personnage féminin mort dans un état de souillure ou de marge), qui annonce une mort prochaine en poussant des cris et des lamentations aux alentours d’une maison147. Le « folklore » médiéval possède de telles figures de revenants qui, par des cris, viennent annoncer un décès148.
53Si le paradis apparaît comme un lieu silencieux où tous les regards tournés vers Dieu signalent que la vue a enfin triomphé sur l’ouïe149, l’enfer ou ses marges retentissent de cris150. L’étude des postures et des attitudes des damnés dans le chaudron infernal ou sous les fourches des diables permettent de voir combien la souffrance de ceux qui sont à jamais perdus s’exprime par des cris151. On connaît le fameux rêve fait par la mère de Guibert de Nogent, rapporté dans son De vita sua (début du xiie siècle) : elle voit son mari défunt sous les traits de l’homme jeune qu’il était à sa mort et, à ses côtés un petit enfant mort sans baptême, né d’une relation adultérine, qui pousse des cris insupportables152. On sait aussi combien la mesnie Hellequin, troupe des morts qui apparaît dans nos textes à partir du xiie siècle, est bruyante et le cri participe très largement à ce type de charivari153. Ces cris venus de l’au-delà expriment des souffrances terribles qu’une simple parole ne suffirait pas à exprimer. Ils doivent se faire entendre pour informer les vivants de leur sort futur dans l’au-delà et pour quémander des suffrages.
Pratiques
Le cri comme signal
54Les rites de passage et les temps de rupture sont des moments particulièrement sonores : les cris de l’accouchée, le cri primal, les funérailles, le moment du miracle, le cri de haro (Valérie Toureille) qui déclenche l’action judiciaire et la clameur, le début de la bataille ou le passage de la guerre à la paix, l’entrée royale.
55Suivant saint Augustin, les théologiens médiévaux, en quête de signes, ont interprété le cri primai comme la répétition de la Chute, sorte de commémoration rituelle de l’exclusion du paradis : à l’image d’Adam et Ève, le nouveauné vivait dans un lieu paradisiaque et, à cause de la Faute, en est expulsé, nu et agressé. Pour les hommes du Moyen Âge, le premier cri est donc d’abord le signe de la triste condition de l’homme. Mais comme l’indique Robert Jacob, il permet aussi, dans une grande majorité de coutumes, entre le xiie et le xvie siècle, lorsqu’il est entendu « aux quatre murs de la maison », au père ou à la mère d’emporter les biens du ménage lors de la mort du premier disparu. Le cri du nouveau-né produit des effets juridiques essentiels, variables selon le système matrimonial et successoral en vigueur dans telle ou telle aire culturelle. Dans certaines coutumes (groupe picard-wallon par exemple), sans produire un son intelligible, le cri du nouveau-né énonce le droit, comme si le législateur parlait par la bouche du nouveau-né, puisqu’il proclame, dans ce système coutumier, la primauté absolue du couple sur la parenté et investit tel ou tel des membres de sa famille. Le cri opère un bornage, il délimite un espace (la maison) et permet une appropriation de la terre. C’est bien à partir du xiie siècle (et cela doit nous inviter à poser à nouveau la question d’une évolution dans la perception du cri) que, dans les coutumiers, le cri prend une coloration positive, devient utile, que sa valeur probatoire est mise en avant. Cette appropriation du cri primal par la société chrétienne doit sans doute être mise en relation avec le recul de la pensée augustinienne selon laquelle le premier vagissement de l’enfant était d’abord et avant tout le signe du péché.
56Les cris de l’accouchée, qui précèdent de peu le cri primai, ont également pour fonction de rappeler une parole scripturaire, le « Tu accoucheras dans la douleur » qui, lui aussi, est la conséquence de la faute d’Eve. Les cris qui entourent la naissance, qu’ils émanent de la mère ou de l’enfant, doivent donc rappeler les conséquences de la Faute et servir un système juridique. Le cri du viol, lui aussi, pour spontané qu’il soit, destiné à alerter, est amplifié par les textes pour répondre à des nécessités juridiques puisqu’il arrive que l’on conseille aux femmes qui subissent une telle agression de crier du plus fort qu’elles peuvent154.
57Dans les rites du pouvoir, le cri marque encore le passage. Ainsi, le roi, à la fin du Moyen Âge, est salué par le cri à la mort de son prédécesseur155 – le fameux cri des funérailles, comme en 1461, lorsque le héraut dit : « Priez pour l’ame du […] Roy Charles […] Vive le Roy Loys !156 » – et acclamé lors de son sacre ou lors de ses entrées dans les villes. Le cri « Noël » joue ici un rôle essentiel. Cri de la Nativité157, il marque le passage de l’extérieur à l’intérieur de la ville dans les entrées royales, l’avènement du roi158 ou les naissances d’importance. Saluant celle du Sauveur, le cri « Noël » est signe de joie. Les 26-27 mai 1413, lors du « lit de justice », lecture est faite des ordonnances sur la réformation du royaume que les seigneurs doivent jurer : « Et jurerent les seigneurs et autres assistens lesdictes ordonnances, en crierent in signum leticie : Noe »159 Quand Henri V et Charles VI rentrent à Paris en décembre 1420, Juvénal des Ursins écrit que l’on criait « Nœl fort et haut à Paris, en demonstrant grant signe de ioye »160. Lors du sacre encore, des cris ou des acclamations ponctuent les étapes de la cérémonie, du fiat ! fiat ! du clergé et du peuple au Vivat Rex lancé par les pairs après le couronnement161. A nouveau, ces cris ne sont pas sans enjeux identitaires et politiques puisque Chastellain, pour valoriser ie duc de Bourgogne, lui attribue le lancement en propre du Vivat rex162. Plus généralement, les récits des cérémonies jouent des variantes possibles de ces cris pour glisser ou affirmer des choix politiques, comme on le reverra.
58La guerre est un moment très sonore : de la Grèce antique où retentissent les cris de la phalange ou ceux du héros guerrier de L’Iliade, qui disent « la violence masculine du combattant » (Violaine Sebillotte) à la sortie de la Seconde Guerre mondiale où les cris de la foule à la Libération, en France, permettent une réappropriation du paysage sonore (Fabrice Virgili) en passant par les guerres féodales ou la guerre de Cent ans où résonnent les cris d’assaut et les ordres donnés, à tel point que « criée » apparaît parfois synonyme de « bataille » (Isabelle Guyot-Bachy)163. Le cri salue encore la prise d’une ville (« Armagnac ! Armagnac ! ville gagnée » en 1414 à Soissons164 ; « Vive Bourgogne ! Ville gaignie », crie même Louis XI en 1468 à Liège165) Le cri sanctionne enfin le passage de la guerre à la paix, ce moment de transition dont Georg Simmel soulignait toute la spécificité heuristique166 Il ouvre le temps sonore de la paix, sous forme d’incantation, de célébration de la réconciliation ou d’expression de joie plus ou moins codée. Au moment du rituel de paix, les cris interviennent à trois moments : d’abord, à l’instant même de la réconciliation ; puis au moment de la publication de la paix ; enfin, lors de la fête publique qui suit, les sujets se réjouissent encore et poussent des cris variés. Le cri prend alors aussi une fonction apotropaïque : il doit chasser la guerre et éviter qu’elle ne revienne167. À Arras (1435), par exemple, après la publication, lorsque l’on a entendu les clauses du traité, les sujets crient « Noël », puis « le peuple veant le familiarité et amistié que avoient les deux prinches [les ducs de Bourbon et de Bourgogne] ensemble, de rechief crierent “Nœl” a haulte voix. »168
Cris et pouvoir
59Le son est un pouvoir. Aussi les autorités tentent-elles d’imposer un ordre sonore que l’on définira ici comme l’articulation des sons selon les intérêts des dominants. Le cri public en participe au premier chef. Il convient d’écarter d’emblée l’idée que le cri public n’est que la simple exécution d’un acte administratif, même si cet aspect n’est pas négligeable lorsqu’il s’agit de faire cesser des exactions ou de lever un impôt. Sébastien Hamel souligne cette première dimension : la publication des textes portant sur la sécurité et l’ordre publics fait l’objet d’un soin particulier. Mais la publication est aussi un rouage important des mécanismes de pouvoir, du lien politique entre gouvernants et gouvernés même si elle s’apparente à un « exercice bureaucratisé de la domination »169. En dehors même des cas de contestation évoqués plus bas, il faut poser l’hypothèse que les sujets qui entendent les cris publics ne sont pas de simples acteurs passifs. Certes, on doit reconnaître avec Pierre Bourdieu que, pour une part, publier c’est créer, de par les silences même de ceux qui assistent à cette officialisation, l’assentiment par « effet d’homologation »170. La place publique serait alors un lieu central de la légitimation du pouvoir et de la ratification par le silence. Dans le même sens, l’expression d’émotions attendues comme les cris de joie lors des publications de paix, exprimerait une forme d’approbation : dire sa joie n’est autre que ratifier le discours du pouvoir par un sentiment obligé. Pourtant, les cris publics doivent aussi se lire comme une sorte de dialogue. La parole ne peut ici se penser qu’en ce qu’elle doit créer un interlocuteur capable de la recevoir, c’est-à-dire que l’interlocuteur doit bien être intégré, sous une forme ou une autre, dans le discours171. Comme l’écrit Claude Gauvard : « […] Toute la mécanique de l’acte législatif repose sur une réciprocité entre le roi et l’opinion publique. »172 Aussi, la notion d’espace public mérite sans doute d’être reprise pour le Moyen Âge en prêtant attention à ce qui en fait alors la spécificité, tels la centralité du cri public, des performances rituelles, et ce dialogue intégré, pour s’en tenir à ces quelques éléments173.
60Le crieur, lui aussi plus qu’un simple rouage administratif, parle par sa seule présence du pouvoir qui l’envoie. Il porte fréquemment uniforme et signes distinctifs174, parfois synthèses des enjeux de pouvoir. À Digne, au milieu du xiiie siècle, la bannière du crieur public doit porter les armes de Charles Ier d’Anjou, placées au-dessus de celle de l’évêque175. Les crieurs ou sergents qui diffusent les ordonnances royales dans l’ensemble du royaume apportent la parole du roi. Qu’il s’agisse d’un simple « cri » ou d’une lecture complète-« mot à mot » comme le spécifient certains textes176 – ils disent le nom du roi, et par les préambules rappellent ses fonctions de justice et de paix dans une multitude d’espaces sonores. Le droit et les manières du cri affirment l’autorité sur un territoire. Aussi, les différentes institutions sont-elles très attentives à faire respecter les procédures et leurs attributs en la matière. Dans les sources normatives, la possession du cri et le droit de faire sonner les cloches ou d’user de la trompette sont définis, parfois ensemble177. À Bure, au nord-ouest de Porrentruy, il est spécifié (1 360) : « Item, et que mon dit seignur ha le criz es villes de Boncourt, de Grantfonteine, de Dampuant et de Resclere, et le son de la cloiche ; et ne puet et ne doit nulx autres que de la dicte seignorie de mon dit seignur de Basle sonner le furcry178 ne la cloiche et se nulx autres le faicoit, et li maire de mon signur le trovoit, li dit maire li puet tranchier la main sur la corde de la cloiche, senz prejudice d’aucun »179.
61On comprend que le pouvoir sur le « cri » soit un enjeu politique suscitant quelquefois des conflits180. Au début du xive siècle, le bailli de Vermandois s’oppose ainsi aux maires et jurés de Saint-Quentin pour la nomination et le contrôle du crieur et du droit de cri. Dans la même ville, autour d’un conflit sur la vente du vin, les « cris » de l’échevinage répondent aux interdits du chapitre (Sébastien Hamel). En Provence, des compromis entre cour royale et seigneurs organisent le partage du cri181. À la fin du xve siècle, le prévôt de Paris tient à maintenir ses prérogatives en la matière contre les généraux des Monnaies182. On veille, dans les textes normatifs comme dans la résolution des conflits, à préciser au nom de qui doit être exécuté le cri, associant souvent plusieurs autorités183. Les formules qui doivent être criées, parfois objets de désaccords184 et fruit de compromis, peuvent être très détaillées185.
62L’usage du cri et du crieur apparaît bien comme un acte politique qu’il convient de manipuler non seulement selon la coutume, mais aussi dans l’action, tel Charles VIII, lors de l’expédition d’Italie, qui fait sanctionner un de ses appels par le trompette de la ville de Sienne, usant dès lors du medium légitime186. Le cri sert encore, au Moyen Âge, à promulguer des décisions, à exprimer son accord, on l’a vu, comme lorsque les participants d’un concile crient Amen, Amen ! Fiat, fiat ! ou lorsque les présents acclament le nouvel empereur ou le nouveau roi. L’unité des voix dans la concorde apparaît comme le signe de l’accomplissement de la volonté divine187. Les acclamations saluent plus généralement le souverain188.
63Ce cri de célébration appelle néanmoins un contrôle des pouvoirs. Celui de « Noël », évoqué plus haut, souvenir des Laudes royales, doit être réservé au roi légitime189. Mais dans la France du xve siècle, lors de la concurrence entre Anglais, Armagnacs et Bourguignons…, son usage déborde du cadre ainsi fixé. Jean sans Peur ou Philippe le Bon sont salués par le cri « Noël » lors de leurs entrées dans les villes. En 1408, des serviteurs du roi essaient d’empêcher les Parisiens d’émettre ce cri pour la venue de Jean sans Peur, tout comme Louis XI tente de le prohiber au passage du duc de Bourgogne190. Le duc de Bourbon reproche d’ailleurs, peu après l’entrée de 1408, à une délégation de Parisiens d’avoir accueilli le duc avec des laudes regias 191. Existent donc un usage et une lecture politique, orientée, de ces acclamations. Le cri de Louis XI à Liège en 1468 exprime symboliquement la contrainte que fait peser le duc de Bourgogne, ce que Thomas Basin dénonce comme duplicité. Rapportant les cris lancés par les partisans des Anglais après l’enterrement de Charles VI (« Vive le Roi Henri… »), Michel Pintoin et Jean Juvénal des Ursins commentent sur un mode critique le cri « Noël » qui les suit : « Comme si Dieu fust descendu du ciel ». Le Bourgeois de Paris dénonce sur le même mode les cris poussés pour Bedford : « On lui faisait tel honneur comme on doit faire à Dieu » (1434)192. Il semble que les partis puissent aussi monnayer ces cris193. Dans la Florence de 1378, certains cherchent aussi à contrôler les slogans émis dans la rue : Quod clamor sit solum "Vivant populus et artes et pars Guelfa" ; quod clamor sit solum "Vivant populus et artes" et non aliud194.
64Les cris d’urgence et d’alarme sont permis aux simples sujets. C’est un des rares moments où ceux-ci participent légitimement à définir l’ordre sonore195 Les coutumiers décrivent l’action à mener, tel celui de Bretagne qui explique que chacun doit aller au « cry » quand il entend « cry de feu ou de murtre »196. A nouveau, les formules sont souvent définies précisément par l’écrit197 mais les désignations de ces « cris » sont variées198. Le haro, par exemple, devient au cours du Moyen Âge, comme l’explique Valérie Toureille, une procédure de plus en plus institutionnelle. Le cri d’alarme reste en effet sous contrôle : les coutumiers et les Weistümer prévoient des peines pour leur mauvais usage 199
Crier pour supplier, remercier et faire pénitence
65Même si les conduites bruyantes ne sont pas fréquentes dans la liturgie et restent bien contrôlées (Pascal Collomb), il est des temps spécifiques – souvent des moments paroxystiques, sans être inhabituels pour autant-dans le rapport à Dieu ou au sacré, où le cri s’impose. Les récits de miracles sont emplis de cris200. Trois moments sonores s’imposent dans le processus miraculeux. D’abord au moment de la maladie, de l’accident ou de la découverte d’un corps mort, retentissent des cris poussés par le malade, le mourant ou ses proches, cris de douleur, de souffrance qui, tout en cherchant à signaler le drame à l’entourage, doivent montrer que la situation est insupportable et que l’appel au miracle est une nécessité201. Ensuite, on rencontre à nouveau des cris au moment de l’invocation, car pour que celle-ci soit plus efficace, qu’elle puisse atteindre le ciel, il faut qu’elle soit bruyante202. On retrouve enfin des cris au moment du prodige : le miraculé crie parfois de joie, dans une dernière souffrance ou encore l’entourage remercie à haute voix pour la santé retrouvée, dans une dimension publicitaire. Cette parole bruyante permet d’annoncer un retour à l’ordre. Elle signale que le corps de l’homme (et le corps social) pour un temps perturbé, a retrouvé son intégrité. Les trois temps du cri des miracles sont à réinscrire dans le calendrier chrétien : un cri passé exprimant une souffrance et renvoyant à la Faute, au temps précédent l’Incarnation ; un cri présent, appel référant à la vie terrestre des hommes et à leur espoir dans le Christ ; un cri futur manifestant une joie et annonçant le Jugement dernier et le paradis tant convoité.
66Le cri témoigne aussi de la possession et permet d’identifier celui qui en est victime (Florence Chave). Comme pour répondre à ce cri témoin, les vociférations du diable se font entendre au moment de l’exorcisme.
67Plus généralement, le temps de la supplique, qu’elle s’adresse au divin ou aux hommes, est un temps du cri. Dans certaines processions (Pascal Collomb) ou à travers les traités de dévotion et la littérature, les hommes du Moyen Âge s adressent à Dieu en criant, du moins les sources emploient-elles le terme « crier ». Le suppliant qui accomplit une amende honorable, selon un rituel désormais bien connu, crie « mercy » ou « miséricorde » à ceux qu’il a offensés ou en face de leurs représentants203. Bien des requêtes peuvent prendre la forme du cri, telle celle des habitants de Calais adressée à Édouard III en 1 347204, celle du groupe de sujets décrits dans la poésie de Bernat de So ou encore celle des Sabines de Christine de Pizan qui s’entremettent entre Sabins et Romains « par grans tourbes, crians : “Ayez merci de noz chiers amis et parens, si faites paix !” »205
68Le cri, enfin participe pleinement des pratiques pénitentielles si cruciales au Moyen Âge. À plusieurs reprises, Henri de Lancastre crie « mercy » à Dieu dans son Livre de Seyntz Medicines206. Dans son Livre pour l’enseignement de ses filles, Le Chevalier de la Tour Landry raconte qu’un saint homme a demandé à un chevalier de « crier merci » devant tous les paroissiens pour se faire pardonner d’avoir fait « la grâce matinée » et omis d’aller à la messe207 Plus loin dans son traité, lorsqu’il rapporte la manière dont Madeleine « plouroit ses pechiez et cryoit mercy en son cuer humblement… », il ajoute qu’« il n’est service que Dieu ayme tant comme crier mercy… »208 Qu’est-ce donc alors que ce cri intérieur qui cherche en une communication personnelle avec Dieu à implorer un pardon ?
Cris, injures et stigmatisation
69Claude Gauvard écrit : « Le ton peut aussi être donné par le cri qui est l’une des premières formes de l’invective… » Elle poursuit : « Des paroles plus fortes que celles qui sont attendues, un ton plus vif, un geste plus dégagé supposent la transgression des formes normales de l’échange. »209 II convient ainsi de poser la question des rapports entre cris et agression verbale210. Le cri de haro étudié par Valérie Toureille révèle parfaitement cette fonction du cri et invite à se demander si le cri n’est pas une parole plus agissante ou plus créatrice que les autres paroles, un « acte de langage » plus fort. Un exemplum d’Étienne de Bourbon rapporte comment des moines peu respectueux des règles inhérentes à la clôture se font ridiculiser par des enfants. Les religieux, ayant passé leur soirée à manger et à bavarder sont incapables, le lendemain, d’assurer l’office de matines. Ils demandent alors aux enfants de chœurs de psalmodier avec eux et finissent par s’endormir complètement : « Alors un des enfants, qui guettait ce moment, fit signe à ses compagnons de se taire. Ils se turent d’abord ; puis, voyant que nul ne bougeait, ils se mirent à jouer tout à leur aise. Quand ils se furent longuement divertis, l’un deux fit tout à coup un grand bruit et s’écria d’une voix forte : Benedicamus Domino. Aussitôt les moines, réveillés en sursaut, de répondre tous en chœur : Deo gratia ! Chacun d’eux demeura persuadé que les autres avaient dit matines avec les enfants de chœur et que l’office était terminé ; aussi regagnèrent-ils leurs lits en toute hâte. Et c’est ainsi que le diable, avec le secours de la somnolence, sa complice, détruit tout le fruit de l’oraison. »211 Le cri est le signal d’une transgression, d’un désordre, d’une méprise. Mais il peut aussi déclencher le retour à l’ordre, permettre de réintroduire de la fama là où, par d’autres paroles et d’autres cris, celle-ci avait été bafouée (cas du cri de haro). De nombreux rituels judiciaires incluent la participation de crieurs qui stigmatisent le condamné ou le coupable en publiant son crime, son châtiment ou la perte de l’honneur, ainsi dans l’harmiscara, la procession des faillis, la fustigation ou l’exécution publique212. Le cri officiel sert aussi à mettre en cause la fama du mauvais sujet. C’est pourquoi, lors de son exécution (1413), Pierre des Essarts « pria à tous les seigneurs que son fait ne fût point crié tant qu’il fût décollé »213. Le cri doit également marquer la mémoire. Celui du condamné exposé au pilori, comme ses souffrances et son corps meurtri doivent entrer dans la mémoire des hommes. Élément essentiel de « la liturgie punitive » chère à Michel Foucault, il participe d’une adhésion de tous à la justice rendu par l’État ou les autorités municipales : « Que le coupable gémisse et crie sous les coups, ce n’est pas un à-côté honteux, c’est le cérémonial même de la justice se manifestant dans sa force.214 » Ces cris, au moment ultime, anticipent ceux qu’il profèrera dans l’au-delà215.
Cri et sédition
70Quand l’information est portée à la connaissance de « tous », elle risque, par sa diffusion même, de susciter la « rumour ». Au bruit réglé, normé, officiel (le son des trompettes, le cri, la lecture des ordonnances ou des bans) peut répondre le bruit désordonné, anormé, officieux216. En témoignent, par exemple, les illustrations suivantes. Dans une image des Chroniques de Hainaut, l’artiste a rendu l’agitation de l’assistance à la publication de taxes. Plusieurs personnages se retournent et semblent commenter l’annonce. Une gravure sur bois du Layenspiegel d’Ulrich Tengler (1511) présente une proclamation qui suscite de nombreux gestes des bras de la part des assistants, visiblement émus. Sur la gauche de l’image, un garde armé, lui, demeure stoïque217. À des publications fiscales ou administratives répond parfois une franche contestation218. En 1517, à Venise, dans l’attente de leur salaire, les ouvriers de l’Arsenal viennent crier (cridar) devant le Sénat219.
71La sédition elle-même se construit dans le bruit et les cris de révolte appartiennent au répertoire d’action collective du Moyen Age, comme de bien d’autres époques220. Ces cris lancent la révolte, orientent et polarisent. Ils disent aussi l’identité du groupe. C’est particulièrement net, pour ce dernier aspect, lors des Vêpres siciliennes en 1282. Le premier cri de ralliement des révoltés est « mort aux Français » (moranu li Franchiski). Par la suite, les émeutiers demandent, à titre de test, pour repérer les Français, de prononcer le mot ciciri difficile à dire pour les étrangers221. Or, si l’on suit Henri Bresc, la révolte est l’occasion d’exprimer une « identité sicilienne » encore « inédite » en rassemblant des groupes sociaux hétérogènes : « La Révolution de 1282 a donc trouvé dans le shibboleth de ciciru le signe linguistique de l’identité jusqu’alors en voie d’élaboration. »222 Le cri et la parole s’articulent ici pour dire et affirmer l’identité dans l’action. À Laon, en 1295, les bourgeois, en conflit avec des écuyers royaux soutenus par un clerc de la cathédrale, crient « Commune ! Commune ! ». Après plusieurs épisodes, on ramène ces derniers chez un notable avec le même cri. Ils sont ensuite lapidés. Les justiciables de la ville arrêtés par les agents du chapitre criaient déjà « Hahay ! Hahay ! Comuigne ! » pour alerter les bourgeois et se faire libérer de la juridiction du chapitre. L’affaire de 1295 s’envenime ; Boniface VIII est saisi et se plaint au roi de France. Le pape rappelle alors l’épisode de 1 1 1 2 et l’assassinat de l’évêque Gaudry en soulignant que le même cri fut alors poussé. Il demande la suppression de cette commune malfaisante223. On voit bien ici le rôle structurant du cri dans l’action et à nouveau, la mémoire du cri que l’on actualise dans l’enjeu. À Saint-Amand en 1356, lorsque la communauté prend connaissance de l’ordre du roi sur la perception de la gabelle, des habitants s’exclament : Ad campanam ! Ad campanam !224. Puis il est crié : Interficite ! Interficite omnes225.
72Aussi les pouvoirs veillent-ils à maintenir le silence du cri séditieux comme en témoigne cette clause des négociations de 1419 dans le royaume de France : « Item, luy soit bien declarrié la grant et urgent neccesité qui est en ceste ville de Paris quant aux vivres, qui chascun jour croist, et le murmure qui en est en ceste ville de Paris et ailleurs, et se brief n’y est pourveu, ceste murmure tournera en voix et cry apparant. »226 Ainsi, le cri apparaît à la fois amplificateur de la voix sourde déjà présente et révélateur qui publicise le mécontentement. Il vise presque toujours à rendre public, beaucoup plus qu’une simple parole.
73La plupart des contributions comprises dans ce volume porte sur la fin de la période médiévale, sans doute moins parce que le Moyen Âge tardif est plus sonore que parce que notre documentation, plus abondante et émanant d’autorités plus diverses et davantage laïques, offre une plus grande place au cri. Cependant, en contrepoint de l’apport des médiévistes, nous avons ouvert ce collectif à deux contributions portant, l’une sur la Grèce ancienne (Violaine Sébillotte) et la seconde sur la France de la Libération (Fabrice Virgili). De fait, l’histoire du cri menée en contexte ne se limite pas, on l’imagine bien, au Moyen Age, même si, associé ou non à d’autres productions sonores, le cri se trouve souvent, à cette période, au cœur de l’action. Il joue en effet un rôle tout à fait essentiel dans la communication et possède une forte dimension régulatrice. Autorisé ou condamné, selon les temps, les milieux et les lieux, il doit être contrôlé et surveillé car il existe, à l’époque médiévale comme à d’autres périodes, un bon usage du cri, qu’il soit émis par le pouvoir (État, Église, autorité urbaine), par une foule (qui acclame), par des professionnels du cri (crieurs publics, hérauts d’armes ou marchands) ou par un homme ou une femme qui dit sa joie, pleure un mort, supplie, invoque ou remercie Dieu.
74L’omniprésence du cri dans les pratiques médiévales doit conduire l’historien à une analyse pragmatique de son usage qui n’a pas à trop prêter à l’histoire des idées ou des normes. Elle doit d’abord restituer ses compétences à l’acteur pour en observer le déploiement.
Notes de bas de page
2 J.-M. Fritz, Paysages sonores du Moyen Âge. Le versant épistémologique, Paris, 2000, p. 11.
3 Paul Zumthor distingue dans le temps trois sortes d’oralité : une « oralité primaire » et immédiate, ne comportant aucun contact avec l’écriture, qui nous est perdue à jamais (cas des sociétés ne connaissant pas l’écriture), une « oralité mixte », quand « l’influence de l’écrit demeure externe, partielle et retardée », mais qui procède de l’existence d’une culture « écrite » (au sens de « possédant une écriture ») et enfin, une « oralité seconde », quand elle se recompose à partir de l’écriture et dépend complètement de l’écrit. Selon Paul Zumthor, l’oralité mixte domine du vie au xvie siècle mais l’oralité seconde s’accroît à partir du xiiie siècle : P. Zumthor, La Lettre et la voix, Paris, 1987, p. 18-19.
4 Voir en dernier lieu, les deux sessions du colloque international, Les cinq sens au Moyen Âge, qui se sont déroulées en juin et octobre 1999 à Fribourg et à Lausanne, à paraître dans la revue Micrologus. Nature, Sciences and Medieval Societies.
5 J.-M. Fritz, op. cit., chapitre premier : « L’ouïe, second sens ? », p. 19-55.
6 Sur la parole, la bibliographie est trop abondante pour être donnée en note. Outre les travaux des littéraires déjà mentionnés plus haut et sur lesquels nous reviendrons, signalons surtout, parmi les études les plus récentes, les livres consacrés à la prédication : N. Bériou, L’Avènement des maîtres de la parole. La prédication à Paris au xiiie siècle, 2 vol., Paris, Institut d’Études Augustiniennes, 1998 et le beau travail de P. Henriet, La Parole et la prière au Moyen Âge. Le Verbe efficace dans l’hagiographie monastique des xie et χιie siècles, Bruxelles, (Bibliothèque du Moyen Âge 16), 2000. Sur la musique, voir l’ouvrage récent de I. Marchesin, L’Image organum. Ordre et musique dans les miniatures des psautiers occidentaux (800-1200), Turnhout, 2001 et Ead., Voix et signes. Nouvelles musiques du xiiie au xve siècle, Médiévales no 32, Printemps 1997.
7 On peut cependant signaler le livre de J.-P. Gutton, Bruits et sons dans notre histoire, Paris, 2000, qui reste descriptif et ne porte que très peu sur l’époque médiévale.
8 Journal d’un bourgeois de Paris de 1405 à 1449, C. Beaune éd., Paris, 1990, p. 186-187.
9 J. L. Austin, How to do Things with Words, Oxford, 1962, traduit en français : Quand dire, c’est faire, Paris, 1970.
10 Aelred de Rievaulx, La Vie de recluse. La prière pastorale, C. Dumont éd., Paris, 1961, p. 47. Sur l’association du cri et du rire dans les milieux monastiques, voir J. Le Goff, « Le rire dans les règles monastiques du Haut Moyen Âge », Haut Moyen Âge, Culture, Éducation et Société. Études offertes à Pierre Riché, La Garenne-Colombes, 1990, p. 94-103. On peut également se reporter au dossier consacré au rire, paru dans les Annales HSS, mai-juin 1997, p. 449-511.
11 Aelred de Rievaulx, La vie de recluse…, op. cit., p. 49 : Non circa cellulam eius pauperes clament, non orphani plorent, non vidua lamentetur.
12 Ibid., p. 55, Quomodo loquatur, id est humiliter, moderate, non alta voce, nec dura, nec blanda, nec mixta risu.
13 C. Casagrande et S. Vecchio, Les péchés de la langue. Discipline et éthique de la parole dans la culture médiévale, Paris, 1991, voir notamment note 1, p. 37. Chez Henri de Friemar, dans son Tractatus decern preceptorum (1324), les mauvaises paroles sont souvent criées : voir C. Casagrande et S. Vecchio, « “Tu ne porteras point de faux témoignage contre ton prochain” : le décalogue et les péchés de langue », dans D. Romagnoli éd., La Ville et la Cour. Des bonnes et des mauvaises manières, Paris, 1995, p. 99-100.
14 D. Alexandre-Bidon, « Gestes et expression du deuil », dans À Reveiller les morts. La mort au quotidien dans l’Occident médiéval, D. Alexandre-Bidon et C. Treffort éd., Lyon, 1 993, p. 121-133 ; D. Lett, L’Enfant des miracles. Enfance et société au Moyen Âge (XIIe-XIIIe siècle), Paris 1 997 p. 196-197.
15 Canon 80 du synodal de Géraud de Malemort, promulgué à Bordeaux en 1234, édité et traduit dans Les statuts synodaux français du χιιie siècle, t. 2, Les statuts de 1230 à 1260, publ. et trad. par O. Pontal, 1983, p. 78.
16 Le livre de Margery Kempe. Une aventurière de la foi au Moyen Âge, Paris, 1989, p. 263-266.
17 J. Le Goff et J.-Cl. Schmitt, « Au xiiie siècle, une parole nouvelle », dans J. Delumeau éd., Histoire vécue du peuple chrétien, Toulouse, 1979, t. 1, p. 257-279.
18 Thomas d’Aquin, Somme Théologique, Paris, 1984, Q. 72, a. 1.
19 Au siècle précédent, Abélard écrit que « la valeur de nos actions et le jugement qu’elles appellent, devant Dieu et devant les hommes, se règlent non sur les objets, bons ou mauvais en soi, saisis par ces actions – un vol, un meurtre, un acte charnel (et on pourrait ajouter un cri) – mais sur le consentement intérieur que nous leur donnons », cité par M. D. Chenu, L’éveil de la conscience dans la civilisation médiévale, Paris, 1969, p. 18.
20 Donat, Ars major, I, 1, cité par J.-M. Fritz, op. cit, p. 190.
21 Le Livre du Chevalier de la Tour Landry pour l’enseignement de ses filles, A. de Montaiglon éd., Paris, 1854, p. 63-64.
22 A. M. S. A. Rodrigues, « Des rues en fête. Les festivités publiques au Portugal au xve siècle », dans A. Lemenorel éd., La rue, lieu de sociabilité ?, Rouen, 1 997, p. 359.
23 C. Gauvard et A. Gokalp, « Les conduites de bruit et leur signification à la fin du Moyen Âge. Le Charivari », Annales ESC, mai-juin 1974, p. 693-704, notamment p. 699 ; J. Le Goff et J.-CI. Schmitt éd., Le Charivari. Actes de la table-ronde organisée à Paris (25-27 avril 1977) par l’EHESS et le CNRS, Paris-La Haye-New-York, 1981, notamment la communication de Nicole BELMONT, « Fonction de la dérision et symbolisme du bruit dans le charivari » ; pour l’époque moderne, J.-P. Gutton, op. cit., p. 43-44 et 77. Sur la perception du bruit, voir les remarques de M. Clouzot, « Le son et le pouvoir en Bourgogne au xve siècle », Revue historique, 615 (2000), p. 61 8-619.
24 Cité par N. Andrieux-Reix, « Les bruits et la rumeur : noise au Moyen Âge », dans Et c’est la fin pour quoy sommes ensemble. Hommage à Jean Dufournet. Littérature, histoire et langue du Moyen Âge, t. I, Paris, 1993, p. 95. Voir aussi Perceval de Cagny (Chroniques, H. Moranville éd., Paris, 1902, p. 1 87) qui évoque, dans les combats autour de Saint-Cénéri-le-Gérei en 1432, « la noise et le cry ».
25 « Les crieries de Paris au xiiie siècle par Guillaume de La Villeneuve », dans A. Franklin, Les Rues et les cris de Paris au xiiie siècle, rééd. Paris, 1984, p. 160.
26 M. Clouzot souligne que le terme générique de « trompette » peut désigner différents instruments, art. cit., p. 617.
27 Hier wie an vielen anderen Stellen der Weistümer lasst sich ablesen, dass menschliche Stimme, Glocke, Horn oder andere Klangwerkzeuge bei denselben Gelegenheiten gleichzeitig, alternativ oder auch das eine für das andere ersatzweise gebraucht werden. D. Stockmann, « Deutsche Rechtsdenkmäler des Mittelalters als volksmusikalische Quelle », Studia Musicologica Academiae Scientiarum Hungaricae, 15 (1973), p. 277. Pour ces associations à l’époque contemporaine, évidemment dans un tout autre système sonore, voir H. Steininger, « Nachtrichtenankündigung und Ausrufen in Bezirk Hollabrunn, N.-Ö », Jahrbuch des Österreichischen Volksliedwerkes, 1972, p. 20-26.
28 Pour l’utilisation des trompettes au Moyen Âge, leurs liens avec les cloches, on pourra se reporter à la très riche étude de S. Zak, Als “Ehr und Zier” im mittelalterlichen Reich, Neuss, 1979, p. 37 et suiv. notamment, et pour le cor à D. Stockmann, art. cit., p. 278 et suiv.
29 J. A. Cancellieri, Bonifacio au Moyen Âge, Ajaccio, CRDP de Corse, 1997, p. 36 et 212 ; S. Zak, op. cit., p. 108, D. Stockmann, art. cit., p. 277.
30 Cité par D. Stockmann, art. cit., p. 290-291.
31 Voir N. Offenstadt, « Cris et cloches. L’expression sonore dans les rituels de paix à la fin du Moyen Âge », Hypothèses 1997, Travaux de l’École doctorale d’histoire. Université de Paris I, Paris, 1998, p. 51-58 et pour l’Allemagne, S. Zak, op. cit., p. 145. Alain Corbin écrit pour le xixe siècle qu’il y a dans l’écoute des cloches « une certaine égalité symbolique entre les individus » : A. Corbin, Les Cloches de la terre. Paysage sonore et culture sensible dans les campagnes au xixe siècle, Paris, 1994, p. 84.
32 Voir le récit du sacre de Louis XI par Georges Chastellain dans R. Jackson, Vivat Rex. Histoire des sacres et couronnements en France, 1364-1825, 1984, p. 42.
33 Certains traits de ces rites sont déjà présents lors de la Paix de Dieu : Raoul Glaber rapporte que, dans les assemblées de paix, l’on criait unanimiter : RAOUL GLABER, Les cinq livres de ses histoires, M. Prou éd., Paris, 1886, p. 104 ; Raoul Glaber, Histoires, M. Arnoux éd., Turnhout, 1996, p. 250-251 : Quibus universi tanto ardore accensi, ut per manus episcoporum baculum ad celum eleverent, ipsique palmis extensis ad Deum, “Pax ! pax ! pax !” unanimiter clamarent, ut esset videlicet signum perpetui pacti de hoc quod spoponderant inter se et Deum.
34 Georges Chastellain, Œuvres, Kervyn de Lettenhove éd., t. I, Chronique 1419-1422, Genève (reprint), 1971, t. 1, p. 181.
35 Ordonnances des Rois de France de la troisième race (jusqu’au roi de France Louis XII), Paris, 1723-1 849, t. 3, 28 décembre 1355, art. 13, p. 28 et 30 mars 1 356, art. 16, p. 133.
36 M. Demont, L’Organisation municipale à Béthune sous l’Ancien Régime, Lille, 1937, p. 148.
37 J.-M. Carbasse, « Currant nudi. La répression de l’adultère dans le Midi médiéval (xiie-xve siècle) », dans Droit, histoire et sexualité. Textes réunis et présentés par J. Poumarède et J.-P. Royer, Lille, 1987, p. 89.
38 R. Grand, Les « paix » d’Aurillac, Paris, 1945, p. 214.
39 S. ZAK, op. cit., p. 51 et suiv.
40 Communication inédite au séminaire sur le « cri au Moyen Âge » tenu à l’Institut Universitaire de France, le 29 février 2000.
41 La mort de Garin le Loherain, cité dans A. Tobler, E. Lommatzsch, Altfranzösisches Wörterbuch, t. 2, Wiesbaden, 1956, c. 1049.
42 Philippe de Mézières, Letter to King Richard II. A Plea made in 1395 for Peace between England and France, G. W. Coopland éd., Liverpool, 1975, p. 134.
43 Voir à ce sujet les remarques d’Alain CORBIN, L’Homme dans le paysage, Paris, 2001, p. 29.
44 Voir aussi M. Pastoureau, Traité d’héraldique, Paris, 1997, p. 215-216. Le cri d’armes se définit comme « un mot ou [un] groupe de mots que l’on hurlait dans la mêlée des batailles et des tournois, afin d’encourager ou de rassembler les chevaliers combattant sous la même bannière ». Il peut s’agir du nom de famille, d’une allusion aux armoiries, d’une invocation, d’une exhortation (« Place à la bannière » pour les Coucy), d’un cri de défi, etc. Le cri d’armes est lié au fief et appartient au chef d’armes. Les puînés le transforment et l’adaptent ou en adoptent un nouveau, ibid., p. 216.
45 Voir l’exemple des cris dans la révolte cité plus loin.
46 Ainsi l’affaire de 1331 au sujet d’un testament contesté ; voir dans ce présent recueil, la contribution de Sébastien Hamel, p. 143-153.
47 Annales Gandenses, F. Funck-Brentano éd., Paris, 1896, p. 25.
48 J. Frederichs, « Note sur le cri des Matines brugeoises », Bulletin de la Commission royale d’histoire, 3 (1893), p. 263-274 (merci à Isabelle Guyot-Bachy pour cette référence) ; H. Pirenne, Histoire de Belgique, t. 1, Des origines au commencement du xive siècle, Bruxelles, 1929, p. 419. Voir un autre exemple de ces cris qui fondent l’action dans la révolte (émeute antimusulmane à Valence en 1455) dans D. Nirenberg, Violence et minorités au Moyen Âge, Paris, 2001, p. 40.
49 B. Scfinerb, Les Armagnacs et les Bourguignons. La maudite guerre, Paris, 1 988, p. 1 39.
50 Journal d’un bourgeois…, op. cit., p. 63-64. Autre exemple à Londres, au milieu du xve siècle, pour le choix d’un maire ; Chronicles of London, C. L. Kingsford éd., Oxford, 1905, p. 154-155.
51 Chronique des Pays-Bas, de France…, dans J. J. De Smet éd., Recueil des chroniques de Flandres, t. 3, Bruxelles, 1841, p. 366-367.
52 N. Gontfiier, « Faire la paix : un devoir ou un délit ? Quelques réflexions sur les actions de pacification à la fin du Moyen Âge », dans L’Infrajudiciaire du Moyen Âge à l’Époque contemporaine, B. Garnot éd., Dijon, 1996, p. 41.
53 P. Zumthor, op. cit., p. 37. Paul Zumthor préfère souvent le terme de « vocalité » à celui d’« oralité ».
54 P. Gallais, « Recherches sur la mentalité française du Moyen Âge », Cahiers de civilisations médiévales, 7 (1964), p. 479-493 (p. 489 pour les pourcentages). L’étude porte sur 370 textes français écrits entre 1150-1250.
55 P. Zumthor, op. cit., p. 233-234.
56 Ibid., p. 12.
57 B. Cerquiglini, La Parole médiévale. Discours, syntaxe, texte, Paris, 1981, p. 24.
58 P. Zumthor, op. cit., p. 236-237.
59 F. Bar, « Faits de style parlé dans le Lancelot », dans Approches du Lancelot en prose, J. Dufournet éd., Paris et Genève, 1984, p. 49-57.
60 P. Zumthor, op. cit., p. 232.
61 D. Lett, « Dire la mort de l’enfant qui va ressusciter dans quelques récits de miracles des xiie-xiiie siècles », dans P. Ellinger éd., L’enfant et la mort, Reims, 1997, p. 137-155.
62 B. Cerquiglini, op. cit., p. 12.
63 Guillaume de Saint-Pathus, Les miracles de saint Louis, P. B. Fay éd., Paris, 1932, miracle 1.
64 Ibid., miracle 4.
65 Le Registre des informations des consuls de Foix (1401-1402), G. de Llobet éd., Limoges, 2001, notamment p. 186-188.
66 Sens que l’on trouve par exemple chez Christine de Pizan, voir J. Blanchard et M. Quereuil, Lexique de Christine de Pizan, Matériaux pour le dictionnaire du Moyen Français [DMF], 5, Paris, 1999, p. 102.
67 M. Pastoureau, op. cit., p. 216.
68 B. Latour, « Le topofil de Boa-vista. La référence scientifique : montage photo-philosophique », dans Les Objets dans l’action, de la maison au laboratoire, Paris (Raisons pratiques, 4), 1993, p. 187-216.
69 J. Frederichs, art. cit.
70 M. Mauss, « Allocution à la société de Psychologie », 1923, reproduit dans ID., Œuvres, t. 3, Cohésion sociale et divisions de la sociologie, Paris, 1969, p. 281.
71 D. Alexandre-Bidon, « Écrire le son au Moyen Âge », Ethnologie française. Entre l’oral et l’écrit, 20(1990), p. 319-328 ; D. Alexandre-Bidon et M. Closson, L’Enfant à l’ombre des cathédrales, Lyon-Paris, 1985, p. 60 (pour une représentation du cri de l’accouchée).
72 D. Alexandre-Bidon, « Écrire le son… », art. cit., p. 319.
73 Ibid., p. 321.
74 Ibid., p. 324, image reproduite p. 326.
75 N. Offenstadt, Discours et gestes de paix pendant la Guerre de Cent ans, Thèse de Doctorat, Université Paris I Panthéon-Sorbonne, 2001 (dactyl.), t. 2, p. 424 et suiv.
76 Comme à Saint-Jean-d’Angély, semble-t-il : voir D. d’Aussy, « Registres de l’échevinage de Saint-Jean-d’Angély (1332-1496) », Archives historiques de la Saintonge et de l’Aunis, 32 (1902), t. 3, p. 297-298.
77 Voir pour l’Allemagne, la notice « Büttel », dans Lexikon des Mittelalters, t. 2, Munich, 2002, c. 1161-1 162 et surtout D. Stockmann, art. cit., p. 289 et suiv.
78 Comme à Saint-Galmier, O. Mattéoni, Servir le prince. Les officiers des ducs de Bourbon à la fin du Moyen Âge (1356-1523), Paris, 1998, p. 157, ou à Aubagne, F. Garrisson, « Sur les ventes publiques dans le droit méridional des xiiie et xive siècles », dans Mélanges Pierre Tisset, Montpellier, 1970, p. 21 1.
79 F. Rexroth, Das Milieu der Nacht. Obrigkeit und Randgruppen im spätmittelalterlichen London, Gottingen, 1999, p. 139-140.
80 Mais à Toulouse, des marchands – certains sans doute aisés – occupent parfois cette charge, X. Nadrigny, L’Information politique à Toulouse dans la première moitié du xve siècle (1414-1444), thèse de l’École des Chartes, 1999, p. 309 et suiv.
81 A. Castaldo, Seigneurs, villes et pouvoir royal en Languedoc : le consulat médiéval d’Agde (xiiie-xive siècles), Paris, 1974, p. 228 ; M. Hébert, « Voce preconia : note sur les criées publiques en Provence à la fin du Moyen Âge », dans Milieux naturels, espaces sociaux. Études offertes à Robert Delort, Paris, 1997, p. 689-701.
82 Pour les différents types de crieurs à Florence, voir H. Manikowska, « Alta voce et sono tube premisso. Les hérauts de villes entre le pouvoir et la société », dans Pauvres et riches. Société et culture du Moyen Âge aux temps modernes. Mélanges offerts à Bronislaw Geremek, Varsovie, 1992, p. 169-175 (article en polonais, résumé en français).
83 Voir notamment Y.-H. Le Maresquier-Kesteloot, Le Commerce fluvial dans la région parisienne au xve siècle, t. 3, Les officiers municipaux de la Ville de Paris au xve siècle, Paris, 1997 ; R. Roynette, Les sergents royaux du Châtelet de Paris à la fin du Moyen Âge et au début du 16e siècle. Agents de justice, agents de police. Mémoire de maîtrise sous la direction de Claude Gauvard, Université Paris I, 1998-1999, dactylographié, p. 214-217 ; et les livres de couleur du Châtelet conservés aux Archives nationales et à la Préfecture de Police dont les actes donnent souvent des indications sur la publication.
84 Voir E. Dufour, La Commune de Cahors au Moyen Âge, Cahors, 1846, p. 212-213. Pour Londres, voir F. Rexroth, op. cit., p. 139.
85 Voir la publication du règlement des « goudaliers » (brasseurs de bière) à Arras en 1394, AC Arras, BB 3, fol. 100, du statut des cordiers ou de droits sur le vin dans Livre des coutumes de Bordeaux, H. Barckhausen éd., Bordeaux, 1 890, p. 209 et 365.
86 À Boulogne-sur-Mer : « Au crieur sermenté de le ville, lequel alla crier par les quarfours, le dit jour de le mairie, que chacun bourgoys par son serment allast assamblé pour le loy renouveller, pour son droit demy lot de vin… », dans « Registre des recettes et dépenses de la ville de Boulogne-sur-Mer, 1415-1416 », Mémoires de la société académique de l’arrondissement de Boulogne-sur-Mer, 7 (1882), p. 88.
87 F. Garrisson, art. cit„ p. 229.
88 M. Bourin, « La circulation des nouvelles dans les communautés paysannes, de la place publique à l’Inquisition (xiie-xiiie siècle) », Cahiers d’histoire, revue d’histoire critique, 66 (1997), p. 16-19.
89 Pour Paris, voir Y.-H. Le Maresquier-Kesteloot, op. cit., p. 64.
90 Sur une édition imprimée de l’ordonnance de février 1415-1416 (sur la juridiction de Paris), dans A. Franklin, La Vie privée d’autrefois, arts et métiers… L’annonce et la réclame. Les cris de Paris, Paris, 1887, p. 23.
91 Ordonnances des Rois de France…, op. cit., t. 10, p. 278-281.
92 Un « crieur du roy » publie ainsi la perte d’une tasse d’argent dans un hôtel princier en 1389, BNF, PO 2398, 7. Nous remercions Elizabeth Gonzalez pour cette référence.
93 Voir par exemple, E. Vincent, « Crieurs publics en Limousin », Bulletin de la société archéologique et historique du Limousin, 87 (1947), p. 250, et pour Paris, Ordonnances des Rois de France…, op. cit., t. 10, p. 280, ordonnance de février 1416.
94 S. Zak, op. cit., p. 111.
95 Cité par J.-M. Cauchies, La Législation princière pour le comté de Hainaut. Ducs de Bourgogne et premiers Habsbourg (1427-1506), contribution à l’étude des rapports entre gouvernants et gouvernés dans les Pays-Bas à l’aube des temps modernes, Bruxelles, 1982, p. 232.
96 Dans l’Autriche du xxe siècle, le crieur choisit souvent une heure où les habitants sont chez eux. La logique de l’espace public est tout autre. Voir H. Steininger, art. cit., p. 25.
97 R. de Lespinasse, F. Bonnardot éd., Histoire générale de Paris. Les métiers et corporations de la ville de Paris, xiiie siècle. Le Livre des Métiers d’Étienne Boileau, Paris, 1879, p 23.
98 K. Weidenfeld, La Police de la petite voirie à Paris à la fin du Moyen Âge, Paris, 1996, p. 45.
99 Voir le développement à ce sujet de J.-M. Cauchies, op. cit., p. 212 et suiv.
100 F. Garrisson, art. cit., p. 229-230.
101 B. Leroy, « Les rues des villes navarraises à la fin du Moyen Âge, reflets de leurs sociétés, de leurs activités, de leurs sensibilités », dans A. Lemenorel éd., op. cit, p. 177.
102 R. de Lespinasse, F. Bonnardot éd., op. cit., p. 154 ; A. Franklin, Les rues…, op. cit, p. 48 : selon l’auteur, c’est un valet de l’étuviste qui criait l’ouverture des bains au petit jour.
103 « Mises faictes par deliberacion du merquedy 8e de janvier 1482 pour au moien des bonnes nouvelles de paix », dans E. Charvet, Recherches sur les anciens théâtres de Beauvais, Beauvais, 1881, p. 119.
104 À Douai au xve siècle, AC Douai, CC 212 (1428-1429), fol. 160v, CC 217 (1444), fol. 106.
105 Publier peut ainsi se dire « bretesquier », J.-M. Cauchies, op. cit, n. 42, p. 224.
106 Voir par exemple, D. Stockmann, art. cit., p. 290.
107 R. Grand, « Pierres de justice et de publication », Bulletin monumental (1947), p. 250-264.
108 Compte de la prévôté de Montéclair pour les années 1338-1340 dans Chronique de Richard Lescot, religieux de saint-Denis (1328-1344) suivie de la continuation de cette chronique (1344-1364). J. Lemoine éd„ Paris, 1896, p. 226-227 (sur le danger anglais). AC Arras, AA 6 (sur la vente du vin à l’étape, 1405), AC Laon, CC 10, compte pour 1428-1431, fol. 36 v (publication de la foire).
109 Exemples dans M. Bourin, art. cit., p. 16.
110 Communication inédite : voir supra, note 40.
111 Texte édité dans P. Contamine, « Les derniers mois de la vie de Charles d’Orléans d’après un document inédit », Association des Amis du Centre Jeanne d Arc. Bulletin, 10(1986), p. 28-30.
112 J. Guérout, « Le Palais de la Cité des origines à 1417. Essai topographique et archéologique. 2 », Mémoires. Fédération des sociétés historiques et archéologiques de Paris et de l’Ile-de-France (1950), p. 143-144, 151-152. Merci à Robert Jacob pour cette référence. Exemple de publication royale chez Nicolas de Baye (Journal de Nicolas de Baye, A. Tuetey éd., 2 vol., Paris, 1885 et 1 888, t. 1, p. 95 : « Ceste cedule dessusdicte a esté cedit jour publiée en la grant sale à la fenestre par Robert Chaurre, huissier » (1404).
113 J. Levy, Die Signalinstrumente in den altfranzösischen Texten, Halle-Wittenberg, Univ Diss 1910, p. 31-33.
114 Ibid., p. 32. H. F. Williams, « Le pas de la bergère. A critical edition », dans The Medieval Text. Methods and Ermeneutics. A volume of Essays in Honor of Edelgard E. DuBruck, FifteenthCentury Studies, 17(1990), p. 510-511.
115 « Traictié de la forme et devis d’ung Tournoy », dans Œuvres complètes du roi René, t. 2, M. Le Comte de Quatrebarbes éd., Angers, 1 845, p. 38. Après la remise du prix : « Et lors le Roy d’armes, héraulx et poursuivons crieront son cry tout aval la salle », et H. F. Williams, « Le pas… », art. cit., p. 512 ; « Tout homme qui grant joye recouvra. A bien crier hault Lorainne Pregny ! » (pour Ferry de Lorraine).
116 Parties inédites de l’Œuvre de Sicile, héraut d’Alphonse V roi d’Aragon, le P. Roland éd., Mons, 1867, p. 186.
117 Voir l’introduction de F. Avril à Le Livre des tournois du Roi René de la Bibliothèque nationale (ms. français 2695), Paris, 1986, p. 9.
118 « Traictié de la forme… », op. cit., p. 9.
119 P. Contamine, « Office d’armes et noblesse dans la France de la fin du Moyen Âge », Bulletin de la société nationale des antiquaires de France, 1994, p. 310-322.
120 À titre d’exemple, AC Abbeville, Compte de 1413-1415, fol. 128v ; AC Amiens, CC 15, 1414, fol. 73-74 ; voir aussi É. Van den Neste, Tournois, joutes, pas d’armes dans les villes de Flandre à la fin du Moyen Âge (1300-1486), Paris, 1996, p. 1 14-1 17 pour le héraut urbain.
121 À ces cris des marchands, pour les auteurs, « répondent ceux des mendiants et des religieux, cris stéréotypés, distinctifs, qui accompagnent le remuement des escarcelles tendues. Cris aussi des charlatans qui débitent leur boniment que reproduit Rutebeuf dans le Dit de l’herberie. », J. Le Goff et J.-Cl. Schmitt, « Au xiiie siècle… », art. cit., p. 272-273.
122 Sur l’importance de la parole des marchands, J.-M. Fritz, op. cit., p. 13-14. Evrart de Conty écrit : « Nulle chose ne peut estre plus neccessere as marchons que bel parler et raisonablement… », ibid.
123 Voir le poème attribué à John Lydgate, « London Lickpenny », dans Medieval English Political Writings, J. M. Dean éd., Kalamazoo, Michigan, 1996 (en ligne).
124 P. Ménard, « Un reflet de la vie quotidienne : le dit des Crieries de Paris », dans Plaist vos oïr bone cançon valiant, Mélanges de langue et de littérature médiévales offerts à François Suard, D. Boutet, M.-M Castellani, F. Ferrand et A. Petit éd., Lille, 1999, t. 2, p. 607-615. L’auteur de cet article se contente d’énumérer les différents cris.
125 Voir A. Scheler, Lexicographie latine du xiie et du xiiie siècle. Trois traités de Jean de Garlande, Alexandre Neckham et Adam du Petit-Pont, Leipzig, 1867, p. 25.
126 Dictionnaire des lettres françaises. Le Moyen Âge, Paris, 1992, p. 779.
127 L. F. Salzman, English Life in the Middle Ages, Londres, 1926, p. 244, et pour le domaine germanique, D. Stockmann, art. cit., p. 293.
128 F. Bllliet, « Le paysage sonore des rues d’Amiens (xvie et xxe siècles) : incidences sur la sociabilité », dans A. Lemenorel éd., op. cit., p. 393. et Id., « Contribution à l’analyse des Cris de Paris de Clément Janequin : sociabilité des marchands », ibid., p. 418.
129 J. Ayats, « “Troupes françaises hors du Golfe”. Proférer dans la rue : les slogans de manifestation », Ethnologie française, 22 (1992), p. 348-367.
130 F. Maguet, « À corps et à cris. Une phénoménologie des cris de marché », Ethnologie française, 29 (1999), p. 57-65.
131 William Langland, Piers Plowman… translated with an Introduction and Notes by A. V. C. Schmidt, Oxford, 1992, p. 7 ; trad. française William Langland, Pierre Le Laboureur, introduction, traduction et commentaires de A. Mairey, Paris, 1999, p. 42.
132 F. Maguet, art. cit., p. 60.
133 Les crieries de Paris au xiiie siècle…, op. cit., p. 160.
134 R. de Lespinasse et F. Bonnardot éd., op. cit., p. 163-165.
135 P. Schmitt-Pantel, « La différence des sexes, histoire, anthropologie et cité grecque », dans M. Perrot éd., Une histoire des femmes est-elle possible ?, Paris, 1984, p. 98-119, p. 101.
136 Y. Verdier, Façons de dire, façons de faire. La laveuse, la couturière, la cuisinière, Paris, 1979.
137 C. Gauvard, Conclusion, « L’invective au Moyen Âge, France, Espagne, Italie », Atalaya, Revue Française d’Études Médiévales Hispaniques 5 (1994), p. 250 ; Ead., “De Grace especial”. Crime, État et société en France à la fin du Moyen Âge, Paris, 1991, t. 1, p. 342-343 ; J. Le Goff, et J. -Cl. Schmitt, « Au xiiie siècle… », art. cit., p. 276.
138 André le Chapelain, Traité de l’Amour courtois. Traduction, introduction et notes par C. Buridant (Bibliothèque française et romane, série D, 9), Paris, 1974, Livre III, p. 201.
139 P. Kunstmann éd., Jean le Marchant, Miracles de Notre-Dame-de-Chartres, Ottawa, 1973, miracle 7.
140 Materials for History of Archbischop Thomas Becket, J. G. Robertson éd. (Rolls Series no 67), t. 1, Londres, 1875, Livre IV, 33.
141 N. Loraux, Les Mères en deuil, Paris, 1990, p. 58. Voir, en particulier le chapitre intitulé « Le pathos d’une mère », p. 57-65. La mère crie à la vision du cadavre de son fils, rejette son voile, arrache ses cheveux, prend son enfant dans ses bras, etc.
142 D. Alexandre-Bidon, « Gestes et expressions du deuil », art. cit.
143 A. Boureau, L’Événement sans fin, Paris, 1993.
144 A. Farge, « L’histoire ébruitée », dans L’Histoire sans qualités. Essais, C. Dufrancatel et alii dir., Paris, 1979, p. 15-39 (p. 37-38).
145 C. Lucken, « Le cri de la femme. Bris de langue, scènes de ménage et poétique de la farce médiévale », Bruits, dans Équinoxe, Revue romande de sciences humaines, 14 (1995), p. 83-98.
146 D. Alexandre-Bidon, « Gestes et expression du deuil », art. cit, p. 127-128 notamment.
147 E. Sorlin, Cris de vie, cris de mort. Les Fées du destin dans les pays celtiques, Helsinki, 1991.
148 Voir quelques exemples donnés par C. Lecouteux, Chasses fantastiques et cohortes de la nuit au Moyen Âge, Paris, 1999, en particulier p. 48-49.
149 La vision béatifique enfin acquise octroie à la vue une place centrale, comme le montrent par exemple les représentations de la « Cour céleste » à la fin de l’époque médiévale.
150 Il n’est qu’à relire les superbes pages de Dante dans son Inferno. Dans chaque cercle retentissent de très nombreux cris de douleurs et de regrets.
151 Dans une version (peut-être du xive siècle), de La descente de saint Paul en enfer (BM Toulouse, 815), par exemple, les cris se multiplient, notamment pour supplier (six occurrences de cri ou de crier pour les vers 205-228) : voir P. Meyer, « La descente de saint Paul en enfer. Poème français composé en Angleterre », Romania, 95 (1 895), p. 357-375.
152 Guibert de Nogent, Autobiographie, E.-R. Labande éd., Paris, 1981, Livre I, XVIII, p. 148-150. Sur l’analyse de ce rêve, voir en particulier, J.-Cl. Schmitt, Les Revenants. Les vivants et les morts dans la société médiévale, Paris, 1994, p. 66-67 et J. Le Goff, La Naissance du Purgatoire, Paris, 1981, p. 246-250.
153 Sur la Mesnie Hellequin, J.-Cl. Schmitt, Les revenants…, op. cit., p. 1 15-145. Le lien de ce thème avec la chasse sauvage explique aussi que cris et cor s’associent pour faire du bruit. Pour le charivari, voir supra, note 23.
154 D. Buschinger, « Le viol dans la littérature allemande du Moyen Âge », dans Amour, mariage et transgressions au Moyen Âge, actes du colloque de mars 1983, Gôppingen, 1984, p. 372.
155 R. Giesey, Le Roi ne meurt jamais. Les obsèques royales dans la France de la Renaissance, Paris, 1987, p. 195 et suiv. ; Jean Chartier, Chronique de Charles VII roi de France, M. Vallet de Viriville éd., Paris, 1858, t. 1, p. 28.
156 R. Glesey, op. cit., p. 210 ; Cérémonial et puissance souveraine. France, xve-xviie siècle, Paris, 1987, p. 30.
157 A. Tobler et E. Lommatzsch, Altfranzösisches Wörterbuchh, op. cit., t. 6, 1963, c. 695. AC Arras, BB 7 fol. 45 v. : en 1433, on annonce la naissance du fils du duc de Bourgogne (Charles) avec Te Deum, cloches, feux, et l’on crie « Noël ». Clément Marot écrit au xvie siècle : « La belle pucelle. A un fils du ciel advoué, chantons Noé, Noé, Noé ! », cité par F. Godefroy, Dictionnaire de l’ancienne langue française et de tous ses dialectes du ixe au xve siècle, t. 10, Paris, 1938, p. 205.
158 R. Jackson, op. cit., p. 42.
159 Journal de Nicolas de Baye, op. cit., t. 2, p. 115-116, 27 mai 1413.
160 Jean Juvénal des Ursins, Histoire de Charles VI…, D. Godefroy éd., Paris, 1653, p. 384, voir aussi P. Bonenfant, Du meurtre de Montereau au Traité de Troyes, Bruxelles, 1958, réédité dans Philippe le Bon. Sa politique, son action, Bruxelles, 1996, p. 272.
161 Cf. J. Le Goff, E. Palazzo, J.-C. Bonne, M.-N. Colette, Le sacre royal à l’époque de saint Louis, Paris, 2001, p. 24, 30 ; R. Jackson, op. cit., p. 42.
162 P. BUC, The Dangers of Ritual. Between Early Medieval Texts and Social Scientific Theory, Princeton et Oxford, Princeton University Press, 2001, p. 250.
163 Voir aussi J.-M. Fritz, op. cit., p. 13.
164 Fr. Autrand, Charles VI, Paris, 1986, p. 508.
165 Mémoires d’Olivier de la Marche, H. Beaune et J. d’Arbaumont éd., Paris, t. 3, 1885, p. 86 ; Thomas Basin, Histoire de Louis XI, t. 1, C. Samaran éd., Paris, 1963, p. 322-325 ; Chroniques relatives à l’histoire de la Belgique sous la domination des ducs de Bourgogne, Kervyn de Lettenhove éd., Bruxelles, t. 1, 1870 (Chroniques des religieux des Dunes) Chronique d’Adrien de But, p. 492.
166 G. Slmmel, Le Conflit, Saulxures, 1992, p. 137. Ce moment est particulier, « de même qu’un pont est d’une autre nature que les deux rives qu’il relie ».
167 Voir à ce sujet N. Offenstadt, Discours…, op. cit., t. 2, p. 424 et suiv. et une première ébauche de ce texte dans « Cris et cloches… », art. cit.
168 Antoine de la Taverne, Journal de la paix d’Arras, 1435, A. Bossuat éd., Arras, 1936, p. 82.
169 J. Habermas, La Technique et la science comme « idéologie », Paris, 1973, p. 124.
170 P. Bourdieu, « Habitus, code et codification », Actes de la recherche en sciences sociales, 64 (1986), p. 42.
171 Sur ces questions, voir les travaux fondateurs de Μ. Bakhtine, Esthétique de la création verbale, Paris, 1984, et H. R. Jauss, Pour une esthétique de la réception, Paris, 1990, p. 21-80.
172 C. Gauvard, « Le roi de France et l’opinion publique à l’époque de Charles VI », dans Culture et idéologie dans la genèse de l’État moderne, Rome, 1985, p. 356.
173 Sur la question de l’espace public, voir G. Melville et P. von Moos éd., Das Öffentliche und Private in der Vormoderne, Cologne, 1998 ; nous nous permettons aussi de renvoyer à N. Offenstadt, Discours…, op. cit., p. 327 et suiv., qui contient des références bibliographiques sur le débat.
174 J.-M. Cauchies, op. cit., p. 233. À Marseille, le vice preco porte un vêtement bleu et blanc : M. Hébert, art. cit., p. 697 ; cf. encore pour l’Italie, S. Zak, op. cit., p. 113 et suiv. C’est encore parfois le cas au xxe siècle : H. Steininger, art. cit., p. 23.
175 O. Teissier, Essai historique sur les criées publiques au Moyen Âge, Draguignan, 1864, p. 8 ; M. Hébert, art.cit., p. 692.
176 Par exemple, des lettres du roi à Troyes au début des années 1430 dans A. Roserot éd., Le plus ancien registre des délibérations du conseil de ville de Troyes (1429-1433), Troyes, (Collection de documents inédits relatifs à la ville de Troyes…, t. 3), 1 886, p. 305 notamment.
177 D. Stockmann, art. cit., p. 272-273 et 296.
178 Il s’agit du cri d’appel aux armes. Voir aussi l’usage du même mot à Lausanne, ibid., p. 2.
179 Dans J. Grimm éd., Weistümer, t. 5, Gottingen, 1866, p. 39.
180 Voir en général, A. Rigaudière, « Les ordonnances de police à la fin du Moyen Âge », dans M. Stolleis éd., Policey in Europa der Frühen Neuzeit, Francfort, 1996, p. 129 et suivantes.
181 M. Hébert, art. cit., p. 692.
182 K. Weidenfeld, op. cit, p. 44-45.
183 Voir par exemple les coutumes de Solomiac, dans J.-F. Bladé, Coutumes municipales du département du Gers, Paris, 1866, p. 177-178.
184 K. Weidenfeld, op. cit, p. 45, n. 46.
185 Comme à Aurillac, à la fin du xiiie siècle, R. Grand, Les « paix » d’Aurillac, op. cit, p. 213.
186 S. Zak, op. cit., p. 114.
187 Ibid., p. 176.
188 Cf. récemment B. Guenée, L’Opinion publique à la fin du Moyen Âge d’après la « Chronique de Charles VI » du Religieux de Saint-Denis, Paris, 2002, p. 30-41.
189 B. Guenée, Un meurtre, une société. L’assassinat du duc d’Orléans. 23 novembre 1407 Paris, 1992, p. 57-58.
190 Enguerran de Monstrelet, Chronique, L. Douët-d’Arcq éd., Paris, 1857-1862, 6 vol., t. 1, p. 392 ; B. Guenée, L’Opinion…, op. cit, p. 36-37 ; P. Bonenfant, op. cit., p. 95.
191 B. Guenée, op. cit., p. 36-37.
192 R. Glesey, op. cit., p. 198-200 ; Journal d’un Bourgeois…, op. cit., p. 334.
193 B. Guenée, op. cit., p. 39. Pour la mise en scène des acclamations populaires par les York, I. M. W. Harvey, « Was there Popular Politics in Fifteenth-Century England ? », dans R. H. Britnell, A. J. Pollard, The McFarlane Legacy, Stroud-New York, 1995, p. 170-171.
194 G. A. Brucker, The Civic World of Early Renaissance Florence, Princeton, 1977, p. 51, citant des propositions lors des Pratiche.
195 D. Stockmann, art. cit., p. 295-296.
196 La Très ancienne coutume de Bretagne, citée par F. Ragueau, E. De Lauriere, Glossaire du droit françois contenant l’explication des mots difficiles qui se trouvent dans les ordonnances des roys de France, dans les coustumes du royaume, dans les anciens arrests et les anciens titres…, Niort, 1882, p. 154.
197 Voir les exemples donnés par D. Stockmann, art. cit., p. 298.
198 Ibid., p. 296.
199 Ibid., p. 296.
200 Il arrive que les miracles soient « solennellement » publiés, voir M. Bourin, art. cit., p. 20.
201 D. Lett, op. cit., p. 197-203.
202 Id., « Comment attirer la justice divine, Invocations et promesses dans les récits de miracles des χιie-xive siècles », dans C. Gauvard et R. Jacob dir., Les Rites de la justice. Gestes et rituels judiciaires au Moyen Âge, Paris (Cahiers du Léopard d’Or, 9), 2000, p. 63-72, notamment p. 65-66.
203 C. Gauvard, « L’honneur du roi. Peines et rituels judiciaires au Parlement de Paris à la fin du Moyen Âge », dans C. Gauvard et R. Jacob dir., Les Rites de la justice…, op. cit., p. 99-123 ; J.-M. Moeglin, « Pénitence publique et amende honorable au Moyen Âge », Revue historique 298 (1997), p. 225-269.
204 Selon la chronique de Knighton : Feceruntque eiulatum magnum, et uoce ligubri clamauerunt ad regem Edwardum, pro misericordia…, dans G. H. Martin éd. et trad., Oxford, 1995, p. 84.
205 La « Vesio » de Bernat de So…, A. Pagès éd., Toulouse-Paris, 1945, p. 45 ; Christine de Ριζαν, « La Lamentacion sur les maux de la France », A. J. Kennedy éd., Mélanges de langue et littérature françaises du Moyen âge et de la Renaissance offerts à Charles Foulon, Rennes, 1980, t. 1, p. 181, également dans J. A. Wlsman, The Epistle of the Prison of Human Life, New York, 1984, et R. Thomassy, Essai sur les écrits politiques de Christine de Pisan, suivi d’une notice littéraire et de pièces inédites, Paris, 1 838, p. 144.
206 Le Livre de Seyntz Medicines. The Unpublished Devotional Treatise of Henry of Lancaster, E. J. Arnould éd., Oxford, 1940, p. 72-74.
207 Le Livre du Chevalier de la Tour Landry…, op. cit., p. 69.
208 Ibid., p. 198.
209 C. Gauvard, Conclusion, L’Invective au Moyen Âge…, op. cit., p. 250 et p. 251.
210 Cette relation demeure pertinente pour la période contemporaine. L’historien Philippe Maurice raconte dans ses mémoires comment, en détention, et risquant la peine de mort, une « haie d’honneur » de gardes mobiles l’avait « conspué, hurlant “À mort ! Va à la bascule à Chariot ! Crève !” », P. Maurice, De la haine à la vie, Paris, 2001, p. 158.
211 Étienne de Bourbon, Paris, BNF lat. 15970, fol. 285, édition et traduction dans A. Lecoy de la marche, Le Rire du prédicateur, présenté par J. Berlioz, Turnhout, 1992, no 27, p. 38-39.
212 C. Gauvard, « Pendre et dépendre à la fin du Moyen Âge », dans Histoire de la Justice, 4(1991), p. 5-24 ; N. Gonthier, Le Châtiment du crime au Moyen Âge, Rennes, 1998, p. 120-126 ; M. Hébert, art. cit., p. 700 ; J.-M. Moeglin, Les Bourgeois de Calais. Essai sur un mythe historique, Paris, 2002, p. 383 ; B. Paradis, Du corps souffrant du supplicié à la rationalité administrative de l’État : bourreaux et exécutions en Provence, 1309-1382, Mémoire de maîtrise dactylographié, Université du Québec à Montréal, 1999, p. 88 et 95.
213 Journal d’un bourgeois…, op. cit., p. 61.
214 M. Foucault, Surveiller et punir. Naissance de la prison, Paris, 1975, rééd. coll. Tel, p. 44.
215 Ibid., p. 56-57.
216 C. Gauvard, « Rumeurs et stéréotypes à la fin du Moyen Âge », dans La Circulation des nouvelles au Moyen Âge, Paris, 1994, p. 165.
217 Images reproduites dans H. Von Seggern, Informationsübermittlung im Mittelalter. Bilanz und Pespektiven der Forschung, M.A., 1993, p. XXXVII.
218 AC Arras, AA 6 fol. 240, déjà cité, sur des protestations après la publication de décision sur le commerce de vin à l’étape.
219 Marino Sanudo,/Diarii, vol. XXV, Venise, 1879-1903, c. 50, 27 octobre 1517, Merci à Claire Judde de Larivière pour cette information.
220 N. Gonthier, Cris de haine et rites d’unité. La violence dans les villes, xiiie-xvie siècle, Turnhout, 1992, p. 141-145 et la bibliographie classique sur la révolte.
221 S. Runciman, The Sicilian Vespers. A History of the Mediterranean World in the Later Thirteenth Century, Cambridge, 1992, p. 215.
222 H. Bresc, « 1282 : Classes sociales et révolution nationale », dans H. Bresc, Politique et société en Sicile, xiie-xve siècle, Aldershot, 1990, p. IV-250.
223 Sur ces événements, A. Saint-Denis, Apogée d’une cité. Laon et le Laonnois aux xiie et xiiie siècles, Nancy, 1994, p. 598, 606 et suiv., 100 et suiv. pour les cris de la première révolte.
224 De même à Florence, tout Viva ! peut-être signe de révolte, R. C. Trexler, Public Life in Renaissance Florence, Ithaca, 1980, p. 339. Un des rares ouvrages à comporter Rentrée « cries » à l’index.
225 H. Platelle, « Une révolte populaire à Saint-Amand en 1356 », dans La Guerre et la paix. Frontières et violences au Moyen âge, Paris, Comité des travaux historiques et scientifiques. Actes du 101e Congrès des Sociétés savantes (Lille, 1976), Paris, 1978, p. 349-363, notamment la relation, éditée, de l’époque moderne mais fondée sur des sources contemporaines, p. 362.
226 Instructions pour les ambassadeurs envoyés au duc de Bourgogne par le comte de Saint-Pol, le conseil du roi à Paris et la ville de Paris, 22 octobre 1419, dans P. Bonenfant, op. cit., p. 302.
Auteurs
Maître de conférences en histoire médiévale à l’Université Paris I Panthéon-Sorbonne, mène des recherches sur l’enfance, la famille, la parenté, les relations de « genre » et le récit hagiographique. Il a notamment publié L’Enfant des miracles. Enfance et société au Moyen Âge (xiie-xiiie siècle), Paris, 1997 ; Les Enfants au Moyen Âge, ve-xve siècle (en collaboration avec Danièle Alexandre-Bidon), Paris, 1997 ; Famille et parenté dans l’Occident médiéval, ve-xve siècle, Paris, 2000.
Maître de conférences en histoire médiévale à l’Université Paris I Panthéon-Sorbonne. Il a soutenu une thèse sur les discours et gestes de paix pendant la guerre de Cent ans (2001), à paraître aux éditions Odile Jacob. Il travaille également sur les crieurs publics et les procédures d’information à la fin du Moyen Âge, en tant que pratiques politiques.
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