1Nombreuses sont les créations de jardins d’inspiration médiévale reprenant l’expression hortus conclusus, en l’assimilant à ce qui est souvent nommé sur les cartouches et documents de médiation le « jardin monastique » ou « jardin du cloître ». À titre d’exemple peuvent être mentionnés, parmi des dizaines d’autres, le « jardin des troubadours » de l’espace culturel François Mitterrand à Périgueux, l’hortus conclus du prieuré de Vauboin à Beaumont-sur-Dême (72), celui de l’abbaye de Bonnefont à Proupiary (31), celui de l’abbaye de Fontfroide à Narbonne, ou encore celui du jardin Marguerite de Montrond-les-Bains (42).

2Cet article a été réalisé dans le cadre d’une thèse de doctorat qui porte sur les vergers à la fin du Moyen Âge, préparée à l’université Paris Saclay depuis 2019 et encadrée par Maaike Van der Lugt, Marie-Pierre Ruas et Maxence Hermant. Le vocabulaire des jardins et des vergers y fait l’objet d’une étude détaillée. Pour éviter les ambiguïtés pour le lecteur contemporain, nous emploierons ici de façon préférentielle le terme « jardin ».

3Pierre de Crescens, Livre des prouffitz champestres et ruraulx, éd. par Fleur Vigneron, Paris, Honoré Champion, 2023, p. 759 : « […] l’en quiert communement es jardins plus la plaisance, delectacion et santé que le fruit ne aultre prouffit ». Pierre de Crescens reprend cette formulation à Albert le Grand : Albert le Grand, De vegetabilibus, éd. par Ernst Meyer et Carl Jessen, Berlin, Berolini, 1867, p. 636.

4Nous employons le terme « environnement » avec la définition proposée dans l’appel à communication pour ce colloque, qui reposait sur celle utilisée par Robert Delors dans Robert Delors, L’homme et la nature au Moyen Âge. Paléoenvironnement des sociétés européennes, Caen, Société d’archéologie médiévale, 1996, p. 7 : « L’ensemble des éléments qui forment, dans la complexité de leurs relations, les cadres, les milieux et les conditions de vie de l’homme et de la société. »

5Philippe Descola, Par-delà nature et culture, Paris, Gallimard, 2005.

6Pierre de Crescens, Livre des prouffitz champestres et ruraulx, op. cit., p. 757.

7Jean-Claude Bouvier, « Ort et jardin dans la littérature médiévale d’oc », dans Vergers et jardins dans l’univers médiéval, Aix-en-Provence, Presses universitaires de Provence, 1990, p. 43-51.

8À titre d’exemple de cette absence de différenciation nous pouvons citer l’article par ailleurs passionnant d’Armand Strubel, « L’allégorisation du verger courtois », Vergers et jardins dans l’univers médiéval, op. cit., p. 345-371.

9Les dénominations évoluant fortement au cours de la période en fonction du lieu d’écriture, de la chronologie et du type de documents, le corpus constitué pour cet article peut comprendre des espaces qui sont nommés de façons différentes. Tous ont cependant pour point commun d’être décrits ou représentés comme contenant avant tout des herbes et des fleurs, les arbres y étant soit tout à fait absents, soit marginaux.

10Les autres formes d’aménagements végétaux font l’objet de démonstrations similaires dans ma thèse, mais ne seront pas détaillées ici.

11Jean-Louis Gaulin, Pietro de’ Crescenzi et l’agronomie en Italie (xii^e-xiv^e siècles), thèse de doctorat en histoire, dirigée par Pierre Toubert, université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, 1990, t. 1, p. 229.

12Des exemples sont mentionnés dans la n. 1.

13Cantique des cantiques, 4, 12 : Hortus conclusus soror mea, sponsa, hortus conclusus, fons signatus, The Vulgate Bible, t. 3, éd. par Edgard Swift, Angela M. Kinney, Cambridge/Londres, Harvard University Press, 2011, p. 742.

14Un exemple récent est l’article de José María Salvador-González, « Hortus Conclusus: A Mariological Metaphor in Some Renaissance Paintings of the Annunciation in the Light of Medieval Liturgical Hymns », Religions, 14/36, 2022, p. 1-25.

15Michel Pastoureau, Une histoire symbolique du Moyen Âge occidental, Paris, 2004, p. 19 ; Id., « L’imaginaire est une réalité », dans Jacques Revel, Jean-Claude Schmitt (dir.), Une autre histoire. Jacques Le Goff, Paris, Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2015, p. 55-60.

16Graham Robert Edwards, « Hortus conclusus : le jardin des Cantiques chez Guillaume de Deguileville (France, ca. 1360) », dans Christophe Graham Imbert, Philippe Maupeu (dir.), Le paysage allégorique. Entre image mentale et pays transfiguré, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2011, p. 71-85, ici p. 74.

17Jürgen Werinhard Einhorn, Spiritualis Unicornis. Das Einhorn als Bedeutungsträger in Literatur und Kunst des Mittelalters, Munich, Fink, 1976, p. 291.

20Louis Réau, Iconographie de l’art chrétien, t. 2, 2, Paris, Presses universitaires de France, 1957, p. 192.

23Le terme « iconographie » est ici employé pour désigner un corpus d’images présentant des caractéristiques saillantes parentes et susceptibles à ce titre d’être comparées entre elles.

24John Anthony Burrow, The Ages of Man: A Study in Medieval Writing and Thought, New York, Oxford University Press, 1986, p. 15.

25Philippe de Novare, Les quatre âges de l’homme, éd. par Marcel de Fréville, Paris, Firmin-Didot, 1888.

26René Ginouvès, « La mosaïque des mois à Argos », Bulletin de correspondance hellénique, 81, 1957, p. 216-268, ici p. 261.

27Teresa Pérez-Higuera, Medieval Calendars, Londres, Weidenfeld & Nicholson, 1998, p. 109.

28Une abondante bibliographie existe à ce sujet. Nous pouvons rappeler ici quelques ouvrages : Christian Heck, Rémy Cordonnier, Le bestiaire médiéval. L’animal dans les manuscrits enluminés, Paris, Citadelles & Mazenod, 2011, p. 415 ; Michel Pastoureau, Bestiaires au Moyen Âge, Paris, Seuil, 2011, p. 96 ; Thierry Delcourt, « La licorne et l’éléphant », dans Marie-Hélène Tesniere, Thierry Delcourt (dir.), Bestiaires du Moyen Âge. Les animaux dans les manuscrits, Paris, Somogy, 2004, p. 54-65.

29Brunet Latin, Li livres dou Trésor, éd. par Spurgeon Baldwin, Paul Barette, Tempe, Arizona Center for Medieval and Renaissance Studies, 2003, p. 212-213.

30Pierre de Beauvais, Le bestiaire, éd. par Craig Baker, Paris, Honoré Champion, 2010, p. 189.

31Richard de Fournival, Le bestiaire d’amour, éd. et trad. par Gabriel Bianciotto, Paris, Honoré Champion, 2009, p. 203-205.

32La vie des saints et des bienheureux selon l’ordre du calendrier : avec l’historique des fêtes, RR et PP Bénédictins de Paris, Paris, Letouzey et Ané, 1954, t. 11, p. 863-865.

33Catherine Guyon, « Sainte Catherine en images : contribution à l’étude de sainte Catherine d’Alexandrie au Moyen Âge », Des saints et de leurs images, 2, numéro spécial des Annales de l’Est, Nancy, 2002, p. 33-76, ici p. 67.

34Anaïs Blesbois, Les vergers. Théories, pratiques et représentations (France, xiv^e-mi-xvi^e siècles), thèse de doctorat en histoire, dirigée par Maaike Van der Lugt, codirigée par Marie-Pierre Ruas et coencadrée par Maxence Hermant, université Paris-Saclay, 2024, p. 142-191.

38Blesbois, Les vergers, op. cit., p. 165-175.

39Blesbois, Les vergers, op. cit., p. 191-202. Une analyse similaire est faite sur la forêt, qui a encore un fonctionnement différent, p. 142-146.

40Philippe Descola, Par-delà nature et culture, op. cit.