Par-delà l’hortus conclusus : figurations visuelles et textuelles du jardin fleuri (France, fin xive-début xvie siècle)
p. 201-222
Note de l’auteur
Ce travail a bénéficié d'une aide de l'État gérée par l'Agence nationale de la recherche au titre du programme d'investissements d'avenir intégré à France 2030, portant la référence ANR-17-EURE-0021 – École universitaire de recherche Paris Seine Humanités, Création, Patrimoine – Fondation des sciences du patrimoine.
Texte intégral
1Dans les reconstitutions de jardins dits médiévaux et les conceptions communes, le jardin d’herbes et de fleurs, souvent associé à l’expression hortus conclusus, apparaît comme le jardin médiéval par excellence1. Pourtant, les espaces extérieurs aménagés à des fins non exclusivement productives à la fin du Moyen Âge ne s’y réduisent pas2. L’Opus ruralium comodorum de Pierre de Crescens, traité agronomique écrit en latin à Bologne au début du xive siècle et traduit en français à la demande de Charles V en 1373, est le premier ouvrage médiéval à consacrer un livre entier aux portions de l’environnement aménagées dans le but principal d’être des lieux agréables, et non productifs3. Pierre de Crescens en distingue trois catégories : le jardin d’herbes seulement, le jardin d’arbres fruitiers, et le jardin de grande dimension contenant à la fois des herbes et des arbres. La distinction entre jardins d’herbes et de fleurs d’une part et jardins d’arbres fruitiers d’autre part se retrouve dans les enluminures des bibles historiées, des livres d’heures, des romans, des ouvrages encyclopédiques et des traités agronomiques. De même, dans les récits fictifs, chaque forme d’aménagement de l’environnement agréable est associée à des épisodes narratifs distincts, chacun appelant des topoi qui leur sont propres.
2L’hypothèse ici défendue est que ce que nous appelons aujourd’hui « environnement », à savoir l’ensemble des éléments qui forment le cadre et les conditions de vie de l’homme et de la société4, ne constitue pas un tout homogène à la fin du Moyen Âge. Chaque forme d’aménagement de l’espace extérieur constitue, en revanche, un réseau de significations cohérent qui correspond autant à un milieu spécifique qu’à un ensemble sémantique complexe. Dans la pensée médiévale, le rapport entre l’humain et le non-humain n’est pas principalement un rapport entre un être et ce qui l’entoure. Il relève davantage de ce que Philippe Descola définit comme l’ontologie analogique5. Dans un tel système de pensée, le monde n’est pas structuré par une séparation entre les humains d’une part et les non-humains qui forment et contiennent leur milieu de vie d’autre part, mais est composé d’éléments divers en équilibre instable entre lesquels se manifestent des correspondances. De même, il n’y a pas de séparation nette entre la chose naturelle et celle qui aurait été dotée d’un autre sens par l’esprit humain qui l’a façonné : les significations sont diffuses dans tous les éléments constitutifs du monde. Pour éclairer cela tout en respectant le format de l’article, le regard sera porté ici sur un seul lieu cultivé agréable parmi les trois détaillés par Pierre de Crescens : le jardin d’herbes, qui correspond à un jardin aménagé avec un couvert végétal bas et agrémenté d’angiospermes, c’est-à-dire de plantes produisant des fleurs6. Faire une distinction entre le jardin d’herbes et de fleurs d’une part, et le jardin d’arbres fruitiers d’autre part, va à l’encontre de l’approche adoptée jusqu’alors pour étudier les portions d’environnement aménagées pour l’agrément au Moyen Âge. En raison de l’équivalence linguistique des mots « jardin » et « verger » dans plusieurs espaces et documents7, les jardins d’herbes et de fleurs et les jardins d’arbres fruitiers ont jusqu’ici été considérés comme une seule et même réalité dans la majorité des articles et ouvrages qui leur sont consacrés8. Une étude chrono-géographique de ce vocabulaire entre le xiie et le xive siècle, doublée d’une approche interdisciplinaire plus vaste dans ma thèse, m’a poussée à nuancer le positionnement traditionnel à ce sujet et à les étudier comme des entités distinctes9.
3Je chercherai dans cet article à montrer que cette forme d’aménagement de l’environnement qu’est le jardin d’herbes et de fleurs correspond déjà à elle seule à un réseau de significations cohérent, structuré par un fonctionnement interne spécifique reposant sur un riche réseau d’analogies10.
4Il s’agira également, et c’est notre second objectif, de dépasser une idée courante qui a tendance à faire de tout jardin médiéval un hortus conclusus. Dans son étude de Pierre de Crescens, Jean-Louis Gaulin qualifiait l’hortus conclusus de « jardin médiéval par excellence à nos yeux11 ». Il résumait le discours alors majoritaire. Celui-ci est encore en vigueur dans de nombreuses créations contemporaines de jardins d’inspiration médiévale à destination du grand public12. L’emploi du latin signale que cette expression n’est pas seulement une allusion au fait que les jardins sont clos, ce qui est un fait, mais correspond à une référence exégétique renvoyant à l’hortus conclusus mentionné dans le Cantique des cantiques13. Ce passage du Cantique est de fait très souvent utilisé pour interpréter les représentations de jardins d’herbes14. Or, rattacher systématiquement tout jardin médiéval à ce Cantique et par son intermédiaire au domaine du spirituel n’est pas forcément approprié, et tend à faire oublier tous les autres héritages et réseaux de significations dont ces espaces sont porteurs.
5Le corpus ici étudié est composé principalement d’enluminures et des textes qui leur sont associés dans des manuscrits provenant de France, des États bourguignons, de Flandres et marginalement d’Angleterre. Les bibles, les ouvrages de liturgie, d’exégèse et de dévotion y sont largement majoritaires, avec 146 manuscrits, mais on compte aussi dans le corpus 82 manuscrits qui peuvent être qualifiés de profanes, lesquels sont principalement des romans et des textes agronomiques. Étudier les jardins d’herbes à partir de ce corpus présuppose que l’on admette, à la suite de Michel Pastoureau, que l’imaginaire fait partie du réel et que, bien qu’ayant leur fonctionnement propre, ces représentations n’éclairent pas que la sphère des images et de la fiction, mais sont aussi révélatrices de la façon de percevoir les jardins d’herbes situés dans l’espace15.
L’hortus conclusus marial et ses limites
6Parmi les nombreuses interprétations exégétiques du Cantique des cantiques, poème d’amour de l’époux à l’épouse, quelques-unes assimilent l’épouse à Marie. Au xiie siècle cette thématique s’ancre profondément dans l’exégèse sous la plume de penseurs comme Honorius Augustodunensis, Rupert de Deutz, Bernard de Clairvaux et Alain de Lille16. Au début du xive siècle, plusieurs poètes popularisent ce lien entre Marie et le jardin clos mentionné dans le Cantique17. Guillaume de Deguileville, dans son poème « chançonnetes de tres fines amouretes en Cantiques contenues », s’inspire ainsi explicitement du Cantique des cantiques. Le lien avec les figurations du printemps dans les calendriers est aussi net dans ce poème, puisqu’il y est fait mention du tressage d’une couronne de tournesol. Bien que le tournesol fleurisse plutôt en juillet, la pratique du tressage des couronnes de fleurs est associée à la représentation du printemps dans les calendriers.
Figure 1 – Paris, BnF, Mss lat. 511, fol. 4, Speculum humanae salvationis, Alsace, xive siècle

© Bibliothèque nationale de France.
Figure 2 – Paris, BnF, Mss fr. 6275, fol. 5, Speculum humanae salvationis, Bruges, xve siècle

© Bibliothèque nationale de France.
7Le lien explicite entre la Vierge Marie et l’hortus conclusus du Cantique se retrouve dans les annonciations à la licorne ou chasses mystiques, qui s’affirment à la fin du xve et au début du xvie siècles. Elles constituent le second type d’image justifiant l’utilisation de cette expression dans la description d’un jardin d’herbes et de fleurs. Ces représentations émanent de la France du Nord-Est, des Flandres et du Saint Empire. Celle réalisée à Valenciennes en 1546 dans le Graduel à l’usage de l’abbaye de Sainte-Rictrude de Marchiennes est représentative de cette fonction exégétique de l’image (fig. 3). L’expression fons ortorum y apparaît sur la fontaine, tandis que ortus conclusus est inscrit au-dessus de la clôture du jardin d’herbes et porta celi sur la porte. Une référence au psaume 84 se trouve également dans les phylactères des chiens : Misericordia, Justicia, Pax, Veritas, qui correspondent aux quatre vertus cardinales. Ce type de représentation, qui se développe à la fin du xve siècle, est interdite en 1563 par le concile de Trente20. Les racines profanes de ce syncrétisme, que nous détaillerons plus bas, ont peut-être motivé cette décision.
Figure 3 – Douai, BM, ms. 109, fol. 12v, Graduale ad usum Sanctae Rictrudis Marchianensis, Valenciennes, 1546

© Institut de recherche et d’histoire des textes.
Figure 4 – Bourges, BM, ms. 7, fol. 16, Bible, vers 1310-1320

© Photo Institut de recherche et d’histoire des textes.
Figure 5 – Chaumont, BM, ms. 273, fol. 254, Vierge en prière, Antiphonaire, 1488

© Photo Institut de recherche et d’histoire des textes.
Figure 6 – Reims, BM, ms. 60 (A. 028), fol. 16, Bible Historiale, début xve siècle

© Photo Institut de recherche et d’histoire des textes.
8Nous pouvons déduire de ces exemples que la référence au Cantique des cantiques, bien qu’opérationnelle pour quelques images précises, et selon une chronologie et une géographie restreintes, ne peut être appliquée à toutes les images de jardins d’herbes et de fleurs, et encore moins à toutes les formes de jardin médiéval. D’autres imaginaires sont abondamment mobilisés, et le motif exégétique de l’hortus conclusus n’épuise pas la richesse de cette iconographie23, qu’il s’agit désormais d’explorer davantage, toujours en se concentrant uniquement sur les jardins d’herbes et de fleurs, parmi la multiplicité des autres aménagements végétaux existant dans la France de la fin du Moyen Âge. De plus, il convient de s’interroger sur les raisons pour lesquelles a été choisi, pour représenter l’hortus conclusus de la vierge Marie assimilée à l’épouse du Cantique, de figurer la scène dans un jardin d’herbes et de fleurs plutôt que dans le jardin arboré décrit dans le Cantique des cantiques. Pour le comprendre, il faut se pencher sur les héritages multiples qui sont réutilisés dans ces quelques représentations exégétiques.
Le jardin des vierges
9Un des motifs que l’on rencontre le plus souvent dans l’iconographie des jardins d’herbes est la représentation d’une jeune vierge. Les enluminures ornant les calendriers pour les mois d’avril et de mai figurent en effet régulièrement une jeune fille dans un jardin d’herbes et de fleurs. Un des motifs les plus fréquents dans ces images est la fabrication de couronnes de fleurs. Les femmes qui y sont figurées ont les cheveux dénoués, signe qu’il s’agit de les représenter au printemps de leur existence (fig. 7). Ces images s’appuient sur l’analogie entre les temps de la vie humaine et les saisons de l’année24 exposée notamment par Philippe de Novare dans Les Quatre Âges de l’homme en 126025. Le printemps y correspond à la jeunesse, tandis que l’hiver est analogue à la vieillesse, souvent représentée dans les calendriers sous la forme d’une personne âgée se réchauffant près d’un feu. Cette iconographie des jeunes du printemps, chargée d’héritages antiques réactualisés26, se répand particulièrement à partir du xiie siècle27. Son variant masculin est un jeune homme qui tient des rameaux fleuris (fig. 8), mais qui ne se situe pas dans un espace identifiable à un jardin clos. Cela laisse supposer un lien entre la clôture et la version féminine de la jeunesse, lien que l’on peut interpréter comme une métaphore de la virginité féminine.
Figure 7 – Paris, BnF, Arsenal, ms. 654 réserve, fol. 2v, Livre d’heures, page de calendrier d’avril, Paris, xve siècle

© Bibliothèque nationale de France.
Figure 8 – Tours, BM, ms. 218, fol. 196, Horae ad usum Romanum, Bruges, vers 1450

© Bibliothèque municipale de Tours.
10Cette idée de virginité est redoublée par la présence, dans certaines images relevant de cette famille iconographique des vierges dans les jardins d’herbes, d’une licorne accompagnant la jeune fille (fig. 9). Depuis l’Antiquité cet animal est réputé être attiré par le parfum des vierges28. Cette croyance se poursuit dans les bestiaires du xiiie siècle, tel que celui contenu dans le Livre dou tresor, ouvrage encyclopédique de Brunet Latin29. L’animal est aussi pensé comme une métaphore du Christ. Pierre de Beauvais, dans son Bestiaire, le nomme « Notre Seigneur Jésus-Christ, licorne céleste30 ». Dans les écrits de Richard de Fournival31, la licorne est comparée au poète tombant dans le piège de l’amour de la belle et souffrant de cette affection. L’iconographie des licornes renforce l’association entre le jardin d’herbes, la jeunesse et la virginité.
Figure 9 – Aix-en-Provence, bibliothèque Méjanes, ms. 22, fol. 324, Livre d’heures à l’usage de Rouen, Rouen, xve siècle

© Photo Bibliothèque Méjanes - bibliothèque numérique.
11On comprend dès lors mieux le choix de représenter à la fois la licorne et le jardin d’herbes dans l’iconographie mariale exégétique de la fin du Moyen Âge. La chronologie indique cependant que ces motifs ne sont pas initialement liés à l’hortus conclusus du Cantique des cantiques, et relèvent d’une tradition iconographique différente dont les connotations ne sont associées que tardivement à Marie.
12Le maillon central par lequel s’est effectuée la transposition du jardin d’herbes et de fleurs dans l’iconographie exégétique rattachée à l’hortus conclusus se trouve dans les représentations des saintes vierges. À partir du xive siècle, des saintes ayant fait vœu de chasteté, comme sainte Catherine d’Alexandrie, sainte Barbe de Nicomède et sainte Ursule de Cologne, sont représentées de façon préférentielle dans ces jardins d’herbes et de fleurs reprenant l’iconographie des jardins printaniers des calendriers. Ces saintes vierges sont également associées à la thématique du mariage mystique. Ces mariages sont l’union spirituelle du Christ, représenté sous la forme d’un enfant, avec une sainte qui a fait vœu de virginité et s’est consacrée à lui. Ce thème émerge en premier lieu dans les représentations de sainte Catherine d’Alexandrie, s’inscrivant dans le mouvement de développement de la dévotion envers l’Enfant-Jésus32. Il devient populaire dans les livres d’heures, avant de prendre un essor encore plus important à la fin du xve et au xvie siècle, influençant aussi l’iconographie de Catherine de Sienne33 (fig. 10 et 11). Ce mariage est célébré dans le jardin d’herbes et de fleurs traditionnellement associé à ces saintes chastes (fig. 12). La thématique du mariage mystique permet l’assimilation de ces saintes vierges à l’épouse du Cantique. La plus célèbre de ces épouses est Marie qui hérite dès lors dans certaines de ses représentations du cadre signifiant fourni par le jardin chaste du printemps.
Figure 10 – Berlin, Staatsbibliothek, Ms. Germ. qu. 42, fol. 19v, Heures de Marie de Gueldre, Marie de Gueldre dans un jardin, 1415

© Staatsbibliothek zu Berlin.
Figure 11 – Londres, British Library, MS Arundel 318 fol. 26v, Livre d’heures à l’usage de Sarum, sainte Catherine, Bruges, vers 1540

© British Library Board.
Figure 12 – New York, Metropolitan Museum of Art, Mariage mystique de sainte Catherine, Hans Memling, Bruges, vers 1478-1480

Photographie dans le domaine public.
Les jardins courtois des dames et seigneurs
13Avant de devenir le cadre de manifestation de l’amour spirituel, le jardin d’herbes et de fleurs n’était pas seulement associé à la virginité et au printemps. Il apparaissait aussi comme un espace de rencontres courtoises, dépourvu d’enjeux mystiques, mais aux connotations très différentes d’autres formes d’environnements agréables34.
Figure 13 – Paris, BnF, Mss lat. 1173 fol. 2v, Horae ad usum Parisiensem, dites Heures de Charles d’Angoulême, 1480-1496

© Bibliothèque nationale de France.
14Lieux de rencontre amoureuse encore chaste, précédant une éventuelle consommation en un autre espace, qui est celui du verger fruitier38, les jardins d’herbes apparaissent aussi plus largement comme des lieux d’activités plaisantes pour les membres de la cour. Dames et seigneurs s’y adonnent à la discussion, à la musique, aux banquets. D’autres activités sociales conformes à l’ethos de la société de cour, comme la pratique de jeux et de concours sont présentes dans le corpus d’images (fig. 14 et 15). Le jardin d’herbes et de fleurs apparaît comme un lieu de sociabilité oisive permettant de se retrouver dans un entre-soi reposant.
Figure 14 – Baltimore, Walters museum, MS W. 269 fol. 16, Livre d’heure, France du Nord, vers 1460. Décoration marginale associée à d’autres couples jouant de la musique

© Photo Walters Art Museum.
Figure 15 – Paris, BnF, Mss fr. 2000, fol. 50, Jacques de Cessoles, Jeu des échecs moralisés, traduction par Jean Ferron, vers 1480-1485

© Photo Bibliothèque nationale de France.
Conclusion
15Nous avons montré ci-dessus que l’iconographie mariale plaçant la Vierge dans un jardin, qui s’affirme à partir du xive siècle, a été influencée par celle, bien antérieure, du printemps de la jeunesse et de la virginité féminine. Elle est associée à partir du xiie siècle au moment de l’innamoramento dans la poésie des troubadours. L’adulation de l’amie rencontrée dans le jardin se rapproche de l’adoration religieuse de saintes vierges dans les poèmes du xive siècle. Un syncrétisme entre différentes traditions conduit au succès de l’iconographie des vierges, dont Marie, dans le jardin d’herbes, et à la naissance de sous-types. De même, les Annonciations faisant intervenir une licorne, à la fois comme symbole de virginité et comme symbole du Christ, s’appuient sur une tradition antique et renforcent le lien entre le jardin d’herbes et de fleurs et l’idée de virginité et d’innocence. L’interprétation exégétique du jardin d’herbes clos qui, à la lumière de certaines interprétations du Cantique des cantiques, en fait un symbole de Marie, ne s’intègre à l’iconographie des jardins d’herbes que de façon tardive et dans un espace restreint.
16Il est donc nécessaire d’utiliser la référence à l’hortus conclusus de ce Cantique de façon prudente et circonstanciée. Le réseau de significations cousu autour de l’espace du jardin d’herbes et de fleurs est bien plus riche, diversifié et fluctuant en fonction des contextes, des lieux et périodes. Ce jardin spécifique est également un espace de sociabilité policée, où la jeunesse tombe amoureuse, mais aussi où les dames et seigneurs pratiquent les activités plaisantes adaptées à l’ethos de la société de cour et aux règles du fin’amor.
17De même, l’abondance des représentations de ce type de jardin est intrinsèquement liée au succès des thématiques auxquelles il est associé, le liant à la jeunesse et à la virginité ainsi qu’à la figure mariale. Leur fréquence ne doit pas pousser à conclure à une omniprésence des jardins d’herbes dans l’Occident médiéval. La confrontation à d’autres sources, archéologiques, comptables et juridiques permet de mettre en valeur la diversité des formes d’aménagement de l’environnement et de relativiser la fréquence de jardins aussi spécialisés. D’autres aménagements plaisants existent, parmi lesquels se trouvent les jardins d’arbres fruitiers, qui sont aussi voués à l’agrément si l’on suit la catégorisation de Pierre de Crescens, et qui ont un réseau de significations très différent. L’espace planté d’arbres fruitiers est ainsi lié à l’amour consommé de façon consentante entre les amants, et il est marqué par une atemporalité qui ne connaît pas de saisons. À partir de la fin du xiiie siècle et de l’écriture du Roman de la Rose, l’espace du verger fruitier qui était auparavant une digression dans les récits s’émancipe, donnant lieu à l’émergence des vergers allégoriques qui conservent leur ancrage hors du temps39.
18La différence entre les jardins d’herbes et de fleurs d’une part et les jardins d’arbres fruitiers d’autre part n’est pas seulement le fait de traditions iconographiques différentes, comparables aux différences d’héritages et de connotations entre un jardin à la française et un jardin à l’anglaise. Il s’agit de différences fondamentales de significations entre des espaces dans lesquels le référent temporel et les rapports interindividuels ne fonctionnent pas selon les mêmes règles. Face à une distinction si profonde, appliquer une approche large de la notion d’environnement aux sociétés tardo-médiévales peut sembler délicat. Ces sociétés n’ont pas une conception unifiée de l’environnement, qui s’opposerait, comme un bloc uniforme, à ce que Philippe Descola nomme la culture40. L’environnement, dont la définition contemporaine est voisine de celle de la nature, n’est pas conçu dans la France de la fin du Moyen Âge comme un ensemble homogène susceptible d’être étudié comme un tout réifié, mais forme un réseau complexe de microcosmes et de macrocosmes aux significations imbriquées se déployant dans différents domaines. Ces derniers se répondent les uns aux autres à travers des analogies, telles que celles dessinées entre la femme aimée et la fleur, le poète et l’oiseau, la clôture et la virginité féminine, le printemps et la jeunesse, le jardin de fleurs et l’oisiveté courtoise. La conscience d’une telle diversité permet de dépasser leur dénominateur commun de locus amoenus ou de locus horribilis pour se pencher sur une mosaïque complexe et stimulante d’environnements pluriels.
Notes de bas de page
1Nombreuses sont les créations de jardins d’inspiration médiévale reprenant l’expression hortus conclusus, en l’assimilant à ce qui est souvent nommé sur les cartouches et documents de médiation le « jardin monastique » ou « jardin du cloître ». À titre d’exemple peuvent être mentionnés, parmi des dizaines d’autres, le « jardin des troubadours » de l’espace culturel François Mitterrand à Périgueux, l’hortus conclus du prieuré de Vauboin à Beaumont-sur-Dême (72), celui de l’abbaye de Bonnefont à Proupiary (31), celui de l’abbaye de Fontfroide à Narbonne, ou encore celui du jardin Marguerite de Montrond-les-Bains (42).
2Cet article a été réalisé dans le cadre d’une thèse de doctorat qui porte sur les vergers à la fin du Moyen Âge, préparée à l’université Paris Saclay depuis 2019 et encadrée par Maaike Van der Lugt, Marie-Pierre Ruas et Maxence Hermant. Le vocabulaire des jardins et des vergers y fait l’objet d’une étude détaillée. Pour éviter les ambiguïtés pour le lecteur contemporain, nous emploierons ici de façon préférentielle le terme « jardin ».
3Pierre de Crescens, Livre des prouffitz champestres et ruraulx, éd. par Fleur Vigneron, Paris, Honoré Champion, 2023, p. 759 : « […] l’en quiert communement es jardins plus la plaisance, delectacion et santé que le fruit ne aultre prouffit ». Pierre de Crescens reprend cette formulation à Albert le Grand : Albert le Grand, De vegetabilibus, éd. par Ernst Meyer et Carl Jessen, Berlin, Berolini, 1867, p. 636.
4Nous employons le terme « environnement » avec la définition proposée dans l’appel à communication pour ce colloque, qui reposait sur celle utilisée par Robert Delors dans Robert Delors, L’homme et la nature au Moyen Âge. Paléoenvironnement des sociétés européennes, Caen, Société d’archéologie médiévale, 1996, p. 7 : « L’ensemble des éléments qui forment, dans la complexité de leurs relations, les cadres, les milieux et les conditions de vie de l’homme et de la société. »
5Philippe Descola, Par-delà nature et culture, Paris, Gallimard, 2005.
6Pierre de Crescens, Livre des prouffitz champestres et ruraulx, op. cit., p. 757.
7Jean-Claude Bouvier, « Ort et jardin dans la littérature médiévale d’oc », dans Vergers et jardins dans l’univers médiéval, Aix-en-Provence, Presses universitaires de Provence, 1990, p. 43-51.
8À titre d’exemple de cette absence de différenciation nous pouvons citer l’article par ailleurs passionnant d’Armand Strubel, « L’allégorisation du verger courtois », Vergers et jardins dans l’univers médiéval, op. cit., p. 345-371.
9Les dénominations évoluant fortement au cours de la période en fonction du lieu d’écriture, de la chronologie et du type de documents, le corpus constitué pour cet article peut comprendre des espaces qui sont nommés de façons différentes. Tous ont cependant pour point commun d’être décrits ou représentés comme contenant avant tout des herbes et des fleurs, les arbres y étant soit tout à fait absents, soit marginaux.
10Les autres formes d’aménagements végétaux font l’objet de démonstrations similaires dans ma thèse, mais ne seront pas détaillées ici.
11Jean-Louis Gaulin, Pietro de’ Crescenzi et l’agronomie en Italie (xiie-xive siècles), thèse de doctorat en histoire, dirigée par Pierre Toubert, université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, 1990, t. 1, p. 229.
12Des exemples sont mentionnés dans la n. 1.
13Cantique des cantiques, 4, 12 : Hortus conclusus soror mea, sponsa, hortus conclusus, fons signatus, The Vulgate Bible, t. 3, éd. par Edgard Swift, Angela M. Kinney, Cambridge/Londres, Harvard University Press, 2011, p. 742.
14Un exemple récent est l’article de José María Salvador-González, « Hortus Conclusus: A Mariological Metaphor in Some Renaissance Paintings of the Annunciation in the Light of Medieval Liturgical Hymns », Religions, 14/36, 2022, p. 1-25.
15Michel Pastoureau, Une histoire symbolique du Moyen Âge occidental, Paris, 2004, p. 19 ; Id., « L’imaginaire est une réalité », dans Jacques Revel, Jean-Claude Schmitt (dir.), Une autre histoire. Jacques Le Goff, Paris, Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2015, p. 55-60.
16Graham Robert Edwards, « Hortus conclusus : le jardin des Cantiques chez Guillaume de Deguileville (France, ca. 1360) », dans Christophe Graham Imbert, Philippe Maupeu (dir.), Le paysage allégorique. Entre image mentale et pays transfiguré, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2011, p. 71-85, ici p. 74.
17Jürgen Werinhard Einhorn, Spiritualis Unicornis. Das Einhorn als Bedeutungsträger in Literatur und Kunst des Mittelalters, Munich, Fink, 1976, p. 291.
20Louis Réau, Iconographie de l’art chrétien, t. 2, 2, Paris, Presses universitaires de France, 1957, p. 192.
23Le terme « iconographie » est ici employé pour désigner un corpus d’images présentant des caractéristiques saillantes parentes et susceptibles à ce titre d’être comparées entre elles.
24John Anthony Burrow, The Ages of Man: A Study in Medieval Writing and Thought, New York, Oxford University Press, 1986, p. 15.
25Philippe de Novare, Les quatre âges de l’homme, éd. par Marcel de Fréville, Paris, Firmin-Didot, 1888.
26René Ginouvès, « La mosaïque des mois à Argos », Bulletin de correspondance hellénique, 81, 1957, p. 216-268, ici p. 261.
27Teresa Pérez-Higuera, Medieval Calendars, Londres, Weidenfeld & Nicholson, 1998, p. 109.
28Une abondante bibliographie existe à ce sujet. Nous pouvons rappeler ici quelques ouvrages : Christian Heck, Rémy Cordonnier, Le bestiaire médiéval. L’animal dans les manuscrits enluminés, Paris, Citadelles & Mazenod, 2011, p. 415 ; Michel Pastoureau, Bestiaires au Moyen Âge, Paris, Seuil, 2011, p. 96 ; Thierry Delcourt, « La licorne et l’éléphant », dans Marie-Hélène Tesniere, Thierry Delcourt (dir.), Bestiaires du Moyen Âge. Les animaux dans les manuscrits, Paris, Somogy, 2004, p. 54-65.
29Brunet Latin, Li livres dou Trésor, éd. par Spurgeon Baldwin, Paul Barette, Tempe, Arizona Center for Medieval and Renaissance Studies, 2003, p. 212-213.
30Pierre de Beauvais, Le bestiaire, éd. par Craig Baker, Paris, Honoré Champion, 2010, p. 189.
31Richard de Fournival, Le bestiaire d’amour, éd. et trad. par Gabriel Bianciotto, Paris, Honoré Champion, 2009, p. 203-205.
32La vie des saints et des bienheureux selon l’ordre du calendrier : avec l’historique des fêtes, RR et PP Bénédictins de Paris, Paris, Letouzey et Ané, 1954, t. 11, p. 863-865.
33Catherine Guyon, « Sainte Catherine en images : contribution à l’étude de sainte Catherine d’Alexandrie au Moyen Âge », Des saints et de leurs images, 2, numéro spécial des Annales de l’Est, Nancy, 2002, p. 33-76, ici p. 67.
34Anaïs Blesbois, Les vergers. Théories, pratiques et représentations (France, xive-mi-xvie siècles), thèse de doctorat en histoire, dirigée par Maaike Van der Lugt, codirigée par Marie-Pierre Ruas et coencadrée par Maxence Hermant, université Paris-Saclay, 2024, p. 142-191.
38Blesbois, Les vergers, op. cit., p. 165-175.
39Blesbois, Les vergers, op. cit., p. 191-202. Une analyse similaire est faite sur la forêt, qui a encore un fonctionnement différent, p. 142-146.
40Philippe Descola, Par-delà nature et culture, op. cit.
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Une histoire provinciale
La Gaule narbonnaise de la fin du IIe siècle av. J.-C. au IIIe siècle ap. J.-C.
Michel Christol
2010
