1Sociétés masculines, les cités grecques des époques archaïque et classique ont développé un ensemble original de représentations de la paternité qui tendait à faire du père le principe essentiel de la génération. Les mythes de paternité divine présentaient des naissances monoparentales dans lesquelles le père assumait à la fois les fonctions de géniteur, de gestateur – si ce néologisme nous est permis – et de parturient, sans pourtant cesser d’être viril. Ces mythes, pastichés dans les utopies de Lucien, furent par ailleurs relayés hors du monde divin par d’autres récits, quand tel héros tragique rêvait sur scène d’un monde où l’engendrement serait possible sans les femmes ou quand un muthos platonicien affirmait que la reproduction humaine n’avait pas toujours été sexualisée : Prométhée dans Protagoras1, l’« androgyne » et la naissance d’Éros dans Le Banquet2 en sont quelques exemples parmi d’autres. S’il n’est pas seul dans le processus de la génération, le père divin, tel Zeus, joue de toute façon un rôle essentiel. C’est lui et non la mère qui transmet au rejeton son identité et éventuellement certains de ses pouvoirs, qui lui confère sa nature, ce qui est encore une façon de nier la maternité. Quand elle n’était pas niée, cette maternité était très dévalorisée. Il en va ainsi, notamment, dans les mythes de naissance de certains héros fondateurs : les mythes d’autochthonie. Or ces derniers ne concernent plus seulement des dieux ou des héros, mais aussi le groupe humain (aristocratie, caste militaire, cité toute entière) qui prétend en descendre.

2Cette association entre paternité et génération ne se limite pas au domaine du mythe. L’outillage mental grec, pour autant que nous puissions en avoir connaissance, a posé en effet l’équation paternité = génération par l’intermédiaire du logos scientifique. Dans celui-ci, les théories biologiques ou médicales s’opposent sur l’existence ou non d’une semence maternelle, jamais sur celle d’une semence paternelle. Parmi ces théories, même celles qui affirment que les mères ont une semence sont loin d’accorder toutes à cette dernière un rôle dans la génération. La plupart confinent la semence maternelle dans une fonction nourricière de l’embryon. Quant aux autres, peu nombreuses, si elles accordent bien à la semence féminine un rôle dans la génération, elles ne vont cependant pas jusqu’à admettre une parité des semences maternelle et paternelle dans la génération. Avec Aristote, enfin, fut conceptualisée magistralement la supériorité causale du père sur la mère dans le processus génératif, par une construction naturaliste des genres dont le poids épistémologique devait peser jusqu’à l’époque moderne et dont les pesanteurs idéologiques se font encore sentir. Dans le monde grec, cette survalorisation paternelle n’était pas seulement affirmée par les physiologues ou les médecins et théorisée par le philosophe-biologiste de Stagire, elle était encore exprimée par le vulgus, chantée par le poète, pensée par le philosophe, en particulier par l’emploi, tellement banal qu’il devint un topos, de la métaphore du sillon.

3Les deux formes de cette représentation, le muthos comme le logos, mettent en évidence un complexe, dont Zeus semble particulièrement être atteint : pouvoir se reproduire seul. Ce complexe, dans lequel s’exprime une volonté de puissance par le déni de la maternité, montre que les Grecs ont pensé la paternité sous la catégorie du pouvoir.

4Le pouvoir qu’incarnait le père était aussi de nature politique comme l’indiquent les mythes d’autochthonie. Du reste, idéalement, le pouvoir paternel était un pouvoir de type royal. C’est ainsi que, dans la Politique, Aristote a pu donner une explication génétique de la royauté comme forme d’organisation politique la plus proche de l’organisation familiale :

Μάλιστα δὲ κατὰ ϕύσιν ἔοικεν ἡ κώμη ἀποικία οἰκίας εἶναι. οὓς καλοῦσί τινες ὁμογάλακτας, παῖδας τε καὶ παίδων παῖδας· διὸ καὶ τὸ πρῶτον ἐβασιλεύοντο αἱ πόλεις, καὶ νῦν ἔτι τὰ ἔθνη· ἐκ βασιλεωμένων γὰρ συνῆλθον· πᾶσα γὰρ οἰκία βασιλεύεται ὑπὸ τοὺ πρεσβυτάτου, ὥστε καὶ αἱ ἀποικίαι διὰ τὴν συγγένειαν. Καὶ τοῦτ’ ἐστὶν ὃ λέγει Ὅμερος “θεμιστεύει δὲ ἕκαστος παίδων ἠδ’ ἀλόχων·”
« C’est précisément selon la nature que le bourg semble une colonie de la famille dont les membres sont appelés par certains frères de lait, enfants et enfants d’enfants. C’est aussi pourquoi, à l’origine, les cités furent gouvernées par des rois et des peuples le sont encore. Elles se formèrent de gens soumis à des rois. Car toute famille a pour roi le plus âgé, et c’est aussi le cas des colonies, du fait de leur communauté d’origine. C’est ce que dit Homère : “Chacun règne sur ses enfants et sur ses sillons générateurs” »3.

5De la même manière, la religion grecque associait la paternité et la royauté dans la figure de Zeus, lequel était à la fois le souverain des dieux et des hommes en même temps qu’il était considéré comme leur père et appelé ainsi4.

6Cette représentation associant paternité et pouvoir avait toute son efficacité dans une société de type patriarcal qui accordait aux pères des pouvoirs réels. Le premier et principal de ces pouvoirs paternels était celui, redoutable, de choisir d’élever ou d’exposer, à leur naissance, ses enfants5. Devenus adultes les enfants continuaient – mais dans une mesure moindre pour les garçons, en grande partie émancipés à leur majorité – à subir le pouvoir paternel : les filles étaient données en mariage par leur père6 ; les garçons risquaient de voir leur père les répudier par la voix du héraut, ce qui entraînait, sinon leur changement d’identité et la dissolution de tous leurs liens familiaux, comme le croyait Beauchet7, du moins leur exhérédation et leur expulsion de l’oikos paternel, avec pour corollaire celle du culte familial, ce qui est déjà considérable8. C’est au père encore que revenait le pouvoir d’intégrer ses enfants dans les différents groupes de sociabilité qui, de l’oikos à la polis, structuraient les sociétés grecques9. Sans être aussi étendu que la patria potestas du pater familias romain10, le pouvoir des pères dans le monde grec était bien réel et constituait la contrepartie pratique des représentations que nous avons mises en lumière.