Le complexe de Zeus
|Conceptions grecques de la paternité : les théories biologiques des Présocratiques à Aristote
Chapitre VI. Les conceptions biologiques de la paternité chez Aristote
Texte intégral
1Pour mesurer les changements intervenus en Grèce au ive siècle dans les conceptions biologiques de la paternité, il faut lire les traités biologiques dans lesquels Aristote traite de la nature de l’homme et des animaux. C’est d’autant plus nécessaire que ses idées jouirent d’un considérable crédit pendant toute l’Antiquité et la plus grande partie du Moyen Âge.
- 1 Sur la réception des théories hippocratiques par Platon, et notamment sur les rapports entre Du rég (...)
- 2 Notamment dans le Banquet, la République et les Lois.
- 3 Voir Herwig Görgemanns, « Biologie bei Platon », dans Georg Wöhrle (dir.), Biologie, Stuttgart, 199 (...)
2Avant d’examiner les théories du philosophe de Stagire, un détour par l’étude de l’opinion de son Maître s’impose. Platon avait en effet porté son attention sur ces questions, du fait de la place qu’elles avaient prise tant dans les préoccupations de ses prédécesseurs – les philosophes présocratiques – que chez les médecins de son temps1. La réflexion philosophique de Platon sur la paternité occupe une part importante de son œuvre2, mais c’est sa réflexion biologique qui nous intéresse ici3.
Génération et hérédité dans le Timée
- 4 « Tout ce que Platon a rassemblé à propos de la nature de l’homme et de son évolution se trouve dan (...)
- 5 Selon Anders Olerud, « dans le Timée, Platon fond deux traditions grecques, d’une part celle qu’[on (...)
3Platon n’a pas fait, à proprement parler, œuvre de biologiste mais sa réflexion philosophique l’a conduit, principalement dans le Timée4, à penser la génération et l’hérédité. Ses vues ne sont nullement novatrices5. Elles doivent beaucoup aux opinions des physiologues présocratiques et ne se démarquent guère des conceptions médicales du ve siècle. Aux unes et aux autres elles empruntent quelques-uns de leurs schémas explicatifs mais aussi de leurs préjugés.
La spermatogenèse dans le Timée
- 6 Cf. supra p. 120.
- 7 C’est du reste ce qu’ont fait Erna Lesky elle-même dans son premier chapitre, section 3, « Die enke (...)
- 8 Catherine Joubaud, Le corps humain dans la philosophie platonicienne. Étude à partir du Timée, Pari (...)
4S’il fallait placer Platon dans la typologie dressée par Lesky6 des différentes théories sur l’origine de la semence, que nous avons adoptée, nous le classerions sans hésiter parmi les tenants de l’encéphalo-myélogenèse7. Pour Platon, la moelle est la « substance-mère », pour reprendre l’expression de Catherine Joubaud : « La moelle est une “substance-mère”. Elle est première quant à sa constitution et à son rôle par rapport à d’autres ingrédients puisqu’elle donne lieu à des spécifications et diversifications ultérieures : on peut la dire matière “noble” pour cette raison »8. Il s’agit de la moelle en général, qu'elle soit osseuse, spinale ou « cérébrale ». Pour Platon, en effet, le cerveau n’est qu’une forme particulière de la moelle :
- 9 Plat., Tim., 73c. Comme l’avait relevé déjà Thomas-Henri Martin dans son Étude sur le Timée de Plat (...)
Κάι τὴν μὲν τὸ θεῖον σπέρμα οἷον ἄρουραν μέλλουσαν ἕειν ὲν αὑτῇ περιφερῆ πανταχῇ πλάσας ἐπωνόμασεν τοῦ μυελοῦ ταύτην τὴν μοῖραν ἐγκέφαλον, ὡς ἀποτελεσθέντος ἑκάστου ζῴου τὸ περὶ τὸῦτ' ἀγγεῖον κεφαλὴν γενησόµενον.
« Et la sorte de moelle qui devait, comme une glèbe, recevoir en elle-même la semence divine, il [i.e. le démiurge] l’a façonnée de toutes parts en figure sphérique et il a nommé cette partie de la moelle l’encéphale, parce que, lors de l’achèvement de chaque être vivant, le récipient qui devait la recevoir serait la tête »9.
5Platon qualifie le sperme de moelle condensée :
- 10 Plat., Tim., 91b qui renvoie à Tim., 74a ; 77d ; 86c-d.
Συνέτρησαν εἰς τὸν ὲκ τῆς κεφαλῆς κατὰ τὸν αὐχένα καὶ διὰ τῆς ῥάχεως μνελὸν συµπεπηγότα, ὃν δὴ σπέρµα ἐν τοῖς πρόσθεν λόγοις εἴπομεν
« Ils [i.e. les dieux...] ont perforé [la vessie et l’ont] mise en communication avec la moelle condensée, qui descend de la tête par le cou et par l’épine dorsale. C’est cette moelle que nous avons appelée dans nos discours antérieurs la semence »10.
- 11 C. Joubaud, op. cit., p. 55.
6Aussi n’est-il pas surprenant que Platon fasse de la moelle le lieu de l’hérédité. « La constance des caractères génétiques de chaque espèce trouve sa racine dans la conformation de la moelle [...] Parce qu’il y a cette information première des germes de la moelle, la constance des caractères biologiques de chaque espèce existe. En outre le sperme de l’être vivant étant issu de la moelle, la thèse de la moelle comme lieu de l’hérédité est confirmée », constate Catherine Joubaud11.
L’embryogenèse dans le Timée
7Sur l’embryogenèse, Platon ne donne guère de renseignements. Passant rapidement sur cette étape en 91 d, il use à son tour de la métaphore du sillon :
- 12 Plat., Tim., 91d, trad. CUF légèrement modifiée.
Μέχρι περ ᾂν έκατέρων ή ἐπιθυμία καὶ ὁ ἔρως συναγαγόντες, οἷον ἀπὸ δένδρων καρπὸν καταδρέψαντες, ώς εἰς ἄρουραν τὴν μήτραν ἀόρατα ὑπὸ σμικρότητος καὶ ἀδιάπλαστα ζῷα κατασπείραντες.
« Et cela dure, jusqu’à ce que le désir et l’amour de chacun des deux s’étant joints, ils puissent cueillir un fruit, comme ceux des arbres, et semer dans la matrice, comme dans un sillon, des animaux invisibles en raison de leur petitesse et encore informes »12.
- 13 Der Ansicht Platons läβt sich nicht allzuviel entnehmen ; er begnügt sich damit, den Grund unddas W (...)
8Platon fait indubitablement une part à la mère dans le processus génératif, puisqu’il emploie l’adjectif indéfini ἑκάτερος, et même a priori une part équivalente à celle du père. Toutefois, cette parité apparente est immédiatement modifiée – nous allions écrire neutralisée – par l’emploi de la métaphore du sillon, qui semble assigner au père seul le privilège d’émettre la semence. Comme le déplorait Gerlach, « il n’est pas très facile de voir ce que pensait Platon ; il se contente de reconnaître le fondement de l’être de la semence féminine sans pour cela avoir effectué de recherches approfondies »13.
- 14 A. Olerud, op. cit., p. 65.
- 15 A. Olerud, ibid., a mis en évidence ici un parallèle avec les traités hippocratiques Du régime et D (...)
9Les lignes suivantes, concernant le développement embryologique, sont de peu d’utilité pour notre étude, mais un autre passage (73b) peut être lu comme une transposition mythique des conceptions embryologiques de Platon, comme l’a vu Anders Olerud : « Platon attribue au démiurge et aux démiurges inférieurs le soin de former le corps de l’homme ; il nous faut voir là un mythe embryologique. L’ordre dans lequel sont formées, dans 73b, les diverses substances du corps correspond certainement à celui qu’adopta Platon pour le développement de l’embryon »14. Le Maître de l’Académie indique que le démiurge forme, à partir de la moelle, la tête, puis les os et enfin, progressant de l’intérieur vers l’extérieur, la chair et la peau. On voit par là que la tête est la première partie formée dans l’embryon15 ; c’est aussi le lieu de contact privilégié entre l’âme et le corps puisqu’elle contient la moelle « cérébrale » :
- 17 Cette idée n’est pas neuve. Toute l’embryologie du Régime repose sur l’équation ψυχή/σπέρμα comme l (...)
- 18 Voir Thomas S. Hall, « The Biology of the Timaeus in Historical Perspective », Arion, IV, 1, 1965, (...)
10L’âme et le sperme apparaissent donc comme des concepts assez semblables17. C’est ainsi, en quelque sorte, le père qui transmet l’âme à l’enfant18.
La supériorité du père
- 19 Sur les éléments de comparaison entre le Timée et la collection hippocratique en général, et plus p (...)
- 20 Plat., Tim., notamment 50d2-4 ; 51a4-5 ; 49a5-6 ; 52d4-5 et 91c7-d5 ; 88d6 ; L. Brisson, op. cit., (...)
- 21 Cf. Plat., Rép., 414d2-e6. Sur ce contexte, notamment cosmogonique, et sur la femme comme χώρα orga (...)
- 22 Cf. supra, p. 164.
11Quel est alors le rôle de la mère ? L’évocation par le Timée de la fonction maternelle n’est pas sans rappeler le corpus hippocratique19. Luc Brisson a montré, à partir de l’analyse comparée de différentes métaphores sexuelles du Timée, que Platon conçoit la mère à la fois comme nourrice, nourricière et réceptacle20. Il tire pour cela argument des liens entre μήτηρ, ὑστέρα, τιθήνη et τροφός qu’il replace d’ailleurs dans un contexte platonicien plus large21. Cette mère-réceptacle rappelle la « physique du récipient » dans la Collection hippocratique22. S’en rapproche aussi la conception platonicienne de la matrice-animal :
- 23 Plat., Tim., 91c, trad. JBB. Voir David Farrell Krell, « Female Parts in Timaeus », Arion, II, 1, 1 (...)
Αἱ δʹ ἐν ταῖς γυναιξὶν αὖ μῆτραι τε καὶ ὑστέραι λεγόµεναι διὰ τὰ αὐτὰ ταῦτα, ζῷον ἑπιθυμητικὸν ἐνὸν τῆς τταιδοποιίας.
« Ce que, chez les femmes, on appelle pour les mêmes raisons matrice et utérus est un animal interne enclin au désir de faire des enfants »23.
12Le corollaire de cette représentation de la matrice est le topos de l’hystérie féminine sur lequel, immanquablement, enchaîne Timée :
- 24 Ibid., trad. L. Brisson.
Ὅταν ἄκαρπον παρὰ τὴν ὥραν χρόνον πολὺν γίγνηται, χαλεττῶς ἀγανακτοῦν φέρει, καὶ πλανώμενον πάντῃ κατὰ τὸ σῶμα, τᾶς τού πνεύματος διεξόδους ἀποφράττον, ἀναπνεῖν οὐκ έῶν εὶς ἀπορίας τὰς ἐσχάτας ὲμβάλλει καὶ νόσους παντοδαπὰς ἄλλας παρέχει.
« Lorsque [... l’utérus] est demeuré stérile longtemps après avoir dépassé l’âge propice, alors cet organe s’impatiente, il supporte mal cet état, et, parce qu’il se met à errer de par tout le corps, qu’il obstrue les orifices par où sort l’air inspiré et qu’il empêche la respiration, il jette le corps dans les pires extrémités et provoque d’autres maladies de toutes sortes »24.
- 25 Ces dernières sont également animées et violentes : Διό δὴ τῶν μὲν άνδρών τò περὶ τὴν τῶν αἰδοίων ϕ (...)
- 26 Il est en effet animé d’un souffle : ὁ δέ ατ’έμψυχος ὤν καὶ λαβών ἀναπνοήν (« il est doté d’une âme (...)
- 27 « Même si le Timée ne l’indique pas comme tel, il est sûr que Platon fait dériver l’utérus de la mo (...)
- 28 Ibid., p. 145.
13Cette matrice agitée, violente, est apparemment comparable aux parties génitales masculines, elles aussi animées25, et même au sperme, conçu lui aussi comme un être vivant26, dans la mesure où on peut leur supposer une origine commune27. Mais, remarque Catherine Joubaud, cette symétrie n’est pas totale : « Il y a une différence importante. Si le sperme peut être doué de violence, l’utérus, pour sa part, peut entraîner la mort. Voilà un indice de la condition féminine, premier degré de châtiment »28.
- 29 Nous inclinons de toute façon à penser qu’il n’y a pas d’opposition fondamentale entre ces deux thé (...)
- 30 Ibid.
- 31 Cf. infra, p. 190.
14Platon ne développe donc pas une biologie très originale et paraît même un peu en retard, en matière de spermatogenèse, sur les opinions de son temps puisque la pangenèse est sans doute la théorie la plus récente et la plus répandue depuis la fin du ve siècle29. Il reste tributaire des préjugés de son temps, notamment de celui de l’infériorité de la femme et, partant, de celle de la mère, au point qu’on a pu écrire que la « génération telle qu'elle est exposée en 91d [du Timée], n’est pas tant là pour expliquer la reproduction comme telle que pour montrer comment apparaît le genre féminin »30. La femme n’est pas encore présentée comme le premier écart de la nature31, mais cette définition commence à poindre, puisque la femme est vue comme une sorte d’homme déchu :
- 32 Plat., Tim., 90e, trad. L. Brisson.
Τῶν γενομένων ἀνδρῶν ὅσοι δειλοὶ καὶ τόν βίον ἀδίκως διῶλθον, κατά λόγον τὸν εικότα γυναῖκες µετεφύοντο ἐν τῇ δευτέρα γενέσει.
« Parmi ceux qui sont nés mâles, tous ceux qui ont été lâches et qui ont mené une vie injuste, ont, suivant l’explication vraisemblable que nous proposons, été transformés en femmes à la seconde naissance »32.
15En outre la femme est placée, dans le règne animal, juste au-dessus des oiseaux :
- 33 Plat., Tim., 91d.
Γυναῖκες µὲν οὖν καὶ τὸ θῆλυ πᾶν οὕτω γέγονεν· τὸ δὲ τῶν ὀρνέων φῦλον.
« Ainsi sont nés les femmes et tout le sexe femelle. Quant à la race des oiseaux... »33
- 34 Contra, voir Geoffrey Ernest Richard Lloyd, « Plato as Natural Scientist », JHS, LXXXVIII, 1968, pp (...)
16S’inscrivant dans les traditions médicales courantes au ive siècle – mais sans en adopter les positions les plus novatrices34, celles sur la parité des semences maternelle et paternelle –, et tributaire des préjugés qui les imprègnent, la pensée biologique de Platon ne marque pas un tournant important dans la conception scientifique grecque de la paternité. Mais l’attention portée par le philosophe à ce domaine ne devait pas demeurer sans conséquences sur le plus génial de ses élèves.
La réaction hématogénétique dans le corpus biologique aristotélicien
- 35 Ses écrits biologiques sont « la première biologie constituée dans l’histoire de la science », pour (...)
- 36 Cette admiration est unanime chez les naturalistes, de Buffon à Darwin (qui ne l’avait pourtant pas (...)
- 37 Elle représente entre un quart et un tiers de ce qui nous est parvenu des écrits du philosophe. Voi (...)
- 38 Le premier cité est même le plus long livre conservé d’Aristote.
- 39 S’il est permis d’user de cette facilité de langage, puisque la plupart des œuvres écrites du grand (...)
- 40 C’est notamment l’opinion de Pierre Louis, éditeur de ces traités dans la CUF, comme celle de S. By (...)
- 41 Ainsi P. Louis qui écrit, dans la notice de son édition (p. XI) : « On peut même raisonnablement su (...)
- 42 David M. Balme, « The Place of Biology in Aristotle’s Philosophy », dans A. Gotthelf et J. G. Lenno (...)
- 43 Ainsi « le Traité des Parties apparaît donc comme un ouvrage qui n’a pas été composé d’un seul jet, (...)
- 44 Postérieure à 335. Voir P Louis, notice de l’Histoire des Animaux, dans la CUF et S. Byl, op. cit.,(...)
- 45 Arstt., P.A., I, 5, 645a9.
- 46 « C’est alors que se produit une mutation décisive dans les curiosités d’Aristote : il devient biol (...)
- 47 Selon une hypothèse de S. Byl, ibid.
17Aristote, on le sait, a fait œuvre de biologiste ; d’aucuns ont d’ailleurs pu voir en lui le fondateur de la biologie35. Cette part de son œuvre, qui devait provoquer l’admiration enthousiaste de générations de savants36, occupe une place importante37 dans le corpus aristotélicien en son état actuel. Trois grands traités : Histoire des Animaux, Parties des Animaux, Génération des Animaux étudient la génération. Ces trois textes constituent une matière imposante38. Leur datation pose problème. L’ordre même dans lequel ils ont été rédigés39 est sujet à controverse. Il est traditionnellement admis40 que l’Histoire des Animaux précède Parties des Animaux, lui-même antérieur à Génération des Animaux, qui est parfois même présenté comme datant des dernières années de la vie d’Aristote41. Cet ordre canonique a été remis en cause par David M. Balme42 qui voit dans Histoire des Animaux le dernier des trois. Chacun de ces traités comprend des parties élaborées à différentes époques43, ce qui complique d’autant le problème. Il est donc préférable de cerner approximativement le moment auquel Aristote a commencé à tourner sa prodigieuse curiosité vers la biologie. Alors que Jaeger pensait en 1935 que cette activité correspondait à sa vieillesse44, on estime aujourd’hui que l’intérêt du Stagirite pour cette science – intérêt considérable puisqu’il dit lui-même que la pratique de cette discipline réserve des ἀμηχάνους ἡδονάς, « plaisirs inconcevables »45 –, remonte au moins à son séjour, en compagnie de son disciple et futur successeur à la tête du Lycée, le naturaliste Théophraste, à Assos, Mitylène et Lesbos de 347 à 34246, voire, une décennie plus tôt, à l’époque où son Maître de l’Académie écrivit le Timée47.
- 48 Platon le surnommait, paraît-il, « le Liseur » et S. Byl a montré ce que la plus grande part des co (...)
- 49 Ibid., p. 4.
- 50 W. Gerlach, art. cité, p. 184, a bien souligné le tournant que représente la biologie d’Aristote.
- 51 Voir à ce sujet Lesley Dean-Jones, Womens Bodies in Classical Greek Science, Oxford, 1994, pp. 19-2 (...)
- 52 É. Littré, op. cit., tome I, p. 73. Voir la recension de Franz Poschenrieder, Die naturwissenschaft (...)
- 53 R. Joly insiste sur cet aspect dans son article sur la biologie d’Aristote : « La Collection hippoc (...)
- 54 « Aussi sommes-nous opposé à la thèse de Werner Jaeger d’après laquelle les préoccupations biologiq (...)
18Quoi qu’il en soit, cette partie de l’œuvre d’Aristote mérite grande attention, à deux titres au moins. C’est d’abord une synthèse de la pensée grecque dans ce domaine. Aristote en effet a beaucoup lu, de façon critique, avant d’écrire48 : « Aristote critique souvent ses devanciers avec une lucidité admirable et il lui arrive alors de formuler d’excellents principes méthodologiques qui ont contribué à donner l’impression qu’on se trouvait en face d’un véritable homme de science, au sens moderne du terme », remarque Simon Byl49. Son œuvre biologique marque, en second lieu, un tournant décisif dans les conceptions scientifiques de la paternité50. Elle s’est constituée, certes, à partir de celles d’Hippocrate51 et de Platon. Émile Littré relevait déjà que « plus on examine comparativement les écrits hippocratiques, ceux de Platon et d’Aristote, plus on trouve de conformité entre eux et de points de comparaison. Les mêmes doctrines, les mêmes hypothèses, les mêmes faits de détail, tout cela concorde dans Hippocrate, dans Platon et dans Aristote »52. Mais des différences sont néanmoins sensibles. Si, comme celle du corpus hippocratique, la biologie d’Aristote est rationnelle, son caractère pré-scientifique est davantage encore marqué, du fait de sa visée finaliste53. Elle diffère d’autre part de celle de Platon, à la fois parce qu'elle est beaucoup plus approfondie, comme l’a vu Simon Byl54, et parce qu'elle la contredit sur bien des points, notamment lorsqu’Aristote réfléchit sur l’origine de la semence.
Définition aristotélicienne de la semence
19Aristote en effet s’est interrogé sur la semence dont il a souligné l’importance :
- 55 Arstt., G. A., I, 17, 721bé/7.
Δοκεῖ δὲ πάντα γίνεσθαι ἐκ σπέρματος. τὸ δὲ σπέρμα ἐκ τῶν γενώντων.
« Il semble que tout naisse d’une semence et que la semence vienne de générateurs »55,
- 56 "Ωστε τοῦτο θεωρητέον, πότερον πάντα προΐεται σπέρμα τὰ ἄρρενα ἢ oὐ πάντα [...] καί τὰ θήλεα δέ πότ (...)
20et à propos de laquelle il s’est posé trois questions principales56 : tous les mâles en émettent-ils ? Les femelles en émettent-elles aussi ? Quelle en est la nature ?
21Il l’a définie comme un premier élément (πρῶτος) d’où proviennent les êtres vivants :
- 57 Arstt., G. A., I, 18, 724al7/18, trad. CUF légèrement modifiée. Aristote a posé en G. A., I, 2, 716 (...)
Βούλεται δὲ τοιοῦτον τὴν φύσιν εἶναι τὸ σπέρμα, ἐξ οὖ τὰ κατὰ φύσιν συνιστάμενα γίνεται πρώτου.
« La semence tend à être, par sa nature, le principe d’où sortent les êtres qui se forment naturellement »57
22premier mélange des principes mâle et femelle :
- 58 Arstt., G. A., I, 18, 724bl4/15.
[καλεῖται] σττέρµα δὲ τὸ ὲξ ἀμφοτέρων τὰς ἀρχὰς ἔχον τῶν συνδυασθέντων.
« [on appelle] semence ce qui contient les principes issus des deux sexes accouplés »58.
- 59 Cette caractéristique de la semence a déjà été affirmée en H. A., I, 1 et P. A., II, 2.
23Il précise en outre que la semence est un homéomère59 particulier à partir duquel ne se forme aucun composé :
- 60 Arstt., G. A., I, 18, 724b29/30, trad. CUF légèrement modifiée.
Ὄτι µὲν οὖν οὐκ ἂν εἴη μέρος, φανερόν. Ὁµοιοµερὲς μὲν γάρ ἐστιν, ἐκ δὲ τούτου οὐθὲν σύγκειται.
« Il est évident que la semence ne peut pas être une partie : sans doute est-elle homéomère, mais il ne se forme d’elle aucun composé »60.
- 61 Arstt., G. A., I, 18, 725a11/12. Aristote a précédemment défini le « résidu » (perittoma) : Περίττω (...)
24Elle provient, selon lui, de la nourriture dont elle est un résidu utile : Χρησίμου αρα περιττώματος μέρος τί ἐστι τό σπέρμα (« La semence est donc une partie de résidu utile »)61. Ces caractéristiques apparentent la semence à plusieurs autres substances corporelles, la graisse, la moelle et le sang, placées à plusieurs reprises sur un plan de comparaison :
- 62 Arstt., H. A., I, 1, 487al-4.
- 63 Arstt., P. A., II, 2, 647b10-13.
Ἔστι δὲ τῶν όµοιομερῶν τὰ μέν μαλακὰ καὶ ὑγρά […] οἷον αἷμα, ἰχώρ, πιμελή, στέαρ, μυελός, γονή, χολή, γάλα.
« Parmi les parties homéomères, les unes sont molles et humides [...] par exemple le sang, le sérum, la graisse, le suif, la moelle, le sperme, la bile, le lait »62 ;
Τῶν δʹ όµοιοµερῶν μορίων ἐν τοῖς ζᾠοις ἐστὶ [...] αἷμα [...] μυελός, γονή [...] ἐν τοῖς ἔχουσι.
« Parmi les parties homéomères des animaux [... il y a] le sang, [...] la moelle, le sperme [...] chez les animaux qui en ont »63.
- 64 Voir S. Byl, op. cit., pp. 78 et 141 qui dresse la liste des parallèles.
25Comparaison renforcée par le fait que ces substances sont des résidus de la nourriture. Aristote, après Hippocrate64, affirme que :
- 65 Arstt., G. A., I, 18, 726a3-6.
Καὶ οί πίονες δʹ ἀγονώτεροι φαίνονται εἶναι τῶν μὴ πιόνων, καὶ γυναῖκες καὶ ἄνδρες, διὰ τὸ τοῖς εὐτραφέσι πεττόμενον τὸ περίττωµα γίνεσθαι πιµελήν· ἔστι γὰρ καὶ ή πιμελὴ περίττωμα.
« Les personnes grasses, femmes ou hommes, paraissent moins fécondes que les autres, parce que chez les gens bien nourris, le résidu, une fois sa coction opérée, devient de la graisse : car la graisse est elle aussi un résidu »65.
26C’est d’ailleurs à ses yeux une des preuves de l’origine de la semence dans la nutrition. Parce que le résidu s’est transformé en graisse il ne peut plus fournir de la semence ; aussi Aristote conclut-il ainsi ce développement :
Réfutation aristotélicienne de l’origine encéphalo-myélogénétique de la semence
27La semence est apparentée à diverses substances, dont la graisse et la moelle, mais elle ressemble par ailleurs au cerveau :
- 67 Arstt., G. A., II, 7, 747al7/18.
Ἡ γονῆς φύσις ὁμίως ἔχει τῇ τοῦ ἐγκεφάλου.
« La nature de la semence est semblable à celle du cerveau »67.
28On pourrait donc s’attendre à trouver dans la biologie d’Aristote, comme dans celle de Platon, une affirmation de l’origine encéphalo-myélogénétique de la semence. Tout au contraire, le Stagirite a réfuté cette théorie dans le traité Parties des animaux. Écrivant que la moelle
- 68 Arstt., P. A., II, 6, 651b20/1.
οὐχ ὥσπερ οἴονταί τινες, τῆς γονῆς σπερματικὴ δύναμις.
« n’est pas, comme quelques-uns le pensent, une puissance génétique de la semence »68,
- 69 Cf. Plat., Tim., 86c ; et voir S. Byl, op. cit., p. 111.
29il vise, à n’en pas douter69, le Timée, de même que dans son étude du cerveau :
- 70 Arstt, P. A., II, 7, 652a24-27. Πολλοῖς désigne d’évidence Platon (Timée 73c ; cf. supra p. 173) ma (...)
Πολλοῖς γὰρ καὶ ό ἐγκέφαλος δοκεῖ µυελὸς εἶναι καὶ άρχὴ τοῦ μυελοῶ διὰ τὸ συνεχῆ τὸν ῥαχίτην αὐτῷ ὁρᾶν µυελόν. Ἔτι δὲ πᾶν τοὐναντίον αὐτῷ τὴν φύσιν ὡς εἰπεῖν.
« Beaucoup, en effet, considèrent le cerveau comme de la moelle et comme le principe de la moelle parce qu’ils voient que la moelle épinière est le prolongement du cerveau. Or, la moelle de par sa nature est, pour ainsi dire, tout le contraire du cerveau »70.
30Cette assertion ne s’appuie d’ailleurs, pour tout argument, que sur une différence de température :
- 71 Arstt., P. A., II, 7, 652a27-29 ; l’une comme l’autre de ces affirmations sont avancées sans autre (...)
Ὁ μὲν γὰρ ἐγκέφαλος ψυχρότατον τῶν ἐν τῷ σώματι μορίων, ὁ δὲ μυελὸς θερμὸς τὴν φύσιν.
« En effet, le cerveau est la plus froide des parties du corps, tandis que la moelle est chaude naturellement »71,
- 72 L. Bourgey, op. cit., p. 86.
- 73 Supra p. 133.
31et constitue aux yeux de Louis Bourgey un exemple type d’affirmation arbitraire : « Critiquant plusieurs naturalistes, Aristote prétend que le cerveau n’est point de même nature que la moelle et qu’il possède même des propriétés contraires à celle-ci ; opinion étrange procédant d’une vue a priori, le cerveau, métropole du froid, doit s’opposer au cœur, métropole de la chaleur, et aux parties avoisinant cet organe »72. Peut-être ne prend-il pas la peine d’une réfutation plus argumentée parce que cette théorie n’est plus alors, comme nous l’avons supposé73, très répandue.
Réfutation aristotélicienne de l’origine pangénétique de la semence
32Il n’en va pas de même de la théorie pangénétique, dont nous avons vu qu'elle avait été adoptée par les médecins hippocratiques et à la réfutation de laquelle Aristote consacre de longs développements de Génération des Animaux. Il commence par rappeler les quatre arguments en faveur de la pangenèse :
- 74 Arstt., G. A., I, 17, 721bl3-27.
Πρῶτον μὲν ἡ σφοδρότης τῆς ἡδονῆς· μᾶλλον γὰρ ἡδὺ πλέον ταὐτὸ γινόμενον πάθος, πλέον δὲ τὸ πᾶσι τοῖς μορίοις ἢ τὸ ἑνὶ ἢ ὀλίγοις συµβαῖνον αὐτῶν. Ἔτι τὸ ἐκ κολοβῶν κολοβὰ γίνεσθαι [...] Πρὸς δέ τούτοις αἱ ὁμοιότητες πρὸς τοὺς γεννήσαντας· γίνονται γὰρ ἐοικότες, ὥσπερ καὶ ὅλον τὸ σῶμα, καὶ μόρια μορίοις· [...] Ἔτι δὲ Καὶ εὔλογον ἂν εἶναι δόξειεν, ὥσπερ καὶ τοῦ ὅλου ἐστί τε ἐξ οὗ γίνεται ττρῶτον, οὕτω καὶ τῶν μορίων ἑκάστου, ὥστ' εἰ ἐκείνου σπέρμα, καὶ τῶν μορίων ἑκάστου εἴη ἄν τι σπέρµα ἴδιον.
« D’abord l’intensité du plaisir : en effet, la même impression est plus agréable quand elle a plus d’intensité, et elle a plus d’intensité quand elle intéresse toutes les parties au lieu d’une seule ou de quelques-unes. D’autre part le fait que de parents mutilés naissent des produits mutilés [...] On cite encore les ressemblances des petits avec leurs parents : ils naissent semblables non seulement pour l’ensemble du corps, mais partie pour partie. [...] Enfin, il semblerait rationnel que, de même qu’il existe quelque chose dont provient d’abord le tout, il en soit ainsi pour chaque partie, de sorte que, s’il y a une semence du corps entier, il semblerait qu’il dût y avoir aussi une semence propre à chacune des parties »74.
- 75 Ibid, I, 17, 721a28-722a1.
- 76 Ibid, I, 18, 722al-724a13.
- 77 Ibid., I, 18, 722a3.
- 78 Cf. supra, pp. 131-132.
33Puis, Aristote rappelle les preuves avancées pour étayer ces arguments75. Il les réfute ensuite un à un par des contre-exemples76 qui en montrent les « impossibilités »( ἀδύνατα77). (Cette démarche est d’une grande conséquence. Pour lui, en effet, montrer que la semence ne provient pas de toutes les parties du corps ou montrer qu'elle ne provient pas des deux partenaires sont un seule et même chose78.
Affirmation aristotélicienne de l’origine hématogénétique de la semence
- 79 Αἵματος ϕύσι ? ὕλη γὰρ ἐστι παντòς τοῦ σώματος· ή γὰρ τροφή ύλη, τό δ’αίμα ή έσχατη τροφή (« En eff (...)
34Aux livres I, II et IV de Génération des Animaux, Aristote affirme que la semence est un produit du sang. Nous avons déjà relevé chez lui des analogies entre sang, graisse, moelle et semence. La première de ces substances diffère des trois autres qui en procèdent. La graisse ne vient pas directement de la nourriture. Le sang, forme ultime de la nourriture79, lui sert de médiateur :
- 80 Arstt., P. A., II, 5, 651a20-22.
Πιμελὴ [...ὲστι...] αἷμα πεπεμμένον διʹ εὐτροφίαν.
« La graisse [... est...] du sang cuit par suite de l’abondance de nourriture »80.
35De même, pour la moelle dont
- 81 Arstt., P. A., II, 6, 652a21-23.
ϕανερòν ὅτι τῆς αίματικῆς τροϕῆς τῆς εἰς ὀστᾶ καί ἄκανθαν μεριζoμένης ἐστὶ τò ἐμπεριλαμβανόμενον περίττωμα πεφθέν.
« il résulte avec évidence [...] que c’est l’excrétion de la nourriture sanguine répartie dans les os et l’arête, excrétion qui est enfermée dans ces os et qui subit une coction »81.
36C’est donc en toute logique qu’Aristote fait procéder la semence du sang :
Ἐπεὶ δὲ καὶ ή γονὴ περίττωμά ἐστι τροφῆς καὶ τῆς ἐσχάτης, ἤτοιαἷμα ἂν εἴη ἢ τὸ ἀνάλογον ἢ ἐκ τούτων τι.
« Puisque le liquide séminal est lui aussi un résidu de la nourriture au terme de son élaboration, il ne peut être que du sang, ou l’analogue du sang, ou un produit qui en vient ».
37La troisième hypothèse lui paraît la bonne puisque d’autres « homéomères », la graisse, la moelle, procèdent du sang cuit et que les excès vénériens provoquent, pense-t-il, l’hématospermie :
- 82 Arstt., G. A., I, 19, 726b7-9.
Ὅταν τις προσβιάζηται πλεονάκις χρώμενος τῷ άφροδισιάζειν, ἐνίοις αἱµατῶδες ἤδη προελήλυθεν.
« Quand [...] l’on se livre à des excès vénériens [le sperme] sort quelquefois encore sanguinolent »82.
38Ainsi,
- 83 Arstt., G. A., I, 19, 726b9-11 (trad. CUF légèrement modifiée).
φανερόν ὅτι τῆς αίματίκῆς ἂν εἴη περίττωμα τροφής τό σπέρμα, της εἰς τὰ μέρη διαδιδoμένης τελευταίας.
« il est évident que la semence doit être le résidu de la nourriture transformée en sang, celle qui, au terme de son élaboration, se répand dans les parties du corps »83.
- 84 τῆς ἐντòς θερμότητος πνεῦμα πολύ έχον θερμόν (« Par suite de la chaleur interne la semence contient (...)
39Cette élaboration est une coction de qualité supérieure. Seule la partie chaude du sang84, aérée comme l’écume, se transforme en semence. Aristote y voit l’explication de la couleur blanche du sperme :
- 85 Arstt., G. A., II, 2, 736a13-16.
Αἴτιον δὲ τῆς λευκότητος τοῦ σπέρματος ὅτι ἐστὶν ἡ γονὴ ἀφρός ὁ δ' ἀφρὸς λευκόν, καὶ μάλιστα τὸ ἐξ ὀλιγίστων συγκείµενον μορίων καὶ οὕτω μικρῶν ὣσπερ ἑκάστης ἀοράτου τῆς ποµφόλυγος οὔσης.
« Quant à la raison de la blancheur du sperme, c’est que le liquide séminal est une écume et que l’écume est quelque chose de blanc, surtout celle qui est formée de particules très fines, si petites que chaque bulle est imperceptible à l’oeil »85,
40et il enchaîne sur l’étymologie du nom de la déesse Aphrodite que Platon, avant lui, avait empruntée à la Théogonie d’Hésiode.
- 86 C’est l’avis d’E. Lesky, op. cit., p. 1345, de Jean Zafiropoulo, Diogène d’Apollonie, Paris, 1956, (...)
- 87 Cf. supra, p. 123.
41Aristote adopte donc l’ancienne explication proposée par Parménide et Diogène d’Apollonie. Il l’a vraisemblablement empruntée à ce dernier86, à moins qu’il ne l’ait lue chez Empédocle, si celui-ci était bien un partisan de l’hématogenèse comme Wellmann le pensait en s’appuyant sur le traité De l’âme87. Aristote y écrit, peut-être à propos du mage d’Agrigente :
- 88 Arstt., De anima, I, 2, 405b4/5.
Καὶ [Ἴππων] γὰρ ἐλέγχει τούς αἶμα φἀσκοντας τὴν ψυχήν, ὅτι ἡ γονὴ οὐχ αἷμα.
« Hippon réfute en effet ceux qui prétendent que l’âme est du sang, en alléguant que la semence n’est pas du sang, mais qu’elle constitue l’âme primaire »88.
- 89 S. Byl, op. cit., p. 145.
42Quoi qu’il en soit, « lorsqu’Aristote soutient que le sperme trouve son origine dans le sang, possède une nature écumeuse et est constitué par un mélange d’eau et de pneuma (ou air chaud), il ne fait que reprendre à son compte une théorie érigée par l’un de ses prédécesseurs envers lequel il ne reconnaît pas sa dette »89.
Les rôles respectifs du père et de la mère dans la génération selon Aristote
43Aristote réfutant longuement la théorie pangénétique du ve siècle, nous pouvons nous demander s’il ne s’oppose pas aussi à l’existence d’une semence féminine que cette interprétation suppose.
La nature imparfaite de la « semence » maternelle
44Cette question a pour point de départ la comparaison, dans Parties des Animaux, entre les règles (katamenia) et le sperme :
- 90 Arstt., P. A., X, 689 a10-12.
Τòν αὐτòν δὲ τρόπον καί ἐν τoῖς θήλεσι, τά τε καταμήνια, καί ᾗ προΐεται τήν γονήν.
« Le processus est le même pour le flux menstruel des femelles et pour l’émission du sperme »90.
- 91 Il parle d’αίματώδους ὑγρότητος πλῆθος (« une grande quantité de liquide sanguinolent ») en G. A., (...)
45Cela repose, ajoute-t-il, sur leur commune nature, liquide et sécrétoire, et de renvoyer à « plus tard » (περί τούτων ύστερον) le développement de cette comparaison. Il y revient en effet dans Génération des Animaux où les katamenia sont définies comme un résidu du sang à cause de leur caractère « sanguinolent »91 :
- 92 Arstt., G. A., I, 19, 727a2-4.
Ὄτι μὲν τοίνυν ἐστὶ τὰ καταμήνια περίττωμα, καί ὅτι ἀνάλογον ώς τοῖς ἄρρεσιν ή γονή οὕτω τοῖς θήλεσι τὰ καταμήνια, φανερόν.
« Il est donc évident que les menstrues sont des résidus et qu’il y a analogie entre la liqueur séminale des mâles et les menstrues des femelles »92.
- 93 Ibid.
- 94 S. Byl, op. cit., pp. 34-98.
46Ceci lui semble confirmé par le fait que l’une et les autres apparaissent au même âge de la vie93. Cette analogie, comme l’a relevé Simon Byl, n’est pas nouvelle. Elle se rencontre aussi dans le traité hippocratique De la nature de l’enfant94. Plus originale est la conséquence qu’en tire Aristote :
- 95 Arstt., G. A., I, 19, 727a27-30 (trad. CUF modifiée).
Φανερὸν δτι τò θῆλυ oὐ συμβάλλεται σπέρμα εἰς τὴν γένεσιν. Εἰ μὲν γὰρ σπέρμα ἦν, τὰ καταμήνια οὐκ ἂν ἦν νῦν δὲ διὰ τὸ ταῦτα γίνεσθαι ἐκεῖνο οὐκ ἔστιν.
« Il est évident que la femelle ne contribue pas à l’émission de semence dans la génération : car, s’il y avait la semence, il n’y aurait pas les menstrues. En réalité, du fait que les menstrues se produisent, il ne peut pas y avoir de semence »95.
47Il entreprend d’ailleurs de réfuter le point de vue de ceux, principalement les médecins hippocratiques, qui croient que la femelle émet une semence :
- 96 Arstt., G. A., I, 20, 727b33-36 (trad. CUF légèrement modifiée).
Ὄ δ’οἴονταί τινες σπέρμα συμβάλλεσθαι ἐν τῇ συνουσία τό θῆλυ διά τò γίνεσθαι παραπλησίαν τε χαράν ενίοτε αὐταῖς τή τῶν ἀρρένων καί άμα ὑγραν ἀπόκρισιν.
« Certains s’imaginent que la femelle émet sa part de semence dans le coït, parce que le plaisir que parfois certaines éprouvent est comparable à celui des mâles, et parce qu’elles émettent en même temps une sécrétion liquide »96.
- 97 Arstt., G. A., II, 4, 739a27/28, observation qu’il avait déjà énoncée en I, 19, 727b5-9. Au reste l (...)
- 98 Arstt., G. A., I, 20, 728a34.
48Ces deux arguments ne tiennent pas à ses yeux car, d’une part, les femmes peuvent concevoir sans éprouver de plaisir97 et, d’autre part, toutes n’émettent pas cette sécrétion98.
- 99 Cette différence de température assez importante ne fait aucun doute pour Aristote : ἐv τoις ἀνθρώπ (...)
49Le résidu ultime du sang prend, selon le sexe, une forme différente parce que la chaleur naturelle n’est pas la même pour l’un ou l’autre sexe99 Forte chez le mâle, elle permet une coction plus forte du résidu que la femelle ne saurait accomplir. Aristote en vient ainsi à caractériser la femelle en termes d’impuissance :
- 100 Arstt.,G. A., I, 20, 728a18-21 (trad. CUF légèrement modifiée).Ceci est encore affirmé en 738a34-36 (...)
’Αδυναμίᾳ γὰρ τινι τò θῆλύ ἐστι, τῷ μὴ δύνασθαι πέττειν ἐκ τῆς τροϕῆς σπέρμα τῆς ὑστατης (τοῦτο δ’ἐστὶν ἢ αἷμα ἢ τò ἀνάλογον ἐν τοῖς ἀναίμοις), διὰ ψυχρότητα τῆς ϕύσεως.
« Car la femelle est caractérisée par une impuissance : celle où elle se trouve d’opérer une coction de semence à partir de la nourriture élaborée – c’est-à-dire le sang ou son analogue chez les non sanguins –, en raison de la froideur de sa nature »100.
- 101 Arstt., G. A., I, 20, 728a26/27.
- 102 S. Byl, op. cit., p. 214.
50Les menstrues lui apparaissent comme une semence impure (oὐ καθαρòν) « qui a besoin d’être élaborée » (δεόμενου εργασία ?)101. C’est d’ailleurs cette insuffisante coction qui explique que les menstrues soient plus volumineuses que le sperme – Simon Byl a reconnu ici ce que Bachelard a nommé le mythe de la concentration substantielle102 –, de même que l’utérus est plus grand que les testicules :
- 103 Arstt., G. A., IV, 1, 766bl9-24 (trad. CUF légèrement modifiée).
Τò δὲ σπέρμα [...] ἔρρεσι τῶν ἐναίμων εὔογκον τῷ πλήθει [...] Toῖς δὲ θήλεσι δι’ἀπεψίαν πλῆθος αἱματικόν (άκατέργαστον γὰρ), ὥστε και μόριον δεκτικòν ἀναγκαῖον εἶναι τι, καί εἶναιτοῦτο άνόμοιον και μέγεθος ἔχειν.
« La semence [...] est chez les mâles d’une quantité facile à loger [...] Au contraire chez les femelles, à cause de leur inaptitude à réaliser la coction, c’est une grande quantité de résidu sanguin – car l’élaboration est incomplète : aussi est-il nécessaire qu’il y ait un organe pour le recevoir, et que cet organe diffère de celui du mâle et soit de grande taille »103.
- 104 Suzanne Saïd, « Féminin, femme et femelle dans les grands traités biologiques d’Aristote », dans Ed (...)
51Cette dévalorisation de l’apport de la femelle dans la génération « s’accompagne nécessairement d’une dépréciation du sang de l’une par rapport à celui de l’autre, étant donné le lien qu’établit la théorie aristotélicienne entre ces deux réalités », estime Suzanne Saïd dans son étude sur le féminin dans la biologie d’Aristote104.
La métaphore lactique
52Les menstrues permettent à la femelle de participer à la génération :
- 105 Arstt., G. A., I, 20, 729a20-23. Sur l’inexistence d’une semence maternelle et sur le rôle des mens (...)
Ὄτι μεν οὖν το θῆλυ εἰς τὴν γένεσιν γονήν μεν ού συμβάλλεται, συμβάλλεται δέ τι, και τοῦτ’ ἔστιν ἡ τῶν καταμηνίων σύστασις καὶ τò άνάλογον ἐν τοῖς ἀναίμοις.
« Ainsi donc la femelle n’apporte pas à la génération sa part de liquide séminal, mais elle apporte quelque chose, et cette chose c’est la substance qui constitue les règles ou ce qui y correspond chez les non sanguins »105.
53Qui plus est, cette participation est nécessaire :
Ἄνευ μὲν οὖν τῆς ἄρρενος προέσεως ἐν τῇ συνουσίᾳ ἀδύνατον συλλαβεῖν, καὶ ἄνευ τῆς τῶν γυναικείων περιττώσεως ἢ θύραξε προελθούσης ἢ ἐντος ἱκανῆς οὔσης.
- 106 Arstt., G. A., II, 4, 739a26-28 (trad. CUF légèrement modifiée).
« Ainsi donc la conception est impossible sans l’émission du mâle dans le coït et sans l’excrétion des règles, quelles s’écoulent au dehors ou qu’elles demeurent intérieures si elles sont en quantité juste suffisante »106.
54Pour décrire les rôles respectifs du père et de la mère dans la génération, Aristote use d’une métaphore lactique. Après avoir affirmé que
55il poursuit :
- 108 Arstt., G. A., I, 20, 729a11-14.
Οἶον έν τῇ τοῦ γάλακτος πήξει τò μεν σώμα τò γάλα ἐστίν, ὁ δ’ὀπòς ἢ ἡ πυτία, τò τὴν ἀρχὴν ἔχον τὴν συνιστᾶσαν, οὕτω τò ἀπò τοΰ ἄρρενος ἐν τῷ θήλει μεριζόμενον.
« C’est comme dans la coagulation du lait : le lait est le corps, et le suc de figuier ou la présure fournit le principe coagulant ; ce qui vient du mâle produit la même action, en se morcelant dans la femelle »108.
- 109 Ibid, 729b7.
56Il utilise ensuite l’expression λαμβάνειν τὴν μορϕὴν que Pierre Louis traduit par « prendre corps »109, puis reprend l’idée d’une coagulation en employant plus loin le verbe συνίστημι. Le même verbe et la même métaphore sont utilisés au Livre II quand Aristote explique la conception :
- 110 Arstt., G. A., II, 4, 739b20-26 (trad. CUF légèrement modifiée).
Ὄταν δὲ συστᾖ ἡ ἐν ταῖς ὑστέραις ἀπόκρισις τοῦ θήλεος ὑπò τῆς τοῦ ἄρρενος γονῆς, παραπλήσιον ποιούσης ὥσπερ ἐπί τοῦ γάλακτος τῆς πυετίας·καὶ γὰρ ἡ πυετία γάλα ἐστὶ θερμότητα ζωτικὴν ἔχον, ἥ τò ὅμοιον εἰς εν ἄγει καί συνίστησι, καὶ ἡ γονή πρòς τὴν τῶν καταμηνίων ϕύσιν τοῦτο πέπονθεν·ἡ γὰρ αὐτὴ ϕύσις ἐστὶ γάλακτος καί καταμηνίων.
« Lorsque la sécrétion de la femelle, contenue dans l’utérus, se coagule sous l’influence de la semence du mâle, l’action de cette dernière est voisine de celle qu’exerce la présure sur le lait. En effet, la présure est du lait qui possède une chaleur vitale et qui réunit les parties identiques et les coagule : le sperme est dans le même cas par rapport à la substance des règles. Car la nature du lait est la même que celle des règles »110.
- 111 Françoise Héritier, Masculin/Féminin. La pensée de la différence, Paris, 1996, (« La mauvaise odeur (...)
- 112 Aristote suit ici une tradition hippocratique. Voir S. Byl, op. cit., p. 148 qui cite Épidémies, II (...)
- 113 Nicole Belmont, « L’Enfant et le fromage », L’Homme, CV, 1988, pp. 13-28.
- 114 Cf. Maladie des femmes IV ; De la nature de l’enfant ; Airs, Eaux, Lieux, traités hippocratiques de (...)
- 115 Cf. PLIN., H. N., VII, 66 et XX, 147/8 ; Gal., Sur la semence, IV, 632 et Clém. Alex., Pédagogue, I (...)
57Le fondement de cette comparaison est clair. À l’image du lait, les menstrues sont chez la femme la forme que peut prendre la coction la plus achevée du résidu de la nutrition, mais toujours moins achevée que cette coction parfaite qu’est le sperme chez l’homme111. L’analogie menstrues/lait112 est renforcée par le fait que les unes sont remplacées par l’autre après la grossesse, dans l’intervalle le résidu étant censé nourrir l’embryon, et que le rétablissement du cycle menstruel ne se fait d’ordinaire qu’après le sevrage du nourrisson. L’analogie conduit le biologiste à l’étonnante affirmation que la présure est du lait, ce qui est faux comme on sait. Voilà, chez le grand logicien, un beau cas d’inversion du raisonnement. La comparaison de la coagulation des menstrues avec la caille du lait repose, en apparence, sur l’analogie entre les rapports à la fois d’identité de nature (lait/présure et menstrues/sperme) et de différence de degré (de chaleur, de coction). En réalité Aristote ne part pas d’une connaissance certaine (l’identité lait/présure) pour affirmer une connaissance hypothétique (l’identité menstrues/sperme), bien plutôt l’identité lait/présure ne lui vient à l’esprit que par analogie avec son hypothèse. Il est d’ailleurs significatif qu’il ne reprenne pas ici comme exemple de ferment le suc de figuier. Cette comparaison avec la caille du lait permet au philosophe de rendre compte du passage de fluides à un corps « solide », l’embryon, et procède, comme l’a montré Nicole Belmont, d’une logique du sensible qui s’appuie sur l’expérience concrète, quotidienne113. L’idée de coagulation n’est pas une invention d’Aristote114, mais la métaphore de la caille du lait est de son fait ou, du moins, devient un topos à partir de ses écrits115.
La supériorité du rôle paternel dans la génération
58La comparaison lui permet de distribuer les rôles maternel et paternel dans la procréation :
59Cette opposition est du reste constitutive, selon lui, de la définition des notions de femelle et de mâle :
- 117 Ibid., II, 3, 738b20-24.
’Aεὶ δὲ παρέχει τό μὲν θῆλυ τὴν ὕλην, τò δ’ ἄρρεν τό δημιουργοῦν. Ταύτην γὰρ αὐτῶν ϕαμεν ἔχειν την δύναμιν ἑκάτερον, καὶ τό είναι τό μεν θῆλυ τό δ’ἄρρεν τοῦτο.
« Toujours la femelle fournit la matière, et le mâle le principe créateur : c’est là, en effet, selon nous, la fonction propre à chacun d’eux, et c’est cela être femelle et être mâle »117.
60Ce sont les mêmes notions d ὕλη, d’αρχή et de κίνησις·que nous trouvions déjà sollicitées dans le tableau de la distinction entre semences maternelle et paternelle :
- 118 Arstt., G. A., IV, 1, 766b12-14 (trad. CUF légèrement modifiée). Souligné par nous.
Διαφέρει δε τό τοῦ ἄρρενος σπέρμα, ὅτι ἔχει ἀργήν ἐν ἑαυτῷ τοιαύτην οἵαν κινεῖν καὶ ἐν τῷ ζῷῳ καὶ διαπέττειν τὴν ἐσχάτην τροφήν, τò δέ τοῦ θήλεος ὕλην μόνον.
« Ce qui distingue la semence du mâle, c’est qu’elle possède en elle-même un principe qui lui permet de déclencher un mouvement à l’intérieur même de l’animal [i.e. l’utérus], et d’opérer la coction de la nourriture dernière, tandis que celui de la femelle n’a que la matière »118.
61Aristote peut ainsi affirmer que le père et la mère ne jouent pas le même rôle :
- 119 Arstt., G. A., I, 21, 730a25-27.
Οὔτε τò θῆλυ πρòς τὴν γένεσιν οὕτω συμβάλλεται τοῖς συνισταμένοις ὡς τò ἄρρεν, ἀλλα τò μὲν ἄρρεν ἀρχὴν κινήσεως...
« La femelle, dans la génération, ne contribue pas de la même façon que le mâle à la formation des produits : le mâle apporte le principe du mouvement... »119,
62et justifier l’existence des deux sexes en affirmant la supériorité du masculin :
- 120 Arstt., G. A., II, 1, 732a6-9.
Διά τοῦτ’ ἐν ὅσοις ἐνδέχεται καὶ καθ’ ὅσον ἐνδέχεται, κεχώρισται τοῦ θήλεος τό ἂρρεν. Βέλτιον γὰρ καὶ θειότερον ἡ ἀρχὴ τῆς κινήσεως ἣ ἄρρεν ὑπάρχει τοῖς γινoμένοις·ὕλη δὲ θῆλυ.
« Voilà pourquoi, partout où cela est possible et dans la mesure où cela est possible, le mâle est distinct de la femelle. Car le principe du mouvement, c’est-à-dire le mâle, est pour les êtres qui naissent ce qu’il y a de meilleur et de plus divin, tandis que la femelle est la matière »120.
- 121 « Toutes les métaphores d’Aristote font peu de cas d’un éjaculat physiquement présent : le sperme, (...)
- 122 Th. Laqueur, op. cit., p. 78.
- 123 À propos de l’influence de cette partie de la philosophie péripatéticienne sur la biologie d’Aristo (...)
- 124 Toute contribution matérielle semble refusée au père ; comme l’a noté S. Byl (op. cit., p. 149), « (...)
63Un historien moderne a même cru pouvoir établir une comparaison avec des réalités sociales en parlant d’un sperme kyrios agissant sur le résidu akyros féminin : « Pour Aristote, c’est le sperma qui fait l’homme et sert de synecdoque pour le citoyen. Dans une société où le travail physique était signe d’infériorité, le sperme évite le contact physique avec les catamenia et accomplit son ouvrage par intellectuation121. Le kurios, la force qu’a le sperme d’engendrer une vie nouvelle, est l’aspect corporel microcosmique de la force de délibération du citoyen, de sa puissance rationnelle supérieure, et de son droit de gouverner. Autrement dit, le sperme est comme l’essence du citoyen »122. Cette opposition des rôles paternel et maternel doit surtout être comprise dans le cadre philosophique plus général de la théorie des causes123 : le père est la cause efficiente, la mère la cause matérielle124. À partir de cette opposition entre principe et matière, le philosophe peut retrouver l’idée de son Maître selon laquelle c’est le père qui transmet l’âme :
64Aussi les femmes ne peuvent-elles engendrer seules :
- 126 Arstt., G. A., II, 5, 741a13-16.
Eἰ οὖν τò ἄρρεν ἐστὶ τò τῆς τοιαύτης ποιητικòν ψυχῆς, ὅπου κεχαύρισται τò θῆλυ καὶ τό ἄρρεν, αδύνατον τò θῆλυ αὐτò ἐξ αυτοῦ γεννᾶν ζῷον τò γὰρ εἰρημένον ἦν τò ἄρρεν εἶναι.
« Donc si le mâle est l’agent qui fournit l’âme sensitive, là où la femelle et le mâle sont distincts, il est impossible que la femelle à elle seule et d’elle-même engendre un animal : car ce que nous venons de dire [i.e. la production de l’âme sensitive] constitue l’essence même du mâle »126.
- 127 N. Belmont, art. cité, p. 25.
65Comme l’écrit Nicole Belmont, « en des termes plus simples, empruntés à l’expérience quotidienne, l’image de la présure permet de dire que l’efficience de la mise en contact des substances masculine et féminine n’est pas de nature matérielle et que l’efficacité procréatrice appartient entièrement aux hommes »127.
La détermination du sexe de l’embryon
66De cette répartition des rôles dans la fécondation découle la conception aristotélicienne de la détermination du sexe de l’embryon telle qu'elle est exposée au livre IV de Génération des Animaux. Ce qu’il entend par sexe a été défini, de façon provisoire, dans Histoire des Animaux de la manière suivante :
- 128 Arstt., H. A., I, 3,489a10-12. Ce critère de distinction est repris en G. A., I, 2, 716a13-15, mais (...)
Καί τούτων ἐν oἷς μεν υπάρχει γένεσις ζῷων τò μὲν εἰς ἀϕιέν, τò δ’εἰς έτερον. Καλείται δε τό μεν εἰς αὑτò ἀϕιὲν θῆλυ, τò δ’εἰς τούτο ἄρρεν.
« Chez ceux [des animaux] où se rencontre la faculté de se reproduire, cette émission [i.e. celle de la semence] se fait ou en eux-mêmes ou dans un autre. On appelle femelle l’être qui émet le sperme en soi-même, mâle celui qui l’émet dans cet autre »128.
- 129 Historiquement les différenciations de genres précédèrent les différenciations de sexe, selon Th. L (...)
67Génération des Animaux a précisé cette définition en termes de capacité ou d’incapacité à opérer une coction complète du résidu. Mais il n’est pas douteux qu’il faille comprendre aussi dans la détermination des sexes celle des genres129.Décrivant dans son Histoire des Animaux les différentes espèces, Aristote affirme en effet que :
- 130 Arstt., H. A., IX, 1, 608a21-23.
Ἐν πᾶσι δ’ὅσοις ἐστὶ γένεσι τò θῆλυ καὶ τò ἄρρεν, σχεδόν ή ϕύσις ὁμοίως διέστησε τό ἦθος τῶν θηλεκῶν πρòς τò τῶν ἀρρένων. Μάλιστα δὲ φανερόν ἐπί τε των ἀνθρώπων
« dans toutes celles où la distinction mâle/femelle existe, la nature a établi une même différenciation entre le caractère des femelles et celui des mâles. Cette différence est surtout apparente chez l’homme »130 ;
- 131 Cette différenciation des genres est fort bien analysée par S. Saïd, art. cité, pp. 96-100. Th. Laq (...)
68et de développer cet êthos masculin (courage, simplicité...) et son contraire féminin (douceur, attention portée à la progéniture...)131.
- 132 Voir supra, p. 151. Πότερον δέ καὶ πρὶν δήλην τὴν διαϕορὰν εἶναι πρός τὴν αἴσθησιν ἡμών τò μὲν θῆλυ (...)
- 133 Voir supra, p. 147.
- 134 Voir supra, p. 153.
- 135 Arstt., G. A., IV, 1, 764a6-10.
69Aristote pose la différenciation des sexes dans une problématique progamique/métagamique132, rangeant, comme nous l’avons vu133, Anaxagore parmi les tenants de la détermination progamique et voyant en Empédocle un partisan d’une détermination métagamique selon le critère calorique134, tout comme Démocrite, mais selon le critère de l’épikrateia135 :
Δημόκριτος δ’ὁ’Αβδηρίτης ἐν μεν τῇ μητρὶ. γίνεσθαι ϕησι τὴν διαϕορὰν τοῦ θήλεος καὶ τοῦ ἄρρενος [...] αλλ’ ὁποτέρου ἂν κρατήσῃ τò σπέρμα.
« Quant à Démocrite d’Abdère, il affirme bien que la différenciation de la femelle et du mâle a lieu dans la mère [...] mais [...] c’est la prédominance du sperme [de l’un des parents qui est déterminante] ».
70Ces deux derniers sont longuement réfutés. La théorie du premier est anéantie par un exemple appuyé vraisemblablement sur les enseignements de dissections :
- 136 Arstt., G. A., IV, 1, 764a33/34.
Ἔτι δὲ γίνεται δίδυμα θῆλυ και ἄρρεν ἅμα ἐν τῷ αὐτῷ μορίω πολλάκις τής υστέρας.
« De plus, il arrive souvent que des jumeaux de sexe différent se forment en même temps dans la même partie de l’utérus »136.
- 137 Aristote a jugé très sévèrement le mage d’Agrigente : Tοῦτο γὰρ ὡς ἀληθῶς Ἐμπεδοκλῆς ῥαθυμότερον ὑπ (...)
71La théorie de Démocrite lui paraît moins gravement pécher contre la logique137, mais elle ne lui en semble pas moins fausse. Il réfute enfin le critère latéral :
- 138 Ibid., 765a3-6.
'Ο δ’αὐτòς λόγος καὶ πρό ? τοὺς λέγοντας τò μεν άρρεν ἀπò τῶν δεξιῶν είναι, το δε θῆλυ ἀπò τῶν ἀριστερών, ὅσπερ καὶ πρòς Έμπεδοκλέα καί πρòς Δημόκριτον.
« Quant à ceux qui disent que le mâle vient de la droite et la femelle de la gauche, on peut leur opposer le même argument qu’à Empédocle et à Démocrite »138.
72Remarquons la contradiction d’Aristote qui rejette ici les critères calorique et latéral qu’il a utilisés ailleurs, de même qu’il critique l’épikrateia alors que l’explication qu’il propose peut paraître y avoir recours :
- 139 Le contraire est bien entendu le féminin. À titre d’exemple : Tὰ μεν γὰρ ἐξ ἐναντίων γίνεται ἄρρενο (...)
- 140 Arstt., G. A., IV, 1,766b15-16. Souligné par nous.
Κρατῆσαν μὲν οὖν εἰς αὑτò ἄγεμ, κρατηθὲν δ’εἰς τούναντίον μεταβάλλει ἢ εἰς ϕθοράν
« Si [le sperme] est le plus fort, il amène à soi cette matière [i.e. la “semence” maternelle] ; s’il est le moins fort, il se transforme en son contraire139 ou dépérit »140.
- 141 Cf. supra.
- 142 F. Héritier, dans « Moitiés d’hommes, pieds déchaussés et sauteurs à cloche-pied. Figures archaïque (...)
73Il n’est en fait aucunement question ici d’épikrateia. Le sperme est certes le plus chaud et il faut en effet qu’il soit le plus fort, mais en réalité cette détermination ne fait nullement intervenir la mère. Celle-ci n’apportant que la matière, seul le principe contenu dans la semence paternelle est déterminant, quel que soit le lieu où celle-ci agit. Si la semence paternelle agit bien dans la mère – cette action « dans un autre » est même un élément de la définition du masculin141 –, cette dernière n’a aucune influence sur cette action qui découle entièrement du principe. Dès lors si, malgré tout, il naît quand même des filles, c’est parce que, dès le départ, la semence paternelle est déficiente, insuffisamment « cuite ». Ainsi Aristote peut affirmer, dans le cadre d’un développement sur les écarts tératologiques de la nature142, que
74Il trouve la preuve de cette affirmation dans une constatation, indubitable à ses yeux, le fait que les jeunes pères, comme les vieux, donnent naissance surtout à des filles :
- 144 Arstt., G. A., IV, 2, 766b28-30, trad. CUF modifiée.
Τεκμήρια δε τὰ συμβαίνοντα τoῖς εἰρημένοις. Τά τε γὰρ νέα θηλυτόκα μᾶλλον τῶν ἀκμαζόντων, καί γηράσκοντα μᾶλλον·
« Les faits confirment d’ailleurs ces propos. En effet, les jeunes donnent plus souvent naissance à des femelles que ceux qui sont dans la force de l’âge, et ceux qui sont âgés, encore plus »144.
- 145 S. Byl, op. cit., p. 219.
- 146 Jean Rostand, Maternité et biologie, Paris, 1966, p. 30-31.
75C’est qu’en effet, chez le trop jeune père la coction n’est pas encore suffisante, chez le trop vieux père elle ne l’est plus assez. La naissance d’une fille est donc un écart de la nature, une perturbation de l’ordre du monde et, de toute façon, « le fait de conditions peu satisfaisantes »145. Elle est, au demeurant, un « mal nécessaire » pour reprendre le commentaire de Rostand à propos cette opinion du philosophe de Stagire : « La production du sexe féminin est une manière d’échec ; mais échec indispensable à la nature, puisque, sous peine de disparaître, l’espèce doit continuer à se diviser en femelles et mâles »146.
L'hérédité
- 147 « Sur le thème de la génération et de la détermination du sexe, Aristote a élaboré un des plus beau (...)
76La détermination du sexe chez Aristote s’inscrit dans un ensemble théorique plus vaste et très élaboré147, celui de la réflexion sur l’hérédité. Celle-ci est intimement liée à l’hématogenèse de la semence. En effet la semence étant de nature identique à celle du sang qui se répand dans toute les parties du corps, l’enfant ressemble aux parents :
- 148 Arstt., G. A., I, 19, 726b13-15.
Καί τò ὅμοια γίνεσθαι τὰ ἔκγονα τοῖς γεννήσασιν εὔλογον ὄμοιον γὰρ τò προσελθòν πρòς τὰ μέρη τῷ ὑπολειϕθέντι.
« Et le fait que la progéniture ressemble aux parents est rationnel : car ce qui va aux parties du corps est identique à ce qui reste en surplus »148.
- 149 Dans ce cas l’enfant ressemblera à la lignée paternelle.
- 150 Dans ce cas l’enfant ressemblera à la lignée maternelle.
- 151 Fr. Héritier, « D’Aristote aux Inuit. La construction raisonnée du genre », Masculin/Féminin..., op (...)
77Il existe également dans la semence masculine une puissance individuelle qui transmet les caractères de l’hérédité (ressemblance). Ici encore Aristote ne conçoit pas une épikrateia entre une puissance dans la semence du père et une autre dans celle de la mère. Il ne voit que perfection (la puissance de la semence paternelle agit pleinement sur la matière de la « semence » maternelle)149 ou défaut (la puissance de la semence paternelle n’agit pas comme elle le devrait idéalement)150, car comme le remarque Françoise Héririer, aucune symétrie n’est envisagée : « De la défaillance du masculin ne s’ensuit pas l’existence d’une authentique puissance féminine qui imposerait forme et ressemblance, comme chez les Navaho. Pour Aristote, seule importe la défaillance du masculin »151. La mère est ainsi exclue non seulement de la détermination du sexe de l’embryon mais encore de celle des caractères de l’enfant.
- 152 S. Byl, op. cit., p. 152.
- 153 Supra, p. 147.
- 154 Robert Joly, « La biologie d’Aristote », RPhil, CLVIII, 1968, pp. 224 sq.
- 155 S. Byl, op. cit., pp. 210 sq.
- 156 Notamment République, V, 455e et 456a.
- 157 Geoffrey Ernest Richard Lloyd, Magie, Raison et expérience, 1979, pp. 218 sq. de l’éd. française (1 (...)
- 158 S. Saïd, art. cité, pp. 93-123
- 159 Comme le remarque S. Saïd (p. 108), l’infériorité féminine « se marque aussi, de manière plus subti (...)
- 160 Geoffrey Ernest Richard Lloyd en 1966 dans Polarity and analogy, notamment pp. 15-85 ; voir aussi R (...)
78Les conceptions aristotéliciennes de la génération sont en quelque sorte un modèle de filiation : de même que le contraire du mâle est la femelle, la mère est le contraire du père. C’est là, nous semble-t-il, l’originalité de l’apport biologique d’Aristote, et nous souscrivons à l’avis de Simon Byl qui conclut, après Walter Burkert et Ingemar Düring, « qu’Aristote n’a pas emprunté à un devancier ses conceptions sur la contribution du mâle et de la femelle dans la génération »152. Il serait aisé de montrer ce que cette théorie doit en revanche, sous l’apparente rationalité de sa savante construction, aux préjugés de la société grecque que nous avons déjà étudiés à propos des théoriques hippocratiques153. Il s’agit du préjugé de l’infériorité de la femme, déjà signalé par Robert Joly154 et remarquablement étudié par son élève Simon Byl155 qui montre l’influence de Platon156, par Geoffrey Ernest Richard Lloyd157 et, en dernier lieu, par Suzanne Saïd158 qui analyse les procédés mis en œuvre par Aristote pour fonder la règle de l’infériorité de la femme. Ce préjugé renvoie aussi159, de façon plus générale, aux dualismes (droite/gauche, chaud/froid, haut/bas, etc.) étudiés par Geoffrey Lloyd en 1966160. Mais il nous paraît plus important d’insister sur ses conséquences que sur ses causes.
- 161 Voir W. Gerlach, art. cité, pp. 188-190 ; Anthony Preuss, « Galen’s Criticism of Aristotle’s Concep (...)
- 162 G. E. R. Lloyd, Magie, raison et expérience..., 1979 (p. 171 de la trad. fr. de 1990). Voir Simon B (...)
- 163 Voir Heinrich Von Staden, Herophilus : The Art of Medicine in Early Alexandria, Cambridge, 1989, pp (...)
79La synthèse des théories médicales de l’Antiquité a été magistralement opérée par Galien (vers 129-199 de notre ère) qui est revenu à l’idée d’une semence de la mère161. Sans doute le grand médecin de Pergame y avait-il été conduit par la découverte de l’existence des ovaires, rendue possible à l’époque hellénistique par des dissections. Avec Aristote, en effet, la dissection était devenue pour la première fois partie intégrante d’un programme de recherche : « Il faut attendre Aristote pour voir une certaine généralisation de la méthode, encore qu’Aristote la limite aux animaux et que pour une bonne part de ses travaux on puisse lui reprocher de rester superficiel », note Geoffrey Lloyd162. Mais les médecins Hérophile d’Alexandrie (c. 335-c. 280 avant notre ère) et Érasistrate de Cos (c. 320-c. 250) avaient fait franchir un seuil à cette technique en la pratiquant sur des sujets humains et peut-être aussi en se livrant à la vivissection sur des criminels condamnés à mort. C’est sans doute au premier que l’on doit la découverte des ovaires163.
- 164 L. Bourgey, op. cit., p. 86.
- 165 « Paradoxalement, de la part d’un homme aussi profondément attaché à l’existence de deux sexes radi (...)
- 166 Oribase traite de la génération en XXII, 2, où il cite dix-sept chapitres de Galien, et des rapport (...)
- 167 Voir W. Gerlach, art. cité, p. 190.
- 168 Danielle Jacquart et Claude Thomasset, Sexualité et savoir médical au Moyen Âge, Paris, 1985, p. 26 (...)
- 169 Ibid., p. 86. Anna Liese Thomasen, « “Historia animalium” contra “Gynaecia” in der Literatur des Mi (...)
- 170 Voir D. Jacquart et Cl. Thomasset, op. cit., p. 97-98 et W. Gerlach, art. cité, p. 191.
- 171 J. Rostand, op. cit., p. 37.
80L’influence d’Aristote devait néanmoins se faire sentir durablement. Sur le plan épistémologique la construction péripatéticienne a agi comme un frein aux progrès des découvertes. C’est l’avis même de Bourgey qui doit pourtant être rangé dans le courant de la critique la plus favorable au Stagirite. On sait, écrit-il, « qu’Aristote comme les médecins et savants de son temps avait ignoré l’existence des ovaires ; si on ne peut lui faire un grief spécial d’une erreur commune, on doit constater toutefois que sa théorie de la génération ne l’orientait pas vers cette découverte, puisqu’il croyait avoir déjà déterminé exactement les différents principes qui contribuent à la formation de l’être vivant ; sur ce point, le système consacrait donc dangereusement l’insuffisance de l’observation et fermait beaucoup trop vite le champ de l’expérience »164. Cette construction aristotélicienne est, aux yeux de Thomas Laqueur, la théorisation de ce qu’il a appelé le modèle du « corps unisexe »165. Or, si par la médiation d’Oribase (médecin qui compose, à la demande de l’empereur Julien, au ive siècle de notre ère, un assortiment de citations des médecins166,) relayé bien plus tard par Avicenne (980-1037), les théories hippocratique et galénique sur la dualité des semences et la relative parité de leur rôle parvenaient à se frayer un chemin jusqu’au Moyen Âge167, le xiiie siècle devait voir le triomphe de la théorie aristotélicienne grâce aux commentaires d’Averroès (1123-1198). « La fin du xiiie siècle, en dépit de la condamnation formulée par Étienne Tempier, verra le triomphe des idées du Stagirite. Pour ne citer qu’un exemple, son audience est telle que l’idée de la semence féminine, présente chez tous les médecins de l’époque, passe au second plan, masquée par l’affirmation du Philosophe qui, opposant matière et forme, est à l’origine d’un grand nombre de commentaires scientifiques fort éloignés de la réalité médicale », indiquent Danielle Jacquart et Claude Thomasset dans leur étude Sexualité et savoir médical au Moyen Age168. En fait, depuis l’Antiquité les deux théories opposées de la dualité de la semence ou de la seule semence paternelle étaient connues, mais « malgré cette connaissance des deux positions antagonistes, les savants occidentaux s’en tiendront jusqu’au xiiie siècle à la doctrine de l’existence d’un sperme féminin que leur livre la médecine arabe »169. Par la suite, les théories hippocratiques ne sont pas oubliées comme le montre leur résurgence aussi bien dans la casuistique du xviie siècle que chez Descartes170 mais, jusqu’à l’époque moderne, elles sont reléguées par les philosophes dans l’ombre des médecins : « Les idées sur la génération humaine ne marqueront aucun progrès substantiel avant le xviie siècle. Durant toute cette période on ne fera que reprendre, sous des formes à peine renouvelées, les explications des anciens ; en général, les médecins font crédit aux opinions d’Hippocrate [i.e. la Collection hippocratique] et les philosophes à celles d’Aristote »171.
- 172 Entre 1672 et 1677 Régnier de Graaf (1641-1673) a découvert l’existence des follicules ovariens et (...)
- 173 Lazzaro Spallanzani (1729-1799) établit en 1786 la fonction des spermatozoïdes.
- 174 Th. Laqueur, op. cit., p. 19.
81Il allait falloir attendre les découvertes hollandaises du xviie siècle172, puis, surtout, celle de Spallanzani au siècle suivant173, pour que fût remis en cause le modèle théorisé par Aristote. Ainsi, comme l’écrit Th. Laqueur, « l’ancien modèle dans lequel homme et femme étaient rangés suivant leur degré de perfection métaphysique, leur chaleur vitale, le long d’un axe dont le telos était le mâle, céda la place, à la fin du xviiie siècle, à un nouveau modèle de dimorphisme radical, de divergence biologique. Une anatomie et une physiologie de l’incommensurabilité remplacèrent une métaphysique de la hiérarchie dans la représentation de la femme par rapport à l’homme »174.
Notes
1 Sur la réception des théories hippocratiques par Platon, et notamment sur les rapports entre Du régime et le Phèdre, voir Robert Joly, « La question hippocratique et le témoignage du Phèdre », REG, LXXIV, 1961, pp. 69-92 et Jacques Jouanna, « La Collection hippocratique et Platon (Phèdre, 269c-272a) », REG, XC, 1977, pp. 15-27.
2 Notamment dans le Banquet, la République et les Lois.
3 Voir Herwig Görgemanns, « Biologie bei Platon », dans Georg Wöhrle (dir.), Biologie, Stuttgart, 1999, pp. 74-88.
4 « Tout ce que Platon a rassemblé à propos de la nature de l’homme et de son évolution se trouve dans son ouvrage de philosophie de la Nature [naturphilosophischen Werke] : Timée », remarquait Wolfgang Gerlach, « Das Problem des “weiblichen Samens” in der antiken und mittelalterlichen Medizin », AGMN, XXX, 4-5, 1938, p. 182. Le Timée, qui était dans l’Antiquité le dialogue le plus connu de Platon, ou du moins le plus cité, peut être considéré comme une sorte de somme de la « science » platonicienne. Il aborde la génération et l’hérédité principalement en deux endroits : 73b-d et 90e-92c. L’ouvrage est généralement considéré comme une oeuvre de vieillesse, postérieure à la République. La datation traditionnelle, mais qui ne fait pas l’unanimité parmi les spécialistes de Platon, est c. 357.
5 Selon Anders Olerud, « dans le Timée, Platon fond deux traditions grecques, d’une part celle qu’[on peut] appeler la tradition περί ϕύσεως par allusion au fait que les philosophes naturalistes grecs intitulaient le plus souvent De la nature les ouvrages dans lesquels ils exposaient leurs spéculations, d’autre part la tradition cosmogonique », (Anders Olerud, L’idée de macrocosmos et de microcosmos dans le Timée de Platon, Paris, 1951, p. 99).
6 Cf. supra p. 120.
7 C’est du reste ce qu’ont fait Erna Lesky elle-même dans son premier chapitre, section 3, « Die enkephalo-myelogene Samenlehre bei Platon, Aristoteles und in späteren Zeugnissen », aux pages 1242-1246 de Die Zeugungs-und Vererbungslehre der Antike und ihr Nachwirken (Abh. Akadem. d. Wiss. u. Lit. in Mainz, Geistes und Sozialwiss. Kl, 1950, no 19), et Paola Manuli & Mario Vegetti, « Cuore, sangue e cervello. Biologia e antropologia nel pensiero antico », MISE, VII, 1977, pp. 79 sq.
8 Catherine Joubaud, Le corps humain dans la philosophie platonicienne. Étude à partir du Timée, Paris, 1991, p. 54.
9 Plat., Tim., 73c. Comme l’avait relevé déjà Thomas-Henri Martin dans son Étude sur le Timée de Platon en 1841 (note CXLVII page 310 du tome II), « la cervelle, considérée par Platon comme la partie la plus importante de la moelle [...] reçoit la semence divine, c’est-à-dire le principe immortel de l’âme. Platon a donc dû naturellement admettre un rapport étroit entre le cerveau et la pensée ».
10 Plat., Tim., 91b qui renvoie à Tim., 74a ; 77d ; 86c-d.
11 C. Joubaud, op. cit., p. 55.
12 Plat., Tim., 91d, trad. CUF légèrement modifiée.
13 Der Ansicht Platons läβt sich nicht allzuviel entnehmen ; er begnügt sich damit, den Grund unddas Wesen des wS erkannt zu haben, ohne genauere Untersuchungen auszuführen, W. Gerlach, art. cité, p. 182.
14 A. Olerud, op. cit., p. 65.
15 A. Olerud, ibid., a mis en évidence ici un parallèle avec les traités hippocratiques Du régime et Des semaines.
16 Plat., Tim., 73b3-4. Voir le commentaire de Luc Brisson, Le Même et l’Autre dans la structure ontologique du Timée de Platon. Un commentaire systématique du Timée de Platon, Paris, 1974, p. 429.
17 Cette idée n’est pas neuve. Toute l’embryologie du Régime repose sur l’équation ψυχή/σπέρμα comme l’ont montré William Arthur Heidel, « Hippocratea I », HSCP, 1914, pp. 157-159 et Robert Joly, Recherches sur le traité pseudo-hippocratique Du régime, Paris, 1960, pp. 189 sq., qui indique que cette idée semble avoir été assez répandue au ve siècle.
18 Voir Thomas S. Hall, « The Biology of the Timaeus in Historical Perspective », Arion, IV, 1, 1965, pp. 112-113.
19 Sur les éléments de comparaison entre le Timée et la collection hippocratique en général, et plus particulièrement les traités Du régime, De la génération et Des semaines, voir A. Olerud, op. cit., pp. 64 sq., où l’auteur suppose une probable origine commune pythagoricienne.
20 Plat., Tim., notamment 50d2-4 ; 51a4-5 ; 49a5-6 ; 52d4-5 et 91c7-d5 ; 88d6 ; L. Brisson, op. cit., pp. 208-210.
21 Cf. Plat., Rép., 414d2-e6. Sur ce contexte, notamment cosmogonique, et sur la femme comme χώρα organisée par le démiurge, voir Karl Philipp, Zeugung als Denkform in Platons geschriebener Lehre. Die stilistische und ontologische Bedeutung des Verbs γεννᾶν und anderer biologischer Metaphern in Platons erhaltenen Werken, Zurich, 1980.
22 Cf. supra, p. 164.
23 Plat., Tim., 91c, trad. JBB. Voir David Farrell Krell, « Female Parts in Timaeus », Arion, II, 1, 1975, pp. 400-421.
24 Ibid., trad. L. Brisson.
25 Ces dernières sont également animées et violentes : Διό δὴ τῶν μὲν άνδρών τò περὶ τὴν τῶν αἰδοίων ϕύσιν απειθές τε και αὐτοκρατὲς γεγονός, oἷον ζῷον άνυπήκοον τοῦ λόγου, πάντων δι’επιθυμίας οἰστρώδεις επιχειρεί κρατεῖν (« Voilà bien pourquoi ce qui touche à la nature des parties honteuses des hommes est indocile et indépendant, tel un animal désobéissant à l’ordre, et entreprend de tout dominer sous l’effet de désirs excités comme par la piqûre d’un taon »), Plat., Tim., 91b, trad. JBB.
26 Il est en effet animé d’un souffle : ὁ δέ ατ’έμψυχος ὤν καὶ λαβών ἀναπνοήν (« il est doté d’une âme et respire »), ibid.
27 « Même si le Timée ne l’indique pas comme tel, il est sûr que Platon fait dériver l’utérus de la moelle », écrit C. Joubaud, op. cit., p. 144.
28 Ibid., p. 145.
29 Nous inclinons de toute façon à penser qu’il n’y a pas d’opposition fondamentale entre ces deux théories qui sont, à bien des égards, compatibles.
30 Ibid.
31 Cf. infra, p. 190.
32 Plat., Tim., 90e, trad. L. Brisson.
33 Plat., Tim., 91d.
34 Contra, voir Geoffrey Ernest Richard Lloyd, « Plato as Natural Scientist », JHS, LXXXVIII, 1968, pp. 78-92.
35 Ses écrits biologiques sont « la première biologie constituée dans l’histoire de la science », pour Louis Bourgey, Observation et Expérience chez Aristote, Paris, 1955, p. 87. Friedrich Simon Bodenheimer va plus loin encore, qui, à la page 164 de son History of Biology, Londres, 1958, fait d’Aristote le père de la biologie moderne.
36 Cette admiration est unanime chez les naturalistes, de Buffon à Darwin (qui ne l’avait pourtant pas lu !) en passant par Linné et Cuvier, et à peine moindre chez les philologues, de Jules Barthélemy Saint-Hilaire et Émile Littré à Jules Tricot. Voir Simon Byl, Recherches sur les grands traités biologiques d'Aristote : Sources écrites et préjugés, 1980, pp. VII-XII, qui glane de plaisants échantillons de cette admiration.
37 Elle représente entre un quart et un tiers de ce qui nous est parvenu des écrits du philosophe. Voir S. Byl, op. cit., p. XXX et Robert Joly, « La biologie d’Aristote », RPhilos, CLVIII, 1968, p. 219.
38 Le premier cité est même le plus long livre conservé d’Aristote.
39 S’il est permis d’user de cette facilité de langage, puisque la plupart des œuvres écrites du grand philosophe sont perdues. Ce qui constitue notre Corpus aristotelicum correspond plutôt à son enseignement oral.
40 C’est notamment l’opinion de Pierre Louis, éditeur de ces traités dans la CUF, comme celle de S. Byl, op. cit., pp. XXXV sq. L. Bourgey a par ailleurs cru distinguer un progrès méthodologique entre Histoire des Animaux et les deux autres traités : les observations recueillies dans la première sont « le plus souvent, rapides, mal contrôlées, de seconde main, tandis que les Parties des Animaux et la Génération des Animaux utilisent avec un esprit critique plusieurs de ces mêmes observations ; à l’enquêteur succède alors le vrai savant », écrit-il, op. cit., p. 11.
41 Ainsi P. Louis qui écrit, dans la notice de son édition (p. XI) : « On peut même raisonnablement supposer que c’est l’un des tous derniers ouvrages qu’Aristote ait composé, car le livre V laisse apparaître de nombreuses traces d’inachèvement ».
42 David M. Balme, « The Place of Biology in Aristotle’s Philosophy », dans A. Gotthelf et J. G. Lennox (dir.), Philosophical Issues in Aristotle’s Biology, Cambridge-New York, 1987, pp. 9-20.
43 Ainsi « le Traité des Parties apparaît donc comme un ouvrage qui n’a pas été composé d’un seul jet, mais qui renferme des parties chronologiquement distinctes. [...] il n’est pas possible d’en dater d’une façon absolue la rédaction définitive », écrit P. Louis dans la notice de son édition (p. XXVII).
44 Postérieure à 335. Voir P Louis, notice de l’Histoire des Animaux, dans la CUF et S. Byl, op. cit., pp. XXXIII sq. La théorie de W. Jaeger est encore acceptée par Geoffrey Ernest Richard Lloyd dans son étude Aristotle : the groth and structure of his thought, Cambridge, 1968, chapitre II.
45 Arstt., P.A., I, 5, 645a9.
46 « C’est alors que se produit une mutation décisive dans les curiosités d’Aristote : il devient biologiste ou, si l’on préfère, naturaliste », ne craint pas d’écrire Jean-François Revel dans son Histoire de la philosophie occidentale, Paris, 1994, p. 163. Voir P. Louis : « On peut affirmer que l’Histoire des Animaux a été préparée et rédigée, au moins sous sa forme primitive, entre 347 et 342 » (notice de la CUF p. XVII) et S. Byl, op. cit., pp. XXXIII sq.
47 Selon une hypothèse de S. Byl, ibid.
48 Platon le surnommait, paraît-il, « le Liseur » et S. Byl a montré ce que la plus grande part des connaissances et des théories biologiques d’Aristote devait à ses lectures : « La méthode de travail du Stagirite est essentiellement celle d’un “liseur”, d’un encyclopédiste », écrit-il, op. cit., p. XXIX. Il a établi par ailleurs la liste de ses emprunts à Platon (ibid., pp. 109-135), d’où il déduit l’ancienneté de l’attention portée par Aristote à ce domaine : « Nous croyons que l’analyse comparée à laquelle nous nous sommes livré nous permet d’affirmer que l’immense intérêt que le Stagirite a accordé à la biologie s’explique en grande partie par l’initiation qu’il a reçue de cette science au sein de l’Académie » (ibid., p. 135).
49 Ibid., p. 4.
50 W. Gerlach, art. cité, p. 184, a bien souligné le tournant que représente la biologie d’Aristote.
51 Voir à ce sujet Lesley Dean-Jones, Womens Bodies in Classical Greek Science, Oxford, 1994, pp. 19-20.
52 É. Littré, op. cit., tome I, p. 73. Voir la recension de Franz Poschenrieder, Die naturwissenschaftlichen Schriften des Aristoteles in ihrem Verhältniss zu den Büchern der hippokratischen Sammlung, Bamberg, 1887.
53 R. Joly insiste sur cet aspect dans son article sur la biologie d’Aristote : « La Collection hippocratique me paraît ignorer l’explication finaliste ; le Stagirite, lui, en est farci », écrit-il p. 248.
54 « Aussi sommes-nous opposé à la thèse de Werner Jaeger d’après laquelle les préoccupations biologiques d’Aristote auraient marqué une rupture complète avec l’enseignement de Platon. Nous considérons, au contraire, que ces préoccupations constituent une prolongation et un développement prodigieux d’un centre d’intérêt que Platon avait découvert au soir de sa vie, alors que le Stagirite était son disciple, depuis quelques années déjà », écrit-il pp. 134/135.
55 Arstt., G. A., I, 17, 721bé/7.
56 "Ωστε τοῦτο θεωρητέον, πότερον πάντα προΐεται σπέρμα τὰ ἄρρενα ἢ oὐ πάντα [...] καί τὰ θήλεα δέ πότερον συμβάλλεται σπέρμα τι ἢ οὔ [...] καί ὅλως τίς ἐστιν ή τοῦ σπέρματος ϕύσις (« Il faut examiner si tous les mâles émettent de la semence ou non [...] et, pour les femelles, si elles y apportent quelque semence ou non [...] et en général ce qu’il en est de la nature de la semence »), Arstt., G. A., I, 17, 721a32-34/5 ; 721b4, trad. JBB.
57 Arstt., G. A., I, 18, 724al7/18, trad. CUF légèrement modifiée. Aristote a posé en G. A., I, 2, 716b9/10 mâle et femelle comme des principes : Φανερόν οὖν ὅτι ἀρχή τις οὖσα ϕαίνεται τό θῆλυ καὶ τò ἄρρεν (« Il est donc clair que le masculin et le féminin sont manifestement des principes »).
58 Arstt., G. A., I, 18, 724bl4/15.
59 Cette caractéristique de la semence a déjà été affirmée en H. A., I, 1 et P. A., II, 2.
60 Arstt., G. A., I, 18, 724b29/30, trad. CUF légèrement modifiée.
61 Arstt., G. A., I, 18, 725a11/12. Aristote a précédemment défini le « résidu » (perittoma) : Περίττωμα Λέγω δε περίττωμα μέν τό τῆς τροφής ὑπόλειμμα (« résidu : j’appelle résidu les déchets de la nutrition ») Arstt., G. A., I, 18, 724b26/27, trad. CUF légèrement modifiée.
62 Arstt., H. A., I, 1, 487al-4.
63 Arstt., P. A., II, 2, 647b10-13.
64 Voir S. Byl, op. cit., pp. 78 et 141 qui dresse la liste des parallèles.
65 Arstt., G. A., I, 18, 726a3-6.
66 Arstt., G. A., I, 18, 726a26/27 ; cf. aussi G. A., IV, 1, 766b7/8 : Άναλαβόντες δὲ πάλιν λέγομεν ὅτι τò μὲν σπέρμα ὑπόκειται περίττωμα τροϕῆς ὅν τò ἔσχατον (« En résumé, nous disons que la semence est au fond un résidu de la nourriture, le dernier »), trad. CUF légèrement modifiée.
67 Arstt., G. A., II, 7, 747al7/18.
68 Arstt., P. A., II, 6, 651b20/1.
69 Cf. Plat., Tim., 86c ; et voir S. Byl, op. cit., p. 111.
70 Arstt, P. A., II, 7, 652a24-27. Πολλοῖς désigne d’évidence Platon (Timée 73c ; cf. supra p. 173) mais aussi peut-être un traité hippocratique du ve ou ive siècle (Chairs IV) comme le suppose S. Byl, op. cit., p. 91, et les pythagoriciens (voir supra p. 121).
71 Arstt., P. A., II, 7, 652a27-29 ; l’une comme l’autre de ces affirmations sont avancées sans autre argument que la froideur du cerveau au toucher et l’apparence grasse et huileuse de la moelle.
72 L. Bourgey, op. cit., p. 86.
73 Supra p. 133.
74 Arstt., G. A., I, 17, 721bl3-27.
75 Ibid, I, 17, 721a28-722a1.
76 Ibid, I, 18, 722al-724a13.
77 Ibid., I, 18, 722a3.
78 Cf. supra, pp. 131-132.
79 Αἵματος ϕύσι ? ὕλη γὰρ ἐστι παντòς τοῦ σώματος· ή γὰρ τροφή ύλη, τό δ’αίμα ή έσχατη τροφή (« En effet, le sang est la matière du corps tout entier, puisque la nourriture est matière et que le sang est la forme ultime de la nourriture »), Arstt., P. A., II, 4, 651a1 3-15. Cf. aussi II, 3, 650a34 et IV, 4, 678a8-9.
80 Arstt., P. A., II, 5, 651a20-22.
81 Arstt., P. A., II, 6, 652a21-23.
82 Arstt., G. A., I, 19, 726b7-9.
83 Arstt., G. A., I, 19, 726b9-11 (trad. CUF légèrement modifiée).
84 τῆς ἐντòς θερμότητος πνεῦμα πολύ έχον θερμόν (« Par suite de la chaleur interne la semence contient beaucoup d’air chaud »), Arstt., G. A., II, 2, 735b33/34.
85 Arstt., G. A., II, 2, 736a13-16.
86 C’est l’avis d’E. Lesky, op. cit., p. 1345, de Jean Zafiropoulo, Diogène d’Apollonie, Paris, 1956, pp. 79-83 et de S. Byl, op. cit., p. 9.
87 Cf. supra, p. 123.
88 Arstt., De anima, I, 2, 405b4/5.
89 S. Byl, op. cit., p. 145.
90 Arstt., P. A., X, 689 a10-12.
91 Il parle d’αίματώδους ὑγρότητος πλῆθος (« une grande quantité de liquide sanguinolent ») en G. A., I, 19, 726b32/33.
92 Arstt., G. A., I, 19, 727a2-4.
93 Ibid.
94 S. Byl, op. cit., pp. 34-98.
95 Arstt., G. A., I, 19, 727a27-30 (trad. CUF modifiée).
96 Arstt., G. A., I, 20, 727b33-36 (trad. CUF légèrement modifiée).
97 Arstt., G. A., II, 4, 739a27/28, observation qu’il avait déjà énoncée en I, 19, 727b5-9. Au reste l’orgasme, dans la perspective qui est celle d’Aristote d’une distinction entre cause efficiente et cause matérielle, ne concourt nullement à la procréation. « En l’occurrence le raisonnement d’Aristote est asymétrique – les mâles doivent émettre, les sensations ne sont pas nécessaires de la part de la femme – parce qu’il entend s’en tenir à l’essentiel. Peu importe comment on interprète le plaisir masculin ; il lui faut néanmoins souligner que le plaisir féminin – seuls les humains l’intéressent en l’occurrence – n’a aucune incidence pour sa théorie de la séparation des causes. Sa véritable préoccupation, ce n’est pas d’interpréter l’orgasme, mais bien de ne pas l’interpréter », commente Thomas Laqueur dans son essai : La fabrique du sexe. Essai sur le corps et le genre en Occident, Paris, 1992, p. 69.
98 Arstt., G. A., I, 20, 728a34.
99 Cette différence de température assez importante ne fait aucun doute pour Aristote : ἐv τoις ἀνθρώποις πολύ διαφέρει τό ἄρρεν τοῦ θήλεος τῇ θερμότητι τῆς φύσεως (« Chez l’homme, le mâle diffère beaucoup de la femelle par la chaleur naturelle »), G. A., IV, 6, 775a6/7. Cf. ibid., 6, 726b34 et 765bl6-35. Cette opinion est d’ailleurs, comme nous l’avons vu, largement répandue (e.g. HPC., Rég., I, 34 ; voir S. Byl, op. cit., pp. 34-98).
100 Arstt.,G. A., I, 20, 728a18-21 (trad. CUF légèrement modifiée).Ceci est encore affirmé en 738a34-36, 766a30-33 et 766bl7/18 dans un contexte de définition de la femelle comme contraire du mâle.
101 Arstt., G. A., I, 20, 728a26/27.
102 S. Byl, op. cit., p. 214.
103 Arstt., G. A., IV, 1, 766bl9-24 (trad. CUF légèrement modifiée).
104 Suzanne Saïd, « Féminin, femme et femelle dans les grands traités biologiques d’Aristote », dans Edmond Lévy (dir.), La femme dans les sociétés antiques, Strasbourg, 1983, p. 102.
105 Arstt., G. A., I, 20, 729a20-23. Sur l’inexistence d’une semence maternelle et sur le rôle des menstrues comme analogue à la semence paternelle, voir W. Gerlach, art. cité, pp. 183-185.
106 Arstt., G. A., II, 4, 739a26-28 (trad. CUF légèrement modifiée).
107 Arstt., G. A., I, 20, 729a9-11. On reconnaît ici la théorie aristotélicienne des quatre causes. Voir David Ross, Aristote, Paris-Londres-New York, 1971, pp. 100-105.
108 Arstt., G. A., I, 20, 729a11-14.
109 Ibid, 729b7.
110 Arstt., G. A., II, 4, 739b20-26 (trad. CUF légèrement modifiée).
111 Françoise Héritier, Masculin/Féminin. La pensée de la différence, Paris, 1996, (« La mauvaise odeur l’a saisi. De l’influence du sperme et du sang sur le lait nourricier », pp. 154 sq.), qui a donné des éléments de comparaison notamment avec les Akkadiens étudiés par René Labat en 1951, parle à ce propos de « hiérarchie des fluides » corporels : « On obtient ainsi une double chaîne de transformation : nourriture-sang-sperme, nourriture-sang-lait, qui rationalise l’ensemble de la production des fluides et surtout les hiérarchise en fonction d’une caractérisation [il s’agit de la caractérisation par la plus ou moins grande aptitude à la coction du résidu] des sexes qui les produisent, présentée comme explication ultime et comme justification de l’ordre social » (« Le sperme et le sang. De quelques théories anciennes sur leur genèse et leurs rapports », ibid., p. 143). La psychanalyse a établi, du reste, qu’au plan fantasmatique toutes les humeurs corporelles sont équivalentes ; voir Mélanie Klein, La psychanalyse des enfants, Paris, (1969) 2, p. 226. Il en est ainsi jusqu’au xviiie siècle : c’est ce que Th. Laqueur appelle le « corps unisexe » ; selon lui, dans ce cadre, les frontières entre masculin et féminin sont principalement politiques. Les fluides corporels (sang, lait, sperme...) sont fongibles en ce sens qu’ils se métamorphosent l’un en l’autre, leurs processus (digestion, génération, menstruation...) ne sont pas bien discernés (op. cit., chapitre I, notamment pp. 35 sq.).
112 Aristote suit ici une tradition hippocratique. Voir S. Byl, op. cit., p. 148 qui cite Épidémies, II, 3, 17 (= É. Littré, tome V, p. 118).
113 Nicole Belmont, « L’Enfant et le fromage », L’Homme, CV, 1988, pp. 13-28.
114 Cf. Maladie des femmes IV ; De la nature de l’enfant ; Airs, Eaux, Lieux, traités hippocratiques de la fin du ve siècle que cite Paul Demont dans son « Étude sur le sens de ΤΡΕΦΩ », REG, XCI, 1978, pp. 358-384. Voir S. Byl, op. cit., p. 148.
115 Cf. PLIN., H. N., VII, 66 et XX, 147/8 ; Gal., Sur la semence, IV, 632 et Clém. Alex., Pédagogue, I, 6, 48. Voir N. Belmont, art. cité, p. 25 et P. Demont, art. cité, p. 367 qui renvoie à l’analyse d’E. Lesky et suppose qu’Aristote, par l’emploi de cette métaphore, « ne fait probablement que reprendre une association banale pour les besoins d’une partie de sa démonstration ».
116 Arstt., G. A., II, 4, 740b24/25. Voir David M. Balme, « Ἄνθρωπος ἄνθρωπον γεννᾷ Human is Generated by Human », dans G. R. Dunstan, The Human Embryo Aristotle and the Arabic and European Traditions, Exeter, 1990, pp. 20-31.
117 Ibid., II, 3, 738b20-24.
118 Arstt., G. A., IV, 1, 766b12-14 (trad. CUF légèrement modifiée). Souligné par nous.
119 Arstt., G. A., I, 21, 730a25-27.
120 Arstt., G. A., II, 1, 732a6-9.
121 « Toutes les métaphores d’Aristote font peu de cas d’un éjaculat physiquement présent : le sperme, envisagé comme artisan, travaille en un éclair, à la manière d’un djinn plutôt que d’un cordonnier qui jamais ne quitte sa forme à chaussure. Ses images nous ramènent à la constellation du flegme, du cerveau et du sperme : par la conception, le mâle introduit une idée, une conception artistique ou artisanale, dans le cerveau-utérus de la femelle », remarque Th. Laqueur (op. cit., p. 62).
122 Th. Laqueur, op. cit., p. 78.
123 À propos de l’influence de cette partie de la philosophie péripatéticienne sur la biologie d’Aristote, voir Mohan Matthen, « The Four Causes in Aristotle’s Embryology », Apeiron, XXII, 1989, pp. 159-179 et plus particulièrement p. 171.
124 Toute contribution matérielle semble refusée au père ; comme l’a noté S. Byl (op. cit., p. 149), « le sperme ne fait donc pas partie intégrante du produit engendré, mais la partie matérielle de la semence se dissout et s’évapore [...] Le sperme apporte le principe vital aux règles qui possèdent en puissance toutes les parties de l’embryon, sans en avoir aucune en acte ». D’où l’importance, signalée plus haut de ne pas lier orgasme et génération : « Aristote tient à isoler l’orgasme de la génération de manière à protéger la différence entre cause efficiente et cause matérielle d’un monde désordonné dans lequel les deux sexes connaissent l’orgasme, comme si le même processus s’était déroulé en chacun d’eux », note Th. Laqueur, op. cit., p. 69.
125 Arstt., G. A., II, 4, 738b25/26. C’est pourquoi la semence est qualifiée d’impure, comme l’a bien vu Louis Moulinier dans Le pur et l’impur dans la pensée des Grecs d’Homère à Aristote, Paris, 1952, p. 155.
126 Arstt., G. A., II, 5, 741a13-16.
127 N. Belmont, art. cité, p. 25.
128 Arstt., H. A., I, 3,489a10-12. Ce critère de distinction est repris en G. A., I, 2, 716a13-15, mais avec une idée supplémentaire :’Άρρεν μεν γὰρ λέγομεν ζῷον τό εἰς ἄλλο γεννών, θῆλυ δὲ τò εἰς αὑτό (« Par mâle nous entendons l’être qui engendre dans un autre, et par femelle l’être qui engendre en soi »). Il semble qu’Aristote identifie ici l’action d’engendrer (γεννᾶν) avec celle d’émettre une semence.
129 Historiquement les différenciations de genres précédèrent les différenciations de sexe, selon Th. Laqueur (op. cit., chapitre II).
130 Arstt., H. A., IX, 1, 608a21-23.
131 Cette différenciation des genres est fort bien analysée par S. Saïd, art. cité, pp. 96-100. Th. Laqueur, op. cit., p. 46, remarque qu’aux yeux d’Aristote, « ces constructions sociales du genre qui nous paraîtraient idéologiquement chargées – les mâles sont actifs et les femelles passives, les mâles apportent la forme à la génération et les femelles la matière – étaient indubitablement des faits, des vérités “naturelles”. En revanche, tous les faits qui sont pour nous les réalités fondamentales de la différence sexuelle – les mâles ont un pénis, les femelles un vagin ; les mâles ont des testicules, les femelles des ovaires ; les femelles ont une matrice, les mâles n’en ont pas ; les mâles produisent une espèce de semence, les femelles en produisent une autre ; les femmes ont des menstrues, pas les hommes – n’étaient pour Aristote qu’observations contingentes, philosophiquement peu intéressantes, sur une espèce particulière dans certaines conditions ».
132 Voir supra, p. 151. Πότερον δέ καὶ πρὶν δήλην τὴν διαϕορὰν εἶναι πρός τὴν αἴσθησιν ἡμών τò μὲν θῆλυ τò δ’ἄρρεν ἐστίν, έν τή μητρί λαβόντα τήν διαϕορὰν ἢ πρότερον, ἀμϕισβητεῖται. (« Cependant il y a contestation sur le point de savoir si, avant même que la différence soit perceptible à nos sens, la femelle et le mâle sont déjà distincts, s’ils se différencient dans le sein de la mère ou antérieurement »), Arstt., G. A., IV, 1, 763b27-29.
133 Voir supra, p. 147.
134 Voir supra, p. 153.
135 Arstt., G. A., IV, 1, 764a6-10.
136 Arstt., G. A., IV, 1, 764a33/34.
137 Aristote a jugé très sévèrement le mage d’Agrigente : Tοῦτο γὰρ ὡς ἀληθῶς Ἐμπεδοκλῆς ῥαθυμότερον ὑπείληϕεν (« l’hypothèse d’Empédocle manque vraiment trop de sérieux »), Arstt., G. A., IV, 1, 764a12. Il est plus indulgent avec Démocrite : Ὄλως δὲ τό γε τὴν τοῦ μέρους ὑπεροχήν κρατήσασαν ποιεῖν θῆλυ βέλτιον μὲν ἢ μηθὲν ϕροντίσαντα τò θερμòν αἰτιᾶσθαι μόνον (« D’une manière générale, dire qu’une partie l’emporte et que cette prédominance produit une femelle est mieux que de faire de la chaleur l’unique responsable, sans réfléchir »), ibid., 764b21/22.
138 Ibid., 765a3-6.
139 Le contraire est bien entendu le féminin. À titre d’exemple : Tὰ μεν γὰρ ἐξ ἐναντίων γίνεται ἄρρενος καί θήλεος (« Certains êtres naissent de contraires, d’un mâle et d’une femelle »), Arstt., G. A., I, 18, 724b9.
140 Arstt., G. A., IV, 1,766b15-16. Souligné par nous.
141 Cf. supra.
142 F. Héritier, dans « Moitiés d’hommes, pieds déchaussés et sauteurs à cloche-pied. Figures archaïques de la masculinité », op. cit., p. 177, résume ainsi cette série d’écarts : « C’est le pneuma [mâle] qui donne la forme accomplie de l’être humain, sous sa forme vir. La matière féminine, si n’est pas réglée sa production anarchique, donne naissance à la monstruosité dont la première forme est la féminité, la seconde, la multiparité, la troisième, la monstruosité, visible par excès ou par défaut ».
143 Arstt., G. A., IV, 3, 767b8. Voir le développement de S. Saïd sur la « femme-eunuque », art. cité, p. 101.
144 Arstt., G. A., IV, 2, 766b28-30, trad. CUF modifiée.
145 S. Byl, op. cit., p. 219.
146 Jean Rostand, Maternité et biologie, Paris, 1966, p. 30-31.
147 « Sur le thème de la génération et de la détermination du sexe, Aristote a élaboré un des plus beaux modèles explicatifs qui soient, modèle philosophique argumenté et raisonné où nous retrouvons bien des points de la génétique sauvage des populations dites primitives », constate F. Héritier, op. cit., p. 191.
148 Arstt., G. A., I, 19, 726b13-15.
149 Dans ce cas l’enfant ressemblera à la lignée paternelle.
150 Dans ce cas l’enfant ressemblera à la lignée maternelle.
151 Fr. Héritier, « D’Aristote aux Inuit. La construction raisonnée du genre », Masculin/Féminin..., op. cit., p. 194.
152 S. Byl, op. cit., p. 152.
153 Supra, p. 147.
154 Robert Joly, « La biologie d’Aristote », RPhil, CLVIII, 1968, pp. 224 sq.
155 S. Byl, op. cit., pp. 210 sq.
156 Notamment République, V, 455e et 456a.
157 Geoffrey Ernest Richard Lloyd, Magie, Raison et expérience, 1979, pp. 218 sq. de l’éd. française (1990).
158 S. Saïd, art. cité, pp. 93-123
159 Comme le remarque S. Saïd (p. 108), l’infériorité féminine « se marque aussi, de manière plus subtile, par une association systématique du féminin à tout ce qui est senti comme négatif par une pensée grecque qui raisonne souvent par antithèse et a recours, comme tant de sociétés primitives ou de civilisations anciennes, à une classification dichotomique de la réalité ».
160 Geoffrey Ernest Richard Lloyd en 1966 dans Polarity and analogy, notamment pp. 15-85 ; voir aussi R. Joly, op. cit., pp. 229 sq. ; S. Byl, op. cit., pp. 210 et 220-229 ; S. Saïd, art. cité, pp. 109-109-115 ; F. Héritier, « D’Aristote aux Inuit... », op. cit., p. 203 ; et, pour l’opposition droite/gauche, P. Manuli & M. Vegeti, « La polarità destra-sinistra, il criterio della mesotes e la realtà anatomica », art. cité, pp. 115-126.
161 Voir W. Gerlach, art. cité, pp. 188-190 ; Anthony Preuss, « Galen’s Criticism of Aristotle’s Conception Theory », JHB, X, 1, 1977, pp. 65-85 et Michael Boylan, « Galen’s Conception Theory », JHB, XIX, 1, (1986), pp. 47-77.
162 G. E. R. Lloyd, Magie, raison et expérience..., 1979 (p. 171 de la trad. fr. de 1990). Voir Simon BYL, « Controverses antiques autour de la dissection et de la vivissection », RBPhH, LXXV, 1, 1997, pp. 113-120 et Mirko D. Grmek, Le chaudron de Médée. L’expérimentation sur le vivant dans l’Antiquité, Le Plessis-Robinson, 1997.
163 Voir Heinrich Von Staden, Herophilus : The Art of Medicine in Early Alexandria, Cambridge, 1989, pp. 168-169.
164 L. Bourgey, op. cit., p. 86.
165 « Paradoxalement, de la part d’un homme aussi profondément attaché à l’existence de deux sexes radicalement différents et distincts, Aristote offrit à la tradition occidentale une version plus austère encore que celle de Galien du modèle unisexe. En tant que philosophe, il insista sur les deux sexes, masculin et féminin. Mais il affirma aussi avec insistance que les caractéristiques distinctives de la virilité étaient immatérielles et, en tant que naturaliste, ergota sur les distinctions organiques entre les sexes si bien que de ses réflexions se dégage un tableau ou une seule et même chair se pouvait ranger, ordonner et distinguer suivant ce qu’exigeaient les circonstances particulières », écrit-il, op. cit., p. 45.
166 Oribase traite de la génération en XXII, 2, où il cite dix-sept chapitres de Galien, et des rapports sexuels en VI, 37 et 38, où il prescrit un régime pour avoir des enfants, duquel ressort l’idée que le principal est, pour le futur père, de fournir un sperme épais et abondant. Voir Aline Rousselle, Porneia. De la maîtrise du corps à la privation sensorielle, iie-ive siècles de l’ère chrétienne, Paris, 1983, pp. 29-31.
167 Voir W. Gerlach, art. cité, p. 190.
168 Danielle Jacquart et Claude Thomasset, Sexualité et savoir médical au Moyen Âge, Paris, 1985, p. 266.
169 Ibid., p. 86. Anna Liese Thomasen, « “Historia animalium” contra “Gynaecia” in der Literatur des Mittelalters », Clio Medica, XV, 1-2, 1980-1981, pp. 5-23, a montré la domination des vues aristotéliciennes dans ce domaine pendant tout le Moyen Âge. Voir aussi A. Rousselle, op. cit., p. 44 et Sophia M. Connel, « Aristotle and Galen on Sex Difference and Reproduction : A New Approach to an Ancient Rivalry », Stud. Hist. Phil. Sci., XXXI, 3, 2000, pp. 405-427.
170 Voir D. Jacquart et Cl. Thomasset, op. cit., p. 97-98 et W. Gerlach, art. cité, p. 191.
171 J. Rostand, op. cit., p. 37.
172 Entre 1672 et 1677 Régnier de Graaf (1641-1673) a découvert l’existence des follicules ovariens et Anton van Leuwenhoek (1632-1723) celle des spermatozoïdes, découvertes qui, remarque F. Héritier (op. cit., pp. 97-98.), « n’ont pas été suffisantes à elles seules pour régler scientifiquement la question des processus de la fécondation : le débat fit rage pendant presque un siècle entre penseurs et savants pour déterminer qui de l’ovule, où se seraient trouvés déjà formés tous les germes enfantins à venir, ou du spermatozoïde, mû par des animalcules qui trouveraient matière à leur développement dans un terrain neutre, était seul responsable de la genèse de l’embryon ».
173 Lazzaro Spallanzani (1729-1799) établit en 1786 la fonction des spermatozoïdes.
174 Th. Laqueur, op. cit., p. 19.
175 Th. Laqueur (op. cit., pp. 35-36) parle même de patriarcat : « Cette “chair unique”, la construction d’un corps unisexué avec ses différentes versions attribuées à au moins deux genres, était encadrée dans l’Antiquité de manière à valoriser l’extraordinaire affirmation culturelle du patriarcat, du père, face à la revendication plus sensoriellement évidente de la mère ».
© Éditions de la Sorbonne, 2004