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Le complexe de Zeus

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Jean-Baptiste Bonnard

Le rêve d’une paternité solitaire ou comment exclure les femmes de la reproduction

Chapitre II. Paternités de quelques héros fondateurs

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1Les Grecs ont produit de nombreux mythes de naissance héroïque, les mythes d’autochthonie. Au début du iiie siècle de notre ère, un auteur chrétien, le Pseudo-Hippolyte, en dresse une liste non exhaustive :

  • 1 [Hippolyte], Réfutation de toutes les hérésies, V, 7, 2, (texte éd. M. Marcovich ; trad. d’A. Siouv (...)

Χαλεπòν δέ, φησίν, ξευρεῖν, εἴτε Βοιωτoῖς Ἀλ<αλ>κομενες πὲρ λίμνης Κηϕισίδος ἀνέσχε πρῶτος ἀνθρώπων, εἴτε Κουρτες ἦσαν Ἰδαῖοι, θεῖον γένος, Φρύγιοι Κορύβαντες, ος πρώτους ἥλιος πεδε δενδροφυεῖς ἀναβλαστάνοντας, εἴτε προσεληναῖον Ἀρκαδία Πελασγόν, ἢ ’Ραρίας οἰκήτορα Δυσαύλην Ἐλευσίν, ἢ Λῆμνος καλλίπαιδα Κάβιρον ἀρρήτῳ τέκνωσεν ργιασμῷ, εἴτε Πελλήνη Φλεγραῖον Ἀλκυονέα, πρεσβύτατον Γιγάντων
« Mais, dit [un poète], il est difficile de savoir si c’est en Béotie que le premier de tous les hommes, Alalcomène, émergea des flots du lac formé par le Céphise ; ou si les Curètes de l’Ida, race divine, ou les Corybantes de Phrygie, furent les premiers que le soleil vit sortir du sol et pousser à la manière des arbres ; ou si avant même que la lune existât, l’Arcadie enfanta Pélasge, ou Eleusis Diaulos, habitant de Raria, ou Lemnos Cabire, l’heureux père des secrets mystères ou Pallène Alcyonée de Phlégra, le plus ancien des Géants »1.

2Cette liste est incomplète mais donne un aperçu du grand nombre de territoires dont les habitants prétendaient à l’honneur d’avoir abrité le premier homme.

  • 2 Nicole Loraux, « Les bénéfices de l’autochtonie », Le Genre humain, III-IV, 1982, pp. 238-254.
  • 3 Pour un bon rappel des enjeux de l’autochthonie, voir Mickaël Cochet, « L’autochtonie chez Pausania (...)

3Par rapport aux mythes étudiés dans le chapitre précédent, ceux-ci présentent la particularité de s’inscrire dans un cadre géographique et politique précis, le plus souvent celui d’une cité. Ils ont, entre autres « bénéfices », pour reprendre une expression empruntée par Loraux à la psychanalyse2, celui d’enraciner une communauté dans un territoire et de lui conférer une identité politique en la rattachant à un ancêtre commun, toujours de sexe masculin3. Dans ce second type de mythes, la neutralisation de la mère dans le processus de reproduction, au profit du père, semble également à l’œuvre. À partir des deux cas les mieux connus, les autochthonies béotienne et athénienne, nous verrons les formes prises par cette survalorisation de la paternité.

L’autochthonie en Béotie

  • 4 Voir E. Wörner, dans Roscher, s.v. “Ogygos I”, pp. 684-688. Sur Ogygos comme être mythique et primo (...)

4Placée en tête de la liste du Pseudo-Hippolyte la Béotie, qui connaît plusieurs mythes d’autochthonie, peut faire figure de paradigme. Examinons brièvement l’autochthonie d’Ogygos, roi des Ectènes, la plus ancienne population de la Béotie, et celle de la cité platéenne. En ce qui concerne Ogygos, plusieurs régions de la Grèce connaissent un personnage de ce nom4, mais il n’est présenté comme autochthone qu’en Béotie, par Pausanias :

  • 5 Paus., IX, 5, 1, trad. JBB.

Γῆν δὲ τὴν Θηβαΐδα οἰκῆσαι πρῶτον λέγουσιν Ἔκτηνας, βασιλέα δὲ εἶναι τῶν Ἐκτήνων ἄνδρα ατόχθονα Ὤγυγον
« Les premiers habitants de la terre thébaïde étaient les Ectènes et le roi des Ectènes était un homme autochthone, Ogygos »5.

  • 6 Αλις·νομασθῆναι δὲ ὰπò τς γύγου θυγατρός ϕασιν ατήν (« Aulis dont on dit qu'elle fut nommée d’ (...)
  • 7 Oἱ δὲ εἶναι κα τὴν Ἀλαλκομενίαν τῶν γύγου θυγατέρων ϕασίν (« D’autres disent aussi qu’Alalcoménia (...)

5Le même auteur le mentionne aussi comme père possible des héroïnes éponymes de deux cités béotiennes, Aulis6 et Alalcomènes7. Quant à Platées, Pausanias nous apprend simplement, au début du livre IX de sa Périégèse :

  • 8 Paus., IX, 1, 1, trad. JBB. Comme le suggère Erwan Cheminel (« La jeune fille et le héros autochton (...)

Oἱ δὲ Πλαταιεῖς τò ξ ἀρχῆς μοι δοκεῖν εἰσιν ατόχθονες· ὄνομα δέ σϕισιν ἀπò Πλαταίας, ἥν θυγατέρα εἶναι Ἀσωποῦ τοῦ ποταμοῦ νομίζουσιν
« Les Platéens sont autochthones depuis l’origine, me semble-t-il ; leur nom vient de Platéia dont ils disent qu'elle était la fille du fleuve Asopos »8.

  • 9 Cf. Etym. Magn., s. v. Boukerais. L’Etymologicon Magnum est un lexique byzantin du xiie s. p. C. Su (...)
  • 10 Cf. Plut., Aristide, XI, 3 qui mentionne un héros de ce nom sur le territoire de Platées.
  • 11 Infra, p. 69.

6Un autre récit, transmis par une source très tardive, l’Etymologicon Magnum9, mentionne un fondateur mythique, Polybe d’Argos (ou Polyidos ?)10, dont la geste semble un décalque de celle de Cadmos, le fondateur de Thèbes que nous verrons bientôt11. Laissons de côté ces cas trop mal connus.

L’autochthonie d’Alalcomènes

  • 12 Sur cette étonnante fête qui a fait couler beaucoup d’encre, voir Françoise Frontisi-Ducroux, Dédal (...)

7Le mythe se rapportant à Alalcomène, éponyme d’une cité béotienne, est mieux documenté. Pausanias nous renseigne à son propos dans une page bien connue où il donne le mythe étiologique des Daidala de Platées célébrées en l’honneur d’Héra12 :

  • 13 Paus., IX, 33, 5, trad. JBB.

Ἀλαλκομεναὶ δὲ κώμη μέν στιν ο μεγάλη, κεῖται δὲ ὄρους οκ ἄγαν ψηλοῦ πρòς τοῖς ποσὶν σχάτοις. Γενέσθαι δὲ ατ τò ὄνομα οί μὲν ἀπò Ἀλαλκομενέως ἀνδρòς ατόχθονος, πò τούτου δὲ Ἀθήνᾶν τραϕῆναι λέγουσιν
« Alalcomènes est un village pas très grand et qui se trouve au pied d’une montagne de petite taille. Il tient son nom, dit-on, d’un homme autochthone appelé Alalcomène par qui Athéna aurait été nourrie »13.

8Ce héros est donné parfois comme le premier représentant de l’espèce humaine. Les autres sources qui le mentionnent sont malheureusement allusives. Outre le Pseudo-Hippolyte, il faut citer un fragment de Plutarque conservé par l’évêque Eusèbe de Césarée, conseiller de l’empereur Constantin au début du ive siècle de notre ère, qui nous apprend que

  • 14 Plut., De Daed. Plat., VI = fragm. 157 Sandbach = 388F1 FGrHist = Eus., La Préparation évangélique,(...)

[Ζεὺς] ἀμhχανῶνὶ πλανώμενος Ἀλαλκομένει τῷ ατόχθονι συντυχεῖν καὶ διδαχθῆναι πò τούτου ς ξαπατητέον τὴν Ἥραν σκηψάμενον γαμεῖν ἑτέραν
« désemparé et errant, Zeus rencontra l’autochtone Alalcoménée et apprit de lui comment berner Héra en affectant d’épouser une autre femme »14.

  • 15 Dans RE, s. v. “Alalcomenios”, col. 1276-1277 (1894).
  • 16 Sur les Atthidographes en général voir Felix Jacoby, Atthis. The Local Chronicles of Ancient Athens (...)

9Cette notice est encore moins précise que celle du Pseudo-Hippolyte qui indiquait au moins les circonstances de la naissance et précisait qu’Alalcomène était peut-être le premier homme. Aussi est-il difficile d’en tirer commentaire. Selon Wentzel15, leur témoignage remonte à l’un de ces chroniqueurs locaux connus sous le nom d’Atthidographes16, Phérécyde. Celui-ci résumait vraisemblablement des sources plus anciennes, s’il faut en croire une scholie à l’Iliade. Aristarque de Samothrace écrit en effet, au milieu du iie siècle avant notre ère, à propos de l’étymologie du mot ἀλαλκομενηΐς :

  • 17 Etym. Magn. 546, 57-58, trad. JBB. L’étymologie d’“Alalcomène” proposée par la linguistique moderne (...)

Ο γὰρ πειθόμεθα τοῖς Νεωτέροις οἵ ϕασιν ἀπò Ἀλαλκομενίου τινòς εἰρῆσθαι
« Car nous ne suivons pas les Néotéroi qui disent qu’il viendrait d’un certain Alalcomène »17.

  • 18 Hom., Il., IV, 8 et V, 908.
  • 19 Cf. Paus., IX, 33, 5 cité supra p. xxx et le scholiaste à l'Iliade : λαλκομενηῒς : τούτο Κέκροψ α(...)
  • 20 Cf. Stéph. Byz. s.v “Alalcoménion” : λαλκομενίον πόλις Βοιωτίας, ἀπò τοῦ Ἀλαλκομενέως, ὂς κα ἵδρυ (...)
  • 21 Voir F. Frontisi-Ducroux, op. cit., p. 215.
  • 22 Voir Paul Wathelet, « Athéna chez Homère ou le triomphe de la déesse », Kernos, VIII, 1995, p. 181.

10Nonobstant cette opinion du très savant bibliothécaire d’Alexandrie, un rapport existe assurément entre Athéna et Alalcomène puisque Homère attribue l’épithète ἀλαλκομενηΐς à la déesse18 que ce héros passait pour avoir élevée (τραϕῆναι)19. Du reste, Alalcomène aurait construit pour elle un temple20 et, comme la déesse, il est caractérisé par cette forme particulière d’intelligence qu’est la mètis21. En outre, à Chios, l’épiclèse Ἀλαλκομένη est attribuée à la déesse22. Enfin, Alalcomène était bien un héros béotien puisqu’il est, comme nous l’apprend Plutarque, éponyme d’un mois de cette région, Alalkoménios, équivalent béotien du mois attique Maimaktèrion :

  • 23 Plut., Arist., XXI, 3.

Toῦ Μαιμακτηριῶνος μηνóς, ὅς στι παρὰ Βοιωτοῖς Ἀλαλκομένιος
« du mois Maïmactèrion, appelé chez les Béotiens Alalcoménios »23.

11Cela est d’ailleurs confirmé par l’épigraphie. Une incription de 223 avant notre ère, trouvée à Orchomène et relative à un important prêt consenti à cette cité par une Thespienne du nom de Nicaréta, porte en effet la mention :

Ἐπιτέλιος ἄρχοντος ι Θεισπιῆς μειν òς λαλκομενίω δευτέρω ἁμέρη νακηδεκάτη
« sous l’archontat d’Épitélès à Thespies, le onzième jour du neuvième mois Alakomenios ».

  • 24 Respectivement IG, VII, 3172 (95) sur laquelle on verra Léopold Migeotte, L’emprunt public dans les (...)

12Par ailleurs, un catalogue des victoires aux jeux musicaux des Sérapiéia de Béotie, daté de 85 avant notre ère environ, découvert en 1951 et conservé au musée de Thèbes, porte l’indication ἀτò μηρòς Θηλουθίου ἕως Ἀλαλκομενέου (« du mois Thèlouthios au mois Alalkoménios »)24. Mais la cité d’Alalcomène n’est pas Athènes. Son histoire est mal connue, tout autant que les mythes que pouvaient raconter ses membres. Nous ne saurons probablement jamais l’usage que cette communauté faisait de son héros fondateur. Relevons cependant ses liens avec Athéna, déesse dont nous avons indiqué les relations particulières qu'elle entretient avec la paternité et sur laquelle nous reviendrons bientôt.

L’autochthonie de Thèbes

  • 25 Francis Vian, Les origines de Thèbes. Cadmos et les Spartes, Paris, 1963, remonte aux civilisations (...)
  • 26 F. Vian, op. cit., p. 231 et voir la note 3 pour les références aux opinions des Anciens sur la val (...)
  • 27 Voir Claude Bérard, Anodoi. Essai sur l’imagerie des passages chthoniens, Neufchâtel, 1974, р. 35. (...)
  • 28 Fragments de cratère à figures rouges sicilien trouvés à Lipari, conservés au Museo Archeologico Eo (...)
  • 29 Ibid., pp. 159-161.
  • 30 Pour une recension de ces sources, voir K. C. Mackowiak, op. cit., pp. 549-551.

13Le mythe béotien d’autochthonie assurément le plus riche d’enseignements n’est pas mentionné par le Pseudo-Hippolyte. Il ne concerne plus la région tout entière, mais sa principale cité, Thèbes. Il s’agit du mythe de Cadmos semant les dents du dragon d’Arès. Dans la lignée de Dumézil, Francis Vian a montré l’ancienneté de ce mythe25 et a attiré, après Nilsson, l’attention sur le fait que Thèbes est la seule cité non coloniale ayant un fondateur héroïque, ce qui lui confère, comme les Anciens en avaient déjà conscience, une valeur exemplaire. « La légende de Cadmos est en quelque sorte l’archétype des légendes de fondation helléniques : elle est la plus complète de toutes, la plus riche en éléments mythiques et sans doute la plus ancienne »26. Il n’existe pas de représentation figurée de l’autochthonie thébaine à proprement parler27 – à l’exception, peut-être, d’un cratère d’ailleurs très fragmentaire28 –, ce qui ressemble assez, du moins dans le cadre de la céramique attique, à un déni, comme le fait remarquer avec justesse Karin Mackowiak29 ; il faut donc s’en tenir aux sources littéraires30.

14Pour mieux saisir ce mythe, il est préférable de partir de la source la plus complète sinon la plus ancienne, le Pseudo-Apollodore, qui raconte à propos de Cadmos :

  • 31 [Apd.], III, 4, 1 (trad. J.-C. Carrière, modifiée).

Ο δὲ θεòς εἶπε [...] χρσθαι δὲ καθοδηγῷ βοΐ, κα πόλιν κτίζειν ἔνθα ἂν ατη πέσῃ καμοσα. Τοιοῦτον λαβν χρησμòν διὰ Φωκέων ἐπορεύετο, εἶτα βοΐ συντυχν ἐν τοῖς Πελάγοντος· βουκολίοις ταύτῃ κατόπισθεν εἵπετο. ‘Η δὲ διεξιοῦσα Βοιωτίαν ἐκλίθη, πόλις ἔνθα νῦν εἰσι Θῆβαι. Βουλόμενος δὲ Ἀθηνᾷ καταθῦσαι τὴν βοῦν, πέμπει πινὰς τῶν μεθ’ ἑαυτοῦ ληψομένους·ἀπò τῆς Ἀρείας κρήνης· δωρ· ϕρουρν δὲ τὴν κρήνην δράκων, ὃν ἐξ Ἄρεος· εἶπόν πινες γεγονέναι, τος πλείονας·τῶν πεμφθέντων διέϕθειρεν. Ἀγανακτήσας· δὲ Κάδμος κτείνει τòν δράκοντα, κα τῆς Ἀθηνᾶς ποθεμένης·τος δόντας·ατοῦ σπείρει. Τούτων δὲ σπαρέντων ἀνέτειλαν κ γς·ἄνδρες ἔνοπλοι, ος ἐκάλεσαν Σπαρτούς·.
« Le dieu [i.e. Apollon Pythien] lui dit [...] de se laisser guider par une vache et de fonder une cité là où elle tomberait d’épuisement. Muni de cet oracle, il fit route par la Phocide et, lorsqu’il rencontra une vache des troupeaux de Pélagon, il la suivit. Elle traversa la Béotie et se coucha. Là, Cadmos fonda la cité qui est Factuelle Thèbes. Voulant sacrifier la vache à Athéna, il envoie quelques-uns de ses compagnons prendre de l’eau à la source d’Arès. Mais un dragon qui gardait la source, dont certains ont dit qu’il était né d’Arès, fit périr la plupart de ses hommes. Irrité, Cadmos tua le dragon, et sur le conseil d’Athéna il en sema les dents. Quand elles furent semées, surgirent de la terre des hommes tout armés qu’on appelle les Spartes »31.

  • 32 Sur Hellanicos (c. 480-c. 400), voir F. Jacoby, op. cit., pp. 58-59, 68-69 et 88-90.

15Des scholies à l’Iliade, citant l’historien du ve siècle avant notre ère Hellanicos de Mytilène, le plus ancien des Atthidographes32, corroborent ce récit :

  • 33 Hellanic., (4F51 FGrHist) = schol. AD ad Hom., Il., II, 494, trad. J.-C. Carrière.

Βουλόμενος δὲ Ἀθήνᾷ τὴν βοῦν καταθσαι πέμπει τινὰς τῶν μεθ’ ἑαυτο ληψομένους·χέρνιβα ἀπò τῆς Ἀρητιάδος κρήνης. ‘Ο δὲ ϕρουρῶν τὴν κρήνην δράκων, ὃν Ἄρεως ἔλεγον εἶναι, τος πλείονας τῶν πεμφθέντων διέϕθειρεν. Ἀγανακτήσας δὲ Κάδμος κτείνει τòν δράκοντα, κα τς Ἀθηνᾶς ατῷ ποθεμένης τοὺς τούτου δόντας σπείρει· ἀϕ’ ὧν γένοντο οἱ γηγενες·. [...] ἱστορε Ἑλλάνικος ν Βοιωτιακοῖς κα Ἀπολλόδορος ν τῷ γ.
« Voulant sacrifier la vache à Athéna, il envoie quelques-uns de ses compagnons prendre de l’eau lustrale à la source Arètiade. Mais le dragon qui gardait la source, dont on disait qu’il était fils d’Arès, fit périr la plupart de ses hommes. Irrité, Cadmos tue le dragon, puis sur le conseil d’Athéna, il en sème les dents. De celles-ci, naquirent les Fils de la terre. [...] Le récit se trouve dans Histoires de Béotie d’Hellanicos et dans le livre III d’Apollodore »33.

16Ce récit est également confirmé par une scholie à Apollonios de Rhodes qui signale en outre d’autres sources :

  • 34 Hellanic., Phoronide, I, (4F1 FGrHist) et Phéréc., V, (3F22a FGrHist) = schol. Ap. Rh. III, 1 179, (...)

Περ τς Κάδμου eἰς Θήβας παρουσίας Λυσίμαχος ν τῇ Συναγωγῇ τῶν θηβαικῶν Παραδόξων ίστορε, κα Ἑλλάνικος v Φορωνίδος, στορῶν τι κα τος δόντας ἔσπειρε τοῦ δράκοντος κατὰ Ἄρεως βούλησιν, κα γένοντο πέντε ἄνδρες ἔνοπλοι, Οδαῖος, Χθόνιος, Πέλωρ, ‘ϒπερήνωρ, Ἐχίων. ‘Ο δὲ Ἀπολλώνιος πολλος οἴεται κα ἄλλους, κα ἀλλήλοις πεπολεμηκέναι. Ἐν δὲ τῇ γ [Μουσαος] Τιανογραϕίαι λέγεται ς Κάδμος κ τοῦ Δελϕικοῦ πορεύετο προκαθηγουμένης ατ τς βοός. [...] Φερεκύδης δὲ ἐν τ πέμπτῃ οτω ϕησίν “πε δὲ Κάδμος κατωικίσθη ν θήβῃσιν, Ἄρης διδοῖ ατ κα Ἀθηναίη τοῦ ὄϕιος τος μίσεις δόντα ?, τος δὲ μίσεις Αἰήτῃ. Κα Κάδμος αὐτίκα σπείρει ατος εἰς τὴν ἄρουραν Ἄρεως κελεύσαντος, κα ατ ἀναϕύονται πολλο ἄνδρες πλισμένοι. Οἱ δὲ δοκέοντες ϕ’ ἑαυτῶν βάλλεσθαι, κρατέουσιν ἀλλήλους κα θνήσκουσιν πλὴν πέντε ἀνδρῶν, Οδαίου κα Χθονίου κα Ἐχίονος κα Πέλωρος καϒπερήνορος. Κα ατος Κάδμος ποιεται πολίτας.”
« Au sujet de l’arrivée de Cadmos à Thèbes, Lysimachos raconte dans son Recueil des Merveilles Thébaines, ainsi qu’Hellanicos dans le livre I de sa Phoronide, que Cadmos sema les dents du dragon selon la volonté d’Arès, et qu’il en naquit cinq hommes en armes, Oudaios, Chthonios, Pélor, Hypérénor et Échion. Apollonios croit qu’il en naquit beaucoup d’autres et qu’ils se sont combattus mutuellement. Dans le livre III de la Titanographie [de Musée], il est dit que Cadmos venait du sanctuaire de Delphes, guidé par une vache. [...] Phérécyde dit, dans son livre V : “Lorsque Cadmos se fut établi à Thèbes, Arès ainsi qu’Athéna lui donnent la moitié des dents du serpent et l’autre moitié à Aiétès. Cadmos les sème aussitôt dans un champ labouré, sur l’ordre d’Arès, et il pousse beaucoup d’hommes armés. Cadmos, effrayé, leur jette des pierres. Chacun croyant être mitraillé par les autres, ils se vainquent mutuellement et meurent tous à l’exception de cinq : Oudaios, Chthonios, Échion, Pélor et Hypérénor, dont Cadmos fait des citoyens de sa ville” »34.

17La confrontation des textes du mythographe et des scholiastes a permis à Francis Vian de proposer une reconstitution de la transmission du mythe. Le Pseudo-Apollodore aurait suivi de près les récits d’Hellanicos en y mêlant une variante de Phérécyde. Sa notice aurait ensuite vraisemblablement été utilisée par les scholiastes.

  • 35 Voir la liste de ces fragments dans Léon Legras, Les légendes thébaines dans l’épopée et la tragédi (...)
  • 36 Ibid., chap. III.
  • 37 Stés., Eur. (= test. 21 Edmonds = PLG 15) = schol. Eur., Phén., 670, trad. JBB.

18Que retenir des sources antérieures au Pseudo-Apollodore ? La mention de la Titanographie de Musée par le poète alexandrin Lysimaque n’est pas d’un grand secours, l’existence même de Musée étant des plus douteuses. Les poètes épiques autres qu’Homère, qui connaît Cadmos mais n’en dit rien d’utile, ne peuvent guère non plus être évoqués dans l’état de notre documentation. Il ne semble pas, en effet, que les épopées du cycle thébain aient connu ce mythe d’autochthonie. Aucun des quelques fragments qui nous en sont parvenus ne s’y rapporte35 et la Thébaïde, sans doute celle des épopées du cycle qui remontait le plus haut dans la trame narrative, ne paraît pas avoir concerné ce qui précède les malheurs de Laïos36. Pas davantage, la Titanographie attribuée à Eumélos de Corinthe, qui l’aurait composée au viie siècle de notre ère, n’en traitait, pour autant qu’on puisse en juger à partir des huit malheureux fragments que nous en avons conservés. Si la question demeure posée pour les Catalogues hédiodiques, il est certain, en revanche, que Stésichore racontait ce mythe dans son Europeia, comme l’atteste le scholiaste des Phéniciennes d’Euripide : ὁ μὲν Στησίχορος ν Ερωπεία ; τὴν Ἀθηνᾶν ἐσπαρκέναι τος δόντας ϕησίν (« Stésichore dans son Européia dit qu’Athéna sema les dents »)37, et il est probable que Pindare et Simonide le faisaient aussi dans des poèmes perdus, s’il faut en croire la Vita Pindari Ambrosiana.

19L’histoire est reprise abondamment par les Tragiques. Dans les Sept contre Thèbes d’Eschyle, pièce jouée en 467, Etéocle utilise le thème de l’autochthonie thébaine pour mettre en exergue la valeur d’un des défenseurs de la ville, Mélanippe :

  • 38 Eschyle, Sept, vv. 412-416, trad. JBB. Nous proposons de traduire Δίκη δ’Όμαιμων par « Justice des (...)

Σπαρτῶν δ’ ἀπ’ ἀνδρῶν ὧν Ἄρης ϕείσατο
ῥιζωμ’ ἀνεῖται, κάρτα δ’ ἔστ’ ἐγχώριος
Μελάνιππος. Ἔργον δ’ ἐν κύβοις Ἄρης κρινεῖ·
Δίκη δ’ ‘Ομαίμων κάρτα νιν προστέλλεται
εἴργειν τεκούσῃ μητρ πολέμιον δόρυ.
« De la souche des Hommes Semés qu’avait épargnés Arès, il a jailli, en authentique indigène, Mélanippe. Le combat sera tranché par les dés d’Arès ; mais c’est vraiment la Justice des Consanguins qui le dépêche pour écarter de la terre qui l’a enfanté la lance ennemie »38.

  • 39 Ibid., v. 477.
  • 40 Soph., Ant., vv. 1124-1125.
  • 41 Ibid., w. 125-126, trad. A. Dain et P. Mazon, CUF, modifiée.
  • 42 Soph., O. C, vv. 1533-1536.
  • 43 C’est du moins ce qu’affirme le grammairien latin du ier s. p. C. Probus dans son commentaire de la (...)

20Il en parle derechef au vers 477 : [...] θανν τροϕεῖα πληρώσει χθονί (« [...] en mourant il paiera sa dette au sol qui l’a nourri »)39. Sophocle n’y fait que deux brèves allusions dans Antigone, représentée en 442 : ἀγρίου τ’ / π σπορᾷ δράκοντος· (« [...] où germa la semence du dragon »)40 et ἀντιπάλου / δυσχείρωμα δράκοντας (« on ne vient pas si aisément à bout d’un adversaire tel que l’est le dragon »)41 et, mais ce n’est pas certain, dans Œdipe à Colone42. Euripide, qui avait peut-être composé un Cadmos43, est plus disert dans trois de ses pièces.

21On peut reconstituer dans les différents schèmes du mythe la conception euripidéenne de l’autochthonie thébaine. Sur le geste fondateur, il ne diffère pas des autres récits ; Cadmos est bien le semeur et le moissonneur des Spartes. Dans les Bacchantes, pièce représentée en 405, les avis convergent, du coryphée :

ξέν’, οκ αἰδῇ θεος
Κάδμον τε τòν σπείραντα γηγεν στάχυν ;
« Étranger, tu ne crains ni les dieux ni Cadmos qui fit sortir du sol la fameuse moisson ? »,

22au messager :

δῶμ’ ὃ πρίν ποτ’ ετχεις ἀν’ Ἑλλάδα,
Σιδωνίου γέροντος, ὃς τò γηγενὲς
δράκοντος ἔσπειρ’ ὄϕεος ν γαίᾳ θέρος,
« Ô maison jadis florissante en Grèce, maison du vieillard de Sidon, qui sema dans notre sol les dents du dragon, fils de la terre ! »,

23en passant par l’intéressé lui-même :

  • 44 Eur., Bacch., vv. 263-264, 1024-1026 et 1313-1315.

Νῦν δ’ κ δόμων ἄτιμος κβεβλήσομαι
Κάδμος μέγας, ὃς τò Θηβαίων γένος
ἔσπειρα κἀξήμησα κάλλιστον θέρος.
« À présent, je serai chassé comme un infâme de ce palais, moi, moi le grand Cadmos, qu’on vit semer et moissonner la plus belle moisson, la race des Thébains »44.

  • 45 Ἔνθα ϕόνιος ἦν δράκων
    Ἄρεος μόϕρων ϕύλαξ
    νάματ’ ἔνυδρα καὶ ῥέεθρα
    χλοερὰ δεργμάτων κόραισι
    πολυπλάνοις (...)

24Le chœur des Phéniciennes, pièce représentée entre 409 et 406, donne déjà cette version et narre le combat des Spartes45, sans préciser qu’il y eût des survivants. Les vers 818-821 n’indiquent pas la part prise par Cadmos et insistent plutôt sur la participation de Terre :

  • 46 Sur cet oxymore, voir K. C. Mackowiak, op. cit., p. 167.

Ἔτεκες, ὦ Γαῖ’, ἔτεκες ποτε,
βάρβαρον ς ἀκοάν δάην δάην ποτ’ ν οἴκοις,
τὰν ἀπò θηροτρόϕου ϕοινικολόϕοιο δράκοντος
γένναν δοντροϕυῆ, Θήβαις κάλλιστον ὄνειδος·
« Tu enfantas, ô Terre, tu enfantas jadis, selon la tradition que j’entendis, j’entendis autrefois en mon pays barbare, la race née des dents du dragon au corps de bête, à la crête rouge, pour l’opprobre et l’honneur de Thèbes ! »46.

25Le rôle dévolu à Arès est en revanche moins clair. Le coryphée d’Héraclès, pièce représentée sans doute en 414, affirme que le dieu lui-même sema les dents :

  • 47 Eur., Héraclès, vv. 252-253 (trad. H. Grégoire et L. Parmentier, CUF, modifiée).

γῆς λοχεύμαθ’, οὃς Ἄρης σπείρει ποτέ
λάβρον δράκοντος ξερημώσας γένυν,
« Rejetons de la terre, issus des dents qu’Arès sema en les arrachant à la gueule vorace du serpent »47.

26Mais peut-être n’est-ce qu’une formulation poétique pour dire que Cadmos sema sur l’ordre ou les conseils d’Arès. Tirésias, dans les Phéniciennes, déclare qu’Arès a conservé quelque rancune de la mort du monstre :

  • 48 Id., Phén., vv. 934-935.

Κάδμου παλαιῶν Ἄρεος κ μηνιμάτων,
ὃς γηγενεῖς δράκοντι τιμωρεῖ φόνον.
« C’est l’antique ressentiment conçu contre Cadmos par Arès qui venge le meurtre du dragon né de la terre »48.

27Euripide est sans doute ici tributaire d’Hellanicos que cite le scholiaste de l’Iliade :

  • 49 Sc. AD ad Hom. Il., II, v. 494,ll. 23-26, trad. F. Vian, op. cit., p. 22.

Οργισθέντος δὲ Ἄρεως κα μέλλοντος Κάδμον ἀναιρεῖν ἐκώλυσεν Ζες, καὶ Ἁρμονίαν ατῷ συνκισε τὴν Ἄρεως κα Ἀϕροδίτης. Πρότερον δὲ κέλευσεν αὐτòν ἀντὶ τς ἀναιρέσεως τοῦ δράκοντος νιαυτòν θητεῦσαι
« Arès, irrité, allait faire périr Cadmos ; mais Zeus l’en empêche et donna à Cadmos pour épouse Harmonie, la fille d’Arès et d’Aphrodite. Mais d’abord, il imposa au héros un an de servitude pour expier le meurtre du dragon »49.

  • 50 Sur ce ressentiment, voir F. Vian, op. cit., pp. 23-30 et déjà le scholiaste des Phéniciennes d’Eur (...)
  • 51 ὧν γένους Ἄρης / ἔσωσ’ ἀριθμòν λίγον, Eur., Héraclès, vv. 5-6.

28On a pensé, après Phérécyde, que le ressentiment d’Arès portait aussi sur la mort des Spartes50. Mais dans un cas comme dans l’autre, qui ne sont d’ailleurs pas exclusifs, le rôle d’Arès semble limité par rapport à celui de Cadmos. Tout au plus admet-on sa participation à l’établissement des Spartes comme première population de Thèbes. Amphitryon dit en effet, au début d’Héraclès, que des survivants des Spartes ont été « sauvés en petit nombre par Arès »51, et Ménécée révèle dans les Phéniciennes le sort que leur réserve le dieu :

  • 52 Id., Phén., vv. 1006-1008, trad. L. Méridier, CUF, modifiée.

Μὰ τòν μετ’ ἄστων ζν’ Ἄρη τε ϕοίνιον,
ὃς τος περτείλαντας κ γαίας ποτὲ
Σπαρτος ἄνακτας τσδε γς ἱδύσατο,
« Non, par le Zeus qui vit en compagnie des astres et par l’Arès sanglant qui établit seigneurs de cette terre les Spartes jadis sortis de la terre ! »52

29Il semblerait donc que le rôle d’Arès se limite à faire surgir les Spartes des dents semées de son dragon et à veiller à ce qu’il en survive suffisamment pour peupler le territoire de Thèbes dont les habitants, ou du moins une partie d’entre eux, se prétendent les descendants. Ainsi dans Héraclès :

  • 53 Eur, Héraclès, vv. 4-7, trad. M. Delcourt.

ς τάσδε Θήβας ἔσχεν, ἔνθ’ γηγενὴς
Σπαρτῶν στάχυς ἔβλαστεν, ὧν γένους Ἄρης
ἔσωσ’ ἀριθμòν λίγον, οἳ Κάδμου πόλιν
τεκνοῦσιν παίδων παισίν.
« Je me suis établi en ce pays de Thèbes, où germa du sol la moisson des Spartes. Arès en laissa survivre quelques-uns qui peuplèrent la cité de Cadmos des fils de leurs fils »53,

  • 54 Χθν δ’ ἀντ καρποῦ καρπòν ἀντί θ’ αἴματος
    αἷμ’ ἢν λάβῃ βρότειον, ἕξετ’ εμενῆ
    γῆν, ἥ ποθ’ μῖν χρυσο (...)
  • 55 Id., Bacch., v. 1274, trad. JBB.

30et, dans les Phéniciennes, Tirésias affirme que Créon doit sacrifier son fils parce qu’il descend des Spartes54. Le père de Créon est en effet le petit-fils de Penthée, lui-même fils d’un des Spartes, Échion. La tragédie des Bacchantes indique à plusieurs reprises cette ascendance : Σπαρτῷ μ’ ἔδωκας, ς λέγουσ’, Ἐχίονι. (« Tu m’as donnée au Sparte, comme on l’appelle, Échion »), répond Agavé55. Le chœur le confirme :

  • 56 Ibid., vv. 537-544, trad. H. Grégoire et J. Meunier, CUF, modifiée.

Οἵαν oἵαν ργαν
ἀναϕαίνει χθόνιον
γένος κϕύς τε δράκοντός
ποτε Πενθεύς, ὃν Ἐχίων
ϕύτευσε χθόνιος,
ἀγριωπòν τέρας, ο ϕῶ-
τα βρότειον, ϕόνιον δ’ ὥσ-
τε γίγαντ’ ἀντίπαλον θεοῖς·
« Ah ! quelle fureur il exhale, ce fils de la terre, rejeton du dragon, Penthée, qu’engendra Échion monstre à l’œil farouche sorti du sol et non créature humaine, qui, tel un géant sanguinaire, en lutte contre les dieux... »56

  • 57 Ibid., vv. 995-996, trad. H. Grégoire et J. Meunier, CUF, modifiée
  • 58 Ibid., v. 1155.

31Aux vers 995-996, il mentionne : Ἐχίονος / τόκον γηγενῆ (« le fils d’Échion né de la terre »)57, et qualifie Penthée de τὰν το δράκοντας κγενέτα (« rejeton du serpent »)58. Si la part prise par Arès dans l’engendrement des Spartes est incertaine, le rôle de semeur et moissonneur joué par Cadmos est essentiel chez les Tragiques. Les poètes plus tardifs font en outre de Cadmos un laboureur.

32À l’époque romaine, en effet, ce mythe est toujours très prisé. Sous Auguste, Ovide et Hygin reprennent ce thème. Le poète consacre au fondateur de Thèbes le début du troisième livre des Métamorphoses et raconte la naissance des Spartes aux vers 101-110 :

  • 59 Ov., Métam., III, vv. 101-110.

Ecce viri fautrix superas
delapsa per auras
Pallas adest
motaequejubet supponere terrae
Vipereos dentes,
populi incrementafuturi.
Paret et, ut presse
sulcum patefecit aratro,
Spargit humi iussos, mortalia semina, dentes.
Inde, fide maius, glaebae coepere moveri
Primaque de sulcis acies apparuit hastae,
Tegmina mox capitum picto nutantia cono,
Mox umeri pectusque onerataque bracchia telis
Existunt crescitque seges clipeata virorum
« Mais voici que la protectrice du héros, Pallas, descendue des plus hautes régions de l’air, arrive auprès de lui ; elle lui ordonne de soulever la terre et d’y enfermer les dents du serpent, germes d’un peuple futur. Il obéit et, quand la charrue, pressée par sa main, a ouvert des sillons, il sème dans le sol, suivant l’ordre qu’il a reçu, ces dents d’où doivent naître des mortels. Alors (prodige incroyable) la glèbe commence à se mouvoir ; d’abord apparaissent hors des sillons des pointes de lances, ensuite des casques, agités par des têtes qu’ils couvrent de leur cône aux vives couleurs ; puis des épaules, des poitrines, des bras chargés de traits sortent de terre et il pousse une moisson de soldats armés de boucliers »59.

33L’ami d’Ovide, le directeur de la Bibliothèque palatine (si toutefois Hygin est bien l’auteur du recueil mythographique qui nous est parvenu sous son nom), raconte dans la Fable CLXXVIII :

  • 60 Hyg., Fables, CLXXVIII, 11. 12-20 (trad. JBB).

Cadmus sorte audita cum imperata perfecisset et aquam quaereret, ad fontem Castalium venit, quem draco Martis filius custodiebat. Qui cum socios Cadmi interfecisset, a Cadmo lapide est interfectus, dentesque eius Minerva monstrante sparsit et aravit, unde Spartoe sunt enati. Qui inter se pugnarunt. Ex quibus quinque superfuerunt, id est Chthonius Udaeus Hyperenor Pelorus et Echion. Ex bove autem quem secutus fuerat, Boeotia est appellata
« Ayant entendu l’oracle, Cadmos, comme il appliquait scrupuleusement les instructions et recherchait l’eau, parvint à la fontaine de Castalie que le dragon fils de Mars gardait. Celui-ci ayant tué les compagnons de Cadmos fut, par Cadmos, tué d’une pierre, et, sur le conseil de Minerve, il en sema les dents et laboura ; de là sont nés les Spartes qui se battirent entre eux. Cinq survécurent : Chthonius, Udaeus, Hypérénor, Pelorus et Échion. Mais c’est d’après le bœuf qu’on avait suivi que la Béotie fut nommée »60.

Signification de l’autochthonie thébaine : la survalorisation de la paternité comme fondement imaginaire d’une aristocratie guerrière ?

  • 61 Il est remarquable que, selon le lexicographe Photios, Cadmos soit présenté comme fils de l’autocht (...)
  • 62 Voir F. Vian, op. cit., p. 106 et Alain Moreau, « Épouser la princesse : Pélops et Hippodamie », da (...)
  • 63 Voir infra pp. 85-86.
  • 64 Eur., Phén., v. 666.
  • 65 F. Vian, op. cit., pp. 106-109.
  • 66 Joseph Fontenrose, Python. A Study of Delphic Myth and its Origins, Berkeley-Los Angeles, 1959.
  • 67 Dans le cadre de Thèbes et de sa Déméter Thesmophore tout au moins. Voir F. Vian, op. cit., pp. 135 (...)
  • 68 Nous pensons en effet, avec Delcourt, que la mythologie est « une langue où il n’y a pas de synonym (...)
  • 69 Les représentations iconographiques les plus anciennes (deuxième quart du vie siècle) et les plus n (...)
  • 70 Francis Vian, La guerre des Géants. Le mythe avant l’époque hellénistique, Paris, 1952, où il montr (...)
  • 71 Eur., Phén., vv. 818-822.
  • 72 Pour les mentions de gégènes, cf. Eur., Héraclès, v. 4 ; Bacch., v. 1025 ; Ap. Rh., III, v. 1186 ; (...)
  • 73 Voir Georges Devereux, « La naissance d’Aphrodite », dans Échanges et communications. Mélanges offe (...)

34On peut conclure de l’ensemble des documents narrant l’autochthonie thébaine que les premiers habitants de la ville sont les produits d’une paternité solitaire, celle de Cadmos61. En effet, alors que les mythes de fondation montrent couramment le héros fondateur, après qu’il fut sorti vainqueur de l’épreuve, épousant la princesse ou la nymphe tutélaire de l’endroit – ce pourrait être en l’occurrence la nymphe Dircè – qu’il a méritée par cet exploit62, tout indique ici l’absence ou la dévaluation de l’élément féminin et, à plus forte raison, maternel. Dircè est peut-être une trace de cette présence et Athéna, dans l’ensemble des textes, joue assurément un grand rôle mais, précisément, l’une comme l’autre sont des parthenoi63 et, en ce qui concerne la déesse, dont nous avons indiqué combien elle est peu féminine, un des auteurs prend la peine de rappeler qu'elle est amator64. Reste la terre qui fait pousser ces premiersThébains. Un faisceau important d’indices plaide pour son rôle actif ; comme le relève Francis Vian65, à la suite de Joseph Fontenrose66, « la terre est par excellence la mère des monstres » et « le dragon de Dirké est un gégénès d’après les témoins les plus anciens » ; en outre, observe-t-il, dans certaines versions, c’est à la Terre que Cadmos sacrifie sa génisse-guide et il est le fondateur du culte principal de la cité, celui de Déméter, dont « les anciens ont marqué avec une insistance toute particulière son identité avec Gê »67. Francis Vian émet deux hypothèses : « la nymphe Dirké a dû être à l’origine la parèdre de cette déesse [i.e. Gaia = Érinys Tilphossa = Déméter], à supposer qu'elle n’en fût pas une hypostase comme la nymphe Telphousa » ; l'Arès thébain pourrait « être une ancienne divinité guerrière et chthonienne, parèdre ou époux de la Terre ». Sans remettre en cause ses interprétations sur le rôle de la Terre dans le contexte général du mythe de Cadmos, – encore que l’équation Gaia = Érinys = Déméter ne nous convainque pas a priori68 –, considérons néanmoins que, dans la séquence qui nous occupe, celle de la naissance des Spartes, il n’est nullement question d’une Terre-Mère. Si, de façon générale, les gigantomachies ont un rapport étroit avec la Terre69, comme l’a montré Francis Vian dans un autre de ses ouvrages70, il est remarquable qu’à une exception près71 les textes traitant de cet épisode ne mentionnent pas Gê ou Gaia. On constate au contraire une grande variété de mots (gê, gégéneis, enchôrios, chthôn ou les pluriels terme et glaebae d’Ovide ainsi qu’humus72) qui, avec tous les termes à connotation agricole (σπείρω, ἀνατέλλω, ἄρουρα, ἀναϕύω, ῥίζωμα, στάχυς, βλαστέω, καρπός, sulcus, aratro, spargo), prouvent qu’il n’est nullement question ici d’une divinité Terre mais tout simplement de la terre, et plus précisément de la terre cultivée. Il ne nous paraît pas douteux que Cadmos assume l’essentiel, pour ne pas dire la totalité, du processus de génération des premiers Thébains. Dans une perspective d’interprétation psychanalytique on a relevé que Cadmos sème des dents et jette une pierre aux Spartes. Or l’équation dents/pierre/pénis a été supposée en Grèce73. Sans aller aussi loin, notons pour notre part que la filiation patrilinéaire à Thèbes passait pour avoir été établie précisément à partir des Spartes, comme le souligne l’Héraclès d’Euripide :

  • 74 Eur., Héraclès, vv. 792-797, trad. H. Grégoire et L. Parmentier, CUF, légèrement modifiée.

αξετ’ εγαθε κελάδῳ
μὰν πόλιν, μὰ τείχη,
Σπαρτῶν ἵνα γένος ἔϕανε
χαλκαπίδων λόχος, ὃς γᾶν
τέκνων τέκνοις μεταμείβει
θήβαις ἱερòν φῶς.
« Célébrez par des concerts d’allégresse ma cité, cette enceinte où a surgi du sol, tout cuirassé d’airain, le bataillon des Spartes, qui transmettent depuis lors cette terre aux enfants de leurs enfants, pour Thèbes merveilleuse splendeur »74.

  • 75 Cf Nonn., Dion., I, vv. 378-534.

35Enfin, fondateur d’autorité à Thèbes, Cadmos passe aussi pour avoir été l’auxiliaire de la fondation du pouvoir de Zeus. Il aurait en effet aidé le dieu-père à éliminer Typhon, puissance néfaste et monstrueuse suscitée, sans père, par Terre75.

36Le mythe de l’autochthonie thébaine est donc un exemple de survalorisation de la paternité, celle-ci étant pratiquement conçue comme le seul aspect du processus de procréation, en dépit de la présence, féminine ( ?), d’Athéna et d’éléments chthoniens. Ceux-ci pourraient laisser soupçonner l’intervention de Gê. Nous n’en sommes cependant pas entièrement convaincu. Il est remarquable, en tout état de cause, qu'elle n’apparaît nullement comme une Gê maternelle. Dans cette paternité exclusive, Cadmos ressemble au Zeus père d’Agdistis et d’Aphrodite fécondant le sol, à cette différence près que les “semailles” du héros sont symboliques. Il s’agit de pierres et non plus de sperme. En quittant le monde divin pour celui des héros, et par le détour de la métaphore, l’imaginaire grec change les modalités de la paternité exclusive, mais non son principe.

  • 76 Voir Georges Dumézil, Heur et malheur du guerrier. Aspects mythiques de la fonction guerrière chez (...)
  • 77 Cette thèse est développée dans plusieurs ouvrages de F. Vian : La guerre des géants, op. cit., not (...)
  • 78 Sur le Bataillon Sacré de Thèbes, voir Bernard Sergent, L’homosexualité initiatique dans l’Europe a (...)

37La fonction de cette survalorisation de la paternité est politique, si l’on souscrit à l’interprétation générale du mythe de Cadmos proposée par Francis Vian. Selon lui, les Spartes, représentants parfaits de la seconde fonction indo-européenne de Dumézil76 – et, à ce titre, il n’est pas inutile de relever que, tout comme Athéna, ils naissent casqués et en armes –, seraient les ancêtres non pas de tous les Thébains, mais d’une partie d’entre eux seulement, la classe guerrière77, dont on peut sans doute voir un avatar dans le Bataillon Sacré du ive siècle78. Un vers des Suppliantes d’Euripide, pièce donnée entre 424 et 420, sans doute en 423, est, à cet égard, significatif puisque les Spartes y sont évoqués par le héraut comme métonymie de l’armée thébaine :

  • 79 Eur., Supp., v. 578.

Ἒλθ’, ὥς σε λόγξη σπαρτòς ἐv τέλει λάβῃ
« Viens donc, le fer des Spartes, enfin, te domptera »79.

  • 80 Sur l’idéologie aristocratique thébaine, voir K. C. Mackowiak, op. cit., pp. 196 sqq. et plus parti (...)

38Il est probable qu’à l’époque classique, l’autochthonie des Spartes a été idéologiquement investie d’une signification nobiliaire par l’aristocratie thébaine. En témoigne le thème des marques qui apparaissaient, prétendait-on, sur le corps des descendants des Spartes80. En outre, un noble thébain tel qu’Épaminondas prétendait encore, dans le premier tiers du ive siècle, descendre des Spartes, s’il faut en croire la description et l’interprétation que donne Pausanias de son tombeau :

  • 81 Paus., VIII, 11, 8.

Τῶ τάϕω δὲ κίων τε ϕέστηκε κα ἀπὶς π’ ατῷ δράκοντα ἔχουσα πειργασμένον· μὲν δὴ δράκων ἐθέλει σημαίνειν γένους τῶν Σπαρτῶν καλουμένων εἷναι τòν Ἐπαμινώνδαν
« Sur sa tombe, une colonne est dressée et sur elle un bouclier où est représenté un dragon. Le dragon veut signaler qu’Épaminondas était de la race de ceux qu’on appelle les Spartes »81.

L’autochthonie athénienne

  • 82 Pierre Brulé, « La liste des premiers rois d’Athènes dans la Bibliothèque d’Apollodore : histoire, (...)
  • 83 La première attestation est homérique :
    δμον Ἐρεχθῆος μεγαλήτορος, ὅν ποτ’ Ἀθήνην
    θρέψε Διòς θνγάτηρ (...)
  • 84 Voir Pierre Lévêque, « La naissance d’Erichthonios ou de quelques distorsions dans la sainte famill (...)

39Le mythe d’autochthonie le plus connu, bien que le Pseudo-Hippolyte ne le mentionne pas, est sans conteste celui d’Athènes. En fait, il conviendrait plutôt d’écrire les mythes d’autochthonie au pluriel, car l’Attique connaît plusieurs autochthones, tous rois – comme il se doit, tant il est vrai que l’autochthonie « est porteuse de statut. Naître de la Terre et régner, c’est tout un »82. L’un d’entre eux retiendra plus particulièrement notre attention, le plus élaboré et peut-être le plus ancien83, le mythe d’Érichthonios/Érechthée dans lequel la logique de l’autochthonie a été poussée le plus loin, et qui, en outre, pose le plus de questions. Cet autochthone est en effet, comme l’a dit Lévêque, la « Σ de la combinatoire » de plusieurs schèmes mythiques84, et cette autochthonie d’Érichthonios « fonctionne » différemment de toutes les autres autochthonies athéniennes, comme nous allons le montrer.

L’autochthonie d’Érichthonios/Érechthée

  • 85 Ce dossier comprend, outre une quinzaine d’images (répertoriées par Mary B. Moore, dans LIMC, IV, s (...)
  • 86 Voir Cl. Bérard, op. cit. ; Henri Metzger, « Athéna soulevant de terre le nouveau-né : du geste au (...)
  • 87 Voir N. Loraux, art. cité, p. 8 et Ead., Les Enfants d’Athéna, op. cit., p. 46.
  • 88 P. Brulé, op. cit., p. 18 et voir Stella Georgoudi, « Lisimaca, la sacerdotessa », dans N. Loraux ( (...)
  • 89 Ibid, pp. 13-18.
  • 90 N. Loraux, Les Enfants d’Athéna, op. cit., postface, p. 255.

40Analyser ce mythe est difficile pour deux raisons au moins. La première tient aux sources qui sont très nombreuses. À défaut d’étudier toutes les images et tous les textes qui s’y rapportent, ce qui allongerait démesurément notre étude85, rappelons-en la version la plus répandue et la plus ancienne, comme l’attestent les représentations iconographiques86. Poursuivie par la concupiscence d’Héphaïstos, la déesse Athéna se dérobe in extremis à ses ardeurs. Mais la semence du dieu boiteux tombe sur le sol. Il en naît Erichthonios ou Érechthée, qu’Athéna recueille et élève. Nous n’examinerons pas la question passablement embrouillée des rapports entre Érechthée et Erichthonios. Constatons seulement, après d’autres, qu’avant l'Ion d’Euripide, antérieur à 412, il ne semble pas y avoir de distinction nette entre les deux87. Plus tard, le premier apparaît comme « un personnage plus politique (si le mot est ici permis) qui habite l’Acropole, comme on l’imagine du wanax mycénien, menant à la guerre les armées de la cité, [alors que le second] est d’abord le rejeton divin, le divine child, disait Μ. P. Nilsson, aux fonctions sacerdotales ; c’est un jeune prêtre »88. L’étude de Pierre Brulé est, sur ce point, essentielle89. La seconde difficulté de l’analyse tient à la bibliographie moderne sur la question, elle aussi très vaste, et principalement aux travaux de Loraux. Nous pensons notamment aux Enfants d’Athéna, ouvrage paru en 1981, après lequel il paraît vain de reprendre l’étude du dossier. En 1990, à l’occasion de sa réédition, l’auteur déclarait dans sa postface assumer, à quelques détails près, ce qu'elle avait publié neuf ans plus tôt et ajoutait : « Cela ne signifie pas que, sur ce qui, dans l’autochthonie, se noue entre les représentations athéniennes de la citoyenneté et celles de la division des sexes, Les Enfants d’Athéna présentent quelque chose comme un “dernier mot” »90. Et pourtant...

  • 91 Marcel Detienne et Giulia Sissa, La vie quotidienne des dieux grecs, Paris, 1989, p. 237.
  • 92 Voir H. Metzger, art. cité, p. 298 ; N. Loraux, Les Enfants d’Athéna, op. cit., p. 40, et M. Detien (...)
  • 93 N. Loraux, Les Enfants d’Athéna, op. cit., p. 39.
  • 94 Ibid., pp. 35-36 et Ead., « Les mythes d’autochthonie », art. cité, p. 10.
  • 95 N. Loraux, Les Enfants d’Athéna, op. cit., pp. 130 sq.

41Que retenir de l’autochthonie, cette « idée fixe des Athéniens » pour reprendre une expression de Marcel Detienne91 ? Le mythe connaît son âge d’or au ve siècle et plus particulièrement entre 430 et 420, précisément quand est construit l’Érechtheion sur l’Acropole92. Loraux a montré comment et surtout pourquoi ce thème a connu un tel succès chez les Athéniens. Ce mythe affirme en effet qu’« Athènes est originairement Athènes »93. Il est, de plus, déterminant dans la définition de la citoyenneté94 et annihile le rôle des femmes dans la reproduction95. C’est évidemment ce point qui retiendra plus particulièrement notre attention. Examinons d’abord les « parents » d’Érichthonios. Ils ont en commun d’être eux-mêmes les produits d’une naissance monoparentale.

Les parents de l’autochthone

42Tout le monde s’accorde sur l’identité du géniteur, Héphaïstos, issu d’Héra seule. Il joue un rôle non négligeable et avait, du reste, un autel dans l’Érechthéion. Semblable à Zeus, il est capable d’un engendrement extraordinaire puisqu’il féconde la Terre voire simplement le sol :

Πατέρα δὲ Ἐριχθονίῳ λέγουσιν ἀνθρώπων μὲν οδένα εἶναι, γονέας δὲ Ἥφαιστον κα Γῆν
« Le père d’Érichthonios, dit-on, n’était pas un être humain, ses parents étaient Héphaïstos et Gê »,

  • 96 Paus., I, 2, 6.

43indique Pausanias96. Un autre récit explique :

  • 97 [Apd.], III, 14, 6, trad. J.-C. Carrière. Pour une analyse détaillée de ce texte dans une perspecti (...)

Τοῦτον [i.e. Ἐριχθόνιον] oἱ μὲν Ἡϕαίστου κα τς Κραναοῦ θυγατρòς Ἀτθίδος εἶναι λέγουσιν, οί δὲ Ἡϕαίστου κα Ἀθηνᾶς, οτως· Ἀθηνᾶ παρεγένετο πρòς Ἥϕαιστον, ὅπλα κατασκευάσαι θέλουσα. ‘Ο δὲ γκα- ταλελειμμένος πò Ἀϕροδίτης ες πιθυμίαν ὤλισθε τῆς Ἀτηνᾶς, κα δίωκειν ατὴν ἤρξατο· ἡ δὲ ἔϕευγεν. ς δὲ ἐγγς ατῆς γένετο πολλῇ ἀνάγκ (ἦν γὰρ χωλòς), πειρᾶτο συνελθεῖν. Ἡ δὲ ς σώϕρων κα παρθένος οσα οκ νέσχετο δὲ ἀπεσπέρμηνεν εἰς τò σκέλος τῆς θεᾶς.’Εκείνη δὲ μυσαχθεῖσα ρίῳ ἀπομάξασα τò γόνον ες γν ἔρριψε. Φευγούσης δὲ ατῆς κα τῆς γονῆς εἰς γν πεσούσης Ἐριχθόνιος γίνεται
« D’Érichthonios les uns font un fils d’Héphaïstos et d’Atthis, la fille de Cranaos ; pour les autres, il est né d’Héphaïstos et d’Athéna, dans les circonstances suivantes : Athéna était venue trouver Héphaïstos pour qu’il lui confectionne des armes. Le dieu, abandonné par Aphrodite, se laissa aller à désirer Athéna et il se lança à sa poursuite quand elle prit la fuite. Quand il eut réussi à se rapprocher d’elle, à grand peine puisqu’il était boiteux, il chercha à l’étreindre. Mais elle, la chaste vierge, ne se laissa pas faire, si bien qu’il éjacula sur la jambe de la déesse. Dégoûtée, elle essuya le sperme avec un flocon de laine, qu'elle jeta par terre. Elle s’enfuit et, de la semence tombée dans la terre, naît Érichthonios »97.

44Le rôle d’Héphaïstos est donc suffisamment important pour qu’Érichthonios paraisse entrer dans la série des enfants divins nés de leur père seul et qu’il soit qualifié parfois d’« enfant sans mère ». Ainsi, Ovide écrit-il :

  • 98 Ov., Métam., II, vv. 552-554.

Nam tempore quodam
Pallas Erichthonium, prolem sine matre creatam,
Clauserat Actaeo texta de vimine cista
« Un jour, Pallas avait enfermé Érichthonius, enfant né sans mère, dans une corbeille tressée avec l’osier de l’Acté »98.

  • 99 Call., Hécalè, fragm. 1. Pour le lien entre autochthonie et rosée, voir infra p. 84, ainsi que les (...)
  • 100 Art. cité, p. 319.
  • 101 Tout de même : Πέμπουσι δ’ αὐτòν κα σεβίζουσιν μέγα / κελευθοποιοὶ παῖδες Ἡϕαίστου (« il y trouve (...)

45De même, Callimaque, dans une métaphore hardie, l’appelle δρ[ό]σον 'Ηϕαίστοιο (« rosée d’Héphaïstos »)99. À ce titre, le dieu forgeron est bien le primum movens, pour reprendre une expression de Lévêque100. Il a suffi d’un simple jet de sa semence pour qu’apparaisse la vie. Mais Héphaïstos disparaît bientôt de la suite du mythe et si précisément le livre de Loraux ne s’intitule pas Les Enfants d’Héphaïstos, ce n’est certes pas sans raison. Rares en effet sont les textes dans lesquels les Athéniens se disent descendants d’Héphaïstos101 et il semble bien qu’il faille cantonner le dieu dans une fonction purement génésique.

  • 102 C. Bérard, op. cit., pp. 34-35.
  • 103 « Chthôn n’est pas la terre primordiale () mais, solidement enraciné entre le ciel des dieux olym (...)
  • 104 Voir V. Rosivach, art. cité et Laurent Piolot, « Autochtones et allochthônes, le nécessaire mariage (...)
  • 105 VoirP. Brulé, art. cité, pp. 42-44 et, pour la définition du « mariage en gendre »,Claudine Leduc, (...)
  • 106 Voir Helen Pope, « Erechtheus and the Erechtheids », dans Studies [...] D. M. Robinson, II, St Loui (...)
  • 107 N. Loraux, Né de la Terre, op. cit., p. 23.
  • 108 « Nés de la terre politique, les autochthones athéniens sont toute valeur et, dans la pureté de leu (...)
  • 109 Voir P. Brulé, op. cit., p. 22.

46Du côté féminin, Gê semblerait avoir, de prime abord, des titres de maternité à faire valoir. Il convient, en fait, de relativiser son rôle en rappelant la distinction établie par Claude Bérard102 entre γηγενής (de γῆ : la terre, la Terre et de γένος : la naissance) et ατόχθων (d’αὐτóς : même et de χθῶν : le sol)103. Un gègénès peut éventuellement être le fils d’une [Grande ( ?)] Terre, primordiale, voire d’une Terre-Mère. Un autochthôn est tout simplement un fils du sol même. D’autre part, la relation qu’autochthôn et gègénès entretiennent avec la Terre ou le territoire est différente. La première est d’ordre généalogique alors que la seconde ressortit au domaine politique104. Au surplus, s’il fallait tenir Gè pour une Terre-Mère, cela conduirait, pour être conséquent, à faire des prédécesseurs d’Érichthonios en autochthonie, Actaios, Cecrops et Cranaos, des frères, unis les uns aux autres par des « mariages en gendre » via une fille épiclère (Agraulos, Atthis)105. Dans ce cas comment insérer Héphaïstos, fils d’Héra et non de Gè, comme l’on sait, dans la série ? Les Athéniens pensent non seulement leur ancêtre mythique, Érichthonios, comme autochthôn, mais encore ils se pensent eux-mêmes ainsi, en tant qu’Éréchthéides106. Selon Loraux, c’est un modèle particulier qui prime à Athènes « où, s’attribuant collectivement l’autochthonie d’Érichthonios, les citoyens se pensent d’abord comme andres exemplaires, issus du sol civique qui, plus qu’une mère, est la terre de leurs pères »107. C’est une différence de taille avec l’autochthonie thébaine108. D’ailleurs, alors que les Spartes naissent adultes, Érichthonios est d’abord un enfant. En outre, dans les différentes versions du mythe, le rôle de Gê tend à s’amenuiser109 ; cette figure n’est donc pas prédominante sous l’aspect maternel, sauf à restreindre la maternité à sa fonction nourricière.

47Quant à Atthis, parfois présentée comme mère d’Érichthonios, remarquons qu’elle-même fille d’un autochthone, Cranaos, elle demeure une parthenos. Le même texte, en effet, qui la donne pour mère d’Érichthonios précise :

  • 110 [Apd.], III, 14, 5, trad. J.-C. Carrière.

ς ἀποθανούσης ἔτι παρθένου τὴν χώραν Κραναòς Ἀτθίδα προσηγίρευσε
« Quand Atthis mourut, encore parthenos, Cranaos appela le pays l’Atthide »110.

  • 111 Voir John Chadwick, Lexicographica Graeca, Oxford, 1996, pp. 226 sqq. et l’étude de Giulia Sissa, L (...)
  • 112 Ibid., p. 110 sqq.
  • 113 Sur tout cela voir le chapitre II, intitulé « Mariages cachés », du livre de G. Sissa.

48Or, qu’est-ce qu’une parthenos ? Si le terme n’est pas l’équivalent exact de « vierge » et doit plutôt être traduit par « jeune fille nubile »111, il n’en est pas moins certain que la compréhension de ce qu’est une parthenos ne peut faire l’impasse sur la virginité, du moins sur le plan du regard social, comme l’a montré Giulia Sissa112 ; parce que la « séduction » (ϕθορά) d’une parthenos la « corrompt » et que cette « corruption » (ϕθορά) est destructrice, en ce sens qu'elle est l’exact contraire d’une « génération » (γένεσις), la vie sexuelle d’une parthenos – bien que possible en réalité – est, socialement, non seulement interdite mais impensable. Créuse, Augè et toutes les parthenoi contraintes à un kryptos gamos restent donc, d’un point de vue statutaire, des vierges113. Atthis est morte officiellement parthenos et son union avec Héphaïstos, qu'elle ait été ou non réelle, n’est donc pas davantage reconnue que celle, assurément inaboutie, entre le Boiteux et la Parthénos, transmise par la version la plus répandue.

  • 114 Voir P. Brulé, op. cit., p. 56 et N. Loraux, Les Enfants..., op. cit., pp. 258 et 263, à partir de (...)
  • 115 Natural motherhood she steadfastly refrises, écrivait Jane Ellen Harisson, Prolegomena to the Study (...)
  • 116 Ibid., p. 64. Contra voir P. Brulé, op. cit., p. 22, ainsi que Youenn Cochenec, « Gaia et l’autocht (...)
  • 117 N. Loraux, « Les mythes d’autochthonie », art. cité, p. 17. Sur la cérémonie des amphidromies, voir (...)
  • 118 Rappelons que le verbe τρεϕεῖν dont dérive le substantif trophè signifie « favoriser (par des soins (...)
  • 119 Cf. Hom., Il., II, v. 548 cité supra (θρέψε [...] τέκε).

49Bien plus que l’enfant de Gê ou d’Atthis, Erichthonios est présenté, le plus souvent, comme celui d’Athéna114. C’est Athéna, en effet, qui apparaît comme l’élément-clef de cette naissance, peut-être même davantage qu’Héphaïstos. Cependant, comme l’a montré Loraux, ce n’est pas du tout comme figure maternelle qu’intervient la Fille du Père. « Elle refuse avec constance la maternité naturelle... » écrit-elle, rappelant cette particularité que, jadis, Harisson avait déjà remarquée115. En la Parthénos c’est un père, plutôt qu’une mère, que trouve Erichthonios. Comme le remarque Loraux, il « n’est plus le rejeton du sol, issu des profondeurs de la terre ; il est le “fils” d’Athéna. De là à dire que la déesse vierge assume aussi, dans cette affaire, un rôle paternel, il n’y a qu’un pas, que l’on ne doit pas hésiter à franchir »116. Ainsi l’Autochthone a-t-il deux pères, le biologique, Héphaïstos, et le social, Athéna. Celle-ci assume en effet deux prérogatives paternelles. Elle le reconnaît en le recueillant dans ses bras quand il sort de terre et elle assure sa trophè. Loraux, à partir de l’observation des représentations figurées – dans lesquelles, le plus souvent, Gê, en anodos, tend l’enfant à Athéna qui l’accueille dans ses bras –, a établi un parallèle avec le rite des amphidromies par lequel, dans la Grèce classique, le père reconnaissait son fils : « Alors se profile une hypothèse. Gê, disons-nous, remet l’enfant à Athéna, qui le reçoit, et le “reconnaît” comme il la reconnaît. Et si, sur l’Acropole, foyer de l’Athènes mythique, c’était quelque chose d’analogue à la cérémonie des Amphidromies qui se passait à ce moment précis ? »117. Cette reconnaissance est bilatérale. Les Athéniens ont en effet été confrontés à un grave problème : le nom de leur cité, le mot féminin Athènes, est aussi celui d’une déesse. Même si les Athéniens préfèrent utiliser pour elle le mot masculin theos avec l’article féminin : hè theos, il est certain qu'elle n’en est pas moins, sinon une femme, du moins une fille, la Fille du Père. En terre de filiation patrilinéaire, il y a quelque paradoxe à s’appeler collectivement, « Athéniens », ou plus exactement « Ceux d’Athènes/a », les « enfants d’Athéna ». Précisément, le mythe d’Érichthonios permet de résoudre cette contradiction. En même temps que « la dieu » assume le versant social de la paternité en reconnaissant l’autochthone, celui-ci, qui sur les représentations figurées tend les bras vers elle, la reconnaît aussi et l’agrée. La Vierge peut désormais être la protectrice de la cité et de ses habitants, tous, collectivement, enfants d’Érichthonios. Quant à la trophè118 d’Érichthonios par Athéna, sur laquelle semblait déjà insister l’Iliade qui mettait en balancement les notions de trophos et de tokeus119, toute la suite du mythe des Cécropides y renvoie.

  • 120 Claude Lévi-strauss, L’anthropologie sructurale, t.I, Paris, 1958, p. 239.
  • 121 P. Lévêque, art. cité, p. 319.
  • 122 Sur les deux modes de poièsis du citoyen athénien, voir, pour l’adoption, Claudine Leduc, « L’adopt (...)
  • 123 Voir Henri Jeanmaire, « La naissance d’Athéna et la royauté magique de Zeus », RA, XLVIII, 1956, pp (...)
  • 124 Voir P. Brulé, op. cit., pp. 25-27.
  • 125 Voir les remarques de M. Cochet, art. cité, pp. 8 et 10.

50Les véritables parents d’Érichthonios, qui ont en commun d’avoir résolu d’une manière identique la question essentielle posée par Claude Lévi-Strauss – « naît-on d’un seul ou bien de deux ? Le même naît-il du même ou de l’autre ? »120 – puisqu’ils sont nés tous deux de façon monoparentale, se partagent donc la paternité du premier Athénien, tout comme, dans le mythe hésiodique de Pandore, ils se partagent celle de la première femme. La puissance du « syntagme » Athéna-Héphaïs tos, pour reprendre le vocabulaire de Lévêque qui rappelle que les deux divinités partagent un atelier, sont associées dans l’Héphaisteion d’Athènes et aux Apatouries121, doit sans doute être mise en rapport avec leur philotechnia commune. Il s’agit, en effet, de dieux à mètis, maîtres d’un savoir-faire artisanal, qui fabriquent l’autochthone comme un père athénien « fait », d’un fils, un citoyen122. Que cet aspect « métique », dont Jeanmaire, puis Marcel Detienne et Jean-Pierre Vernant ont montré le caractère fondateur d’autorité royale123, ait d’abord servi dans la construction d’un mythe dynastique, ne nous paraît pas douteux. Dans cette perspective, le thème de l’autochthonie pouvait permettre de justifier la possession, par la famille royale, de la terre. Sans doute remplissait-il encore cette fonction lorsqu’il fut récupéré par l’aristocratie des Eupatrides qui, à l’époque classique, arborait encore, comme signe distinctif de sa prétention au privilège d’autochthonie, des cigales en or, en raison du mythe qui faisait de cet animal un être né du sol et de la rosée124. La particularité du mythe d’Erichthonios tel qu’il se donne à voir au milieu du ve siècle, est précisément l’utilisation de sa fonction identitaire au service non plus d’une dynastie ou de quelques lignages mais de la collectivité de tous les citoyens125. C’est aussi le moyen, pour le nouveau régime, de masquer qu’il est l’aboutissement d’un processus historiquement daté, puisque l’identité du dèmos est renvoyée par le mythe aux temps héroïques.

La survalorisation de la paternité au fondement de l’idéologie civique

  • 126 Voir L. Piolot, art. cité, p. 60 et Claude Calame, Thésée et l’imaginaire athénien. Légende et cult (...)
  • 127 P. Brulé, art. cité, p. 44.

51L’autochthonie athénienne, comme tous les mythes de ce genre, est fondatrice. Dans la cité démocratique des Athéniens, celle d’Érichthonios occupe une place particulière de ce point de vue. Elle marque une rupture avec les précédentes autochthonies athéniennes dont elle clôt la série, même si Thésée aurait, selon certains, quelques titres d’autochthone à faire valoir126. Nous pouvons, en effet, après Pierre Brulé, distinguer deux phases : « La première où les rois sont gègeneis et autochtones [...] sans le moteur d’un sperme divin. La seconde phase s’oppose clairement à la première. C’en est fini du rôle exclusif de la Terre comme pourvoyeuse de rois »127. Érichthonios, à la différence de ses prédécesseurs, a un père (le syntagme Héphaïstos-Athéna) ou si l’on préfère deux, le biologique et le social.

  • 128 Voir Denise Fourgous, « L’hybride et le mixte », Mètis, VIII, 1-2, 1993, pp. 231-246 et Jérôme Wilg (...)

52Un des prédécesseurs d’Érichthonios, l’autochthone Cécrops, mérite un peu d’attention. Il passait en effet pour avoir institué la monogamie128. L’historien de la fin du ive siècle, Cléarque de Soles, cité par Athénée, nous apprend en effet que :

  • 129 Cléarq., fragm. 49 (FGH, t. II, p. 319) = Ath., XIII, 555 d, trad. J. Wilgaux, op. cit., p. 531.

Ἐν δὲ Ἀθήναις πρῶτος Κέκροψ μίαν ἑνὶ ἔζευξεν, ἀνέδην τò πρότερον οσῶν τῶν συνόδων καὶ κοινογαμίων ὄντων
« À Athènes, Cécrops fut le premier à unir un seul homme à une seule femme, car auparavant les unions étaient libres et les mariages communs »129.

  • 130 Charax Perg., fragm. 38 (103F38 FGrHist) = Schol. T Eust. ad Hom. Il, XVIII, 483, trad. JBB.

53Ce renseignement est confirmé par d’autres sources. Ainsi, l’historien du iie siècle de notre ère, Charax de Pergame, précise, d’après une scholie homérique due à Eustathe, que c’est là la raison du caractère hybride de Cécrops : κα γάμος μὲν Ἀθήνησι πρῶτον εὕρηται πò Κέκροπος, ὅθεν κα διϕυᾶ ϕησιν ατòν λέγεσθαι Χάραξ (« et le mariage eut lieu pour la première fois à Athènes sous Cécrops qui pour cette raison fut qualifié d’être double, dit Charax »)130. De même, Justin – l’abréviateur des Historiae Philippicae perdues de Trogue Pompée, historien de l’époque augustéenne – indique qu’Athènes, dans des temps reculés, eut pour roi Cécrops :

  • 131 Justin, II, 6, 7, trad. É. Chambry.

[...] quem, ut omnis antiquitas fabulosa est, biformem traditere, quia primus merem feminae matrimonio juuxit.
« [...] et les anciennes traditions, toujours mêlées de fables, font de lui un être à double sexe, parce que le premier il unit l’homme à la femme par le lien du131 mariage ».

54Le poète Nonnos de Panopolis y fait également allusion :

  • 132 Nonnos, Dion., XLI, 384, trad. JBB.

Συζυγίης ἀλύτοιο συνωρίδα δίζυγα Κέκροψ
« Kekrops, [inventeur] de l’attelage double de l’union indissoluble »132.

55Une scholie à Aristophane précise en outre la dimension civilisatrice de cette « invention » :

  • 133 Schol. in Aristoph., Plout., 773, trad. JBB.

Κέκροψ [...] διϕυῆ γεγενῆσθαι, [...] ὅτι νόμους πολλος ϕεῦρε τοῖς ἀνθρώποις καὶ ἀπò ἀγριότητος εἰς Ἠμερότητα ἤγαγεν ἄλλοι δὲ ὅτι τῶν ἀνδρῶν ς ἔτυχε μισγομένων ταῖς γυναιξ, κα κ τούτου μὴ γινωσκομένου το παιδòς παρὰ τοῦ πατρòς τοῦ πατρòς παρὰ τοῦ παιδòς, ατòς νόμους θέμενος, ὥστε ϕανερῶς συγγίεσθαι αταῖς κα μιᾷ στοιχεῖν, κα σχεδòν ερν τὰς δύο ϕύσεις τοῦ τε πατρòς κα τς μητρòς, τούτου χάριν διϕυὴς κλήθη.
« Cécrops [...] était né double [...] parce qu’il inventa de nombreuses lois pour les hommes et les conduisit de la sauvagerie vers la civilisation ; d’autres disent parce que, alors que les hommes se mêlaient aux femmes en laissant faire le hasard si bien qu’un enfant ne connaissait pas son père, ni un père son enfant, il institua les lois par lesquelles le mariage se fait publiquement avec une seule femme et que, pour avoir à peu près découvert les deux natures, celle de père et celle de mère, il fut appelé double »133.

56Enfin, le moine du viie siècle Jean d’Antioche oppose explicitement le mariage institué par Cécrops à la forme d’union dont est issu Érichthonios :

  • 134 Johannes Antiocheus, fragm. 13, 5 (FGH, t. IV, p. 547), trad. D. Fourgous, art. cité, p. 236.

Ἐβασίλευσε δὲ πρῶτος Κέκροψ, [ὅστις δι]ϕυὴς κλήθη διὰ τò τοῦ σώματος μέγεθος. ς νομοθέτησε γυνακας κδίδοσθαι ἀνδρ ἑνὶ, πρότερον θηριωδῶς μιγνυμένας
« Cécrops fut le premier roi d’Athènes et fut appelé “être à la double nature” à cause de sa haute stature. Il institua comme loi de donner les femmes, qui auparavant s’accouplaient à la façon des bêtes, à un seul homme. Il le fit parce qu’il avait rapporté cette coutume d’Égypte, alors qu’il n’ignorait pas la loi instituée par Héphaïstos »134.

  • 135 Voir L. Piolot, art. cité, p. 64.

57L’autochthone Cécrops permettait donc le passage de la nature à la culture, du cru au cuit, comme dirait Claude Lévi-Strauss. C’est bien ainsi, sans doute, qu’il faut comprendre son dimorphisme d’homme anguipède. Cécrops fondait l’ordre civilisé. Avec Érichthonios, c’est l’ordre politique qui est institué. Il est remarquable que le premier permet l’apparition de la paternité puisque, sans son intervention, nul homme ne pouvait reconnaître ses enfants dans l’indistinction généralisée, et que le second place cette même paternité en position dominante, par la dévalorisation de la maternité. En ce sens, il a bien mérité de la cité des hommes qui, dans la succession des fondateurs autochthones athéniens, lui reconnaissent le statut de « vrai chthonien », comme l’indique une étymologie possible de son nom135.

L’autochthonie chez les autres peuples grecs

58Autant les sources permettant de traiter de l’autochthonie thébaine ou athénienne abondent, autant elles font défaut pour d’autres cités qui n’ont pas, comme celles-ci, exercé sur la Grèce d’hégémonie politique – et, en ce qui concerne Athènes, également culturelle. Nombreux, cependant, étaient les peuples grecs se prétendant autochthones, tout particulièrement dans le Péloponnèse. S’il n’est pas possible de les soumettre tous à un examen approfondi, il vaut la peine, du moins, d’en dresser l’inventaire.

L’autochthonie en Argolide : une projection athénienne ?

59En Argolide, plusieurs peuples sont présentés comme autochthones. Nous ignorons à quels Argiens autochthones Hérodote fait allusion lorsqu’il parle des Cynuriens ou des Thyréates au milieu d’une énumération des peuples du Péloponnèse :

  • 136 Hdt., VIII, 73, trad. d’A. Barguet (Pléiade) qui précise en note :« Les Cynuriens habitent la côte (...)

Οἰ δὲ Κυνούριοι [Θυρεῆται] ατόχθονες όντες δοκέουσι μονοι εἶναι ’Ίωνες, κδεδωρίωνται δὲ πό τε Ἀργείων ἀρχόμενοι κα τοῦ χρόνου <παριόντος>, όντες ’Ορνεῆται κα ο περίοικοι
« Les Cynuriens [ou les Thyréares si on suit la correction proposée par Ph. E. Legrand] sont autochtones et seuls paraissent être des Ioniens, mais ils se sont entièrement assimilés aux Doriens, à la longue et sous la domination des Argiens ; ce sont les Ornéates et leurs voisins »136.

60Pausanias est plus précis lorsqu’il rapporte que le petit bourg de Phliunte se targuait d’avoir été fondé par un autochthone, Aras, premier homme de la contrée. Mais nous ignorons tout des conditions de sa naissance :

  • 137 Paus., II, 12, 4 (texte et trad. de G. Roux, Annales de l’Université de Lyon).

Ἐν τ γ ταύτῃ γενέσθαι πρῶτον Ἄραντά ϕασιν ἄνδρα ατόχθονα· κα πόλιν τε ᾤκισε περί τòν βουνòν τοῦτον, ὃς Ἀραντῖνος ἔτι καλεται
« Le premier habitant de cette terre fut, dit-on, Aras, qui naquit du sol ; il fonda une ville autour de la colline qui est encore appelée de nos jours colline Arantine »137.

61Argos, éponyme de la région et de la cité, est présenté comme autochthone dans Les Suppliantes d’Eschyle, première pièce d’une trilogie consacrée aux légendes argiennes, représentée pour la première fois peut-être en 463. Au début de la pièce, le roi des Argiens, Pélasgos, en parle en effet en ces termes :

  • 138 Eschyle, Supp., v. 305.

Ἄργον, τòν Ἑρμῆς παῖδα γῆς κατέτανεν
« Argos, fils de la Terre, qui fut tué par Hermès »138.

  • 139 Ce Pélasgos est en réalité un Arcadien annexé par les Argiens, nous y reviendrons bientôt.

62Mais ce même Pélasgos, éponyme des Pélasges139, nom sous lequel les Grecs désignaient les premiers habitants du Péloponnèse, a également des prétentions à l’autochthonie pour le compte de son propre père, aux vers 250-251 :

το γηγενοῦς γὰρ είμ’ γ Παλαίχθονος
ἶνις Πελασγός, τσδε γῆς ἀρχηγέτης·
« Je suis le fils de Palaichthôn, qui naquit de la terre, Pélasgos, chef suprême de ce pays ».

63Qu’il faille comprendre que Palaichthôn est un autochthone se déduit en outre de son nom parlant (« Antique sol »). Dans le Contre Ctésiphon, Eschine cite une inscription dans laquelle le terme παλαίχθων, pris comme épithète des Athéniens, est clairement employé dans ce sens :

  • 140 Eschine, Contre Ctésiphon, § 190, trad. G. de Budé et V. Martin, CUF, légèrement modifiée.

Τούσδ’ ἀρετς·νεκα στεϕάνοις γέραιρε παλαίχθων δῆμος Ἀθηναίων, oἵ ποτε τος·ἀδίκοις θεσμοῖς ἂρξαντας πόλιος· πρῶτοι καταπαύειν ἦρξαν, κίνδυνον σώμασι άράμενοι
« Pour leur vertu, le peuple depuis longtemps indigène d’Athènes a gratifié de couronnes ces hommes qui naguère, se chargeant du péril, entreprirent les premiers de mettre fin à un gouvernement fondé sur d’injustes ordonnances »140.

64L’autochthonie semble donc hanter aussi l’imaginaire argien. Notons toutefois qu’il existe, dans le même contexte, un Arès palaichthôn chez Eschyle, cette fois à propos deThèbes. Dans les Sept contre Thèbes, le Chœur l’invoque en ces termes :

  • 141 Eschyle, Sept, v. 104. Dans leur commentaire de cette pièce L. Lupas et Z. Petre remarquent justeme (...)

Προδώσεις·, παλαίχθων
Ἄρης·, τὰν τεάν ;
« Déserteras-tu la tienne [de patrie], Arès depuis longtemps indigène ? »141

65On peut donc se demander dans quelle mesure ces supposées autochthonies argiennes ne résultent pas de la projection, sinon par Eschyle, du moins par les Athéniens ou les auteurs soumis à la prééminence de la culture attique, d’une problématique spécifiquement athénienne sur des réalités étrangères.

  • 142 Cf. EGF Kinkel 1-5 = EGF Davies 1-7 = PEG 1-8.
  • 143 Cf. Acousilaos, notamment fr. 6, qui nous apprend qu’il suivait de près les traditions hésiodiques, (...)
  • 144 Cf. Hellanic., notamment fragm. 18 (4F18 FGrHist).
  • 145 Sur Phoroneus, voir Pierre Chuvin, La mythologie grecque. Du premier homme à l’apothéose d’Héraclès (...)
  • 146 Remarquons, cependant, qu’à défaut d’être lui-même autochthone, il passait pour fils d’une de ces n (...)
  • 147 Ibid., p. 64.

66Qu’observe-t-on dans les sources argiennes ? Le plus ancien récit indigène connu des légendes argiennes est une épopée archaïque perdue intitulée laPhoronide142. Comme son nom l’indique, il devait y être abondamment question de Phoroneus. Or, ce héros, connu par plusieurs sources fragmentaires, notamment les Généalogies de l’historien du début du ve siècle avant notre ère Acousilaos d’Argos143 et la Phoronide d’Hellanicos de Mytilène144, comme le premier homme du Péloponnèse voire de toute l'humanité145, ne passait nullement pour autochthone146. À lui se rattachaient cependant, par son fils ou son neveu Apis, la première dynastie des rois de Sicyone, mais aussi celles des souverains d’Arcadie ou de Mégare, ainsi que Sparton, éponyme de Sparte. La tradition faisait de ce Phoroneus un héros civilisateur, rival de Prométhée et, comme lui, caractérisé par la mètis. Il aurait appris aux hommes l’usage du feu, la métallurgie, la céréaliculture et fondé le culte à Héra. « Cet ensemble de notations, qui nous sont parvenues par différents intermédiaires, compose le tableau d’un civilisateur dont le rayonnement, dépassant de loin l’Argolide, s’étend vers le nord, autour de l’isthme de Corinthe et en Arcadie », remarque Pierre Chuvin147. Si, comme Thèbes ou Athènes, l’Argolide a eu besoin de se donner un héros fondateur, il n’est pas certain qu’il ait été autochthone avant que les Athéniens ne s’y intéressent.

L’autochthonie en Arcadie, entre modèles athénien et thébain

67Voisins des Argiens, les Arcadiens se disaient également autochthones. Leur autochthonie se fonde sur ce Pélasgos que nous venons de voir en Argolide. Il est en fait le grand-père des héros éponymes de la plupart des cités d’Arcadie, ainsi que de Callisto, dont le fils n’est autre qu’Arcas, éponyme de l’Arcadie. Or Pausanias rapporte que :

  • 148 Paus., VIII, 1,4 = Asios, fragm. 8 (PEG et EGT Davies), trad. JBB.

Φασ δὲ Ἀρκάδες ς Πελασγòς γένοιτο ν τῇ γῇ ταύτῇ πρῶτος. Εἰκòς δὲ έχει ού λόγου καὶ ἄλλους μο τῷ Πελασγῷ μηδὲ ατòν Πελασγòν γευέσθαι μόνον· ποίων γὰρ ἂν κα ἦρχεν Πελασγòς ἀνθρώπων ; μεγέθει μντοι κα κατὰ ἀλκὴν κα κάλλος προείχεν Πελασγòς κα γνώμην περ τοὺς ἄλλους ἦν, καὶ τούτων νεκα αρεθῆναι μοι δοκεῖ βασιλεύειν π’ ατῶν. Πεποίηται δὲ καὶ Ἀσίῳ τοιάδε ς ατόν
ντίθεον δὲ Πελασγòν ν ύψίκόμοισιν ὄρεσσι
γαῖα μέλαιν
άνέδωκεν, ἵνα θνητῶν γένος εἴη.
« Les Arcadiens disent que Pélasgos fut le premier à naître sur cette terre. Il est vraisemblable que ce récit signifie que les autres ne sont pas nés en même temps que Pélasgos et non pas qu’il fût seul à naître ; car sur quels hommes Pélasgos eût-il alors régné ? Pélasgos surpassait certainement en grandeur, en force, en beauté et en intelligence les autres, et c’est pour ces raisons, me semble-t-il, qu’il fut choisi pour régner sur eux. Et Asios a composé ceci à son propos : “La terre noire produisit Pélasgos égal aux dieux sur une montagne à la cime chevelue, pour que fût la race des mortels” »148.

  • 149 [Apd.], II, 1,2 = Hés., fragm. 160 (Merkelbach-West), trad. J.-C. Carrière. Cf. Clém. Alex., Strom. (...)

68La citation du poète archaïque Asios de Samos incite à penser que Pélasgos aurait été le premier homme et qu’il serait né de la terre. Mais, s’il faut en croire la Bibliothèque du Pseudo-Apollodore, l’autochthonie de Pélasgos était connue depuis Hésiode : Ἡσίοδος δὲ τòν Πελασγòν ατόχθονά Πελασγούς (« Hésiode dit que Pélasgos était né du sol même »)149. Cet autochthone apparaît, dans le même texte, comme un héros civilisateur. Il apprend aux Arcadiens à se loger, se vêtir et se nourrir :

  • 150 Paus., VIII, 1, 4, trad. JBB. Voir P. Chuvin, op. cit, p. 64.

Πελασγòς δὲ βασιλεύσας τοτο μὲν ποιήσασθαι καλύβας πενόησεν, ς μὴ ιγον τε κα ὕεσθαι τος ἀνθρώπους μηδὲ πò το καύματος ταλαιπωρεῖν·τοτο δὲ τος χιτῶνας τοὺς κ τῶν δερμάτων τῶν οἰῶν, oἶς κα νῦν περί τε Εβοιαν ἔτι χρῶνται κα ν τῇ Φωκίδι πόσοι βίου σπανίζουσιν, οὗτος στιν ξευρών. Κα δὴ κα τῶν ϕύλλων τὰ ἔτι χλωρὰ κα πόας τε κα ῥίζας οδε δωδίμους, ἀλλὰ κα λέθρίους ἔνίας σιτουμένους τοὺς ανθρώπους· τούτων μὲν ἔπαυσεν Πελασγός· δὲ τòν καρπòν τῶν δρυῶν οὔτι που πασῶν, ἀλλὰ τὰς βαλάνους τς ϕηγο τροϕὴν ξεῦρεν εἶναι
« Pélasgos pendant son règne enseigna à construire des cabanes de telle sorte que les hommes n’aient pas à souffrir du froid, de la pluie ni de la brûlure du soleil ; des tuniques en peaux de brebis telles que celles portées aujourd’hui encore par les Eubéens et les Phocidiens de faibles ressources, il est l’inventeur. Et même, [l’habitude qu’ils avaient] encore de se nourrir de feuilles d’arbres, d’herbes et de racines non comestibles, voire toxiques pour certaines, c’est Pélasgos qui y mit fin ; il découvrit que le fruit des arbres – non pas tous mais les glands du chêne – était une nourriture »150.

  • 151 Schol. ad Æschyl., Prom., 438, trad. JBB.
  • 152 Voir Francis Vian, « La triade des rois d’Orchomène : Étéoclès, Phlégyas, Minyas », dans Hommages à (...)

69L’autochthonie arcadienne apparaît également à propos de la cité de Méthydrion. Une scholie à Eschyle indique en effet que des Arcadiens prétendaient descendre d’une tribu de Géants autochthones hubristai dont il est précisé qu’il étaient προσέληνοι (« plus anciens que la lune »)151. Francis Vian a montré que ce caractère hubristique est le propre des collectivités héroïques nées d’Arès, liées à la fonction guerrière152. Leur chef s’appelait Hopladamos et aurait, d’après Pausanias, accompagné Rhéa, alors qu’elle portait dans son sein le petit Zeus, pour la protéger contre Cronos au cas où celui-ci l’attaquerait :

  • 153 Paus., VIII, 36, 2, trad. JBB.

Tò δὲ ὄpoς τò θαυμάσιον καλούμενου κεῖται μὲν πὲρ τòν ποταμòν τòν Μαλοίταν, ἐθέλουσι δὲ οί Μεθυδριεῖς τὴν ‘Ρέαν, νίκα τòν Δία εἶχεν ν τ γαστρί, ἐς τοῦτο ἀϕικέσθαι τò ὄρος, παρασκευάσασθαι δὲ ατῇ καὶ βοήθειαν, ἢν Κρόνος ἐπ’ ατὴν ἴῃ, τόν τε ‘Οπλάδαμον καὶ ἄλλους ὅσοι περὶ κείνον ἦσαν γίγαντες
« Le Mont qu’on appelle Thaumasios se trouve au-dessus du fleuve Maloitas, et les habitants de Méthydrion affirment que Rhéa, lorsqu’elle avait Zeus dans le ventre, arriva sur cette montagne et se ménagea comme secours, si Cronos allait contre elle, Hopladamos et les nombreux autres géants qui se trouvaient avec lui »153.

  • 154 Comptes rendus de l’Académie des Inscriptions, 4e série, IV, 1876, p. 129.
  • 155 Voir F. Vian, « La fonction guerrière... », art. cité, p. 63.
  • 156 Le Bas et Foucart, Inscr. du Péloponnèse, no 35 2 p (η. v.).

70Une inscription publiée par Foucart154, en 1876, fait d’ailleurs état d’un culte de Zeus Hoplosmios à Méthydrion, que l’on peut rattacher sans doute à la légende d’Hopladamos155. Ce héros avait en outre donné son nom à une des tribus de Mantinée156.

71C’est précisément de cette même cité de Mantinée qu’était originaire, selon Xénophon,

  • 157 Xén., Hell., VII, 1, 23.

τις Λυκομήδης [Μαντινεύς] νέπλησε ϕρονήματος τος Ἀρκάδας, λέγων ς μόνοις μὲν ατοῖς πατρὶς Πελοπόννησος εἴη, μόνοι γὰρ ατόχθονες ν ατῇ οἰκοεν
« un certain Lycomédès [de Mantinée qui] remplit les Arcadiens d’une haute opinion d’eux-mêmes, en leur disant qu’ils étaient les seuls dont le Péloponnèse fût la véritable patrie, car ils en étaient les seuls habitants autochtones »157.

72Cette réputation d’autochthonie est admise ailleurs, et Thucydide donne l’Arcadie comme exemple exceptionnel de territoire dont les occupants n’ont jamais varié :

  • 158 Thuc., I, 2, trad. D. Roussel, Pléiade.

Μάλιστα δὲ τῆς γῆς ἀρίστη αε τὰς μεταβολὰς τῶν οἰκητόρων εἶχεν, ἥ τε νῦν Θεσσαλία καλουμένη καὶ Βοιωτία Πελοποννήσου τε τὰ πολλὰ πλὴν ’Αρκαδίας, τῆς τε ἄλλης ὅσα ἦν κράτιστα
« C’étaient surtout les terres les plus fertiles qui changeaient sans cesse d’occupants. Ce fut le cas de la Thessalie et de la Béotie actuelles, de la majeure partie du Péloponnèse – l’Arcadie mise à part – et généralement de toutes les régions les plus riches »158.

73De même, Démosthène dresse un parallèle avec l’autochthonie athénienne, ce qui, à ses yeux, est une circonstance aggravante au moment où il accuse les Arcadiens de « philippiser » :

  • 159 Dém., Amb. (= XIX), § 261.

Καὶ νῦν ’Αρκάδων πολλοί, προσκον ατοῖς π’ λευθερίᾳ μέγιστον ϕρονεῖν μοίως μνῖ (μόνοι γὰρ πάντων ατόχθονες μεῖς στε κἀκεῖνοι), Φίλιππον θαυμάζουσι
« Maintenant beaucoup d’Arcadiens, qui devraient être fiers de leur liberté tout autant que vous – seuls au monde, eux et vous êtes autochtones –, admirent Philippe »159.

  • 160 N. Loraux, Né de la Terre, op. cit., pp. 66-68.
  • 161 Voir Madeleine Jost, Sanctuaires et cultes d’Arcadie, Paris, 1985, p. 508 : « La tonalité sombre à (...)
  • 162 Walter Immerwahr, Die Kulten und Mythen Arkadiens, Leipzig, 1891, p. 118, (n. v., cité par Vinciane(...)

74L’Arcadie est perçue, ainsi que l’a montré Loraux160, comme le lieu par excellence de la sauvagerie et de l’ancienneté. On a remarqué d’étranges similitudes entre les cultes d’Aphrodite en Arcadie et en Béotie. Ainsi l’Aphrodite Melainis d’Arcadie, dont l’aspect chthonien ne paraît guère douteux161, n’est pas sans ressemblance, selon Immerwahr, avec l’Aphrodite Apostrophia de Thèbes. D’après lui, celle-ci serait un prolongement de l’Érinys Telphousa dont nous avons, après Francis Vian, indiqué le rapport avec l’autochthonie thébaine162. S’il fallait esquisser une interprétation de l’autochthonie arcadienne, la présence de géants inciterait à la rattacher au modèle thébain plutôt qu’à l’autochthonie athénienne.

L’autochthonie en Colchide : un décalque de l’autochthonie thébaine ?

  • 163 Cf. Pind., Pyth., IV, vv. 224-241.

75Quittons le Péloponnèse pour la lointaine Colchide où, nous dit la légende, le roi Aiétès impose au héros Jason de labourer un champ appelé le Pédion d’Arès, à l’aide d’un attelage monstrueux composé de deux taureaux aux sabots de bronze et vomissant du feu. Cette partie du mythe est déjà connue à l’époque de Pindare, qui en parle mais ne mentionne pas la suite qui nous intéresse plus particulièrement163. En effet, après ce labourage, le héros doit semer les dents d’un dragon, qui donnent naissance à autant de géants armés et belliqueux, ainsi que le raconte le Pseudo-Apollodore :

  • 164 [Apd.], I, 9, 23, trad. J.-C. Carrière.

Ἐγκαθορμισθείσης δὲ τῆς νες ἧκε πρòς Αἰήτην Ἰάσων, κα τὰ πιταγέντα πò Πελίου λέγων παρεκάλει δοῦναι τò δέρας ατ δὲ δώσειν πέσχετο, ὰν τοὺς χαλκόποδας ταύρους· μόνος καταζεύξῃ. [...] Τούτους ατ ζεύξαντι πέτασσε σπείρειν δράκοντος δόντας· εἶχε γὰρ λαβν παρ’ ’Αθήνᾶς τος μίσεις ν Κάδμος ἔσπειρεν ν θήβαις. [... Μήδεια] δήλωσε δὲ ατ σπειρομένων τῶν δόντων κ γῆς ἄνδρας μέλλειν ἀναδύεσθαι π’ατòν καθωπλισμένους, οὓς ἔλεγεν πειδὰν ἀθρόους θεάσηται, βάλλειν εἰς μέσον λίθους ἄποθεν, ὅταν δὲ περ τούτου μάχωνται πρòς άλλήλους, τότε κτείνειν ατούς. [...] Σπείραντος δὲ ατοῦ τούς δόντας άνέτελλον κ τς γς ἄνδρες ἔνοπλοι.
« Lorsque le navire fut mouillé dans le port, Jason alla trouver Aiètès, lui dit la mission dont l’avait chargé Pélias et le pria de lui donner la Toison. Aiètès promit de la lui donner si, à lui tout seul, il mettait sous le joug les taureaux aux pieds d’airain. [...] Quand Jason les aurait attelés, il devait semer les dents d’un dragon. Aiètès tenait en effet d’Athéna une moitié des dents de dragon que Cadmos avait semées à Thèbes. [... Médée] lui révéla qu’aussitôt les dents semées des guerriers tout armés allaient surgir de terre pour l’attaquer. Lorsqu’il les verrait regroupés, il devrait, dit-elle, jeter de loin des pierres au milieu d’eux : ils se battraient entre eux pour s’en emparer et à ce moment il pourrait les tuer. [...] Quand il eut semé les dents, des guerriers en armes poussèrent de la terre »164.

  • 165 Ap. Rh., Argonautiques, III, vv. 409-418. Voir Texte 1.
  • 166 Ibid., vv. 495-501. Voir Texte 2.
  • 167 Ibid., vv. 1052-1059. VoirTexte 3.
  • 168 Ibid., vv. 1076-1084. Voir Texte 4.

76Apollonios de Rhodes est la principale source, sans qu’on puisse toutefois affirmer que la Bibliothèque du Pseudo-Apollodore en procède. Au livre III de ses Argonautiques, il narre comment le roi Aiétès imposa à Jason cette épreuve165, comment le héros ne se déroba point166 et les conseils que Médée lui prodigua167. Enfin l’origine des dents est indiquée168.

Texte 1 : Apollonios de Rhodes, Argonautiques, III, vv. 409-418
Δοιώ μοι πεδίου τò Ἀρήιου ἀμσϕιυέμουται
ταύρω χαλκόποδε, στόματι ϕλόγα ϕυσιόωυτες·
τοὺς λάω ζεύξας στυϕελὴυ κατὰ υειòυ Ἄρηος
τετράγυου, τὴν αἶψα ταμυ ἐπὶ τέλσου ἀρότρῳ
ο σπόρου λκoῖσιυ Δηοῦς πιβάλλομαι ἀκτῇ,
ἀλλ’ ὄϕιος δειυοῖο μεταλδήσκουτας δόυτας
ἀυδράσι τευχηστῇσι δέμας τούς δ’ αθι δαΐζωυ
κείρω ἐμῷ πò δουρ περισταδòυ ἀυτιόωυτας.
Ἠέριος ζεύγυυμι βόας, κα δείελου ὥρηυ
παύομαι ἀμήτοιο.
« J’élève dans la plaine d’Arès deux taureaux aux pieds de bronze, qui soufflent le feu de leur mufle ; je les mets sous le joug et les mène à travers la rude jachère d’Arès, sur quatre arpents. Et, sur l’heure, en labourant avec la charrue jusqu’à la lisière, ce n’est pas la semence pour récolter le blé de Déô que je jette aux silons, mais les dents d’un terrible dragon qui, en croissant, se changent en hommes à l’aspect de guerriers. Ceux-là, je les fauche et les tue sur place de ma lance à mesure qu’ils m’entourent pour m’assaillir. Le matin j’attelle les boeufs et, à l’heure du crépuscule, j’achève la moisson. »

Texte 2 : Apollonios de Rhodes, Argonautiques, III, vv. 495-501
Φῆ δοι πεδίου τò Ἀρήιου ἀμηιυέμεσθαι
ταύρω χαλκόποδε, στόματι ϕλόγα ϕυσιόωυτας·
τετράγυου δ’ πò τοῖσιυ ϕίετο υειòν ἀρόσσαι·
δώσειυ δ’ ξ ὄϕιος γενύων σπόρον, ὅς ’ ἀυίησι
γηγευέας χαλκέοις σν τεύχεσιυ· ἤματι δ’ ατ
χρει τούς γε δαΐξαι. δή νύ οἱ – ο τι γὰρ ἄλλο
βέλτερου ἦν ϕράσσασθαι – ἀπηλεγέως ποέστηυ.
« Il déclare élever dans la plaine d’Arès deux taureaux aux pieds de bronze, qui soufflent le feu de leur mufle. Il m’a ordonné de labourer avec eux une jachère de quatre arpents ; il me donnera une semence tirée des mâchoires d’un dragon qui produit des hommes nés de la terre avec des armes de bronze ; le jour même je devrai les tuer. Cette tâche, puisque je ne trouvais pas de meilleure issue, je l’ai acceptée sans tergiverser. »

Texte 3 : Apollonios de Rhodes, Argonautiques, III, vv. 1052-1059
Ατίκ’ πὴν κρατερος ζεύξς βόας, κα δὲ πᾶσαν
χερσ κα νορέῃ στυϕελὴν διὰ νειòν ἀρόσσης,
οἱ δ’ ἤδη κατὰ ὦλκας ἀνασταχύωσι γίγαντες
σπειρομένων ὄϕιος δνοφερὴν ἐπὶ βῶλον δόντων,
αἴ κεν ρινομένους πολέας νειοῖο δοκεσης,
λάρθῃ λᾶαν ἄϕες στιβαρώτερον oἱ δ’ ἂν π’ ατῷ,
καρχαλέοι κύνες ὥς τε περ βρώμης, λέκοιεν
ἀλλήλους·
« Une fois que tu auras attelé les puissants bœufs et, sans perdre de temps, achevé de labourer, grâce à tes bras et à ton courage, toute la rude jachère, tandis que déjà, à travers les sillons, les géants se lèveront, tels des épis, à mesure que les dents du dragon seront semées sur la glèbe noire, dès que tu les auras vu surgir en grand nombre sur la jachère, lance sans te montrer une pierre bien lourde. Pour s’en emparer, comme des chiens aux crocs aigus autour d’une proie, ils s’entre-tueront. »

Texte 4 : Apollonios de Rhodes, Argonautiques, III, vv. 1076-1084
Bὰν δ’ ἴμεν, οδ’ ἁλίωσαν δόν πόρε δέ σϕιν ἰοῦσι
κρείων Αἰήτης χαλεπος ς ἄεθλον δόντας
Ἀονίοιο δράκοντος, ὃν γυγίῃ ν Θήβῃ
Κάδμος, ὅτ’ Ερώπην διζήμενος εἰσαϕίκανε,
πέϕνεν Ἀρητιάδι κρήν πίουρον όντα·
ἔνθα κα ννάσθη πομπ βοòς ἥν οί ’Απόλλων
τασε μαντοσύνῃσι προηγήτειραν δοῖο.
Τος δὲ θεὰ Τριτωνς πὲκ γενύων λάσασα
Αἰήτῃ πόρε δῶρον μῶς αττε ϕονῆι.
« Ceux-ci [i.e. les compagnons de Jason] se mirent en route et leur voyage ne fut pas inutile. À leur arrivée, le roi Aiétès leur remit, en vue du combat, les dents redoutables du dragon aonien : dans Thèbes l’Ogygienne, Cadmos, quand il vint à la recherche d’Europé, tua ce monstre qui gardait la source d’Arès (c’est là que le héros s’était établi, conduit par la génisse que l’oracle d’Apollon lui avait donnée pour guider sa route). La déesse Tritonide fit cracher leurs dents aux mâchoires du dragon et les partagea par moitié entre Aiétès et le vainqueur lui-même. »

  • 169 F. Vian, « La fonction guerrière... », art. cité, p. 63.

77Ce mythe rappelle en tous points celui de Cadmos, à ceci près que les Gègéneis de Colchide, tout comme ceux d’Arcadie seraient plutôt « la transposition mythique de confréries armées chargées de l’éducation des jeunes guerriers [tandis que les Spartes seraient] les représentants d’une classe militaire dotée d’un statut distinct »169.

  • 170 Le lexique d’Harpocration indique en effet qu’ Ἀσκληπιάδης δ’ ν τετάρτῳ Τραγῳδoυμένων τòν Δυταύλην (...)
  • 171 Notamment celle du mythographe indatable Palaephatos. Cf. FHG, t. II, p. 339. Voir Charles Picard, (...)

78Des derniers mythes d’autochthonie qui ont plus particulièrement retenu notre attention, ceux de Palaichthôn et d’Hopladamos ou de Pélasgos sont trop mal documentés pour que nous puissions nous montrer très affirmatif sur la place éventuelle que la paternité joue dans les naissances de ces héros. Il en va de même pour l’autochthonie éleusinienne. À Eleusis, en effet, une famille, sur laquelle Asclépiade de Tragilos, dans la quatrième partie de ses Tragoidoumena, avait dû écrire une sorte de monographie170, prétendait descendre de l’autochthone Dysaulès. Ce personnage passait aussi pour le père d’Euboulos et de Triptolémos, héros bien connus des généalogies locales171. On ne peut que déplorer l’étroitesse de notre documentation qui rend toute tentative d’interprétation hasardeuse, sauf à recourir aux paradigmes thébain et athénien comme grille de lecture ou à consentir une part trop importante aux conjectures. Tout au plus remarquera-t-on que ces autochthones sont fondateurs de lignées de souverains ou d’aristocrates qui suivent une transmission patrilinéaire. Quant au mythe de Colchide sa ressemblance avec le mythe de l’autochthonie thébaine est évidente ; le caractère tardif de ses sources incite à penser qu’il en est peut-être une sorte de décalque. Il serait cependant téméraire d’en tirer les mêmes conclusions sur le rôle que joue dans ce mythe l’autochthonie comme élément de structuration d’une quelconque identité aristocratique.

*

  • 172 Ces deux modèles peuvent agir l’un sur l’autre. Froma I. Zeitlin a montré que, de façon générale, l (...)
  • 173 N. Loraux, Né de la Terre..., op. cit., p. 52 et Jérôme Wilgaux, op. cit., pp. 530-532.
  • 174 N. Loraux, Les Enfants..., op. cit., p. 145.

79Les deux paradigmes172 dans lesquels les Grecs se sont plu à décliner l’autochthonie invitent également à réfléchir sur la distribution sexuelle des rôles dans la génération. Ce type de mythe parle aux Athéniens comme aux Thébains des andres et de leur origine, il lie l’andreia – à la fois courage et virilité ou, pour mieux dire, courage en tant qu’attribut de la virilité – à l’engendrement. Dans cette distribution la part belle est faite au père, aux pères plutôt : Héphaïstos, Athéna, Arès ou Cadmos. L’autochthonie fonde l’ordre civilisé comme l’ordre politique par l’institution puis la promotion de la paternité. De l’autochthone Cécrops, inventeur du mariage monogame, qui « met fin à la promiscuité désordonnée des sexes en instituant la filiation patrilinéaire »173, en proclamant la loi du père « qui préside, en retrait mais toutepuissante, à cet événement fondateur »174, à l’autochthone Érichthonios qui fonde l’ordre politique, l’autochthonie, liée, comme on l’a vu, au thème des naissances paternelles, agit en manipulant les représentations de la paternité. Du reste, si beaucoup de peuples grecs proposent des récits d’autochthonie, ainsi que le montrent les échantillons que nous avons glanés, jamais ils ne distribuent à une femme le rôle de l’autochthone. Il est vrai que ces fils sans mère, que sont les autochthones, ont aussi pour mission, en dernière analyse, d’assumer le rôle de père fondateur de toute une population.

Notes

1 [Hippolyte], Réfutation de toutes les hérésies, V, 7, 2, (texte éd. M. Marcovich ; trad. d’A. Siouville, Paris, 1928). Hérodote (VIII, 73) signale en outre le peuple péloponnésien des Cynuriens.

2 Nicole Loraux, « Les bénéfices de l’autochtonie », Le Genre humain, III-IV, 1982, pp. 238-254.

3 Pour un bon rappel des enjeux de l’autochthonie, voir Mickaël Cochet, « L’autochtonie chez Pausanias : modèle ou exception athénienne ? », Poikilia, 1996, pp. 7 et 8 (“Définition : qu’est-ce que l’autochtonie ?”).

4 Voir E. Wörner, dans Roscher, s.v. “Ogygos I”, pp. 684-688. Sur Ogygos comme être mythique et primordial voir Jean-Pierre Vernant, Figures, idoles, masques, Paris, 1990, p. 109.

5 Paus., IX, 5, 1, trad. JBB.

6 Αλις·νομασθῆναι δὲ ὰπò τς γύγου θυγατρός ϕασιν ατήν (« Aulis dont on dit qu'elle fut nommée d’après la fille d’Ogygos »), Paus., IX, 33, 5, trad. JBB.

7 Oἱ δὲ εἶναι κα τὴν Ἀλαλκομενίαν τῶν γύγου θυγατέρων ϕασίν (« D’autres disent aussi qu’Alalcoménia était une des filles d’Ogygos »), Paus., IX, 33, 5, trad. JBB.

8 Paus., IX, 1, 1, trad. JBB. Comme le suggère Erwan Cheminel (« La jeune fille et le héros autochtone », Poikilia, 1996, p. 23), si le Périégète postule l’autochthonie des Platéens, c’est sans doute parce que leur éponyme est une nymphe, créature enracinée dans le territoire.

9 Cf. Etym. Magn., s. v. Boukerais. L’Etymologicon Magnum est un lexique byzantin du xiie s. p. C. Sur les mythes de fondation de Platées, voir Luisa Prandi, Platea : momenti eproblemi della storia di una polis, Padoue, 1988, pp. 14-19.

10 Cf. Plut., Aristide, XI, 3 qui mentionne un héros de ce nom sur le territoire de Platées.

11 Infra, p. 69.

12 Sur cette étonnante fête qui a fait couler beaucoup d’encre, voir Françoise Frontisi-Ducroux, Dédale. La mythologie de l’artisan en Grèce ancienne, Paris, 1975, pp. 197-216 et, en dernier lieu, la mise au point de Madeleine Jost, « Le thème des disputes entre Héra et Zeus en Arcadie et en Béotie », dans Juliette de la Genière (dir.), Héra. Images, espaces, cultes, Naples, 1997, pp. 87-92.

13 Paus., IX, 33, 5, trad. JBB.

14 Plut., De Daed. Plat., VI = fragm. 157 Sandbach = 388F1 FGrHist = Eus., La Préparation évangélique, III, 1, 6, 3-4, trad. E. des Places, éd. du Cerf.

15 Dans RE, s. v. “Alalcomenios”, col. 1276-1277 (1894).

16 Sur les Atthidographes en général voir Felix Jacoby, Atthis. The Local Chronicles of Ancient Athens, Oxford, 1949.

17 Etym. Magn. 546, 57-58, trad. JBB. L’étymologie d’“Alalcomène” proposée par la linguistique moderne est le participe du verbe ἀλαλκεῖν qui signifie “repousser un danger, un ennemi” : voir DELG, s. v. ὰλέξω.

18 Hom., Il., IV, 8 et V, 908.

19 Cf. Paus., IX, 33, 5 cité supra p. xxx et le scholiaste à l'Iliade : λαλκομενηῒς : τούτο Κέκροψ ατῇ ὲπιτέθεικε πρῶτος, καὶ οτως τίμησε « “Alalcoménéide” : Cécrops le premier la nomma et l’honora ainsi », schol. IL, IV, 8, trad. JBB.

20 Cf. Stéph. Byz. s.v “Alalcoménion” : λαλκομενίον πόλις Βοιωτίας, ἀπò τοῦ Ἀλαλκομενέως, ὂς κα ἵδρυσε τὴν Ἀθηνας, Ἀλαλκομενηίδα. Ο γὰρ παρὰ τò άλαλκεῖν ς Ἀρίσταρχος (« “D’Alalcomènes” : cité de Béotie, d’après Alalcomène qui établit Athéna Alalcoménide. Et non pas d’après le verbe “repousser” comme le voudrait Aristarque ») ; Etym. Magn., s.v. “Alalcomenéïs”, (p. 56, ll. 8-9 et 14-15) : λαλκομενήϊς·ἔπίθετον Ἀθήνᾶς παρ’ μήρῳ· [...] ἀπò Ἀλαλκομενέως τινòς, ἰδρυσαμένου ατῆς ναόν (« “Alalcoménéïde” : épithète d’Athéna chez Homère [...] d’après un certain Alalcomène qui avait fondé son temple ») ; Eust., ad Hom. IL, IV, 8 (p. 439, 34) : Ἀλαλκομενης δὲ ς γίνεται ἀπò τοῦ ἀλαλκεῖν ἤτοι βοηθεῖν διὰ μένος, ἀπò τινος Ἀλαλκομενέως ἥρωος, ἀπò Ἀλαλκομενίου ὄρους, οἱ ἐτυμολόγοι ϕασί. (« “Alalcoménéide” : vient [du verbe] “repousser” ou plutôt “secourir par la force”, ou d’un certain héros Alalcomène, ou d’après la montagne d’Alalcomènes, disent les étymologistes »), trad. JBB.

21 Voir F. Frontisi-Ducroux, op. cit., p. 215.

22 Voir Paul Wathelet, « Athéna chez Homère ou le triomphe de la déesse », Kernos, VIII, 1995, p. 181.

23 Plut., Arist., XXI, 3.

24 Respectivement IG, VII, 3172 (95) sur laquelle on verra Léopold Migeotte, L’emprunt public dans les cités grecques, Paris-Québec, 1984, no 13, et SEG, XIX, 335, 68 et no 5-7 ; voir Alan E. Samuel, Greek and Roman Chronology Calendars and Years in Classical Antiquity, Münich, 1972, pp. 68 et 71 (= Handbuch der Altertumswissenschaft, I, 7).

25 Francis Vian, Les origines de Thèbes. Cadmos et les Spartes, Paris, 1963, remonte aux civilisations minoenne (p. 233) et mycénienne (p. 229 sq.). L’étude du mythe de Cadmos a été renouvelée très récemment par une thèse dirigée par Françoise Dunand : Karin C. Mackowiak, Du Mythe et de l’Histoire. La fondation thébaine de Kadmos, Université de Strasbourg, juin 2001.

26 F. Vian, op. cit., p. 231 et voir la note 3 pour les références aux opinions des Anciens sur la valeur « exemplaire » de la fondation de Thèbes, qui passait parfois pour la plus vieille cité du monde (cf. Varr., Res rust., III, 1, 2).

27 Voir Claude Bérard, Anodoi. Essai sur l’imagerie des passages chthoniens, Neufchâtel, 1974, р. 35. Les représentations figurées de Cadmos, dont les plus anciennes sont peut-être le fameux trône d’Amyclées par Bathyclès de Magnésie (daté de c. 530 a. C. et décrit par Pausanias, III, 8, 12) et, de façon plus certaine, une amphore attique à figures noires du Louvre (E707, datée de с. 550 a. C.), sont recensées par F. Vian, op. cit., pp. 36 sq., ainsi que par Michaelis A. Tiverios, dans LIMC, s.v. “Kadmos I”, (1990) et K. C. Mackowiak, op. cit., pp. 477-480 et 563-590. Elles figurent la lutte contre le dragon mais non les semailles de ses dents. Selon K. C. Mackowiak, ibid., pp. 134-136, elles se constituent, à partir de 470 à Athènes, en discours implicitement confronté à celui sur l’autochthonie athénienne.

28 Fragments de cratère à figures rouges sicilien trouvés à Lipari, conservés au Museo Archeologico Eoliano (11 359-61) et datés de 340-330 a. C. Voir K. C. Mackowiak, op. cit., pp. 504-506.

29 Ibid., pp. 159-161.

30 Pour une recension de ces sources, voir K. C. Mackowiak, op. cit., pp. 549-551.

31 [Apd.], III, 4, 1 (trad. J.-C. Carrière, modifiée).

32 Sur Hellanicos (c. 480-c. 400), voir F. Jacoby, op. cit., pp. 58-59, 68-69 et 88-90.

33 Hellanic., (4F51 FGrHist) = schol. AD ad Hom., Il., II, 494, trad. J.-C. Carrière.

34 Hellanic., Phoronide, I, (4F1 FGrHist) et Phéréc., V, (3F22a FGrHist) = schol. Ap. Rh. III, 1 179, trad. J.-C. Carrière, p. 217.

35 Voir la liste de ces fragments dans Léon Legras, Les légendes thébaines dans l’épopée et la tragédie grecques, Paris, 1905, pp. 29 sq.

36 Ibid., chap. III.

37 Stés., Eur. (= test. 21 Edmonds = PLG 15) = schol. Eur., Phén., 670, trad. JBB.

38 Eschyle, Sept, vv. 412-416, trad. JBB. Nous proposons de traduire Δίκη δ’Όμαιμων par « Justice des Consanguins », en supposant que le second terme est un génitif pluriel complément du premier plutôt qu’un complément régi par le préfixe du verbe προστέλλεται, comme le proposait Karsten Wilkens, « ΔΙKH ΟΜΑΙΜΩΝ ? Zu Aischylos Sieben 415 », Hermes, XCVII, 1, 1969, pp. 117-121. Notre interprétation s’accorde avec la scholie Σ du ms Mediceus : τò τς συγγενείας δίκαιον (« le droit de la parenté »). On peut également comprendre ‘Ομαίμων comme un nominatif et en faire une épiclèse de Dike, celle-la même qu’emploie peut-être Eschyle au v. 402 des Suppliantes à propos de Zeus, ainsi que le suppose Pierre Vidal-Naquet, « Les boucliers des héros. Essai sur la scène centrale des Sept contre Thèbes », AION, I, 1979, pp. 96-118 (repris dans Jean-Pierre Vernant et Pierre Vidal-Naquet, Mythe et tragédie en Grèce ancienne II, Paris, 1986, pp. 115-147), p. 142, n. 70 du livre. Pour un autre rapprochement possible, cf. les vv. 486-488 de l’Antigone de Sophocle où le même mot est employé dans l’environnement immédiat de Zeus Herkeios et du terme xunaimos. Sur ces cinq vers d’Eschyle, voir le commentaire de Liana Lupas et Zoé Petre, Commentaire aux Sept contre Thèbes, Bucarest-Paris, 1981, p. 138.

39 Ibid., v. 477.

40 Soph., Ant., vv. 1124-1125.

41 Ibid., w. 125-126, trad. A. Dain et P. Mazon, CUF, modifiée.

42 Soph., O. C, vv. 1533-1536.

43 C’est du moins ce qu’affirme le grammairien latin du ier s. p. C. Probus dans son commentaire de la vie Bucolique de Virgile ; mais la critique moderne est réservée quant à l’existence de ce drame. Voir en dernier lieu l’édition des fragments d’Euripide dans la CUF, p. 249.

44 Eur., Bacch., vv. 263-264, 1024-1026 et 1313-1315.

45 Ἔνθα ϕόνιος ἦν δράκων
Ἄρεος μόϕρων ϕύλαξ
νάματ’ ἔνυδρα καὶ ῥέεθρα
χλοερὰ δεργμάτων κόραισι
πολυπλάνοις ἐπισκοπῶν·
ὃν ὲπ χέρνιβας μολών
Κάδμος ὄλεσε μαρμάρ,
κράτα ϕόνιον λεσίθηρος
λένας δικν βολαῖς,
δίας <τ’> ἀμάτορος
ϕραδασι Παλλάδος
γαπετεῖς ἔδικεν δόντας
ς βαθυσπόρους γύας·
ἔνθεν ξανῆκε γᾶ
πάνοπλον ὄψιν πὲρ ἄκρων
ὅρων χθονός σιδαρόϕρων
δέ νιν ϕόνος πάλιν ξυνψε γᾷ ϕίλᾳ.
Αἵματος δ’ ἔδευσε γαῖαν, ἅν νιν εηλίοισι
δεῖξεν αἰθέρος πνοαῖς.
Le Chœur : « Là était le sanguinaire dragon d’Arès, gardien cruel qui sur les eaux courantes et le ruisseau verdoyant promenait en tous sens ses prunelles vigilantes ; venu pour puiser l’eau lustrale, Cadmos le tua d’une pierre en frappant d’un élan de son bras meurtrier la tête du monstre sanguinaire. Puis, sur les conseils de la fille de Zeus, Pallas, la déesse sans mère, il lança ses dents sur le sol, dans les guérets aux semences profondes ; la terre en fit surgir une vision d’hommes en armes à la surface du sol ; mais le carnage au coeur de fer les replongea dans la glèbe nourricière ; de leur sang il trempa la terre qui, dans la pleine lumière du soleil, les avait fait voir aux souffles du ciel. », Eur., Phén., vv. 657-675.

46 Sur cet oxymore, voir K. C. Mackowiak, op. cit., p. 167.

47 Eur., Héraclès, vv. 252-253 (trad. H. Grégoire et L. Parmentier, CUF, modifiée).

48 Id., Phén., vv. 934-935.

49 Sc. AD ad Hom. Il., II, v. 494,ll. 23-26, trad. F. Vian, op. cit., p. 22.

50 Sur ce ressentiment, voir F. Vian, op. cit., pp. 23-30 et déjà le scholiaste des Phéniciennes d’Euripide, au vers 944.

51 ὧν γένους Ἄρης / ἔσωσ’ ἀριθμòν λίγον, Eur., Héraclès, vv. 5-6.

52 Id., Phén., vv. 1006-1008, trad. L. Méridier, CUF, modifiée.

53 Eur, Héraclès, vv. 4-7, trad. M. Delcourt.

54 Χθν δ’ ἀντ καρποῦ καρπòν ἀντί θ’ αἴματος
αἷμ’ ἢν λάβῃ βρότειον, ἕξετ’ εμενῆ
γῆν, ἥ ποθ’ μῖν χρυσοπήληκα στάχυν
σπαρτν ἀνῆκεν ἐκ γένους δὲ δεῖ θανεῖν
τοδ’, ὃς δράκοντος γένυος ἐκπέϕυκε πας.
Σ δ’ νθαδ’ μῖν λοιπòς εἶ σπαρτῶν γένους
ἀκέραιος, ἔκ τε μητρòς ἀρσένων τ’ ἄπο,
οἱ σοί τε παῖδες.
Tirésias (s’adressant à Créon) : « Si pour le fruit détruit, le sol reçoit un fruit, si pour le sang versé, il recueille un sang mortel, propice vous sera la terre qui jadis poussa pour nous la moisson des Spartes au casque d’or ; c’est leur race qui doit offrir à la mort l’enfant sorti de la mâchoire du dragon. Or c’est en toi que nous voyons ici le reste des Spartes, le pur descendant de leur race par ta mère comme par les mâles, et c’est aussi dans tes enfants », Id., Phén., vv. 937-944.

55 Id., Bacch., v. 1274, trad. JBB.

56 Ibid., vv. 537-544, trad. H. Grégoire et J. Meunier, CUF, modifiée.

57 Ibid., vv. 995-996, trad. H. Grégoire et J. Meunier, CUF, modifiée

58 Ibid., v. 1155.

59 Ov., Métam., III, vv. 101-110.

60 Hyg., Fables, CLXXVIII, 11. 12-20 (trad. JBB).

61 Il est remarquable que, selon le lexicographe Photios, Cadmos soit présenté comme fils de l’autochthone Ogygos (Phot., s.v. Ώγύγια κακά).

62 Voir F. Vian, op. cit., p. 106 et Alain Moreau, « Épouser la princesse : Pélops et Hippodamie », dans Georges Ravis-giordani (dir.), Femmes et patrimoine dans les sociétés rurales de l’Europe méditerranéenne, Paris, 1987, pp. 227-237. Sur la nymphe Dircé voir également K. C. Mackowiak, op. cit., pp. 140 sq.

63 Voir infra pp. 85-86.

64 Eur., Phén., v. 666.

65 F. Vian, op. cit., pp. 106-109.

66 Joseph Fontenrose, Python. A Study of Delphic Myth and its Origins, Berkeley-Los Angeles, 1959.

67 Dans le cadre de Thèbes et de sa Déméter Thesmophore tout au moins. Voir F. Vian, op. cit., pp. 135-139, qui observe que, le mythe de Cadmos s’inscrivant parfaitement dans le cadre de la trifonctionnalité indo-européenne, Gê-Déméter, déesse poliade, assumerait la première fonction.

68 Nous pensons en effet, avec Delcourt, que la mythologie est « une langue où il n’y a pas de synonymes » (Marie Delcourt, L’oracle de Delphes, Paris, 1955, p. 139 ; voir Nicole Loraux, Les expériences de Tirésias. Le féminin et l’homme grec, Paris, 1989, p. 147 et Ead., Les Enfants d’Athéna. Idées athéniennes sur la citoyenneté et la division des sexes, Paris, éd. 1990, pp. 72-73) et avant de voir dans l’Arès thébain un époux de la Terre nous y voyons d’abord un Arès.

69 Les représentations iconographiques les plus anciennes (deuxième quart du vie siècle) et les plus nombreuses de Gaia/Gê sont d’ailleurs des scènes de gigantomachie, comme l’a rappelé Stella Georgoudi dans son séminaire 1993/1994 de 1ΈΡΗΕ.

70 Francis Vian, La guerre des Géants. Le mythe avant l’époque hellénistique, Paris, 1952, où il montre également que le combat des Spartes ressortit bien au contexte des gigantomachies.

71 Eur., Phén., vv. 818-822.

72 Pour les mentions de gégènes, cf. Eur., Héraclès, v. 4 ; Bacch., v. 1025 ; Ap. Rh., III, v. 1186 ; schol. Ad ad Hom., Il., II, 494 ; schol. ABCMTI ad Eur., Phén., 937 (où le scholiaste déploie des trésors d’inventivité pour justifier l’incohérence introduite par Euripide dans la légende lorsqu’il évoque l’expiation du meurtre du dragon pour justifier le thème du sacrifice de Ménécée, dernier rejeton des Spartes). Pour les mentions de l’équivalent latin terrigenus, cf. Ov., Mét., III, v. 118. Georges Dumézil, Le festin d'immortalité. Étude de mythologie comparée indo-européenne, Paris, 1924, p. XV, a indiqué que, parmi « les termes dont se servent les langues indo-européennes pour désigner “l’homme”, il y en a deux qui procèdent d’une même pensée : l’homme est appelé “le terrestre” ou “le mortel” », par opposition aux dieux, et il a renvoyé au latin humus/homo.

73 Voir Georges Devereux, « La naissance d’Aphrodite », dans Échanges et communications. Mélanges offerts à Claude Lévi-Strauss, II, Paris, 1970 et C. P. Wilson, Stone as a Symbol of Teeth, Paper presented before the Annual Meeting of the American Psychoanalytic Association, St Louis, mai 1963 (n. v.).

74 Eur., Héraclès, vv. 792-797, trad. H. Grégoire et L. Parmentier, CUF, légèrement modifiée.

75 Cf Nonn., Dion., I, vv. 378-534.

76 Voir Georges Dumézil, Heur et malheur du guerrier. Aspects mythiques de la fonction guerrière chez les Indo-Européens, Paris, 19852.

77 Cette thèse est développée dans plusieurs ouvrages de F. Vian : La guerre des géants, op. cit., notamment chapitre IX ; Id., Les origines de Thèbes, op. cit., passim et particulièrement pp. 166-171 ; Id., « La fonction guerrière dans la mythologie grecque », dans Jean-Pierre Vernant (dir.), Problèmes de la guerre en Grèce ancienne, Paris, 1968, notamment pp. 59-63. Déjà, Georges POISSON, « Cadmus et les Spartes », RA, XXVII, 1928, p. 282, en avait eu l’intuition. Voir aussi P. Vidal-naquet, art. cité, pour qui « l’autochtonie est une procédure mythique qui élimine le rôle des femmes dans les origines humaines et permet aux hommes de se constituer en fraternités guerrières » (p. 145 de Mythe et tragédie II, op. cit.). On a fait valoir aussi, de manière moins convaincante, pensons-nous, que le nom même de Cadmos peut être rapproché de la racine géorgienne kazm- signifiant « munir, équiper, parer », notamment utilisée pour désigner l’équipement militaire (Georges Dumézil, « ΛΑΒΡΥΣ », JA, CCXV, 1929) et que le culte rendu à Thèbes à une poutre tombée du ciel et adorée sous le nom de Dionysos-Cadmos indiquerait que Cadmos aurait été, dans un temps reculé, un “dieu-arme” (Adolphe Reinach, « Itanos et l'inventio scuti, étude sur l’hoplolâtrie primitive en Grèce », RHR, LX, 1909, II, p. 339).

78 Sur le Bataillon Sacré de Thèbes, voir Bernard Sergent, L’homosexualité initiatique dans l’Europe ancienne, Paris, 1986, pp. 44-52.

79 Eur., Supp., v. 578.

80 Sur l’idéologie aristocratique thébaine, voir K. C. Mackowiak, op. cit., pp. 196 sqq. et plus particulièrement, pour les marques corporelles, les pp. 226-230.

81 Paus., VIII, 11, 8.

82 Pierre Brulé, « La liste des premiers rois d’Athènes dans la Bibliothèque d’Apollodore : histoire, politique et parenté », Poikilia, 1996, p. 44, texte édité aussi dans Marie-Madeleine Mactoux et Evelyne Geny (dir.), Le discours religieux dans l’Antiquité. Actes du colloque de Besançon (27-28 janvier 1995), Paris, 1995. Citons, parmi les autochtones athéniens, Périphas, Cécrops, Cranaos, Porphyrion, Amphictyon.

83 La première attestation est homérique :
δμον Ἐρεχθῆος μεγαλήτορος, ὅν ποτ’ Ἀθήνην
θρέψε Διòς θνγάτηρ, τέκε δὲ ζείδωρος ἄρουρα,
κάδ’ ν Ἀθήνῃς εἶσεν, ἑῷ ὲν πίονι νηῷ·
« le peuple d’Érechthée au grand cœur, Érechthée, enfant de la glèbe féconde, qu’Athéné, fille de Zeus, jadis éleva, puis installa à Athènes dans son riche sanctuaire », Hom., Il., II, vv. 547-549.

84 Voir Pierre Lévêque, « La naissance d’Erichthonios ou de quelques distorsions dans la sainte famille », REA, XCIV, 1992, p. 318.

85 Ce dossier comprend, outre une quinzaine d’images (répertoriées par Mary B. Moore, dans LIMC, IV, s. v. “Gè”, [1988], pp. 173-174), notamment une douzaine d’allusions chez les Tragiques, les Comiques et les poètes, une trentaine de notices chez les historiens, géographes et mythographes, une cinquantaine de notices de grammairiens et de lexicographes, une vingtaine de scholies et vingtcinq inscriptions qui sont en partie rassemblées par Benjamin Powell, Erichthonius and the three daughters of Cecrops, Ithaca, 1906, pp. 56-86.

86 Voir Cl. Bérard, op. cit. ; Henri Metzger, « Athéna soulevant de terre le nouveau-né : du geste au mythe », dans Mélanges [...] Paul Collart, Lausanne, 1976, p. 295 ; Nicole Loraux, « Les mythes d’autochthonie », Annales, ESC, 1979, pp. 3-26 (repris dans Les enfants d’Athéna, op. cit.) ; et, en ce qui concerne plus spécialement la conception d’Érichthonios, Pierre Brulé, La fille d’Athènes. La religion des filles à Athènes à l’époque classique. Mythes, cultes et société, Paris, 1987, notamment pp. 18-19.

87 Voir N. Loraux, art. cité, p. 8 et Ead., Les Enfants d’Athéna, op. cit., p. 46.

88 P. Brulé, op. cit., p. 18 et voir Stella Georgoudi, « Lisimaca, la sacerdotessa », dans N. Loraux (dir.), Grecia al femminile, Rome-Bari, 1993, p. 160 (tr. fr., 2003).

89 Ibid, pp. 13-18.

90 N. Loraux, Les Enfants d’Athéna, op. cit., postface, p. 255.

91 Marcel Detienne et Giulia Sissa, La vie quotidienne des dieux grecs, Paris, 1989, p. 237.

92 Voir H. Metzger, art. cité, p. 298 ; N. Loraux, Les Enfants d’Athéna, op. cit., p. 40, et M. Detienne et G. Sissa, op. cit., pp. 238-240.

93 N. Loraux, Les Enfants d’Athéna, op. cit., p. 39.

94 Ibid., pp. 35-36 et Ead., « Les mythes d’autochthonie », art. cité, p. 10.

95 N. Loraux, Les Enfants d’Athéna, op. cit., pp. 130 sq.

96 Paus., I, 2, 6.

97 [Apd.], III, 14, 6, trad. J.-C. Carrière. Pour une analyse détaillée de ce texte dans une perspective privilégiant l’examen de la lignée par rapport à celui des règnes, voir P. Brulé, art. cité, pp. 37-54.

98 Ov., Métam., II, vv. 552-554.

99 Call., Hécalè, fragm. 1. Pour le lien entre autochthonie et rosée, voir infra p. 84, ainsi que les noms des Cécropides Hersée et Pandrosos.

100 Art. cité, p. 319.

101 Tout de même : Πέμπουσι δ’ αὐτòν κα σεβίζουσιν μέγα / κελευθοποιοὶ παῖδες Ἡϕαίστου (« il y trouve une escorte et d’éclatants honneurs ; les enfants d’Héphaïstos lui ouvrent son chemin »), Eschyle, Eum., vv. 12-13.

102 C. Bérard, op. cit., pp. 34-35.

103 « Chthôn n’est pas la terre primordiale () mais, solidement enraciné entre le ciel des dieux olympiens et les profondeurs de l’Hadès, le sol sur lequel s’installent demeures et cités des hommes », écrit Nicole Loraux, Né de la Terre, op. cit., p. 14. Voir aussi Vincent Rosivach, « Autochthony and the Athenians », CQ, XXXVII, 2, 1987, pp. 297-301.

104 Voir V. Rosivach, art. cité et Laurent Piolot, « Autochtones et allochthônes, le nécessaire mariage des genres », Poikilia, 1996, pp. 59 et 60, ainsi que les remarques étymologiques de M. Cochet, art. cité, p. 8.

105 VoirP. Brulé, art. cité, pp. 42-44 et, pour la définition du « mariage en gendre »,Claudine Leduc, « Comment la donner en mariage », dans Georges Duby et Michelle Perrot (dir.), Histoire des femmes, t. I : L’Antiquité (sous la dir. de P. Schmitt-Pantel), 1991, pp. 259-316.

106 Voir Helen Pope, « Erechtheus and the Erechtheids », dans Studies [...] D. M. Robinson, II, St Louis, 1953, pp. 1044-1051.

107 N. Loraux, Né de la Terre, op. cit., p. 23.

108 « Nés de la terre politique, les autochthones athéniens sont toute valeur et, dans la pureté de leur arétè, ne présentent nullement l’ambiguïté constitutive des Fils de la Terre, celle par exemple des Spartes thébains qui pour leur cité sont “le plus noble des opprobres” (kalliston oneidos) », note N. Loraux, Les Enfants..., op. cit., p. 51.

109 Voir P. Brulé, op. cit., p. 22.

110 [Apd.], III, 14, 5, trad. J.-C. Carrière.

111 Voir John Chadwick, Lexicographica Graeca, Oxford, 1996, pp. 226 sqq. et l’étude de Giulia Sissa, Le corps virginal. La virginité féminine en Grèce ancienne, Paris, 1987, en particulier les pp. 100 sqq.

112 Ibid., p. 110 sqq.

113 Sur tout cela voir le chapitre II, intitulé « Mariages cachés », du livre de G. Sissa.

114 Voir P. Brulé, op. cit., p. 56 et N. Loraux, Les Enfants..., op. cit., pp. 258 et 263, à partir de l’analyse des représentations iconographiques.

115 Natural motherhood she steadfastly refrises, écrivait Jane Ellen Harisson, Prolegomena to the Study of Greek Religion, Cambridge, 1903, p. 301 ; citation française dans N. Loraux, Les Enfants..., op. cit., p. 132.

116 Ibid., p. 64. Contra voir P. Brulé, op. cit., p. 22, ainsi que Youenn Cochenec, « Gaia et l’autochtonie athénienne », Poikilia, 1996, pp. 27-36 et en particulier p. 31.

117 N. Loraux, « Les mythes d’autochthonie », art. cité, p. 17. Sur la cérémonie des amphidromies, voir Analisa Paradiso, « L’agrégation du nouveau-né au foyer familial : Les amphidromies », DHA, XIV, 1988, pp. 203-218.

118 Rappelons que le verbe τρεϕεῖν dont dérive le substantif trophè signifie « favoriser (par des soins appropriés) le développement de ce qui est soumis à croissance », comme l’indique Émile Benveniste, Problèmes de linguistique générale, t. I, Paris, 1966, p. 293.

119 Cf. Hom., Il., II, v. 548 cité supra (θρέψε [...] τέκε).

120 Claude Lévi-strauss, L’anthropologie sructurale, t.I, Paris, 1958, p. 239.

121 P. Lévêque, art. cité, p. 319.

122 Sur les deux modes de poièsis du citoyen athénien, voir, pour l’adoption, Claudine Leduc, « L’adoption dans la cité des Athéniens, vie-ve siècle av. J.-C. », Pallas, XLVIII, 1998, pp. 175-202 et, pour la filiation naturelle, Jean-Baptiste Bonnard, « Un aspect positif de la puissance paternelle : la fabrication du citoyen », Mètis, N. S., I, 2003, pp. 69-93.

123 Voir Henri Jeanmaire, « La naissance d’Athéna et la royauté magique de Zeus », RA, XLVIII, 1956, pp. 17-28 et, pour l’étude du lien entre la métis et les noms des rois athéniens, pp. 28-37 ; Marcel Detienne et Jean-Pierre Vernant, Les ruses de l'intelligence. La mètis des Grecs, Paris, 1974, chap. VI-IX, pp. 169-262.

124 Voir P. Brulé, op. cit., pp. 25-27.

125 Voir les remarques de M. Cochet, art. cité, pp. 8 et 10.

126 Voir L. Piolot, art. cité, p. 60 et Claude Calame, Thésée et l’imaginaire athénien. Légende et culte en Grèce antique, Lausanne, 1990, pp. 438-441.

127 P. Brulé, art. cité, p. 44.

128 Voir Denise Fourgous, « L’hybride et le mixte », Mètis, VIII, 1-2, 1993, pp. 231-246 et Jérôme Wilgaux, « Le mariage dans un degré rapproché ». Anthropologie historique du mariage athénien des demi-germains à l’époque classique, thèse de l’Univ. Bordeaux III, 2000, pp. 530-532.

129 Cléarq., fragm. 49 (FGH, t. II, p. 319) = Ath., XIII, 555 d, trad. J. Wilgaux, op. cit., p. 531.

130 Charax Perg., fragm. 38 (103F38 FGrHist) = Schol. T Eust. ad Hom. Il, XVIII, 483, trad. JBB.

131 Justin, II, 6, 7, trad. É. Chambry.

132 Nonnos, Dion., XLI, 384, trad. JBB.

133 Schol. in Aristoph., Plout., 773, trad. JBB.

134 Johannes Antiocheus, fragm. 13, 5 (FGH, t. IV, p. 547), trad. D. Fourgous, art. cité, p. 236.

135 Voir L. Piolot, art. cité, p. 64.

136 Hdt., VIII, 73, trad. d’A. Barguet (Pléiade) qui précise en note :« Les Cynuriens habitent la côte est du Péloponnèse, au sud de l’Argolide ; les Ornéates sont au nord-ouest d’Argos ; d’où la correction proposée par Ph. E. Legrand : les Thyréates, de Thyréa (cf. I, 82), qui est au nord de la Cynurie ».

137 Paus., II, 12, 4 (texte et trad. de G. Roux, Annales de l’Université de Lyon).

138 Eschyle, Supp., v. 305.

139 Ce Pélasgos est en réalité un Arcadien annexé par les Argiens, nous y reviendrons bientôt.

140 Eschine, Contre Ctésiphon, § 190, trad. G. de Budé et V. Martin, CUF, légèrement modifiée.

141 Eschyle, Sept, v. 104. Dans leur commentaire de cette pièce L. Lupas et Z. Petre remarquent justement que « le choeur évoque ici l’ancêtre de la race royale [...] L’adjectif, qui rappelle le motif de l’autochtonie, ne se lit qu’ici et dans une épigramme conservée par Eschine » (Liana Lupas et Zoé Petre, Commentaire aux Sept contreThèbes d’Eschyle, Bucarest-Paris, 1981, p. 52).

142 Cf. EGF Kinkel 1-5 = EGF Davies 1-7 = PEG 1-8.

143 Cf. Acousilaos, notamment fr. 6, qui nous apprend qu’il suivait de près les traditions hésiodiques, et fragm. 23A : Ἀκουσίλαος γὰρ Φορωνέα πρῶτον ἄνθρωπον γενέσθαι λέγει (« Acousilaos dit que Phoroneus est le premier homme qui soit apparu »), 2F23A (FGrHist) trad. JBB. Quoi qu’il en dise (2F1, FGrHist), Acousilaos utilisait sans doute la Phoronide épique.

144 Cf. Hellanic., notamment fragm. 18 (4F18 FGrHist).

145 Sur Phoroneus, voir Pierre Chuvin, La mythologie grecque. Du premier homme à l’apothéose d’Héraclès, Paris, 1992, pp. 57-70.

146 Remarquons, cependant, qu’à défaut d’être lui-même autochthone, il passait pour fils d’une de ces nymphes méliennes nées du sol à partir du sang de la blessure d’Ouranos, que nous avons évoquées dans le chap. I.

147 Ibid., p. 64.

148 Paus., VIII, 1,4 = Asios, fragm. 8 (PEG et EGT Davies), trad. JBB.

149 [Apd.], II, 1,2 = Hés., fragm. 160 (Merkelbach-West), trad. J.-C. Carrière. Cf. Clém. Alex., Strom., I, 21, 3 (= 102, 2) qui parle de τὰΑρκαδικὰ τὰ ἀπò Πελασγοῦ λέγεται δὲ κα οτος ατόχθων (« l’histoire d’Arcadie à partir de Pélasgos, lui aussi autochthone »), texte et trad. de M. Caster, Sources chrétiennes.

150 Paus., VIII, 1, 4, trad. JBB. Voir P. Chuvin, op. cit, p. 64.

151 Schol. ad Æschyl., Prom., 438, trad. JBB.

152 Voir Francis Vian, « La triade des rois d’Orchomène : Étéoclès, Phlégyas, Minyas », dans Hommages à Georges Dumézil (= Latomus, XLV), Bruxelles, 1960, pp. 219-222 et Id., « La fonction guerrière dans la mythologie grecque », dans Jean-Pierre Vernant (dir.), Problèmes de la guerre en Grèce ancienne, Paris, 1968, p. 59.

153 Paus., VIII, 36, 2, trad. JBB.

154 Comptes rendus de l’Académie des Inscriptions, 4e série, IV, 1876, p. 129.

155 Voir F. Vian, « La fonction guerrière... », art. cité, p. 63.

156 Le Bas et Foucart, Inscr. du Péloponnèse, no 35 2 p (η. v.).

157 Xén., Hell., VII, 1, 23.

158 Thuc., I, 2, trad. D. Roussel, Pléiade.

159 Dém., Amb. (= XIX), § 261.

160 N. Loraux, Né de la Terre, op. cit., pp. 66-68.

161 Voir Madeleine Jost, Sanctuaires et cultes d’Arcadie, Paris, 1985, p. 508 : « La tonalité sombre à laquelle se réfère l’appellation Mélainis/-na est celle des divinités chthoniennes dont la couleur noire symbolise la puissance souterraine ».

162 Walter Immerwahr, Die Kulten und Mythen Arkadiens, Leipzig, 1891, p. 118, (n. v., cité par Vinciane Pirenne-delforge, L’Aphrodite grecque, Liège, 1994, p. 253).

163 Cf. Pind., Pyth., IV, vv. 224-241.

164 [Apd.], I, 9, 23, trad. J.-C. Carrière.

165 Ap. Rh., Argonautiques, III, vv. 409-418. Voir Texte 1.

166 Ibid., vv. 495-501. Voir Texte 2.

167 Ibid., vv. 1052-1059. VoirTexte 3.

168 Ibid., vv. 1076-1084. Voir Texte 4.

169 F. Vian, « La fonction guerrière... », art. cité, p. 63.

170 Le lexique d’Harpocration indique en effet qu’ Ἀσκληπιάδης δ’ ν τετάρτῳ Τραγῳδoυμένων τòν Δυταύλην ατόχθονα εἶναι ϕησί (« Asclépiade dans la quatrième [partie] des Tragoidoumena dit que Dysaulès est un autochthone »), Harpoc., s.v. Δυσαύλης = FGH, t. III, p. 302, trad. JBB.

171 Notamment celle du mythographe indatable Palaephatos. Cf. FHG, t. II, p. 339. Voir Charles Picard, « L’épisode de Baubô dans les mystères d’Éleusis », RHR, XCV, 1927, pp. 229 et 230 et Maurice Olender, « Aspects de Baubô. Textes et contextes antiques », RHR, CCII, 1985, pp. 3-55, en particulier pp. 13-15.

172 Ces deux modèles peuvent agir l’un sur l’autre. Froma I. Zeitlin a montré que, de façon générale, la tragédie attique a utilisé idéologiquement les mythes thébains pour instituer Thèbes en contre-modèle politique d’Athènes. Elle n’a traité que de façon marginale du mythe thébain d’autochthonie, mais il serait possible, pensons-nous, de vérifier sa théorie en l’appliquant au traitement athénien du mythe des Spartes (Froma I. Zeitlin, « Thebes : Theater of self and society in athenian drama », dans J. Peter Euben (dir.), Greek Tragedy and Political Theory, Berkeley-Los Angeles, 1986, pp. 101-141).

173 N. Loraux, Né de la Terre..., op. cit., p. 52 et Jérôme Wilgaux, op. cit., pp. 530-532.

174 N. Loraux, Les Enfants..., op. cit., p. 145.

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