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Les expressions de puissance d’agir chez Spinoza

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Chantal Jaquet

Première partie. L’éternité de l’esprit

Notion commune et éternité

Texte intégral

  • 1 Éthique V, XL, corollaire.

1Tandis que dans les Pensées métaphysiques l’éternité est le propre de Dieu et explique exclusivement son existence, dans l’Éthique, elle se partage entre la substance et les modes. Selon la proposition XXIII de la partie V, en effet, « l’esprit humain ne peut pas être absolument détruit en même temps que le corps ; mais il en reste quelque chose qui est éternel ». Toute la fin de l’Éthique est ainsi consacrée à la démonstration de l’éternité de l’esprit humain, ou plus exactement de l’entendement, puisque l’imagination et la mémoire périssent avec le corps1. Le corps meurt, l’entendement demeure, mais cette permanence n’a rien d’une immortalité ou d’une sempiternité, car l’éternité selon sa définition même n’est pas une forme de durée, fût-elle illimitée, et ne s’explique pas par le temps. Cette doctrine de l’éternité de l’esprit, toutefois, ne laisse pas de surprendre quand on sait que, dans les Pensées métaphysiques, Spinoza réservait cette propriété à Dieu :

  • 2 Pensées métaphysiques II, ch. II, G. I, p. 252, l. 17 à 20.

« Cette existence infinie, je l’appelle éternité, et il ne faut l’attribuer qu’à Dieu et non aux choses créées même si leur durée était illimitée dans les deux sens. »2

  • 3 Pensées métaphysiques II, ch. XII.

2En revanche, il accordait l’immortalité à l’esprit humain3. L’Éthique brise cette réserve et soulève alors le problème de savoir comment une propriété de la substance peut en même temps appartenir aux modes. Faut-il conférer aux modes finis l’éternité même de la substance ? N’y a-t-il pas là une négation de la spécificité divine, ou une contradiction, puisque ce qui est propre devient commun ? Jusqu’à quel point le fini peut-il partager le lot de l’infini ? La question est alors de comprendre pourquoi ce qui était impossible dans les Pensées métaphysiques devient possible dans l’Éthique et de déterminer comment s’opère cette mutation qui met un terme au monopole divin pour instaurer la communauté de l’éternité.

3Ce changement radical de perspective tient à la découverte fondamentale de la théorie des notions communes qui rend possible de penser le partage de l’éternité. Il faut remarquer en effet que la propriété d’une chose n’est pas nécessairement propre à cette chose et possédée de manière exclusive ; elle peut être extensible et partageable. Les notions communes, fondement de notre raisonnement, en témoignent, puisqu’elles sont des idées exprimant des propriétés par lesquelles les choses conviennent. En somme, pour que l’éternité puisse être à la fois propre à Dieu et communicable aux hommes, il faut et il suffit qu’elle fasse l’objet d’une notion commune.

4L’hypothèse n’est pas incongrue, car l’éternité répond bien aux critères requis pour être ainsi conçue. En effet, les notions communes comprennent l’ensemble des propriétés appartenant à toutes ou à certaines choses et présentes également dans la partie et dans le tout. Or, l’éternité est une propriété commune à la substance, aux attributs, aux modes infinis et à l’entendement humain. Elle se trouve également dans la partie et dans le tout. Il est aisé de le vérifier aussi bien au niveau de l’entendement divin que de l’entendement humain envisagés tour à tour comme des totalités. Dans le cas de l’entendement divin, l’éternité du mode infini immédiat de la pensée appartient indéniablement au tout et à ses parties puisque l’entendement humain est éternel et s’avère une partie de l’entendement éternel et infini de Dieu. Dans le cas de l’entendement humain, parties et tout possèdent également l’éternité, car cet entendement est formé d’idées adéquates, elles-mêmes éternelles.

  • 4 Éthique II, XXXVII.

5Une notion commune, en outre, n’exprime l’essence d’aucune chose singulière4. Or, l’éternité est une propriété qui ne constitue ni l’essence de Dieu puisqu’elle n’est pas un attribut, ni l’essence des choses singulières puisqu’elle peut être conçue sans Pierre, Paul, ou Siméon et s’appliquer également à eux.

  • 5 Éthique II, XXXVIII et XXXIX.

6Les notions communes enfin ne peuvent être conçues qu’adéquatement5. Or, aussi bien l’éternité de Dieu que celle de l’entendement humain font l’objet d’une connaissance adéquate. Spinoza ne démontre-t-il pas dans la proposition XLVII de la partie II que « l’esprit humain a la connaissance adéquate de l’essence éternelle et infinie de Dieu » ? Il insiste sur ce point capital en rappelant dans le scolie que « l’essence infinie de Dieu et son éternité sont connues de tous ». L’éternité de l’entendement humain peut être perçue elle aussi d’une manière adéquate, comme le montre la deuxième section de la partie V. L’éternité remplit donc bien les exigences nécessaires pour faire l’objet d’une notion commune.

  • 6 Pensées métaphysiques II, ch. X, G. I, p. 130, l. 28 à 30.

7Il devient alors clair que les notions communes prennent chez Spinoza le relais de ce que les scolastiques appelaient les attributs communicables. L’Éthique marque à cet égard un tournant décisif par rapport aux Pensées métaphysiques, puisqu’elle substitue ce concept à celui d’attribut communicable dont Spinoza se méfiait déjà, mais qu’il continuait néanmoins d’employer, notamment lorsqu’il affirmait que Dieu « a toujours communiqué au Fils son éternité »6 et récusait cette possibilité pour les créatures. Cette formule énigmatique renvoie manifestement à la division scolastique entre les attributs communicables et incommunicables que Spinoza considérera au chapitre suivant comme plus verbale que réelle.

8Par voie de conséquence, les données de la problématique se trouvent modifiées et doivent être reformulées. Il ne s’agit plus de savoir si l’éternité est un attribut communicable ou incommunicable, mais de déterminer si elle fait l’objet des notions communes universelles qui appartiennent à tous les hommes sans exception ou des notions communes propres à certains esprits seulement.

  • 7 Éthique I, XXV.
  • 8 Éthique II, III.
  • 9 Éthique V, XXII.
  • 10 Éthique V, XXIII.

9Autrement dit, est-ce que tous les hommes, qu’ils soient sots ou sages, justes ou injustes, sont éternels ? Pour Spinoza, la réponse est affirmative sans aucun doute possible. L’éternité est une propriété commune à tous les esprits, comme le montre le scolie de la proposition XIII de la partie II. En effet, Dieu, chez Spinoza, est non seulement cause de l’existence mais de l’essence des choses singulières7. Il peut grâce à son entendement former l’idée de son essence et de tout ce qui en suit nécessairement8. Il conçoit donc avec une certaine nécessité éternelle une idée de l’essence de chaque chose singulière et en particulier de chaque corps humain. Que ces corps existent actuellement, qu’ils n’existent plus ou pas encore, il n’en demeure pas moins que leur essence et l’idée de leur essence sont conçues par Dieu et comprises en lui d’une manière éternelle. C’est pourquoi il y a nécessairement en Dieu une idée qui exprime l’essence de tel corps humain sub specie aeternitatis9. Cette idée par nature est éternelle, car Dieu la forme nécessairement et adéquatement. Elle ne peut pas périr avec le corps, car cela signifierait que Dieu perdrait ses idées. Elle ne peut pas davantage naître avec lui, car cela laisserait entendre que Dieu manquerait d’idées et en formerait une pour combler ses lacunes. Or, cette idée éternelle qui exprime l’essence de tel corps humain sub specie aeternitatis appartient nécessairement à l’essence de l’esprit humain. En effet, l’esprit n’est autre que l’idée du corps. L’idée éternelle de mon corps en Dieu est donc présente dans mon esprit puisqu’elle le constitue et le définit. Par conséquent « l’esprit humain ne peut être absolument détruit avec le corps mais il en subsiste quelque chose qui est éternel »10. Ce quelque chose est une idée, un mode du penser exprimant l’essence du corps sub specie aeternitatis. Ainsi, de toute chose, il y a nécessairement une idée éternelle en Dieu. De ce point de vue, tous les individus dotés d’une mens sont éternels, du plus simple animal au corps politique le plus complexe.

10Mais n’est-ce pas ruiner la moralité que de prétendre que tout homme quels que soient ses actes est éternel ? N’y a-t-il pas là une profonde injustice que de mettre sur le même plan le criminel le plus vil et le sage le plus généreux ?

11En réalité, Spinoza n’abolit pas toute différence entre les hommes, car il y a loin de l’éternité comme propriété à sa jouissance consciente. Il rappelle en effet dans le scolie de la proposition XLVII de la partie II que ce n’est pas parce qu’une propriété peut faire l’objet d’une idée adéquate et d’une notion commune qu’elle est également formée et connue par tous les hommes. Après avoir montré que l’essence éternelle et infinie de Dieu est connue de tous de manière adéquate, il précise que les hommes n’ont pas « une connaissance aussi claire de Dieu que des notions communes » et explique les raisons de cette inégalité liée à une incursion illégitime de l’imagination dans le domaine de l’inimaginable. De la même manière, les hommes ont tous conscience de l’éternité de leur esprit, mais ils ne la conçoivent pas avec une égale clarté et se méprennent sur sa nature. C’est que révèle le scolie de la proposition XXXIV de la partie V :

« Si nous prêtons attention à l’opinion commune des hommes, nous verrons qu’ils sont, certes, conscients de l’éternité de leur esprit, mais qu’ils la confondent avec la durée, et l’attribuent à l’imagination ou à la mémoire qu’ils croient subsister après la mort. »

12De ce point de vue, l’opinion commune n’est qu’une notion commune qui s’ignore ; elle recouvre du voile de son imagination la même sphère d’extension qu’elle. L’éternité imaginée relève de la connaissance du premier genre et se révèle, de ce fait, nécessairement inadéquate. L’opinion commune enveloppe, certes, une conscience de l’éternité de l’esprit, mais la confond avec une durée illimitée et l’attribue à la mémoire. L’opinion commune pèche ainsi doublement, car, d’une part, elle introduit dans l’éternité des catégories temporelles qu’elle exclut. L’éternité ne comporte, en effet, ni avant, ni après et ne s’apparente donc pas à une survie post mortem. D’autre part, elle n’impute pas cette propriété à la partie de l’esprit à laquelle elle convient, à savoir l’entendement. L’éternité est ainsi conçue comme la survivance future d’un sujet lesté de son passé et de son histoire individuelle. Or, chez Spinoza, l’éternité est présente et non à venir. En toute rigueur, il est même inadéquat de parler de conquête de l’éternité à propos de sa doctrine, car il ne s’agit pas d’acquérir un bien que l’on ne possédait pas auparavant. En effet, l’éternité n’est ni un but, ni une perspective lointaine, c’est un fait. Nous sommes éternels même si nous l’ignorons parfois.

  • 11 Éthique V, XXII.
  • 12 Cf. Éthique V, scolie, XLII : « L’ignorant vit presque inconscient de lui-même et de Dieu. »

13Toute la difficulté de l’entreprise spinoziste ne se résume pas au problème du calcul des moyens présents d’obtenir une éternité future, mais elle réside essentiellement dans la possibilité d’une conscience claire d’une éternité actuelle qu’il s’agit de sentir et d’expérimenter ici et maintenant. L’ignorant, sans le savoir adéquatement, est éternel, mais au fond il risque de mourir de son inconscience. Il y a en effet en Dieu comme pour tout un chacun, l’idée de l’essence du corps de l’ignorant sub specie aeternitatis11. L’esprit qui ne cultive pas la connaissance adéquate ne parvient pas à former l’idée de l’essence de son corps sub specie aeternitatis et ne prend de ce fait quasiment pas conscience de son éternité12. Celle-ci alors lui échappe au sens fort du terme. Au lieu d’être l’idée éternelle de l’essence éternelle du corps, l’esprit de l’ignorant n’est que l’idée actuelle du corps actuel et cesse d’être avec elle.

14La distinction entre les âmes ne repose donc pas sur le fait que certaines périssent et d’autres non, puisqu’elles sont toutes en plus ou moins grande partie éternelles, en raison de la présence en Dieu d’une idée exprimant l’essence du corps sub specie aeternitatis. Elle s’enracine dans la conscience et la connaissance du fait que cette propriété appartient bien à notre esprit. C’est la plus ou moins grande aptitude à être conscient de soi, de Dieu et des choses qui différencie les âmes. De ce point de vue, la connaissance de l’éternité de l’entendement est susceptible de revêtir une multiplicité de formes qui s’étagent de la quasi-inconscience symbolisée par l’ignorant, à la conscience claire et distincte représentée par le sage. La particularisation est fonction du degré de conscience de soi, de Dieu, des choses. Ainsi plus on possède d’idées adéquates, plus la partie éternelle de l’esprit est grande. C’est ce qui ressort de la démonstration de la proposition XXXVIII de la partie V :

« Plus l’esprit comprend de choses par les deuxième et troisième genres de connaissance, plus grande est la part de lui qui reste indemne. »

  • 13 C’est nous qui soulignons.

15Il est donc faux de croire que l’éternité spinoziste consiste en l’abolition de toute individualité et en la fusion impersonnelle de l’âme dans un Noûs universel à la manière de Giordano Bruno. Si l’éternité de l’entendement ne se réduit pas à une fusion impersonnelle du mode avec la substance, elle n’est pas pour autant personnelle ; ce terme n’a pas grand sens dans une philosophie qui ne commence pas à la première personne puisqu’il n’existe pas d’abord un sujet conscient, mais un être assujetti aux causes extérieures. Si l’éternité spinoziste n’est ni personnelle, ni impersonnelle, elle est en revanche particulière. La connaissance de l’éternité de l’entendement ne se borne pas, en effet, à l’appréhension d’une essence à travers ses propriétés communes. La proposition XXII de la partie V affirme la présence en Dieu d’une idée qui exprime l’essence « de tel ou tel13 corps humain » sub specie aeternitatis. On a donc bien affaire à une essence particulière qu’il s’agit de percevoir adéquatement pour accomplir son salut.

  • 14 Alain, Spinoza, p. 108.

16Tout homme est éternel en partie de sorte que « la mort n’est point en nous, elle n’est point nous »14. Certes tous ne se taillent pas la part du sage, mais il y a de l’éternel en chacun. Encore faut-il le savoir ! La connaissance de notre éternité est à notre portée, car il est possible de former une idée adéquate des propriétés communes à toutes choses et de développer à partir de là la science intuitive qui permet d’atteindre la véritable conscience de soi. Ainsi la théorie des notions communes est la condition de possibilité de la conscience d’une éternité partagée.

Notes

1 Éthique V, XL, corollaire.

2 Pensées métaphysiques II, ch. II, G. I, p. 252, l. 17 à 20.

3 Pensées métaphysiques II, ch. XII.

4 Éthique II, XXXVII.

5 Éthique II, XXXVIII et XXXIX.

6 Pensées métaphysiques II, ch. X, G. I, p. 130, l. 28 à 30.

7 Éthique I, XXV.

8 Éthique II, III.

9 Éthique V, XXII.

10 Éthique V, XXIII.

11 Éthique V, XXII.

12 Cf. Éthique V, scolie, XLII : « L’ignorant vit presque inconscient de lui-même et de Dieu. »

13 C’est nous qui soulignons.

14 Alain, Spinoza, p. 108.

© Éditions de la Sorbonne, 2005

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