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    Plan détaillé Texte intégral Ce que (nous) font les choses Anti-anthropocentrisme et animisme, ou l’agentivité de la matière Performativité et identité chez judith butler Notes de bas de page Auteur

    Le performatif à l’usage

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Autour d’une certaine tendance de la pensée contemporaine

    Agentivité et performativité

    Anna Caterina Dalmasso

    p. 185-207

    Note de l’auteur

    Cette publication est issue des recherches conduites au sein du Centre Prospéro grâce à une bourse postdoctorale Marie Curie Cofund, ainsi que du travail scientifique conduit au sein du projet de recherche AN-ICON, ayant reçu un financement du Conseil européen de la recherche (ERC) dans le cadre du programme de recherche et d’innovation Horizon 2020 de l’Union européenne (convention de subvention no 834033 AN-ICON), au sein du département de philosophie « Piero Martinetti » de l’université de Milan, lauréat en tant que « département d’excellence 2023-2027 » par le ministère de l’Université et de la Recherche.

    Texte intégral Ce que (nous) font les choses Anti-anthropocentrisme et animisme, ou l’agentivité de la matière Performativité et identité chez judith butler Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Dans les dernières décennies, les sciences humaines et sociales ont été animées de manière variée par la tentative de décentrer l’anthropocentrisme enraciné dans la pensée occidentale. Cet effort s’est traduit, en particulier, dans l’exigence de réhabiliter le statut social, épistémique et même ontologique des êtres non-humains, mais également des entités inanimées et des êtres inorganiques, longtemps tenus pour ineffectifs et qui pourtant constituent le contexte de nos actions collectives. De plus en plus, les choses, les objets, les réseaux ou, plus radicalement, la matière elle-même ont donc trouvé une place en relief au sein de la théorie, dans ce qui a été défini comme le tournant non-humain (nonhuman turn2) de la culture occidentale. Si d’un point de vue philosophique une telle trajectoire de pensée ne fait que prolonger le projet d’une « réhabilitation ontologique du sensible3 » énoncé par Maurice Merleau-Ponty au début des années 1960, un tel souci conceptuel semble désormais s’étendre à tous les champs du savoir.

    2Or, la notion qui a servi de pivot pour révéler et décrire un tel pouvoir transformatif des choses, et ébranler par là l’égocentrisme épistémologique de l’être humain, a été le concept d’« agentivité » (agency). De différentes façons, les théoriciens ont fait recours à la sphère sémantique de l’action – qui comprend « acte », « acteur », « inter-activité » – ou de la volonté, dans le but de cesser de les considérer comme des propriétés uniquement humaines. Néanmoins, cette opération théorique n’est pas sans limites et risque même de compromettre l’efficacité de cette réflexion d’ampleur. Dans les pages qui suivent, on cherchera à montrer comment la notion de performativité, notamment dans l’articulation qu’en propose Judith Butler après la conceptualisation austinienne, peut contribuer de manière significative à ce débat et à ce nœud théorique, tout en faisant face à certaines des impasses que rencontre la notion d’agentivité.

    Ce que (nous) font les choses

    3Aujourd’hui, au sein de l’anthropologie contemporaine et plus généralement dans le domaine des sciences humaines et sociales, c’est devenu presque un lieu commun que d’attribuer aux objets et aux artefacts les caractères que normalement on aurait accordés aux seuls êtres vivants et même exclusivement à des sujets conscients. Au cours des dernières décennies, dans des champs scientifiques divers, a pris forme l’idée non seulement que les objets inanimés ont un impact et opèrent des transformations sur le réel, mais aussi qu’ils auraient un pouvoir et même des intentions. On compte plusieurs contributions dont le but est de mettre en relief la manière dont, dans des cultures différentes, les choses, et plus généralement les entités non-humaines, peuvent être perçues en tant qu’êtres animés et participent à la construction des systèmes sociaux4.

    4À maintes reprises a été mise en valeur la capacité de poser leur regard sur nous5, tout autant que leur pouvoir d’émouvoir, d’influencer les actions humaines6, en suscitant des réponses affectives et émotionnelles, si bien qu’on reconnaît en elles une nature d’êtres vivants7. On souligne alors comment les choses sont douées d’une vie propre et on tend à leur attribuer les caractères de la personnalité et de la subjectivité comme si elles possédaient une capacité d’action, c’est-à-dire une agentivité propre (agency) ou, du moins, une « capacité d’agir seconde » (secondary agency)8. En effet, ce n’est pas qu’au sein des croyances ancestrales et des rituels apotropaïques que les choses sont abordées comme si elles étaient hantées par des esprits invisibles : souvent, dans notre technoculture contemporaine, nous nous comportons et nous rapportons aux objets – spécialement vis-à-vis des accessoires et des dispositifs dont nous dépendons – comme s’ils étaient animés. Étant entrelacées avec notre structure sociale et culturelle, les choses ne sont pas simplement des produits de l’action humaine ou des biens de consommation, elles fonctionnent aussi en tant que médiatrices de l’action sociale et elles ont elles-mêmes une vie sociale9.

    5Plusieurs contributions récentes se consacrent à montrer l’entrelacement entre la matérialité des choses et les pratiques culturelles et symboliques, essayant de mettre en lumière comment les objets techniques et plus généralement les entités matérielles, ne doivent pas être pensés comme des produits déterminés par une certaine culture, les choses et les instruments existant seulement en relation avec les assemblages des corps et de la société qu’ils rendent possibles et qui les rendent possibles.

    6Considérée dans un contexte transculturel, une telle perspective met radicalement en question la manière dont la pensée occidentale tend à concevoir sa propre culture et ses propres croyances, leurs spécificité et unicité, ou, pour le dire autrement, la manière dont l’être humain se situe au croisement du naturel et du culturel.

    7Une telle tendance s’insère dans une trajectoire bien plus ample qui anime à présent les sciences humaines et sociales, et qu’on pourrait condenser dans un double enjeu : à la fois celui de rendre compte des interactions entre les humains et les choses de manière anti-anthropocentrique ou anti-narcissique10 et de soutenir un exercice permanent de décolonisation de la pensée, idéal régulateur de l’anthropologie et plus généralement de la pensée biopolitique contemporaine.

    8Par ailleurs, l’effort visant à esquisser le rapport entre les humains et les non-humains dans une perspective non-anthropocentrique passe par la tentative d’ébranler les dichotomies conceptuelles qui ne cessent de marquer la tradition intellectuelle de l’Occident, à savoir les dualismes opposant nature et culture, sujet et objet, sens et sensible, etc., mais qu’on pourrait aussi redéfinir à travers l’opposition entre « humanité » et « environnement », comme le suggère Tim Ingold11.

    9C’est un tel enjeu qui anime également la réflexion de Philippe Descola et son interprétation des différentes ontologies sous-tendant les cultures humaines et leurs ontographies respectives. L’anthropologue français distingue chez l’être humain quatre manières de différencier les entités qui composent le monde en leur attribuant certaines propriétés, et, plus précisément, de concevoir le rapport entre expérience interne et expérience externe, ou, si l’on veut, entre êtres animés et inanimés12. À chacune des quatre matrices ontologiques (animisme, totémisme, analogisme, naturalisme), articulant les possibles variations dans la conception des rapports entre les étants, correspondraient autant de régimes de figuration, c’est-à-dire de manières alternatives de concrétiser le rapport aux images13, qui devient donc un indice privilégié permettant d’étudier ces différentes modulations de l’être ou de différents êtres. À partir de cette lecture, on pourrait donc reformuler l’objectif théorique qui sous-tend la direction théorique qu’on cherche à cerner comme la tentative de dépasser la tendance du « naturalisme », propre à la civilisation euro-américaine et son ethnocentrisme, et de défaire l’opposition binaire entre nature et culture qui le sous-tend.

    10Allant à l’encontre de cet état de la culture, la pensée d’une animation de la matière entraîne au contraire l’idée que les entités non-humaines peuvent être comprises comme des « acteurs »14, parce qu’elles ne se limitent pas à influencer les pensées et les désirs des individus, mais « interagissent » avec eux et produisent des « actes »15. Afin d’élaborer des instruments conceptuels aptes à exprimer cette dimension propre à la vie des objets, les théoriciens ont donc puisé à la sphère de l’action ou de la volonté. La redéfinition de la capacité des choses et de leur pouvoir de transformation de la réalité a été conduite notamment à partir de la notion d’agentivité [agency]16, dans le but de défaire une séparation trop nette entre les sujets (actifs) et les objets (passifs), en reconnaissant aux entités inanimées les traits d’« agents » sociaux, sinon de véritables intentions et des désirs.

    11Or, si l’on examine cette trajectoire de pensée, qui sous-tend des entreprises théoriques issues de domaines aussi différents que l’ethnographie, l’informatique, l’histoire de l’art et l’archéologie cognitive, elle semble en même temps être compromise par certains risques et obstacles théoriques intrinsèques. En particulier, on peut souligner deux conséquences problématiques : d’une part, en attribuant aux objets inanimés le pouvoir de transformer la réalité et même les caractères de la personnalité et de l’animation on pourrait se borner à accomplir une simple projection empathique des propriétés et facultés humaines, que l’on transmettrait, par un processus de « vases communicants » passant du sujet aux objets ou bien à l’environnement17. Tout en faisant apparaître des capacités [affordances] imaginaires ou métaphoriques, un tel mouvement à sens unique finirait par réaffirmer la primauté ontologique des sujets humains, demeurant donc au sein d’une perspective anthropocentrique. D’autre part, le fait d’introduire l’idée d’une agentivité des choses ou des entités inorganiques risquerait d’accomplir une inversion, à savoir d’opérer un simple renversement de la relation entre les sujets et les objets, sans parvenir à subvertir véritablement la structure de cette polarité. Une telle approche finirait alors par transformer l’anthropocentrisme en animisme (ou panpsychisme), sans parvenir à réaliser un véritable tournant ontologique et donc en laissant intact le dualisme qu’elle vise à dépasser.

    12Dès lors, au lieu de soutenir la nécessité de dépasser ou d’effacer toute ligne de partage entre les humains et les non-humains, en multipliant à l’infini l’articulation des limites qui les séparent, on pourrait plutôt essayer « de les plier, de les densifier, de les iriser et de les diffracter18 », comme le suggère Eduardo Viveiros de Castro, afin de parvenir à complexifier la pensée de leur genèse commune.

    13Chacune des approches que l’on a évoquées, issues de méthodologies et contextes disciplinaires différents, mériterait une analyse approfondie qui ne pourra pas être développée ici. On cherchera plutôt à les aborder à partir de leur dénominateur commun, index symptomatique de cette tendance théorique, c’est-à-dire le recours à la notion d’« agentivité » ou encore à la catégorie d’« interactivité » – référées aux choses et aux objets inanimés et non aux humains. Cet angle d’attaque nous permettrait de faire ressortir les tensions qui hantent la question complexe de comment les choses exercent un pouvoir sur nous et affectent notre comportement, nos croyances et relations intersubjectives, et plus radicalement de comment elles prennent part à la construction de nos facultés corporelles, cognitives et sociales.

    14Par rapport à ces défis théoriques, je propose alors d’essayer de reformuler ce que jusque-là on a pensé à partir de la notion d’agentivité, ou qu’on a cherché à décrire comme un excès de sens issu de la matière, à partir de la notion de performativité19. En effet, ce concept – à situer dans son histoire philosophique et théorique avant d’en éclaircir les traits les plus pertinents pour notre discours – nous permettrait de dépasser certains des obstacles théoriques qu’on a indiqués et notamment de déstabiliser l’opposition entre activité et passivité que le terme d’agentivité conserve encore.

    15La notion de performativité se trouvera ainsi déplacée et progressivement coupée de sa source et du contexte historique et disciplinaire dans lequel ce concept a été forgé, celui de la théorie des actes de langage de John L. Austin. On cherchera alors à rendre compte de cette genèse, tout en explorant le développement de cette notion, en particulier à travers la réflexion de Judith Butler, précisément dans la mesure où elle s’éloigne et parvient peut-être aussi à trahir sa racine austinienne. En quelque sorte, comme le suggère Merleau-Ponty dans une note de travail, on peut dire qu’un tel processus de détournement des idées est propre au devenir historique du savoir humain : « C’est comme une loi de la culture de ne progresser jamais qu’obliquement, chaque idée neuve devenant, après celui qui l’a instituée, autre chose que ce qu’elle était chez lui20. »

    Anti-anthropocentrisme et animisme, ou l’agentivité de la matière

    16Alors que le sens commun aurait tendance à comprendre la capacité d’agir comme une prérogative de l’expérience subjective, au cours des dernières décennies, un nombre significatif de travaux ont progressivement remis en question une telle conception, cessant de voir l’agentivité comme une propriété qui ne se réfère pas uniquement aux sujets et comme un caractère à étendre aux entités non-humaines. Un tel tournant épistémologique a été encouragé aussi par la nécessité de faire face à des agents issus des technologies numériques et de la robotique, et, plus récemment, de la recherche en matière d’intelligence artificielle, ce qui soulève des problèmes à la fois éthiques et théoriques, concernant le genre d’action et le type de responsabilité qui peuvent être attribués à ces entités sur le plan social et juridique.

    17Or, la capacité d’agir et d’influencer les actions humaines peut être élargie jusqu’à comprendre non seulement ces artefacts, qui sont spécialement conçus pour reproduire un comportement humain, comme les robots, ou pour incarner des apparences anthropomorphiques, comme c’est le cas des statues, des marionnettes ou des poupées. Afin de cerner un tel excès de sens, il est devenu de plus en plus courant et on pourrait dire « à la mode » au sein de champ très hétérogènes de se référer au terme d’agentivité, quoique cette notion semble encore manquer d’une théorisation systématique21.

    18La tendance à valoriser la matérialité qui sous-tend tout phénomène culturel, relevant de ce qu’on appelle la culture matérielle [material culture] et, par-là, à rejeter une vision anthropocentrique, peut être retracée dans l’histoire des sciences sociales, notamment à partir de l’influence des explorations ethnographiques, dont la célèbre étude de Marcel Mauss sur le don22 peut être considérée comme l’un des archétypes à même de décentraliser les conceptions anthropologiques occidentales grâce au contact avec des cultures se caractérisant par une fluidité majeure dans le partage entre les personnes et les choses et dans la conception de leur action sociale respective. Un tel mouvement de pensée se lie aussi à l’approche de l’agir technique développé par André Leroi-Gourhan, qui n’’établit aucune distinction essentielle entre l’outil en tant qu’organe technique et l’organe en tant qu’élément du corps. Pour l’auteur de L’homme et la matière, un outil technique, comme un silex, émerge de la matière sensible de la même manière que la main : les deux sont à comprendre comme des « sécrétions du corps et du cerveau23 ». Par-là, Leroi-Gourhan établit implicitement une continuité entre l’organique et l’inorganique, entre l’existence du corps vivant et celle de ses prothèses techniques, dont l’évolution historique, loin d’être déterminée, est à penser comme un assemblage et un empiétement réciproque des deux instances.

    19Cependant, c’est dans les dernières décennies que « l’idée d’une agentivité décentralisée a pris de l’ampleur au sein des sciences sociales24 ». À partir de la moitié des années 1980 et le début des années 1990, on assiste, notamment dans le domaine de l’archéologie et de l’anthropologie, à l’émergence de ce qu’on a appelé le tournant de la culture matérielle [material cultural turn]25, inauguré entre autres par des travaux tels que Symbols in Action: Ethnoarchaeological Studies of Material Culture (1982) de Ian Hodder’s, Artefacts as Categories (1985) et Material Culture and Mass Consumption (1987) de Daniel Miller. Conjuguant l’ethnoarchéologie avec l’approche structuraliste, ces ouvrages jetaient les bases pour le champ interdisciplinaire des material culture studies26, soutenant une considération des objets dans leurs implications culturelles et symboliques ainsi que dans leur capacité d’accomplir une médiation sociale, plutôt que comme des produits passifs de celle-ci. Une telle perspective a été ensuite appliquée aux produits du monde contemporain pour développer une approche de la modernité et notamment de la culture de consommation27.

    20Dans le sillon de ce geste théorique, plusieurs contributions ont appelé à une nouvelle conception de la nature des choses, à même de situer les objets au centre de la théorie culturelle et de les inclure dans toute prise en compte de l’action sociale humaine. Dans ce processus, une place fondamentale a été occupée par la théorie de l’acteur-réseau ou Actor-Network Theory28, offrant un paradigme conceptuel apte à penser l’agentivité comme une propriété diffuse et partagée par des réseaux de relations composés de personnes et de choses. La théorie de l’acteur-réseau établit une participation symétrique des acteurs humains et non-humains, sans admettre donc une primauté des agents humains sur les non-humains – ni du point de vue individuel ni collectif –, les premiers étant à considérer, au même titre que les derniers, comme les produits ou effets intégrés à l’existences de réseaux.

    21En ce sens, un « acteur » n’est pas tel dans la mesure où il est le sujet d’une intention ou d’un état de conscience, mais en tant qu’il produit un certain comportement et provoque des actions, ne serait-ce que pour le fait même d’être en relation et d’influer ainsi sur les autres éléments du réseau. En termes d’agentivité donc, aucune distinction essentielle ne peut être tracée entre des acteurs ou des entités humaines et non-humaines.

    22Déclinée dans le cadre de différentes approches méthodologiques, la notion d’agentivité a été influencée de manière décisive par l’étude d’Alfred Gell L’art et ses agents, une théorie anthropologique29, à son tour influencée par la théorie de l’acteur-réseau, même si la recherche de l’anthropologue britannique ne se réfère pas directement aux travaux de Michel Callon et Bruno Latour30. Dans son ouvrage publié à titre posthume, Gell montre comment les objets artistiques incarnent des intentionnalités complexes et peuvent jouer un rôle fondamental dans la formation de l’action sociale : une œuvre d’art peut être vue non seulement comme l’expression d’une agentivité, ou comme un moyen suppléant à travers lequel l’action d’autres individus peut affecter le sujet, mais elle est aussi le lieu d’une agentivité autonome31. Néanmoins, visant à clarifier sa position quant à la nature intentionnelle de l’agentivité, Gell établit une distinction entre agents « primaires », à savoir des êtres capables d’avoir une conscience et des intentions, qui se distinguent des simples choses ou artefacts, et agents « secondaires », qui permettent aux agents primaires de transmettre leur action dans un certain milieu et de la rendre ainsi efficace32. En dépit de cette distinction, l’agentivité qu’on attribue aux choses inanimées ne doit pas être comprise à un niveau purement métaphorique33 : en tant que résultat de l’interaction entre les sujets et l’environnement, les choses sont alors des « incarnations » du pouvoir des sujets et de leur « capacité à déterminer leur usage34 », l’agentivité étant toujours « relationnelle et dépendant du contexte35 ». Toutefois, on a reproché à la théorie de Gell de maintenir une perspective ultimement anthropocentrique, se limitant à cerner la manière dont les objets, étant constamment investis et déployés par les acteurs sociaux, peuvent être analysés en tant qu’index de l’agentivité humaine.

    23Dans le sillon de ces travaux fondateurs, des champs disciplinaires aussi variés que les sciences cognitives, l’archéologie et les théories de l’image, ont entrepris des démarches similaires, qu’on pourrait attribuer à un tournant théorique matérialiste et animiste, ou comme il a été aussi défini, un thingly turn36. Un tel geste théorique a joué, par exemple, un rôle décisif si l’on examine l’effort de la philosophie et des sciences cognitives visant à formuler une nouvelle conception de la conscience et de l’esprit. En effet, à partir d’une telle perspective, la cognition humaine n’est pas simplement à comprendre comme un processus incarné et situé dans un contexte social – étape théorique déjà franchie par les théories de l’embodiment – : les sciences cognitives se doivent désormais de prendre en compte le rôle du monde matériel dans le développement de la conscience, dessinant ainsi une distinction beaucoup moins nette entre l’individu et l’environnement, ce qui implique une nouvelle considération du pouvoir que le contact avec les objets et les artefacts peut exercer dans le processus de constitution de l’esprit37.

    24En particulier, les théories de l’extended mind ou extended cognition s’opposent à la fois à un modèle internaliste de la conscience – qui considère que les contenus cognitifs dépendent uniquement des propriétés intrinsèques de l’individu – et à une conception purement externaliste – qui admet que des contenus cognitifs soient conditionnés ou déterminés par des éléments extérieurs, par rapport auxquels la conscience serait passive. Ainsi, l’idée d’un esprit élargi ou étendu propose de penser les objets avec lesquels l’être humain interagit dans son milieu comme étant eux-mêmes des parties intégrantes de la conscience, soutenant donc une forme d’externalisme actif38.

    25Allant à l’encontre de l’idée que les mécanismes matériels de la cognition se résolvent entièrement et exclusivement dans l’activité du cerveau, l’extended mind propose donc de considérer les processus cognitifs comme comprenant non seulement le corps humain dans son ensemble en tant que système étendu, mais également tous les objets et les produits humains qui peuvent fonctionner en tant que « véhicule extérieur [external vehicle] » de la conscience. Selon la définition qu’en donnent Andy Clark et David Chalmers dans leur article fondateur « The Extended Mind », peut être considérée comme véhicule extérieur « toute partie du monde qui, au sein d’une action déterminée, fonctionne comme un processus qu’on n’hésiterait pas, s’il s’effectuait dans notre “tête”, à reconnaître comme partie intégrante du processus cognitif39 ».

    26D’autres approches, se situant notamment dans les domaines de l’anthropologie et de l’archéologie britanniques, surgissent de la même tension scientifique et visent à explorer le pouvoir symbolique des objets et leurs impacts sur les relations sociales. Refusant la dichotomie entre humain et non-humain, ou entre animé et inanimé, et cessant de comprendre les choses dont l’être humain s’entoure comme simples substrats de l’action sociale, l’anthropologie contemporaine en vient de plus en plus à les considérer comme inséparables de la structure phénoménologique et ontologique de ce qu’on appelle l’esprit humain. C’est une telle perspective, orientée par une prise en compte renouvelée de la matière, qui informe par exemple la théorie du material engagement40. Pour ce champ de recherche, inauguré par les travaux de Colin Renfrew, toutes les réalités matérielles dont l’homme s’entoure relèvent d’une culture qu’il faut prendre au sérieux en ce qu’elles médiatisent et informent notre manière d’être au monde et d’en faire sens. Une telle approche se consacre alors à examiner une « agentivité matérielle », ou une « agentivité de la matière » [material agency], non pas comme étant alternative par rapport à l’agentivité humaine, mais comme faisant partie d’un même processus relationnel et intégré. Il y a une action et une culture de la matière, sans lesquelles on ne saurait penser à une action et à une culture humaines. En cela, l’archéologie – et notamment le domaine de l’archéologie cognitive41 – doit assumer un rôle décisif en appelant constamment les sciences contemporaines à développer une conception non-anthropocentrique de l’agentivité42.

    27On peut déceler un mouvement de pensée similaire au sein du domaine des théories de l’image et des études visuelles43, qui ont été investies, tant dans le domaine anglo-saxon que dans le contexte européen, par un tournant épistémologique analogue. Suite au moment linguistique ayant caractérisé la seconde moitié du xxe siècle44, les sciences de l’image (Bildwissenschaft ou Bildkritik) et les cultural visual studies ont annoncé l’avènement d’un tournant iconique ou pictorial – l’Ikonische Wendung formulée par Gottfried Boehm45 ou pictorial turn selon l’expression de W. J. Thomas Mitchell46 – marquant la naissance d’une nouvelle approche de l’image, voire des images, désormais considérées au pluriel, en tant qu’elles demandent à être comprises dans leur singularité historique et précaire, afin d’éviter de subsumer à nouveau leur existence sensible sous la généralité du concept et du paradigme linguistique.

    28Dans les dernières années, ces disciplines ont formulé de différentes manières l’exigence de rendre compte de notre rapport aux artefacts visuels, artistiques ou non artistiques, ainsi que l’action que les images et les médiums exercent sur les sujets voyants, soutenant la nécessité de considérer les images non seulement comme des objets d’une vision subjective47, mais en tant qu’êtres intentionnels et même vivants, « marquées par tous les stigmates de la personnalité et de l’animation48 ». Les chercheurs ont au fur et à mesure essayé de cerner les traits d’un pouvoir des images49 ou des actes iconiques50, d’une capacité des objets visuels à influencer les pensées et les actions51, du regard que les images portent sur nous52, ou encore de leur mode de présence53 et même de leurs désirs54.

    29Comme Arjun Appadurai le souligne, l’idée même d’une « vie sociale des choses » – tout comme l’idée d’un désir des images ou d’une agentivité de la matière – implique et exige une sorte de « fétichisme méthodologique », ou on pourrait dire un « animisme » programmatique55, car « même si, d’un point de vue théorique, il est propre aux êtres humains d’interpréter les choses selon un sens, d’un point de vue méthodologique ce sont les choses-en-mouvement qui viennent illuminer leur contexte humain et social56 ». En effet, les approches différentes qu’on a évoquées – et qui pourraient être complétées par bien d’autres références – convergent en cela qu’elles visent à éclairer l’entrelacement de l’humain avec la vie matérielle et à interroger toute distinction a priori entre agents humains et non-humains, ou entre les humains et les objets ou les choses57. Portant notre attention vers l’assemblage concret et historique de la matière et de l’esprit, toutes ces tentatives ont repris et reformulé l’idée d’une agentivité de choses, mais elles n’ont que très rarement développé une analyse critique de cette notion : les recherches en sciences humaines qui ont abordé la notion d’agentivité ont concentré leurs efforts vers l’examen des processus situés dans lesquels elle se manifeste plutôt que parvenir à cerner la nature spécifique de ce qu’on peut définir un agent.

    30Ainsi, en embrassant de nombreux domaines scientifiques, la notion d’agentivité est venue couvrir un éventail terminologique et conceptuel très large, qui va de la capacité d’influencer l’action humaine au pouvoir d’infléchir la construction de systèmes sociaux, et jusqu’à la possibilité d’informer la conscience et l’identité humaines, et la structure biologique de notre cerveau. Or, afin de cerner davantage notre analyse d’un point de vue philosophique, au-delà des objectifs et des méthodologies spécifiques des différentes disciplines concernées, on peut se demander si ce concept parvient réellement à se défaire du dualisme qu’il vise à dépasser (entre sujet et objet, entre nature et culture, activité et passivité, etc.). La notion d’agentivité parvient-elle à dépasser une conception causaliste de la pensée, ou ne finirait-elle pas par réintroduire une nouvelle forme de déterminisme, en attribuant la conception durkheimienne de l’action sociale aux objets et aux entités inanimées ? Dans la perspective de l’ontologie sociale, cela produirait une simple inversion des pôles, passant d’une conception classique de la dichotomie entre l’action humaine et la structure sociale à une opposition entre agentivité humaine et matérielle.

    31Dans le passé, le concept d’une agentivité se référant aux choses et aux entités inanimées a été essentiellement critiqué d’un point de vue anthropocentrique. Ses critiques soutenaient l’idée que l’agentivité, coïncidant avec l’expression d’une intentionnalité, serait à proprement parler une propriété uniquement humaine, les êtres humains étant les seuls « vrais agents au sein de l’histoire58 ». Mais, pour des raisons identiques et opposées, cette notion pose des problèmes aussi dans la tentative de démontrer une perméabilité des frontières entre humains et non-humains. En effet, celle-ci hérite des contradictions et des tensions propres à la dichotomie classique entre structure et agentivité sociales – distinguant les sujets qui agissent de la structure dans laquelle cette action se joue – que la sociologie a essayé à maintes reprises d’atténuer59.

    32Même d’un point de vue étymologique, le terme d’« agentivité » – du latin agere, à savoir « faire », « agir », renvoyant essentiellement au paradigme de l’action – implique la référence à une opposition binaire entre passivité et activité. Dès lors, le recours à cette notion ne résout pas complètement, mais semble plutôt décaler le fait d’établir un premier moteur de l’action, le déplaçant, comme je suggérais plus haut, du sujet à l’objet, sans abandonner une structure fondamentalement dualiste. Par conséquence, une telle approche matérialiste et anti-anthropocentrique risque d’être dans une certaine mesure compromise par une tendance problématique vis-à-vis du déterminisme. Afin de rendre compte de l’émergence du monde en tant qu’assemblage d’êtres humains et de choses, de sens et de matière, on doit pouvoir montrer en même temps comment les choses ont une action sur la réalité humaine et comment en retour leur sens est en même temps « activé » ou, on pourrait dire, « performé » par les êtres humains qui entrent en relations avec les choses et leurs réseaux. Dès lors, afin de montrer que les choses ne sont pas simplement le reflet ou l’expression de l’action humaine et du sens mais qu’elles sont également production de sens et d’action, on devrait les penser à la fois comme événements et comme effets60, en comprenant leur relation réciproque comme un rapport d’institution mutuelle61.

    33C’est à partir de la notion de performativité que j’entends aborder l’ensemble des questions que j’ai essayé ici de mettre en lumière. L’hypothèse que je souhaite mettre à l’épreuve est l’idée suivante : penser le pouvoir transformateur des choses et leur relation avec les êtres humains en termes de performativité, plutôt que d’agentivité, nous permettrait de : 1) dépasser l’opposition entre passivité et activité que les notions d’interactivité et d’agentivité conservent encore par leur référence à l’action ; 2) affirmer le primat de la relation sur l’identité des termes qui y sont impliqués ; 3) penser la production ou l’émergence du sens et de l’identité en termes ontologiquement non-hiérarchiques comme un processus de co-constitution.

    Performativité et identité chez judith butler

    34À l’origine du concept de performativité en philosophie on trouve la pensée de John L. Austin. Par son étude du langage ordinaire, le philosophe a introduit dans la science du langage l’idée que tout dire est aussi un faire, autrement dit que l’usage de la parole consiste aussi à faire des choses62. Dans cette perspective pragmatique, Austin introduisait le terme performatif – de l’anglais perform, « accomplir » – afin de décrire ce type particulier d’actes de parole dans lesquels « produire l’énonciation revient à exécuter une action », l’événement principal de l’acte qui se produit étant précisément le fait de prononcer des mots63. Certains actes de parole ne peuvent pas être définis comme vrais ou faux, car, au lieu de décrire un état de choses, ils viennent plutôt le modifier. C’est le cas des promesses, des souhaits ou des jugements, ainsi que de toutes les énonciations (utterances) qui produisent des effets s’ils sont prononcés sous certaines conditions, comme par exemple le pari, le testament, les vœux des époux dans la cérémonie de mariage, etc. Dans toutes ces situations, la performance consiste dans le fait même de prononcer un énoncé : cela ne vient pas causer l’action en question, mais constitue le faire même de l’acte. Allant à l’encontre de la perspective positiviste, principalement axée sur la vérifiabilité des énoncés, les performatifs d’Austin ne sont donc pas considérés comme des énoncés constatifs, mais expriment le pouvoir du langage de produire des changements dans la réalité, leur résultat reposant sur un certain nombre de conditions (felicity conditions) à respecter afin que l’énoncé soit efficace.

    35Dans l’élaboration ultérieure de sa théorie des actes de parole, Austin a lui-même abandonné le terme « performatif », pour observer que tous les actes de langage sont performatifs et qu’on ne saurait identifier des énoncés qui soient une pure et simple description du monde. Et pourtant ce concept a été repris et développé dans des directions plurielles et au sein de champs disciplinaires divers. Cette notion a ainsi connu et connaît à présent de multiples conceptualisations qui ne se réfèrent pas toujours à la théorisation qu’en faisait le philosophe d’Oxford ou qui se formulent bien au-delà des enjeux qui l’animaient. Dès lors, si chez Austin le concept de performativité concernait le domaine de la science du langage, cette notion se trouvera ensuite élargie pour devenir un outil théorique transférable à d’autres champs que celui-là64.

    36Ainsi, la notion de performativité a été réinvestie non seulement au sein de la linguistique et de la philosophie65, mais aussi dans des domaines aussi différents que l’anthropologie, l’économie, le droit et les études de genre66, si bien que, au cours des dernières années, ce concept est devenu un instrument extrêmement productif et à l’allure manifestement interdisciplinaire, venant le plus souvent se superposer et s’entrelacer avec la notion de performance issue des études théâtrales et des performance studies67.

    37On doit notamment à Judith Butler d’avoir poussé plus loin cette direction de recherche dans son élaboration de ce concept, en déplaçant la question de la performativité du côté de l’identité et en la situant au cœur même de sa conception du sujet et de sa réflexion sur le genre. Sa formulation de la performativité jaillit de la réflexion d’Austin, en passant par sa critique et relecture derridienne68, mais elle rejoint, ou si l’on veut, oscille entre celle-ci et la référence à la notion de performance.

    38Le discours de Butler se concentre notamment sur le genre : celui-ci est toujours issu d’une performance et non pas l’expression extérieure d’une intériorité sous-jacente. Mais il s’agit d’une performance continuée dans le temps et soutenue par le contexte social et historique qui lui fournit ses canons normatifs, ou pour rester dans le jargon théâtral, son canevas. En ce sens, la performativité du genre n’est pas un acte singulier, mais la répétition ou citation continue d’un rituel corporel et discursif. C’est donc ici que le « performatif » au sens de la performance rejoint le « performatif » au sens austinien, pour se nouer dans la théorisation butlerienne.

    39Pour Butler, l’identité même du sujet est performative, car elle n’est jamais fixée mais est toujours le résultat d’une configuration inchoative : « le sujet se construit et se reconstruit sans cesse, se reconditionnant en prenant appui sur ses mécanismes à lui mais aussi sur ceux de l’Autre69 », et cela en termes de genre, race, culture, etc. De manière significative, alors, Butler est venue étendre la notion de performativité du discours langagier aux discours éminemment corporels et même à quelque chose comme un discours de la matière, dans la mesure où celle-ci vient non seulement communiquer, mais agir et construire de l’identité70.

    40La théorie performative du genre élaborée par Butler71, développée dans le sillon de la phénoménologie, de la psychanalyse et des recherches foucaldiennes sur l’histoire de la sexualité, se situe au sein du débat féministe des années 1980-1990 et vise à penser non seulement le genre mais aussi la catégorie de « sexe » en tant que culturellement et socialement construits par la dimension discursive et corporelle. Déconstruisant l’idée même d’une identité de genre comme norme et comme noyau (déjà donné) d’une identité individuelle, Butler entend mettre à nu le processus historiquement déterminé qui engendre sa fabrication. Pour la philosophe américaine, le genre n’est pas à comprendre comme un mode d’être mais toujours comme un faire, c’est-à-dire qu’il est inséparable de l’exercice de certains gestes et pratiques à travers lesquels le sujet est porté à se conformer à une norme au sein d’une communauté et qui contribue à produire sa légitimation sociale72. C’est la réitération constante de ces performances au cours de sa vie qui constitue et qui réinscrit sans cesse le sujet au sein du contexte social en tant que sujet genré.

    41Pour Butler, il ne s’agit donc pas de retrouver, au-dessous de comportements régulés et informés par les dispositifs de pouvoir, une « véritable » identité de genre, originaire, qui serait ensuite exprimée ou réfléchie par les attributs ou les conduites sexuelles, car une telle identité, en tant que noyau ou intériorité, n’est rien d’autre qu’une fiction, c’est-à-dire une fabrication illusoire. Plutôt, il s’agit de penser tout acte, tout geste ou comportement genré en tant que performatif : le genre se structure comme répétition d’une performance, non pas au sens d’une simple assomption d’un jeu de rôle, mais à la fois comme reconstruction, au sens de mise en scène et d’expérience réitérée73 d’un ensemble de significations sociales, déjà établies et rituelles, et donc en ce sens comme citation de ces comportements et actes de langage.

    42La dimension de l’itérabilité des performatifs avait déjà été mise en relief par la théorie d’Austin et reprise par Derrida. En effet, tout acte linguistique ou corporel se caractérise et se trouve pris dans une temporalité qui, à la fois, « précède et excède le moment de son énonciation74 ». Les performatifs sont ainsi réinterprétés par Butler comme des conduites incarnées se trouvant « insérées dans une chaîne citationnelle » de comportements, et jouant, pour le sujet, le rôle d’une interpellation constante. Se confrontant avec les contraintes qui leur sont imposées, les sujets sont alors appelés à les rejouer et donc à les remettre en jeu afin de rendre leur conduite socialement intelligible et de se faire comprendre en tant qu’individus sexués ou genrés.

    43Plus radicalement, dire que le genre est performatif revient donc à dire que, en deçà ou au-delà de ces signes corporels et discursifs, le corps genré ou l’identité de genre n’a pas de statut ontologique séparé de ses manifestations75, qu’il n’y a donc pas d’identité de genre qui préexiste à dévoiler en dessous des sédimentations sociales, ni non plus une intériorité qui s’exprimerait au dehors par des attributs ; autrement dit, il n’y a pas de « soi » précédant ou extérieur à un « soi genré » : le soi se constitue lui-même à travers la performance répétitive du genre dans les contextes de normes existantes, performées répétitivement par d’autres.

    44Ainsi, par exemple, pour Butler, les performances drag montrent, à travers une parodie des attributs de genre, que le genre est lui-même performatif : en imitant le genre, la performance drag révèle implicitement la structure imitative du genre et son historicité contingente76. La parodie de l’identité de genre devient ainsi parodie du fait même de postuler un original donné au préalable et de la notion même d’origine ou d’original. En revanche, s’il y a identité de genre, elle serait à comprendre comme une « imitation sans original77 », une expression sans identité préexistante, un fond sans fondement78, par lequel se repense ou se complexifie une pensée de l’institution, l’original se révélant ainsi copie, et même mauvaise ou fausse copie79.

    45Tout au long de sa réflexion, Butler ne cesse d’élaborer la notion de performativité comme une voie permettant de penser la structure et la temporalité de l’institution80, et plus généralement de rendre compte de l’émergence du sens dans le sensible. Par son analyse du genre, elle vise donc à mettre en question la structure même de l’origine, essayant de penser l’identité non pas comme le lieu stable d’expression d’une agentivité, mais comme le devenir temporel d’un fond sans fondement. Pour reprendre les termes merleau-pontiens qui semblent sous-tendre le discours de Butler, on pourrait dire que le corps genré est pour la philosophe un corps qui stylise, ou une stylisation du corps, le genre étant compris comme « style corporel81 », performatif dans le sens où il participe à une construction – historique et contingente – du sens.

    46L’analyse du genre développée par Butler touche alors éminemment à la question de savoir comment entendre la relation entre l’identité individuelle ou l’agentivité du sujet et la structure sociale se constituant. Sa réflexion en vient à articuler une conception de l’identité dans laquelle le sujet ne peut être ni effet ni cause des processus sociaux, mais un événement en formation et, aussi en ce sens ultérieur, toujours performatif, au sens où il est issu d’une performance continuée, qui s’adapte à des conventions et à des normes tout en les réarticulant. De même, le genre est dit performatif dans la mesure où il participe à la construction historique et contingente – sociale et intersubjective – du sens :

    Si le genre est construit, il n’est pas nécessairement construit par un « je » ou un « nous » qui existerait avant cette construction, dans une quelconque antériorité, spatiale ou temporelle. Il reste à élucider s’il peut y avoir un « je » ou un « nous » qui n’ait pas été soumis, assujetti au genre – étant donné que l’assomption du genre [gendering] procède, entre autres, de la relation de différenciation par laquelle les sujets parlants adviennent à l’existence. […] Le « je » ne précède ni ne suit ce processus d’assomption du genre : il n’émerge qu’au sein de la matrice des relations de genre, et en même temps qu’elle82.

    47Dès lors, au-delà des questions du genre et de la sexualité qui intéressent spécifiquement le discours développé par Butler dans ses premières recherches, dans la notion de performativité ainsi formulée, il en va de la définition même de l’identité et de la possibilité de penser la structure par laquelle la dimension de la facticité historique produit une idéalité qui ne se donne ni comme somme des événements donnés, ni comme un universel préexistant, autrement dit comme un « thème qui ne se donnerait qu’à travers ses variations83 ».

    48Ce sur quoi Butler met donc le doigt est la manière dont les comportements et les conduites, en tant que « techniques du corps » – pour emprunter le terme de Marcel Mauss84 – produisent de l’identité et des effets de sens qui vont bien au-delà, d’un côté, des intentions des sujets qui y sont impliqués et, de l’autre, des significations qui dans ces comportements et conduites mêmes seraient contenues.

    49Dans la suite de ses recherches, Butler reviendra à plusieurs reprises sur la notion de performativité, qui évolue significativement, dans le dialogue avec les critiques qui lui ont été adressées et aussi avec les théories contemporaines, dans lesquelles, remarque la philosophe américaine, le performatif « est devenu une manière de penser les “effets”85 », tout en fournissant, pour les penser, un paradigme alternatif à celui de la causalité et à la démarche d’un certain positivisme, qui présupposerait une compréhension déjà faite des concepts et des entités qu’il analyse (qu’il s’agisse du genre, de la politique ou de l’économie).

    50La performativité intervient alors pour penser les « effets » en tant que conséquences anthropologiques ou ontologiques de certains processus ou phénomènes. Ainsi, par exemple, la notion de performativité est employée de manière radicalement différente par Butler dans Notes Towards a Performative Theory of Assembly86, texte dans lequel elle prend en compte les mouvements politiques qui ont emergés au cours des années 2010, des printemps arabes à occupy et aux indignados.

    51Reprenant sa théorisation de la performativité et sa réflexion autour de la précarité87, la philosophe souligne la puissante connexion de ces formations politiques et communautaires avec les lieux physiques de regroupement, d’assemblement de masse ou de campement qui les caractérisent. Son analyse prend alors en compte la capacité de ces lieux physiques et géographiques, devenus des synecdoques pour ces mouvements et soulèvements mêmes (place Tahrir, Puerta del Sol, Zuccotti Park, Taksim, etc.), de catalyser l’assemblement corporel dans l’espace public, d’une manière qui semble non seulement préfigurer mais aussi mettre en œuvre de manière performative une véritable action symbolique et politique.

    52Butler souligne qu’un tel rassemblement corporel au sein des espaces sociaux en vient à réunir une multitude de personnes différentes, qui sont souvent unies seulement par le fait d’être de purs corps assemblés, car, en effet, dans un contexte post-idéologique, ce qui les unit est leur simple présence physique. Cependant, on peut constater que, de manière performative, un tel assemblement physique a aussi le pouvoir non seulement de faire signe vers, mais aussi de produire de l’action politique et d’activer la perspective d’un monde plus vivable et habitable.

    53Cela ne va pas sans souligner également la temporalité particulière que ces phénomènes articulent. De manière convergente avec les enjeux de la culture matérielle, pour Butler, la performativité ici vient alors coïncider avec le caractère poïétique de l’assemblement, sa capacité agentive ou, on pourrait dire, sa puissance virtuelle à engendrer les conditions de sa propre réalisation et action politique et, dans ce processus, à la faire être.

    54Dès lors, la performativité nomme dans ce contexte la dynamique de co-constitution ou d’institution réciproque des corps et d’un espace public – en même temps physique et symbolique –, ce qui revient à articuler derechef une conception de l’identité et de l’agentivité sociale comme une structure ontologique relationnelle en formation, donc une manière de penser une identité qui s’institue sans fondement préalable.

    55En abordant la notion d’agentivité on a cherché à la mettre en lumière comme l’index symptomatique de la tendance de la pensée contemporaine à théoriser l’émergence d’un pouvoir transformateur des choses sur le monde et sur l’esprit, tel qu’il affecte notre manière d’être humains. Ce que l’agentivité visait à décrire est un type d’action qui ne coïnciderait pas avec une volonté ou avec une intentionnalité proprement dite, et qui émerge plutôt dans la forme d’un sens non-discursif se faisant dans la dimension historique et qu’on peut seulement reconnaître dans ses épiphénomènes.

    56Comme on a eu l’occasion de le souligner, plusieurs enjeux sous-tendent ce tournant matériel et matérialiste, cherchant à mettre en œuvre dans l’exercice de la pensée un humanisme post-humain ou du moins post-anthropocentrique. On souhaitait alors montrer comment la notion de performativité, telle qu’elle a été articulée à partir de la réflexion de Butler, nous permettrait de dépasser le double risque d’opérer d’un côté une projection anthropocentrique de l’action humaine sur les choses et, de l’autre, une simple inversion du dualisme ontologique entre sujets et objets.

    57Or, penser l’excès de sens que la matière produit en termes de performativité se révèle une voie productive à la fois en termes épistémologiques et méthodologiques, car, d’une part, elle échappe à une catégorisation ontologique qui postulerait une propriété ou faculté des choses et nous amène plutôt à la considérer à partir de ses effets, et, de l’autre, elle en vient à esquisser une temporalité complexe et non-déterministe, caractérisée par un rapport réciproque et à double sens entre l’humain et son milieu historique et contingent.

    58Une telle trajectoire théorique condense en quelque sorte l’effort de la pensée contemporaine dans la tentative de formuler le mouvement de co-implication entre nature et culture, entre humains et non-humains, et de pouvoir rendre compte – sans réaffirmer par là une primauté chronologique, hiérarchique ou axiologique entre ces termes – de l’unicité de l’humain comme production, dans le sensible, d’un sens irréductible à celui-ci, comme partie du visible qui se replie sur elle-même, se ressaisit et s’exprime.

    Notes de bas de page

    2R. Grusin, The Nonhuman Turn, Minneapolis, Minnesota University Press, 2015.

    3M. Merleau-Ponty, « Le philosophe et son ombre », dans Signes, Paris, Gallimard, 1960, p. 210.

    4Voir notamment B. Latour, S. Woolgar, Laboratory Life. The Construction of Scientific Facts, Princeton, Princeton University Press, 1986 ; B. Latour, « Technology is Society Made Durable », dans J. Law (dir.), A Sociology of Monsters: Essays on Power, Technology and Domination, Londres, Routledge, 1991, p. 103-131 ; Id., We Have Never Been Modern, Londres, Prentice Hall, 1993 ; Id., Reassembling the Social: An Introduction to Actor-Network-Theory, Oxford, Oxford University Press, 2005.

    5Voir J. Elkins, The Object Stares Back. On the Nature of Seeing, San Diego/New York/Londres, Harcourt, 1996, ainsi que J. Lacan, Le séminaire. Livre XI. Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse, Paris, Seuil, 1973, « La schize de l’œil et du regard ».

    6Voir D. Freedberg, Le pouvoir des images, trad. par A. Girod, Paris, Gérard Monfort, 1996 [éd. orig. The Power of Images: Studies in the History and Theory of Response, Chicago, Chicago Press, 1989] ; A. Gell, L’art et ses agents, une théorie anthropologique, Dijon, Les presses du réel, 2009 [éd. orig. Art and Agency. An Anthropological Theory, Oxford, Oxford University Press, 1998] ; L. Malafouris, C. Renfrew, « The Cognitive Life of Things: Archaeology, Material Engagement and the Extended Mind », dans L. Malafouris, C. Renfrew (dir.), The Cognitive Life of Things: Recasting the Boundaries of the Mind, McDonald Institute for Archaeological Research, 2010, p. 1-12 ; F. L. Coolidge, T. Wynn, « An Introduction to Cognitive Archaeology », Current Directions in Psychological Science, 25/6, 2016, p. 386-392.

    7C. Severi, L’objet-personne. Une anthropologie de la croyance visuelle, Paris, Éditions Rue d’Ulm, 2017.

    8A. Gell, « The Technology of Enchantment and the Enchantment of Technology », dans J. Coote, A. Shelton (dir.), Anthropology, Art and Aesthetics, Oxford, Clarendon Press, 1992, p. 40-63, ainsi que L’art et ses agents…, op. cit.

    9A. Appadurai (dir.), The Social Life of Things. Commodities in Cultural Perspective, Cambridge, Cambridge University Press, 1986.

    10E. Viveiros de Castro, Métaphysiques cannibales, Paris, Puf, 2009, p. 9.

    11T. Ingold, The Perception of the Environment: Essays on Livelihood, Dwelling and Skill, Londres, Routledge, 2000.

    12P. Descola, Par-delà nature et culture, Paris, Gallimard, 2005.

    13Voir notamment les trois cours que l’anthropologue donna au Collège de France entre 2008 et 2012, consacrés à l’analyse de ces différentes ontologies des images (https://www.college-de-france.fr/site/philippe-descola/_course.htm).

    14B. Latour, We Have Never Been Modern, op. cit.

    15Voir H. Bredekamp, Théorie de l’acte d’image, trad. par F. Joly, Paris, La Découverte, 2015 [éd. orig. Theorie des Bildakts, Francfort, Suhrkamp, 2010] ; L. Manovich, Le langage des nouveaux médias, trad. par R. Crevier, Dijon, Les presses du réel, 2010 [éd. orig. The Language of New Media, Cambridge, The MIT Press, 2002, p. 277].

    16D. Freedberg, Le pouvoir des images, op. cit. ; A. Gell, L’art et ses agents…, op. cit. ; T. Ingold, « Rethinking the Animate, Re-Animating Thought », Ethnos. Journal of Anthropology, 71/1, 2006, p. 9-20 ; C. Severi, L’objet-personne…, op. cit.

    17À ce sujet, voir A. Pinotti, Empathie. Histoire d’une idée de Platon au posthumain, Paris, Vrin, 2016, ainsi que T. Griffero, Atmospheres: Aesthetics of Emotional Spaces, Ashgate, Surrey-Brulington, 2014.

    18E. Viveiros de Castro, Métaphysiques cannibales, op. cit., p. 9.

    19Je développe ici une intuition esquissée avec Mauro Carbone et Jacopo Bodini dans l’« Introduction » au volume Vivre par(mi) les écrans, Dijon, Les presses du réel, 2016, p. 9. Pour une lecture de l’image à partir de la notion de performativité, voir également : C. Cappelletto, « The Performing Image, or How the Visual Dimension is Enacted by Pictures », dans H. D. Christensen, T. Kristensen et A. Michelsen (dir.), TransVisuality. Dimensioning the Visual in a Visual Culture, Liverpool, Liverpool University Press, 2013, p. 59-74 ; P. Gemeinboeck, « Virtual Reality: Space of Negotiation », Visual Studies, 19/1, 2004, p. 52-59.

    20M. Merleau-Ponty, Notes de cours. 1959-1961, texte établi par S. Ménasé, Paris, Gallimard, 1996, p. 163.

    21Voir M.-A. Dobres, J. Robb, « “Doing” Agency: Introductory Remarks on Methodology », Journal of Archaeological Method and Theory, 12/3, 2005, p. 159-166 ; C. Knappett, L. Malafouris (dir.), Material Agency. Towards a Non-Anthropocentric Approach, New York, Springer, 2008.

    22M. Mauss, « Essai sur le don » (1925), dans Sociologie et anthropologie, Paris, Puf, 2001.

    23A. Leroi-Gourhan, Le geste et la parole. Technique et langage, Paris, Albin Michel, 1964, p. 132.

    24C. Knappett, L. Malafouris (dir.), Material Agency…, op. cit., p. XI.

    25D. Hicks, « The Material-Cultural Turn: Event and Effect », dans D. Hicks, M. C. Beaudry (dir.), The Oxford Handbook of Material Culture Studies, Oxford, Oxford University Press, 2010, p. 25-98.

    26Voir également le Journal of Material Culture (UCL), fondé en 1996.

    27Voir par exemple : J. Baudrillard, Le système des objets, Paris, Verso, 1968 ; Perniola, The Sex Appeal of the Inorganic, New York, Bloomsbury, 2004.

    28M. Callon, « Some Elements of a Sociology of Translation: Domestication of the Scallops and the Fishermen of St Brieuc Bay », dans J. Law (dir.), Power, Action and Belief: A New Sociology of Knowledge, Londres, Routledge & Kegan Paul, 1986 ; J. Law, « Technology and Heterogeneous Engineering: The Case of Portuguese Expansion », dans W. E. Bijker, T. P. Hughes, T. J. Pinch (dir.), The Social Construction of Technological Systems: New Directions in the Sociology and History of Technology, Cambridge, The MIT Press, 1987 ; B. Latour, We Have Never Been Modern, op. Cit., et Reassembling the Social…, op. cit.

    29A. Gell, L’art et ses agents…, op. cit.

    30M. Callon, « Some Elements of a Sociology of Translation… », art. cité ; B. Latour, Science in Action: How to Follow Scientists and Engineers Through Society, Milton Keynes, Open University Press, 1987.

    31« “autonomous” agency of its own », A. Gell, Art and Agency…, op. cit., p. 18.

    32« intentional beings who are categorically distinguished from “mere” things or artefacts », A. Gell, Art and Agency…, op. cit., p. 20.

    33« In speaking of artefacts as “secondary agents” I am referring to the fact that the origination and manifestation of agency takes place in a milieu which consists (in large part) of artefacts, and that agents, thus, ‘are’ and do not merely “use” the artefacts that connect them to social others », A. Gell, Art and Agency…, op. cit., p. 21, trad. par O. Renaut, S. Renaut, L’art et ses agents…, op. cit.

    34« embodiment of the power or capacity to will their use », A. Gell, Art and Agency…, p. 23, trad. par O. Renaut, S. Renaut, L’art et ses agents…, op. cit.

    35« relational and context-dependent », A. Gell, Art and Agency…, p. 22, trad. par O. Renaut, S. Renaut, L’art et ses agents…, op. cit

    36P. P. Verbeek, What Things Do: Philosophical Reflections on Technology, Agency, and Design, University Park, Penn State University Press, 2005.

    37E. Hutchins, Cognition in the Wild, Cambridge, The MIT Press, 1995 ; D. Kirsh, « The Intelligent Use of Space », Artificial Intelligence, 73/1-2, 1995, p. 31-68 ; A. Clark, Being There: Putting Brain, Body and World Together Again, Cambridge, The MIT Press, 1997 ; D. A. Norman, The Psychology of Everyday Things, Basic Books, New York, 1988.

    38A. Clark, Being There…, op. cit.; Id., « An Embodied Cognitive Science? », Trends in Cognitive Sciences, 3/9, 1999, p. 345-351 ; Id., « Reasons, Robots and the Extended Mind », Mind & Language, 16/2, 2001, p. 121-145 ; Id., Natural Born Cyborgs: Minds, Technologies, and the Future of Human Intelligence, Oxford, Oxford University Press, 2003.

    39A. Clark, D. Chalmers, « The Extended Mind », Analysis, 58/1, janvier 1998, p. 8. Comme l’illustre l’expérience mentale devenue emblématique de cette perspective théorique, un aide-mémoire permettant à un patient atteint de la maladie d’Alzheimer de se souvenir d’informations d’usage quotidien, comme la localisation géographique d’un musée qu’il a l’habitude de visiter, joue le rôle qui serait tenu – chez un sujet normal ou chez le même sujet avant d’être atteint par la maladie – par la mémoire biologique, et, de ce fait, est à considérer comme une forme d’esprit étendu.

    40C. Renfrew, « Symbol before Concept: Material Engagement and the Early Development of Society », dans I. Hodder (dir.), Archaeological Theory Today, Oxford, Blackwell, 2001, p. 122-140 ; Id., « Towards a Theory of Material Engagement », dans Rethinking Materiality: The Engagement of Mind with the Material World, 2004, p. 23-31 ; L. Malafouris, C. Renfrew, « The Cognitive Life of Things », art. cité ; L. Malafouris, « Beads for a Plastic Mind : The Blind Man’s Stick (BMS) Hypothesis and the Active Nature of Material Culture », Cambridge Archaeological Journal, 18/3, 2008, p. 401-414 ; Id., How Things Shape the Mind. A Theory of Material Engagement, Cambridge, The MIT Press, 2013 ; F. Parisi, « Temporality and Metaplasticity. Facing Extension and Incorporation through Material Engagement Theory », Phenomenology and the Cognitive Sciences, 18/1, p. 205-221.

    41Voir C. Renfrew , E. B. Zubrow (dir.), The Ancient Mind. Elements of Cognitive Archaeology, Cambridge, Cambridge University Press, 1994 ; L. Malafouris, How Things Shape the Mind…, op. cit.

    42C. Knappett, L. Malafouris (dir.), Material Agency…, op. cit., p. XII.

    43Voir A. Gell, L’art et ses agents…, op. cit. ; H. Bredekamp, Théorie de l’acte d’image, trad. par F. Joly, Paris, La Découverte, 2015 [éd. orig. Theorie des Bildakts, Frankfurt, Suhrkamp, 2010] ; D. Freedberg, Le pouvoir des images, trad. par A. Girod, Paris, Gérard Monfort, 1996 [éd. orig. The Power of Images: Studies in the History and Theory of Response, Chicago, University of Chicago Press, 1989] ; L. Marin, Des pouvoirs de l’image. Gloses, Paris, Seuil, 1993 ; J. Elkins, The Object Stares Back…, op. cit., et, Id., Pictures and Tears: a History of People Who Have Cried in Front of Paintings, Londres, Routledge, 2005 ; T. Griffero, M. Di Monte (dir.), Potere delle immagini, Milan, Mimesis, 2008 ; H. Belting, Pour une anthropologie des images, trad. par J. Torrent, Paris, Gallimard, 2004 [éd. orig. Bild-Anthropologie, Munich, Wilhelm Fink Verlag, 2001] ; G. Didi-Huberman, Ce que nous voyons, ce qui nous regarde, Paris, Éditions de Minuit, 1999.

    44Voir R. Rorty, The Linguistic Turn. Recent Essays in Philosophical Method, Chicago, University of Chicago Press, 1967.

    45G. Boehm, « Die Wiederkehr der Bilder », dans G. Boehm (dir.), Was ist ein Bild ?, Munich, Wilhelm Fink, 1994, p. 11-38.

    46W. J. T. Mitchell, « Que veulent réellement les images ? », dans E. Alloa (dir.), Penser l’image, Dijon, Les presses du réel, 2010 ; Id., Que veulent les images ? Une critique de la culture visuelle, Dijon, Les presses du réel, 2014 [2005]. À ce sujet voir également : H. Belting, « Image, Medium, Body: A New Approach to Iconology », Critical Inquiry, 31, 2005, p. 302-319 ; Id., Pour une anthropologie des images, trad. par J. Torrent, Paris, Gallimard, 2004 [éd. orig. Bild-Anthropologie, Munich, Wilhelm Fink, 2001] ; Id., Das echte Bild: Bildfragen als Glaubensfragen, Munich, Beck, 2005 ; H. Burda, C. Maar (dir.), Iconic Turn. Die Neue Macht der Bilder, Dumont, Cologne, 2004 ; D. Cohn, « Une logique des images », Critique, 1/740-741, 2009, p. 39-48 ; B. Stiegler, « “Iconic Turn” et réflexion sociétale. Introduction », Trivium, 1, 2008 ; Z. Paic, K. Purgar (dir.), Theorizing Images, Newcastle, Cambridge Scholars Publishing, 2016 ; ainsi que E. Alloa (dir.), Penser l’image, op. cit. ; Penser l’image, t. 2, Anthropologies du visuel, Dijon, Les presses du réel, 2015 ; et Penser l’image, t. 3, Comment lire les images ?, Dijon, Les presses du réel, 2017.

    47Voir notamment V. Sobchack, The Address of the Eye. A Phenomenology of Film Experience, Princeton, Princeton University Press, 1991, et l’article paru en français « Le visuel et le visible. Vers une phénoménologie de l’expérience filmique », dans M. Carbone (dir.), L’empreinte du visuel, Genève, MétisPresses, 2013, p. 83-106.

    48W. J. T. Mitchell, « Que veulent réellement les images ? », art. cité, p. 213.

    49D. Freedberg, Le pouvoir des images, op. cit. ; L. Bakewell, « Image Acts », American Anthropologist, 100/1, 1998, p. 12-22.

    50H. Bredekamp, Théorie de l’acte d’image, op. cit.

    51A. Gell, L’art et ses agents…, op. cit. ; J. Elkins, Pictures and Tears…, op. cit.

    52G. Didi-Huberman, Ce que nous voyons, ce qui nous regarde, op. cit. ; G. Boehm, « Die Wiederkehr der Bilder », op. cit. ; J. Elkins, The Object Stares Back…, op. cit.

    53H. U. Gumbrecht, Production of Presence: What Meaning Cannot Convey, Stanford, Stanford University Press, 2003 ; C. Van Eck, Art, Agency and Living Presence: From the Animated Image to the Excessive Object, Leyde, De Gruyter, 2015.

    54W. J. T. Mitchell, « Que veulent réellement les images ? », art. cité.

    55M. Perniola, Il sex appeal dell’inorganico, Turin, Einaudi, 2004 ; G. Harvey (dir.), Handbook of Contemporary Animism, Londres/New York, Routledge, 2013. Autour de la notion d’animisme voir également N. Bird‐David, « “Animism” Revisited Personhood, Environment, and Relational Epistemology », Current Anthropology, 40/S1, Special Issue « Culture—A Second Chance? », 1999, p. S67-S91 ; T. Ingold, « Rethinking the Animate, re-Animating Thought », art. cité ; A. Franke (dir.), Animism, t. 1, Londres, Sternberg Press, 2010 ; M. Furniss, Animation: Art & Industry, New Barnet, John Libbey, 2012 ; D. J. Johnston, Aesthetic Animism. Digital Poetry’s Ontological Implications, Cambridge/Londres, The MIT Press, 2016.

    56A. Appadurai (dir.), The Social Life of Things…, op. cit., p. 5 (je traduis).

    57Autour de la distinction entre choses et objets, voir T. Ingold, « Being Alive to a World without Objects », dans G. Harvey (dir.), Handbook of Contemporary Animism, op. cit., p. 213-225.

    58A. Giddens, C. Pierson, Conversations with Anthony Giddens: Making Sense of Modernity, Stanford (CA), Stanford University Press, 1998, p. 89.

    59A. Giddens, The Constitution of Society: Outline of the Theory of Structuration, Cambridge, Polity Press, 1984.

    60Cette intuition est développée par Dan Hicks (D. Hicks, « The Material-Cultural Turn: Event and Effect », dans D. Hicks, M. C. Beaudry [dir.], The Oxford Handbook of Material Culture Studies, Oxford, OUP, 2010, p. 25- 98), se référant aux enjeux disciplinaires propres à l’anthropologie et à l’archéologie. Toutefois, je vise ici à l’étendre, au-delà d’une considération intra-disciplinaire.

    61Voir M. Merleau-Ponty, L’institution. La passivité. Notes de cours au Collège de France (1954-1955), Paris, Belin, 2003.

    62J. L. Austin, How to Do Things with Words, Oxford, Oxford University Press, 1975 ; trad. par G. Lane (à partir du texte anglais de 1962), Quand dire, c’est faire, Paris, Seuil, 1970.

    63J. L. Austin, Quand dire, c’est faire, op. cit., p. 41-43.

    64Voir J. Féral, « De la performance à la performativité », Communications, 1/92, 2013, p. 205-218.

    65J. Searle, Speech acts: An essay in the philosophy of language, Cambridge, Cambridge University Press, 1969 ; É. Benveniste, « La philosophie analytique et le langage », Les Études philosophiques, Nouvelle Série, 18/1, janvier-mars 1963, p. 3-11 ; J.-F. Lyotard, La condition postmoderne. Rapport sur le savoir, Paris, Éditions de Minuit, 1979 ; J. Derrida, Limited Inc., Evanston, Northwestern University Press, 1988.

    66Voir par exemple : D. MacKenzie, An Engine, Not a Camera. How Financial Models Shape Markets, The MIT Press, 2006 ; D. MacKenzie et al., Do Economists Make Markets? On the Performativity of Economics, Princeton, Princeton University Press, 2007 ; A. Appadurai, Banking on Words: The Failure of Language in the Age of Derivative Finance, Chicago, University of Chicago Press, 2015.

    67R. Schechner, Performance Studies: An introduction, New York, Routledge, 2002 ; Id., Performance Theory, Taylor and Francis, 2005 ; J. Féral, « De la performance à la performativité », art. cité ; C. Cappelletto, « The Performing Image… », art. cité.

    68J. Derrida, Marges de la philosophie, Paris, Éditions de Minuit, 1972.

    69J. Féral, « De la performance à la performativité », art. cité, p. 215.

    70J. Butler, Ces corps qui comptent. De la matérialité et des limites discursives du « sexe », trad. par C. Nordmann, Paris, Éditions Amsterdam, 2009, p. 15 [éd. orig. Bodies That Matter. On the Discoursive Limits of Sex, New York, Routledge, 1993, p. 7].

    71Voir également J. Butler, « Performative Acts and Gender Constitution », Theatre Journal, 40/4, 1988, p. 519-531 ; Id., Trouble dans le genre. Le féminisme et la subversion de l’identité, trad. par C. Kraus Paris, La Découverte, 2006 [éd. orig. Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity, New York, Routledge, 1990], ainsi que l’ouvrage déjà cité Bodies That Matter…, op. cit.

    72J. Butler, Gender Trouble…, op. cit., p. 178 ; trad. p. 264.

    73Ibid., p. 178 ; trad. p. 265.

    74J. Butler, Notes Towards a Performative Theory of Assembly, Cambridge, Harvard University Press, 2015, p. 176 (je traduis).

    75« Il n’a pas de statut ontologique indépendamment des différents actes qui constituent sa réalité », J. Butler, Gender Trouble…, op. cit., p. 173 ; trad. p. 259.

    76Ibid., p. 174-175 ; trad. p. 260-261.

    77Ibid., p. 175 ; trad. p. 261.

    78Ibid., p. 179 ; trad. p. 265.

    79Ibid., p. 176 ; trad. p. 262.

    80Voir M. Merleau-Ponty, L’institution. La passivité. Notes de cours au Collège de France (1954-

    1955), Paris, Belin, 2003.

    81J. Butler, Gender Trouble…, op. cit., p. 177 ; trad. p. 263.

    82J. Butler, Bodies That Matter…, p. XVI ; trad. p. 21.

    83M. Carbone, Proust et les idées sensibles, Paris, Vrin, 2008, p. 169 et suiv.

    84 M. Mauss, « Les techniques du corps », Journal de Psychologie, 32, 1936, p. 3-4 ; désormais dans Techniques, technologie et civilisation, N. Schlanger (dir.), Paris, Puf, p. 365-394.

    85J. Butler, « Performative Agency », Journal of Cultural Economy, 3/2, 2010, p. 147-161, ici p. 147.

    86J. Butler, Notes Towards a Performative Theory of Assembly, op. cit.

    87J. Butler, Precarious life: the powers of mourning and violence, Londres, Verso, 2004.

    Auteur

    • Anna Caterina Dalmasso

      Anna Caterina Dalmasso est maîtresse de conférences à l’université de Milan, où elle est membre du projet ERC AN-ICON (« An-Iconology. History, Theory, and Practices of Environmental Images ») et enseigne l’esthétique et l’archéologie des médias. Elle est membre du projet de recherche « Vivre par(mi) les écrans » de l’université Jean Moulin Lyon 3 et chercheuse associée au Centre Prospéro de l’université Saint-Louis – Bruxelles, où elle a été boursière postdoctorale Marie Curie Cofund (2017-2019). Elle est l’auteure de deux monographies consacrées à la pensée de Merleau-Ponty, à son impact au sein des théories des images, du cinéma et des médias et à ses implications pour une compréhension de la médialité et de la technoculture contemporaines (Le corps, c’est l’écran. La philosophie du visuel de Merleau-Ponty, Mimésis, 2018 et L’œil et l’histoire. Merleau-Ponty et l’historicité de la perception, Mimésis, 2019). En associant la phénoménologie et l’esthétique à la culture visuelle, aux études de cinéma et médias, ses recherches actuelles portent sur les environnements virtuels, les médias immersifs et plus généralement sur les rapports entre technologie et sensibilité.

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    2R. Grusin, The Nonhuman Turn, Minneapolis, Minnesota University Press, 2015.

    3M. Merleau-Ponty, « Le philosophe et son ombre », dans Signes, Paris, Gallimard, 1960, p. 210.

    4Voir notamment B. Latour, S. Woolgar, Laboratory Life. The Construction of Scientific Facts, Princeton, Princeton University Press, 1986 ; B. Latour, « Technology is Society Made Durable », dans J. Law (dir.), A Sociology of Monsters: Essays on Power, Technology and Domination, Londres, Routledge, 1991, p. 103-131 ; Id., We Have Never Been Modern, Londres, Prentice Hall, 1993 ; Id., Reassembling the Social: An Introduction to Actor-Network-Theory, Oxford, Oxford University Press, 2005.

    5Voir J. Elkins, The Object Stares Back. On the Nature of Seeing, San Diego/New York/Londres, Harcourt, 1996, ainsi que J. Lacan, Le séminaire. Livre XI. Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse, Paris, Seuil, 1973, « La schize de l’œil et du regard ».

    6Voir D. Freedberg, Le pouvoir des images, trad. par A. Girod, Paris, Gérard Monfort, 1996 [éd. orig. The Power of Images: Studies in the History and Theory of Response, Chicago, Chicago Press, 1989] ; A. Gell, L’art et ses agents, une théorie anthropologique, Dijon, Les presses du réel, 2009 [éd. orig. Art and Agency. An Anthropological Theory, Oxford, Oxford University Press, 1998] ; L. Malafouris, C. Renfrew, « The Cognitive Life of Things: Archaeology, Material Engagement and the Extended Mind », dans L. Malafouris, C. Renfrew (dir.), The Cognitive Life of Things: Recasting the Boundaries of the Mind, McDonald Institute for Archaeological Research, 2010, p. 1-12 ; F. L. Coolidge, T. Wynn, « An Introduction to Cognitive Archaeology », Current Directions in Psychological Science, 25/6, 2016, p. 386-392.

    7C. Severi, L’objet-personne. Une anthropologie de la croyance visuelle, Paris, Éditions Rue d’Ulm, 2017.

    8A. Gell, « The Technology of Enchantment and the Enchantment of Technology », dans J. Coote, A. Shelton (dir.), Anthropology, Art and Aesthetics, Oxford, Clarendon Press, 1992, p. 40-63, ainsi que L’art et ses agents…, op. cit.

    9A. Appadurai (dir.), The Social Life of Things. Commodities in Cultural Perspective, Cambridge, Cambridge University Press, 1986.

    10E. Viveiros de Castro, Métaphysiques cannibales, Paris, Puf, 2009, p. 9.

    11T. Ingold, The Perception of the Environment: Essays on Livelihood, Dwelling and Skill, Londres, Routledge, 2000.

    12P. Descola, Par-delà nature et culture, Paris, Gallimard, 2005.

    13Voir notamment les trois cours que l’anthropologue donna au Collège de France entre 2008 et 2012, consacrés à l’analyse de ces différentes ontologies des images (https://www.college-de-france.fr/site/philippe-descola/_course.htm).

    14B. Latour, We Have Never Been Modern, op. cit.

    15Voir H. Bredekamp, Théorie de l’acte d’image, trad. par F. Joly, Paris, La Découverte, 2015 [éd. orig. Theorie des Bildakts, Francfort, Suhrkamp, 2010] ; L. Manovich, Le langage des nouveaux médias, trad. par R. Crevier, Dijon, Les presses du réel, 2010 [éd. orig. The Language of New Media, Cambridge, The MIT Press, 2002, p. 277].

    16D. Freedberg, Le pouvoir des images, op. cit. ; A. Gell, L’art et ses agents…, op. cit. ; T. Ingold, « Rethinking the Animate, Re-Animating Thought », Ethnos. Journal of Anthropology, 71/1, 2006, p. 9-20 ; C. Severi, L’objet-personne…, op. cit.

    17À ce sujet, voir A. Pinotti, Empathie. Histoire d’une idée de Platon au posthumain, Paris, Vrin, 2016, ainsi que T. Griffero, Atmospheres: Aesthetics of Emotional Spaces, Ashgate, Surrey-Brulington, 2014.

    18E. Viveiros de Castro, Métaphysiques cannibales, op. cit., p. 9.

    19Je développe ici une intuition esquissée avec Mauro Carbone et Jacopo Bodini dans l’« Introduction » au volume Vivre par(mi) les écrans, Dijon, Les presses du réel, 2016, p. 9. Pour une lecture de l’image à partir de la notion de performativité, voir également : C. Cappelletto, « The Performing Image, or How the Visual Dimension is Enacted by Pictures », dans H. D. Christensen, T. Kristensen et A. Michelsen (dir.), TransVisuality. Dimensioning the Visual in a Visual Culture, Liverpool, Liverpool University Press, 2013, p. 59-74 ; P. Gemeinboeck, « Virtual Reality: Space of Negotiation », Visual Studies, 19/1, 2004, p. 52-59.

    20M. Merleau-Ponty, Notes de cours. 1959-1961, texte établi par S. Ménasé, Paris, Gallimard, 1996, p. 163.

    21Voir M.-A. Dobres, J. Robb, « “Doing” Agency: Introductory Remarks on Methodology », Journal of Archaeological Method and Theory, 12/3, 2005, p. 159-166 ; C. Knappett, L. Malafouris (dir.), Material Agency. Towards a Non-Anthropocentric Approach, New York, Springer, 2008.

    22M. Mauss, « Essai sur le don » (1925), dans Sociologie et anthropologie, Paris, Puf, 2001.

    23A. Leroi-Gourhan, Le geste et la parole. Technique et langage, Paris, Albin Michel, 1964, p. 132.

    24C. Knappett, L. Malafouris (dir.), Material Agency…, op. cit., p. XI.

    25D. Hicks, « The Material-Cultural Turn: Event and Effect », dans D. Hicks, M. C. Beaudry (dir.), The Oxford Handbook of Material Culture Studies, Oxford, Oxford University Press, 2010, p. 25-98.

    26Voir également le Journal of Material Culture (UCL), fondé en 1996.

    27Voir par exemple : J. Baudrillard, Le système des objets, Paris, Verso, 1968 ; Perniola, The Sex Appeal of the Inorganic, New York, Bloomsbury, 2004.

    28M. Callon, « Some Elements of a Sociology of Translation: Domestication of the Scallops and the Fishermen of St Brieuc Bay », dans J. Law (dir.), Power, Action and Belief: A New Sociology of Knowledge, Londres, Routledge & Kegan Paul, 1986 ; J. Law, « Technology and Heterogeneous Engineering: The Case of Portuguese Expansion », dans W. E. Bijker, T. P. Hughes, T. J. Pinch (dir.), The Social Construction of Technological Systems: New Directions in the Sociology and History of Technology, Cambridge, The MIT Press, 1987 ; B. Latour, We Have Never Been Modern, op. Cit., et Reassembling the Social…, op. cit.

    29A. Gell, L’art et ses agents…, op. cit.

    30M. Callon, « Some Elements of a Sociology of Translation… », art. cité ; B. Latour, Science in Action: How to Follow Scientists and Engineers Through Society, Milton Keynes, Open University Press, 1987.

    31« “autonomous” agency of its own », A. Gell, Art and Agency…, op. cit., p. 18.

    32« intentional beings who are categorically distinguished from “mere” things or artefacts », A. Gell, Art and Agency…, op. cit., p. 20.

    33« In speaking of artefacts as “secondary agents” I am referring to the fact that the origination and manifestation of agency takes place in a milieu which consists (in large part) of artefacts, and that agents, thus, ‘are’ and do not merely “use” the artefacts that connect them to social others », A. Gell, Art and Agency…, op. cit., p. 21, trad. par O. Renaut, S. Renaut, L’art et ses agents…, op. cit.

    34« embodiment of the power or capacity to will their use », A. Gell, Art and Agency…, p. 23, trad. par O. Renaut, S. Renaut, L’art et ses agents…, op. cit.

    35« relational and context-dependent », A. Gell, Art and Agency…, p. 22, trad. par O. Renaut, S. Renaut, L’art et ses agents…, op. cit

    36P. P. Verbeek, What Things Do: Philosophical Reflections on Technology, Agency, and Design, University Park, Penn State University Press, 2005.

    37E. Hutchins, Cognition in the Wild, Cambridge, The MIT Press, 1995 ; D. Kirsh, « The Intelligent Use of Space », Artificial Intelligence, 73/1-2, 1995, p. 31-68 ; A. Clark, Being There: Putting Brain, Body and World Together Again, Cambridge, The MIT Press, 1997 ; D. A. Norman, The Psychology of Everyday Things, Basic Books, New York, 1988.

    38A. Clark, Being There…, op. cit.; Id., « An Embodied Cognitive Science? », Trends in Cognitive Sciences, 3/9, 1999, p. 345-351 ; Id., « Reasons, Robots and the Extended Mind », Mind & Language, 16/2, 2001, p. 121-145 ; Id., Natural Born Cyborgs: Minds, Technologies, and the Future of Human Intelligence, Oxford, Oxford University Press, 2003.

    39A. Clark, D. Chalmers, « The Extended Mind », Analysis, 58/1, janvier 1998, p. 8. Comme l’illustre l’expérience mentale devenue emblématique de cette perspective théorique, un aide-mémoire permettant à un patient atteint de la maladie d’Alzheimer de se souvenir d’informations d’usage quotidien, comme la localisation géographique d’un musée qu’il a l’habitude de visiter, joue le rôle qui serait tenu – chez un sujet normal ou chez le même sujet avant d’être atteint par la maladie – par la mémoire biologique, et, de ce fait, est à considérer comme une forme d’esprit étendu.

    40C. Renfrew, « Symbol before Concept: Material Engagement and the Early Development of Society », dans I. Hodder (dir.), Archaeological Theory Today, Oxford, Blackwell, 2001, p. 122-140 ; Id., « Towards a Theory of Material Engagement », dans Rethinking Materiality: The Engagement of Mind with the Material World, 2004, p. 23-31 ; L. Malafouris, C. Renfrew, « The Cognitive Life of Things », art. cité ; L. Malafouris, « Beads for a Plastic Mind : The Blind Man’s Stick (BMS) Hypothesis and the Active Nature of Material Culture », Cambridge Archaeological Journal, 18/3, 2008, p. 401-414 ; Id., How Things Shape the Mind. A Theory of Material Engagement, Cambridge, The MIT Press, 2013 ; F. Parisi, « Temporality and Metaplasticity. Facing Extension and Incorporation through Material Engagement Theory », Phenomenology and the Cognitive Sciences, 18/1, p. 205-221.

    41Voir C. Renfrew , E. B. Zubrow (dir.), The Ancient Mind. Elements of Cognitive Archaeology, Cambridge, Cambridge University Press, 1994 ; L. Malafouris, How Things Shape the Mind…, op. cit.

    42C. Knappett, L. Malafouris (dir.), Material Agency…, op. cit., p. XII.

    43Voir A. Gell, L’art et ses agents…, op. cit. ; H. Bredekamp, Théorie de l’acte d’image, trad. par F. Joly, Paris, La Découverte, 2015 [éd. orig. Theorie des Bildakts, Frankfurt, Suhrkamp, 2010] ; D. Freedberg, Le pouvoir des images, trad. par A. Girod, Paris, Gérard Monfort, 1996 [éd. orig. The Power of Images: Studies in the History and Theory of Response, Chicago, University of Chicago Press, 1989] ; L. Marin, Des pouvoirs de l’image. Gloses, Paris, Seuil, 1993 ; J. Elkins, The Object Stares Back…, op. cit., et, Id., Pictures and Tears: a History of People Who Have Cried in Front of Paintings, Londres, Routledge, 2005 ; T. Griffero, M. Di Monte (dir.), Potere delle immagini, Milan, Mimesis, 2008 ; H. Belting, Pour une anthropologie des images, trad. par J. Torrent, Paris, Gallimard, 2004 [éd. orig. Bild-Anthropologie, Munich, Wilhelm Fink Verlag, 2001] ; G. Didi-Huberman, Ce que nous voyons, ce qui nous regarde, Paris, Éditions de Minuit, 1999.

    44Voir R. Rorty, The Linguistic Turn. Recent Essays in Philosophical Method, Chicago, University of Chicago Press, 1967.

    45G. Boehm, « Die Wiederkehr der Bilder », dans G. Boehm (dir.), Was ist ein Bild ?, Munich, Wilhelm Fink, 1994, p. 11-38.

    46W. J. T. Mitchell, « Que veulent réellement les images ? », dans E. Alloa (dir.), Penser l’image, Dijon, Les presses du réel, 2010 ; Id., Que veulent les images ? Une critique de la culture visuelle, Dijon, Les presses du réel, 2014 [2005]. À ce sujet voir également : H. Belting, « Image, Medium, Body: A New Approach to Iconology », Critical Inquiry, 31, 2005, p. 302-319 ; Id., Pour une anthropologie des images, trad. par J. Torrent, Paris, Gallimard, 2004 [éd. orig. Bild-Anthropologie, Munich, Wilhelm Fink, 2001] ; Id., Das echte Bild: Bildfragen als Glaubensfragen, Munich, Beck, 2005 ; H. Burda, C. Maar (dir.), Iconic Turn. Die Neue Macht der Bilder, Dumont, Cologne, 2004 ; D. Cohn, « Une logique des images », Critique, 1/740-741, 2009, p. 39-48 ; B. Stiegler, « “Iconic Turn” et réflexion sociétale. Introduction », Trivium, 1, 2008 ; Z. Paic, K. Purgar (dir.), Theorizing Images, Newcastle, Cambridge Scholars Publishing, 2016 ; ainsi que E. Alloa (dir.), Penser l’image, op. cit. ; Penser l’image, t. 2, Anthropologies du visuel, Dijon, Les presses du réel, 2015 ; et Penser l’image, t. 3, Comment lire les images ?, Dijon, Les presses du réel, 2017.

    47Voir notamment V. Sobchack, The Address of the Eye. A Phenomenology of Film Experience, Princeton, Princeton University Press, 1991, et l’article paru en français « Le visuel et le visible. Vers une phénoménologie de l’expérience filmique », dans M. Carbone (dir.), L’empreinte du visuel, Genève, MétisPresses, 2013, p. 83-106.

    48W. J. T. Mitchell, « Que veulent réellement les images ? », art. cité, p. 213.

    49D. Freedberg, Le pouvoir des images, op. cit. ; L. Bakewell, « Image Acts », American Anthropologist, 100/1, 1998, p. 12-22.

    50H. Bredekamp, Théorie de l’acte d’image, op. cit.

    51A. Gell, L’art et ses agents…, op. cit. ; J. Elkins, Pictures and Tears…, op. cit.

    52G. Didi-Huberman, Ce que nous voyons, ce qui nous regarde, op. cit. ; G. Boehm, « Die Wiederkehr der Bilder », op. cit. ; J. Elkins, The Object Stares Back…, op. cit.

    53H. U. Gumbrecht, Production of Presence: What Meaning Cannot Convey, Stanford, Stanford University Press, 2003 ; C. Van Eck, Art, Agency and Living Presence: From the Animated Image to the Excessive Object, Leyde, De Gruyter, 2015.

    54W. J. T. Mitchell, « Que veulent réellement les images ? », art. cité.

    55M. Perniola, Il sex appeal dell’inorganico, Turin, Einaudi, 2004 ; G. Harvey (dir.), Handbook of Contemporary Animism, Londres/New York, Routledge, 2013. Autour de la notion d’animisme voir également N. Bird‐David, « “Animism” Revisited Personhood, Environment, and Relational Epistemology », Current Anthropology, 40/S1, Special Issue « Culture—A Second Chance? », 1999, p. S67-S91 ; T. Ingold, « Rethinking the Animate, re-Animating Thought », art. cité ; A. Franke (dir.), Animism, t. 1, Londres, Sternberg Press, 2010 ; M. Furniss, Animation: Art & Industry, New Barnet, John Libbey, 2012 ; D. J. Johnston, Aesthetic Animism. Digital Poetry’s Ontological Implications, Cambridge/Londres, The MIT Press, 2016.

    56A. Appadurai (dir.), The Social Life of Things…, op. cit., p. 5 (je traduis).

    57Autour de la distinction entre choses et objets, voir T. Ingold, « Being Alive to a World without Objects », dans G. Harvey (dir.), Handbook of Contemporary Animism, op. cit., p. 213-225.

    58A. Giddens, C. Pierson, Conversations with Anthony Giddens: Making Sense of Modernity, Stanford (CA), Stanford University Press, 1998, p. 89.

    59A. Giddens, The Constitution of Society: Outline of the Theory of Structuration, Cambridge, Polity Press, 1984.

    60Cette intuition est développée par Dan Hicks (D. Hicks, « The Material-Cultural Turn: Event and Effect », dans D. Hicks, M. C. Beaudry [dir.], The Oxford Handbook of Material Culture Studies, Oxford, OUP, 2010, p. 25- 98), se référant aux enjeux disciplinaires propres à l’anthropologie et à l’archéologie. Toutefois, je vise ici à l’étendre, au-delà d’une considération intra-disciplinaire.

    61Voir M. Merleau-Ponty, L’institution. La passivité. Notes de cours au Collège de France (1954-1955), Paris, Belin, 2003.

    62J. L. Austin, How to Do Things with Words, Oxford, Oxford University Press, 1975 ; trad. par G. Lane (à partir du texte anglais de 1962), Quand dire, c’est faire, Paris, Seuil, 1970.

    63J. L. Austin, Quand dire, c’est faire, op. cit., p. 41-43.

    64Voir J. Féral, « De la performance à la performativité », Communications, 1/92, 2013, p. 205-218.

    65J. Searle, Speech acts: An essay in the philosophy of language, Cambridge, Cambridge University Press, 1969 ; É. Benveniste, « La philosophie analytique et le langage », Les Études philosophiques, Nouvelle Série, 18/1, janvier-mars 1963, p. 3-11 ; J.-F. Lyotard, La condition postmoderne. Rapport sur le savoir, Paris, Éditions de Minuit, 1979 ; J. Derrida, Limited Inc., Evanston, Northwestern University Press, 1988.

    66Voir par exemple : D. MacKenzie, An Engine, Not a Camera. How Financial Models Shape Markets, The MIT Press, 2006 ; D. MacKenzie et al., Do Economists Make Markets? On the Performativity of Economics, Princeton, Princeton University Press, 2007 ; A. Appadurai, Banking on Words: The Failure of Language in the Age of Derivative Finance, Chicago, University of Chicago Press, 2015.

    67R. Schechner, Performance Studies: An introduction, New York, Routledge, 2002 ; Id., Performance Theory, Taylor and Francis, 2005 ; J. Féral, « De la performance à la performativité », art. cité ; C. Cappelletto, « The Performing Image… », art. cité.

    68J. Derrida, Marges de la philosophie, Paris, Éditions de Minuit, 1972.

    69J. Féral, « De la performance à la performativité », art. cité, p. 215.

    70J. Butler, Ces corps qui comptent. De la matérialité et des limites discursives du « sexe », trad. par C. Nordmann, Paris, Éditions Amsterdam, 2009, p. 15 [éd. orig. Bodies That Matter. On the Discoursive Limits of Sex, New York, Routledge, 1993, p. 7].

    71Voir également J. Butler, « Performative Acts and Gender Constitution », Theatre Journal, 40/4, 1988, p. 519-531 ; Id., Trouble dans le genre. Le féminisme et la subversion de l’identité, trad. par C. Kraus Paris, La Découverte, 2006 [éd. orig. Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity, New York, Routledge, 1990], ainsi que l’ouvrage déjà cité Bodies That Matter…, op. cit.

    72J. Butler, Gender Trouble…, op. cit., p. 178 ; trad. p. 264.

    73Ibid., p. 178 ; trad. p. 265.

    74J. Butler, Notes Towards a Performative Theory of Assembly, Cambridge, Harvard University Press, 2015, p. 176 (je traduis).

    75« Il n’a pas de statut ontologique indépendamment des différents actes qui constituent sa réalité », J. Butler, Gender Trouble…, op. cit., p. 173 ; trad. p. 259.

    76Ibid., p. 174-175 ; trad. p. 260-261.

    77Ibid., p. 175 ; trad. p. 261.

    78Ibid., p. 179 ; trad. p. 265.

    79Ibid., p. 176 ; trad. p. 262.

    80Voir M. Merleau-Ponty, L’institution. La passivité. Notes de cours au Collège de France (1954-

    1955), Paris, Belin, 2003.

    81J. Butler, Gender Trouble…, op. cit., p. 177 ; trad. p. 263.

    82J. Butler, Bodies That Matter…, p. XVI ; trad. p. 21.

    83M. Carbone, Proust et les idées sensibles, Paris, Vrin, 2008, p. 169 et suiv.

    84 M. Mauss, « Les techniques du corps », Journal de Psychologie, 32, 1936, p. 3-4 ; désormais dans Techniques, technologie et civilisation, N. Schlanger (dir.), Paris, Puf, p. 365-394.

    85J. Butler, « Performative Agency », Journal of Cultural Economy, 3/2, 2010, p. 147-161, ici p. 147.

    86J. Butler, Notes Towards a Performative Theory of Assembly, op. cit.

    87J. Butler, Precarious life: the powers of mourning and violence, Londres, Verso, 2004.

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