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Xénophon et les grâces du pouvoir

 | 
Vincent Azoulay

Chapitre 4. Entre charis et misthos : Xénophon contre les marchands ?

Texte intégral

  • 1 R. Musil, L’Homme sans qualité (P. Jacottet trad., Le Seuil), Paris, 1956, t. 1, p. 516.

« Aujourd’hui, si tout le monde est autorisé à agir en commerçant, une vieille tradition exige que l’on parle en idéaliste »1.

  • 2 Depuis quelques années, on sait que la diffusion de la (petite) monnaie d’argent a été beaucoup plu (...)
  • 3 À l’origine, elle est l’un des vecteurs privilégiés de l’exaltation du pouvoir royal : voir en dern (...)
  • 4 À l’évidence, le monnayage n’est pas intrinsèquement lié à la démocratie : son invention et sa diff (...)
  • 5 Nous reprenons ici le parallèle effectué par R. Seaford, Reciprocity and Ritual. Homer and Tragedy (...)
  • 6 Voir I. Morris, « Gift and Commodity in Archaic Greece », Man, 21 (1986), p. 1-17, ici p. 8-9 et L.(...)

1Dans le monde grec archaïque, la diffusion rapide du monnayage s’explique d’abord par les besoins pragmatiques de l’économie ; dès le vie siècle, l’usage de la monnaie se répand dans de larges couches de la société, facilitant commerce et contacts2. Pour autant, la monnaie ne possède pas de signification immuable3. L’histoire de sa propagation dans la Grèce archaïque et classique l’a d’ailleurs associée autant à la culture civique qu’à l’échange marchand : le monnayage s’insère de façon harmonieuse dans un contexte politique égalitaire et une éthique démocratique4. À Athènes par exemple, l’abstraction mathématique qui, après Clisthène, préside à la répartition du corps civique athénien, semble fonctionner en résonance avec le développement de la monnaie5 : tout comme le tirage au sort tend à remplacer le rôle de la naissance et du charisme dans la détermination des statuts politiques, la monnaie se substitue peu à peu à l’ancienne hiérarchie des métaux valable dans la culture aristocratique du don, en rendant toutes choses commensurables6.

  • 7 C’est Aristote (Politique, I, 9, 1257a31-b 17) qui conceptualise la monnaie comme étalon universel. (...)
  • 8 L’opposition classique entre l’esprit du don et l’idéologie monétaire et marchande a été explorée – (...)
  • 9 S’il faut rejeter les explications étroitement « sociologistes », c’est d’abord parce que ce sont s (...)
  • 10 Morris, « The Strong Principle of Equality and the Archaic Origins of Greek Democracy », dans C. He (...)
  • 11 L. Kurke, Coins, passim, met en évidence les polémiques – parfois subtiles et implicites – qui affl (...)

2Symbolisant l’égalité de toutes choses devant un même étalon7, la monnaie s’oppose donc à la culture aristocratique de la charis qui implique, elle, hiérarchie et distinction8. Cependant, face à l’irruption massive du monnayage, l’aristocratie elle-même ne présente pas un front uni9. Les débats autour du don et de la monnaie expriment en réalité des tensions et des luttes idéologiques en son sein : à côté d’une tendance désireuse de se conformer aux valeurs civiques dominantes, se déploie une tradition élitaire, impatiente de réaffirmer sa supériorité en manifestant sa richesse et les relations privilégiées qu’elle entretient avec les dieux et les héros ainsi qu’avec l’Orient et son luxe10. Seul ce dernier groupe ressent comme une menace la montée de la monétarisation et de l’échange marchand11. Notre thèse est que la façon dont Xénophon conçoit les rapports entre charis et misthos est précisément marquée par une ambivalence fondamentale, qui est très largement le reflet de cette tension interne à l’aristocratie.

  • 12 Il nous semble peu vraisemblable que Xénophon invente ex nihilo l’hostilité de Sparte et de Lycurgu (...)

3D’un côté, il hérite partiellement du courant de pensée élitaire opposé à la monnaie. L’importance qu’il accorde aux bienfaits et aux dons témoigne en effet d’une réaction aristocratique persistante face à la logique monétaire et marchande. À cette hostilité de départ vient s’ajouter le poids d’une double tradition, philosophique et politique, marquée par une opposition radicale à l’argent et au commerce sous toutes ses formes, celle du socratisme et du laconisme12.

  • 13 Voir R. Descat, « Tribut et économie tributaire dans l’Empire achéménide », Topoi suppl. 1 (1997), (...)

4Il faut dire que l’évolution historique des cités grecques n’a rien fait pour apaiser les tensions existant autour du monnayage. Dans un monde qui – à l’exception partielle de Sparte – est désormais, dans la première moitié du ive siècle, profondément monétarisé et parcouru par d’intenses mouvements commerciaux13, l’échange marchand et, tout particulièrement, la monnaie, apparaissent dans certains milieux conservateurs comme le symbole même de la déliquescence politique et morale. L’apparition de la rétribution civique en argent, le misthos, a encore renforcé l’association de la monnaie avec la démocratie radicale. Outre ce monnayage en argent, nombreux sont ceux qui déplorent les effets destructeurs de l’or perse. Non seulement la monnaie corrompt les élites grecques, mais encore sert-elle à solder des soldats sans foi ni loi toujours prêts à se vendre au plus offrant. Dans ce contexte, on comprend la véhémence avec laquelle Xénophon, en aristocrate soucieux de privilégier les relations fondées sur la charis, s’emploie à nier son statut de mercenaire lors de l’Anabase.

5D’un autre côté toutefois, c’est sur le fondement de cette même expérience guerrière que Xénophon peut imaginer un certain aggiornamento vis-à-vis des exigences monétaires et marchandes de son temps : il sait l’importance du paiement de la solde et manifeste un intérêt aigu pour les aspects matériels du commandement. Plus généralement, à la fin de sa vie, dans les Poroi, il s’érige en défenseur de l’argent et du commerce dans une Athènes enfin en paix. Si un certain nombre de conditions sont respectées, un chef peut utiliser à son profit la logique salariale du misthos et bénéficier des avantages que présente l’échange marchand. La charis trouve ainsi dans le misthos un allié précieux. C’est donc à une analyse nuancée qu’invite la lecture des textes de Xénophon.

I. « Le monde hostile » de la marchandise14

Acheter la gratitude, vendre ses faveurs ?

  • 15 Hiéron, VI, 11.
  • 16 Socrate met également en valeur cette faiblesse du rapport salarial, par le détour d’un parallèle é (...)

6Chez Xénophon, les relations de pouvoir semblent mal s’accommoder de la monétarisation et de ses conséquences socio-politiques. Qu’il s’agisse de donner de l’argent ou d’en recevoir, la relation monétaire pervertit l’échange en rendant impossible la charis, la reconnaissance, pourtant si nécessaire à l’établissement de l’autorité et à son maintien. Ainsi le don d’argent ne suffit-il pas à créer un lien d’obligation envers celui qui prodigue sa fortune, comme le rappelle douloureusement le tyran Hiéron : « Il est bien plus difficile de trouver un seul garde fidèle (πιστόν) qu’un très grand nombre d’ouvriers pour n’importe quel travail, surtout étant donné que ceux qui assurent ce service de garde ne sont là que pour de l’argent (χρημάτων) et qu’ils peuvent en recevoir beaucoup plus en peu de temps, s’ils tuent le tyran, qu’ils n’en reçoivent de lui pour un service de longue durée »15. L’argent ne peut garantir l’attachement de soldats dont la rémunération est l’unique préoccupation. Dénué de toute efficacité symbolique, l’argent ne crée pas un sentiment de dette chez le récipiendaire16.

  • 17 Sur la vantardise de Callias, cf. Helléniques, VI, 3, 3 : « [Callias] était homme à prendre autant (...)

7Pire encore, il peut susciter paradoxalement la haine à l’encontre du généreux donateur. Dans le Banquet, le riche Callias se vante ainsi de rendre les gens plus honnêtes en leur donnant de l’argent17. Antisthène, étonné, lui demande si c’est en mettant de l’argent dans leur bourse qu’il rend leur âme plus juste, avant de poursuivre :

  • 18 Banquet, IV, 2-4. Cf. Mémorables, IV, 2, 9.

« — Te rendent-ils ce qu’ils ont reçu de toi ? — Non, par Zeus, bien sûr que non. — Eh bien alors, te témoignent-ils de la reconnaissance en échange de ton argent ? (ἀντὶ τοῦ ἀργυρίου χάριτας ;) — Non, par Zeus, pas même, mais quelques-uns me détestent encore plus qu’auparavant »18.

  • 19 Les liturgies n’impliquent en effet aucun rapport monétaire direct entre la masse et l’élite. L’arg (...)
  • 20 Cf. e. g. Théophraste, Caractères, XXVI, 5, pour une description du comportement habituel du dèmos (...)

8Malgré ses dons, Callias se heurte donc à l’ingratitude du dèmos. Cette déploration quasi rituelle constitue un lieu commun aristocratique et exprime en général la frustration des riches Athéniens, contraints de redistribuer une part de leur fortune sans en recueillir de bénéfices politiques clairs. Cependant, Callias n’évoque pas dans ce passage les liturgies obligatoires dont il s’acquitte magnifiquement19, mais une distribution volontaire à laquelle il n’était pas légalement tenu : l’acharistia du peuple n’en est que plus choquante20. L’épisode suggère ainsi qu’en instaurant un rapport de dette trop transparent entre le donateur et le récipiendaire, l’argent provoque des effets contraires à ceux escomptés : non seulement Callias ne se voit pas remboursé en monnaie, mais il ne retire de son argent nulle reconnaissance.

  • 21 Cette distribution d’argent manifeste seulement la maladresse vaniteuse du riche Callias et non une (...)

9L’argent ne correspond donc pas à un mode évergétique efficace, susceptible d’engendrer une gratitude légitime. Une nouvelle fois, les positions de Xénophon sont informées par la situation politique et historique d’Athènes où l’argent, du fait de la généralisation des misthoi civiques, n’est jamais reçu par le dèmos comme un don mais comme un dû – si du moins l’on en croit les clichés oligarchiques. Toujours est-il qu’aux yeux de l’auteur, un chef intelligent n’a aucun intérêt à privilégier un échange strictement monétaire avec ses subordonnés21.

10Si celui qui cherche à acheter la gratitude pèche par naïveté, l’homme qui désire vendre ses faveurs commet, lui, un véritable crime contre l’idéologie de la charis. En effet, il foule aux pieds le principe fondateur de l’échange gracieux, son apparente gratuité. Xénophon affirme ainsi avec vigueur dans son éloge d’Agésilas :

  • 22 Agésilas, IV, 4-5. Voir à ce propos P. Cartledge, Agesilaos, p. 153 et de S. Hodkinson, Property an (...)

« S’il eût vendu ses faveurs ou fait payer ses bienfaits (Eἰ γὰρ ἐπώλει τὰς χάριτας ἢ μισθο εὐεργέτει), personne n’aurait cm lui rien devoir. Mais ceux qu’on a obligés gratuitement (προῖκα) ont toujours plaisir à servir leur bienfaiteur (τῷ εὐεργέτ), tant à cause du bienfait (χάριτος) reçu que parce qu’on les a crus dignes d’en garder le dépôt »22.

  • 23 Le misthos est pris ici dans son acception salariale et contractuelle, telle que les aristocrates l (...)

11À sa manière utilitariste habituelle, l’écrivain théorise rationnellement l’intérêt au désintéressement qui doit guider tout homme politique. La gratuité est la condition sine qua non de l’efficacité charismatique du don : quiconque monnaye ses bienfaits dissipe la force même de l’obligation réciproque23.

  • 24 Cyropédie, III, 3, 3.

12Un évergète conséquent ne peut donc se permettre de spéculer ouvertement sur la gratitude qu’il suscite : la charis ne s’épanouit vraiment qu’en dehors d’un horizon strictement comptable. Xénophon le montre à loisir dans l’œuvre de fiction didactique qu’est la Cyropédie. Au moment de quitter l’Arménie, Cyrus refuse ostensiblement l’argent offert par les Arméniens qui veulent le remercier à la fois d’avoir su pardonner leur rébellion et d’avoir mis au pas leurs belliqueux voisins, les Chaldéens. Le futur roi s’offusque haut et fort à l’idée que l’on puisse croire ses bienfaits intéressés : « Vous ne ferez pas de moi un bienfaiteur qui se fait payer ses services partout où il va (Ὑμεῖς μ ο ποιήσετε μισθο περιόντα εὐεργετεῖν) »24.

  • 25 Cyropédie, III, 3, 5.

13Non seulement Cyrus ne désire pas se retrouver en position de débiteur vis-à-vis de ses nouveaux alliés, mais il tient en outre, dans les mêmes termes qu’Agésilas, à refuser toute compensation monétaire pour ne pas donner le sentiment de salarier ses bienfaits. Cependant, Xénophon rassure immédiatement le lecteur qui pourrait s’effrayer de ce comportement altruiste en précisant que Cyrus repartait plus riche « non seulement de l’argent qu’il avait reçu, mais des réserves monétaires beaucoup plus importantes, où puiser en cas de besoin, que lui avait conférées son comportement »25. L’intérêt au désintéressement correspond donc à un calcul raisonné de la part du Perse. Il atteint ainsi son objectif essentiel, à savoir gagner de nouvelles troupes et des fonds pour les entretenir, sans paraître pour autant lever un impôt déguisé ou faire rémunérer ses services.

  • 26 Thucydide met en évidence ce basculement entre, d’une part, une logique fondée sur la charis et, d’ (...)

14Pour Xénophon, vendre ses grâces constitue donc une erreur tant morale que politique. Au demeurant, l’écrivain pouvait étayer ses réflexions sur un anti-modèle qui lui était familier, l’empire athénien. En faisant payer un tribut en monnaie pour les services qu’elle était censée rendre – en l’occurrence la lutte contre les Perses –, Athènes avait finalement détruit toute reconnaissance de la part de ses alliés, suscitant au contraire de nombreux mécontentements et de dangereuses révoltes26. Une fois encore, l’exemple athénien fournit peut-être un paradigme dont Xénophon se démarque pour élaborer sa propre pensée du don et de la charis. En effet, la cité démocratique sert de référence à l’écrivain : elle lui permet d’attaquer à la fois l’inefficacité charismatique du don en argent – avec la figure de Callias, détesté du peuple ingrat malgré sa générosité – et de dénoncer la rétribution forcée des faveurs – avec, en ligne de mire, le tribut inique imposé par l’Athènes démocratique et impériale.

L’esclavage du misthos : la prostitution démocratique

  • 27 La logique de l’échange marchand fait fi de la durée nécessaire à créer le sentiment de gratuité : (...)
  • 28 Voir supra, chapitre 1, p. 42-44.
  • 29 Sur le caractère ponctuel du misthos, et ce, dès Homère, voir É. Scheid-Tissinier, Usages du don, p (...)
  • 30 Voir R. Seaford, Reciprocity and Ritual, op. cit., p. 223 et S. von Reden, « Reevaluating Gernet : (...)

15Si Xénophon stigmatise la conduite des chefs qui salarient leurs bienfaits, c’est donc parce qu’une telle pratique est à ses yeux aussi inefficace qu’immorale. Cette condamnation s’étaye aussi sur un autre constat : pour l’aristocrate, le misthos établit un rapport d’assujettissement trop transparent, à l’inverse de l’échange de dons qui instaure des relations entre personnes dans la fiction d’une certaine gratuité27. De fait, l’écrivain athénien constate amèrement que l’obligation du retour gracieux dérive uniquement d’un code social qui peut très bien ne pas être respecté : il n’existe pas de sanction légale contre les ingrats28. En revanche, la relation salariale est instantanée et possède une force exécutoire. Si elle ne tisse pas de liens entre les gens29, elle exerce en revanche une extraordinaire contrainte sur les objets ou les services échangés, en s’appuyant sur un rapport juridiquement encadré. A l’assujettissement personnel et non coercitif du don répond donc la dépendance impersonnelle et légalement garantie de la monnaie30.

  • 31 Sitta von Reden, on l’a dit, a repris le dossier du misthos en montrant qu’il n’est jamais conçu de (...)
  • 32 Mémorables, I, 5, 6. Cf. Diogène Laërce, II, 25 et, de façon plus générale, Euripide, Hécube, v. 86 (...)

16En déplaçant le poids de l’obligation des personnes vers les biens échangés, la monnaie présente pour Xénophon un double inconvénient. Du côté du donateur, d’une part, le don d’argent ne crée aucun sentiment de reconnaissance ; pour le récipiendaire, d’autre part, le misthos exerce une extrême contrainte en pesant comme un véritable esclavage durant le temps que dure le contrat. En cela, Xénophon ne se distingue pas de l’idéologie grecque en général ni de l’idéologie démocratique en particulier, qui semble voir dans le misthos une « relation inégale et un manque d’autarcie de la part du récipiendaire »31 – du moins quand un tel contrat est passé entre partenaires de statuts sociaux assez proches. Dans les Mémorables, il rapporte ainsi que Socrate « croyait que celui qui reçoit de l’argent du premier venu se donne un maître et se soumet à un esclavage qui n’est pas moins honteux qu’un autre (δουλεύειν δουλείαν οὐδεμιᾶς ἧττον αἰσχράν) »32. L’argent impose aveuglément sa contrainte, sans égard ni considération pour celui qui en bénéficie :

  • 33 Mémorables, I, 6, 5. L’idée était déjà énoncée par Xénophon en I, 2, 6 : « En s’abstenant ainsi de (...)

« Est-ce parce que ceux qui gagnent de l’argent (ἀργύριον) sont dans l’obligation d’exécuter ce pour quoi ils touchent un salaire (μισθὸν), alors que moi, qui n’en touche pas, je ne suis pas tenu de discuter avec qui je ne désire pas ? »33

  • 34 Cela n’empêche pas l’auteur athénien de tenir, pour les besoins de son argumentation, un raisonneme (...)

17Socrate met en évidence l’esclavage induit par le rapport monétaire : le misthos nie l’importance du plaisir, du choix et de l’agrément mutuel qui doivent présider à la conversation aristocratique. Pour Xénophon, il est crucial que tout le monde ne puisse « se payer » Socrate...34

  • 35 S. von Reden, Exchange, p. 120, a bien mis en valeur le statut du (ou de la) prostitué(e) comme « u (...)

18Accusé par Xénophon d’induire à la fois trop peu de gratitude envers le donateur et une sujétion honteuse pour le récipiendaire, le misthos semble ainsi voué à une relégation sans appel dans la pensée de l’écrivain athénien. À cette construction idéologique déjà négative vient de surcroît se greffer la figure du plus méprisable des salariés (misthôtoi), le prostitué35 :

  • 36 Mémorables, I, 6, 13. Cf. Aristophane, Ploutos, v. 153-159. Voir désormais D. L. Blank, « Socratic (...)

« On a chez nous coutume de croire que la jeunesse et le savoir sont susceptibles aussi bien d’un emploi noble que d’un emploi honteux. En effet, si quelqu’un vend sa jeunesse pour de l’argent (τις ἀργυρίου πωλῇ) à qui le désire, on l’appelle un prostitué (πόρνον) ; mais si quelqu’un se fait un ami de celui en qui il a reconnu un éraste vertueux, nous le tenons pour quelqu’un de sensé (σώφρονα). Il en va de même pour le savoir : ceux qui le vendent pour de l’argent à qui le désire, on les appelle des sophistes ; mais l’homme qui se fait un ami de celui en qui il a reconnu un bon naturel, en lui enseignant ce qu’il sait de bien, nous croyons qu’il fait ce qu’il convient à un bon et honnête citoyen de faire »36.

  • 37 Platon compare pour sa part les sophistes à des kapèloi, de vils boutiquiers qui vendent « les denr (...)
  • 38 Stobée, Eclogae, III, 15, 8 (= Wachsmuth, t. 3, p. 478, 1. 1-4) : Σωκράτης ἰδών τινα προχείρως πᾶσι (...)
  • 39 En outre, dans un écho frappant avec les pratiques politiques démocratiques, le prostitué se livre (...)

19En marchandant son savoir, le sophiste s’apparente donc à un pornos37 : le terme dérive de πέρνημι, « vendre » (en particulier des esclaves), le prostitué faisant commerce de son corps contre rétribution. De surcroît, le sophiste vend ses connaissances sans considérer la personnalité de ceux qui en profitent. Il ressemble étrangement à cet homme qui, d’après une anecdote tardive relatée par Stobée, prodiguait ses faveurs sans discrimination et à qui Socrate reprochait en conséquence « d’avoir transformé les vierges Charites en prostituées »38. À l’inverse, le philosophe, comme l’éromène, noue des liens avec autrui sur un tout autre plan, celui de l’échange gratuit39.

  • 40 Sur un plan discursif, la pornè s’oppose depuis l’époque archaïque à l’hétaïre, la courtisane. Voir (...)
  • 41 Cf. Xénophon, Mémorables, II, 2, 4, pour la description – exagérée – d’une Athènes remplie de lupan (...)
  • 42 Voir K. J. Dover, Homosexualité grecque, p. 130-131, E. Cantarella, Selon la nature, l’usage et la (...)
  • 43 En réponse à ces accusations, les adversaires intellectuels de Socrate n’hésitaient pas à dépeindre (...)

20Cette opposition entre logique monétaire et prestations gracieuses n’est pas le seul sous-entendu du passage. La comparaison des sophistes avec des pornoi constitue en effet une attaque politique particulièrement grave. Si la pornè40, l’esclave des lupanars subventionnés par la cité, s’intègre harmonieusement dans le panorama idéologique démocratique41, en revanche, la figure du pornos vendant ses charmes contre un misthos demeure équivoque – du moins quand il s’agit d’un membre à part entière de la communauté civique. Garantie depuis Solon avec l’abolition de l’esclavage pour dette, l’intégrité corporelle du citoyen est devenue un droit qui implique symétriquement un devoir, celui de garder son corps intact, de ne pas être pénétré. C’est pourquoi le prostitué est frappé d’atimia à Athènes du fait de sa soumission et de sa passivité supposées42. Cette opposition discursive entre l’axe du don (Socrate/éraste) et l’axe de l’échange marchand (sophistes/prostitué) est donc indissociablement morale et politique : ce que Socrate récuse en filigrane, c’est l’appartenance même des sophistes à la cité43.

  • 44 Banquet, VIII, 3. Voir à ce propos les remarques de K. von Fritz, « Antisthenes und Socrates in Xen (...)
  • 45 Banquet, VIII, 4-6 (traduction Ollier modifiée). Mastropeô correspond au verbe actif, prostituer. L (...)

21Le recours au misthos met donc en péril les relations aristocratiques, qui doivent se déployer dans un horizon de gratuité. À plusieurs reprises, le Socrate de Xénophon attire l’attention sur ce danger en soutenant, non sans ironie, des thèses pour le moins provocantes. Dans le Banquet, le philosophe fait ainsi rejouer l’image scandaleuse de la prostitution dans un contexte inattendu puisqu’il recourt au vocabulaire de la porneia pour décrire non plus l’enseignement des sophistes, mais l’activité des véritables philosophes. Ainsi, lorsque Socrate, « en minaudant (ὡς δὴ θρυπτόμενος) »44, l’éconduit sous prétexte qu’il est occupé, Antisthène n’hésite pas à comparer son maître à un prostitué aguerri : « Ah ! c’est clair, proxénète de tes propres charmes (μαστροπὲ σαυτοῦ), voilà toujours ton même jeu. Point d’entretiens avec moi : tantôt tu allègues ton démon, tantôt tu as autre chose à faire »45.

  • 46 Banquet, VIII, 9-36. Sur ce rejet total et presque extrémiste de l’amour physique dans le Banquet, (...)
  • 47 L’humour de la situation est encore accentué quand on pense à l’apragmosunè proverbiale du philosop (...)

22Loin de porter une attaque sérieuse contre le philosophe, Antisthène souligne en réalité la continence sexuelle de Socrate. De fait, dans le passage qui suit cette boutade, Xénophon prend soin de préciser combien son maître s’oppose à l’amour charnel entre hommes46. En outre, le contenu même du discours vient contredire cette accusation ironique d’Antisthène puisque l’attente imposée par Socrate ne correspond en rien à la logique marchande qui préside à la prostitution : le pornos ne peut choisir ni le moment ni la personne avec qui il parle ou couche47.

  • 48 Banquet, III, 10.
  • 49 Banquet, III, 10 (traduction Ollier modifiée).

23Dans un autre passage du Banquet, c’est Socrate lui-même qui se targue d’être un souteneur accompli. Lorsqu’on lui demande de quoi il est fier, Socrate, « s’étant composé un visage plein de gravité », répond en effet : « D’être expert en proxénétisme (Ἐπὶ μαστροπεί) »48. À ses amis incrédules, il explique : « Vous avez beau rire, je sais, moi, que je gagnerais beaucoup d’argent (πολλὰ χρήματα) si je voulais exploiter mon talent »49. Toutefois, s’il proclame qu’il est un proxénète, le philosophe admet aussi qu’il n’en est un qu’en puissance, comme en témoigne l’emploi du potentiel. Ainsi s’amorce un jeu complexe autour de la prostitution, tantôt revendiquée, tantôt mise à distance.

  • 50 Banquet, IV, 56 : ἀδόξῳ. Cette tâche était cependant licite dans la société athénienne du ive siècl (...)
  • 51 Comme Antisthène, Socrate se plaît à connaître « les gens les plus savants en chaque matière » (Éco (...)
  • 52 Banquet, IV, 64.

24Cette dialectique se poursuit dans la suite de l’œuvre. Il s’avère en effet que le philosophe revendique une forme de prostitution pour le moins inattendue, puisqu’il définit ce « métier si décrié » comme l’art d’apprendre à savoir plaire à des amis, voire à toute la cité50. En fait de commerce sexuel, il s’agit donc seulement de favoriser la rencontre d’hommes vertueux et intègres51. Selon lui, Antisthène serait d’ailleurs, en cet art, meilleur que lui-même : loin d’être un vil marchand de plaisir, son disciple est « l’homme qui sait reconnaître les gens aptes à se rendre mutuellement service et qui peut leur inspirer le désir de se réunir »52.

  • 53 Banquet, IV, 61.
  • 54 Solon, d’après Eschine (Contre Timarque (I), 184), leur promettait la peine de mort. Voir K. J. Dov (...)

25Pour faire état de la noblesse de cette activité, Socrate renchérit paradoxalement dans le vocabulaire de la prostitution. Alors qu’il s’enorgueillit seulement d’être un mastropos, profession dont l’exercice était toléré à Athènes, il élève son disciple au rang équivoque de proagôgos53, de pourvoyeur sexuel clandestin. En attribuant à Antisthène un métier interdit à Athènes sous peine de mort54, le philosophe assimile dans un même éloge paradoxal les formes de proxénétisme licite et illégal et réfute ainsi la distinction établie par la cité entre des pratiques qui sont pour lui tout aussi honteuses et mercantilistes.

  • 55 F. Dupont, Le plaisir et la loi, Paris, 1977, p. 23 et supra, chapitre 2, p. 118. Voir aussi L. Kur (...)
  • 56 On peut cependant s’interroger sur la nature de la relation nouée entre le sophiste Prodicos et le (...)
  • 57 Banquet, IV, 63 (traduction Ollier modifiée).
  • 58 Banquet, IV, 60.
  • 59 Pour une interprétation inverse, qui prend au sérieux le jeu de Socrate réclamant un misthos, voir (...)

26Ces différents jeux autour de la prostitution doivent être rapportés au contexte dans lequel se tiennent ces discours provocateurs, celui du symposion aristocratique privé. Dans cette sphère située à bien des égards en dehors du monde de la cité, dans « ce lieu ambigu, hors la loi, mais non pas hors du monde de la loi »55, les normes civiques sont mimées et subverties. La prostitution – tolérée et même subventionnée par la cité – n’est ainsi évoquée que pour mieux faire l’éloge a contrario des relations gratuites et gracieuses. De fait, expert dans l’art de repérer les personnes qui peuvent s’accorder harmonieusement, Antisthène déploie ses talents sur un mode qui fait appel à la charis et ce, à plusieurs titres. En premier lieu, il favorise la naissance et le développement de relations aristocratiques désintéressées, marquées par une réciprocité de bon aloi56. En second lieu, il suscite de la gratitude envers lui-même, comme l’en félicite Socrate : « Et tout récemment, n’est-il pas vrai, lorsqu’en me faisant l’éloge de l’étranger d’Héraclée tu m’as donné le désir de le rencontrer, tu nous a mis tous deux en relation. Je t’en suis reconnaissant (καὶ χάριν μέντοι σοι ἔχω), d’ailleurs, car il me paraît vraiment un homme de mérite (καλὸς κγαθὸς) »57. Enfin, la gratitude qu’il engendre est d’autant plus intense qu’elle s’articule précisément au refus de l’échange marchand : en arguant qu’ils pourraient légitimement « recevoir un important salaire (πολὺν μισθὸν λαμβάνοι) »58 en échange de leurs prestations, Socrate et Antisthène sous-entendent qu’on leur doit de la reconnaissance tant pour les services qu’ils rendent que pour le renoncement dont ils font preuve en ne monnayant pas leur précieux talent59.

  • 60 Banquet, IV, 63. Derrière l’étranger d’Héraclée se cache peut-être le célèbre peintre Zeuxis ; Esch (...)

27Loin de la prostitution et de sa logique contractuelle et marchande, Socrate célèbre ainsi l’art de nouer des liens sur le mode de l’échange plaisant et aristocratique : seules de telles relations sont à la fois susceptibles d’engendrer de la gratitude et de regrouper des aristocrates autour de valeurs communes. Le refus de l’échange marchand est en effet une marque de distinction qui sépare les kaloi kagathoi, les aristocrates vertueux, du reste de la cité. De façon révélatrice, les relations qu’Antisthène contribue à nouer sont toutes interpoliades : Prodicos de Céos et Callias, Callias et Hippias d’Élis, Socrate et l’étranger d’Héraclée, et enfin, Eschyle de Phlionte et Socrate60. La philia aristocratique excède le strict cadre de la polis et, à la façon des liens de xenia, les alliances entre aristocrates de cités différentes permettent de s’émanciper des contraintes démocratiques pour recréer un monde de plaisirs et de jouissances partagés.

  • 61 Ce refus de la logique comptable connaît cependant quelques notables exceptions. Au détour d’un pas (...)

28Au-delà du banquet privé et des œuvres dites socratiques61, cette dévalorisation de l’échange marchand semble profondément enracinée dans le discours de Xénophon. Pour l’auteur, les détenteurs du pouvoir intellectuel comme du pouvoir politique doivent s’abstenir de recourir à de tels expédients. Par souci d’efficacité comme de moralité, un bon chef doit donc préférer le registre de l’échange gratuit et gracieux s’il ne veut pas nouer des relations calquées aux yeux de tous sur le modèle d’une sordide prostitution.

Refus de la monnaie, rejet des marchands

  • 62 Hérodote, I, 94. Pour la distinction entre l’emporia (commerce de longue distance, souvent par voie (...)
  • 63 Hérodote, I, 93. Voir S. von Reden, « Money, Law and Exchange », art. cit., p. 169-171 et notamment (...)
  • 64 De surcroît, l’analyse des résonances idéologiques qui entourent le terme de kapèleia doit tenir co (...)

29Cette association entre commerce sexuel et échange marchand rapproche l’Athénien de l’un de ses glorieux prédécesseurs, Hérodote, pour qui les Lydiens, les premiers à avoir frappé une monnaie d’or et d’argent et à s’être livrés au commerce de détail (kapèleia)62, sont aussi ceux qui « livrent à la prostitution leurs enfants du sexe féminin » pour qu’elles amassent leur dot63. Dans l’œuvre d’Hérodote, l’association entre prostitution, commerce et monétarisation témoigne de l’influence des traditions élitaires qui faisaient de la monnaie et du commerce de détail le symbole de la dégradation morale et de l’égalisation des statuts64.

  • 65 Comme Hérodote et Xénophon, Aristote cite Cyrus parmi les souverains bienfaiteurs (Politique, V, 10 (...)
  • 66 Hérodote, 111, 89 (traduction Legrand modifiée). En outre, dans le même passage, Hérodote prend soi (...)

30La filiation idéologique et textuelle avec la Cyropédie de Xénophon est patente : en célébrant Cyrus l’Ancien, Xénophon exalte la culture du don gracieux et refuse le dangereux misthos. Déjà dans les Histoires, le fondateur de l’Empire perse s’opposait non seulement à Crésus mais aussi à son successeur, Darius, comme l’évergète se différencie du marchand65. Selon l’historien d’Halicarnasse, Darius aurait été en effet le premier à imposer un tribut aux populations de l’Empire : « En raison de cette imposition du tribut et d’autres mesures du même genre, les Perses disent de Darius qu’il fut un petit commerçant (κάπηλος), tandis que Cambyse était un despote et Cyrus un père ; le premier parce qu’il faisait commerce de toutes choses ; Cambyse parce qu’il était dur et insensible, et Cyrus, parce qu’il était doux et qu’il leur avait procuré toutes sortes de bien »66.

  • 67 Il est cependant fait mention de dariques dans la Cyropédie, malgré l’anachronisme évident (cf. Cyr (...)
  • 68 Hérodote, I, 153, 2. Sur ce passage, voir L. Kurke, « καπηλεια and Deceit : Theognis 59-60 », AJPh,(...)

31À l’inverse de Darius – l’inventeur des fameuses dariques67 –, Cyrus incarne le rejet radical de la logique marchande, de la kapèleia ; lorsqu’un envoyé Spartiate vient demander au Perse de ne pas ravager les territoires des cités grecques, le Cyrus hérodotéen se moque d’eux en ridiculisant les pratiques commerciales qui ont cours sur les agoras des poleis : « Je n’ai jamais eu peur d’hommes de cette espèce qui ont au milieu de leur ville un endroit désigné pour s’y réunir et se tromper les uns les autres par des serments »68.

  • 69 Cyropédie, I, 2, 3-4. Il s’agit là d’un autre point de comparaison entre la cité de Sparte et la Pe (...)
  • 70 Anabase, I, 2, 18. Cf. cependant Helléniques, VI, 2, 23 : la présence des agoraioi, des valets et d (...)
  • 71 Un passage de l’Anabase pourrait être invoqué pour nuancer cette image. Xénophon rapporte qu’à l’ar (...)

32Dans la Cyropédie, Xénophon renvoie explicitement à cette tradition non seulement en choisissant Cyrus comme héros, mais en assurant qu’en Perse, « les commerçants avec leurs marchandises, leurs cris, leurs grossièretés, sont éloignés [de l’agora] et sont relégués dans un autre endroit, afin que leur tumulte ne trouble pas la bonne tenue de ceux qu’on instruit »69. Les marchands incarnent la bassesse et la vilenie démocratique dont il faut absolument se préserver, car la contamination et la corruption guettent. En effet, outre leurs mauvaises manières, ils se révèlent couards et montrent le mauvais exemple. Ainsi, dans l’Anabase, quand les Grecs se mettent à charger lors d’une revue militaire ordonnée par Cyrus, les troupes barbares sont sans nul doute terrorisées, mais seuls les commerçants s’enfuient à toutes jambes : « La Cilicienne se sauva sur son char ; les gens du marché (οἱ ἐκ τς ἀγορᾶς) détalèrent laissant là leurs denrées »70. Cette réaction de panique assimile donc les kapèloi à de pleutres femmes fuyant devant le moindre danger71.

  • 72 Hérodote, I, 155.
  • 73 Voir supra, chapitre 1, p. 63-65.
  • 74 Cf. e. g. Cyropédie, VIII, 2, 15. Voir infra, chapitre 5, p. 248-252.
  • 75 Sur l’utilisation du roi lydien à Athènes au ve siècle, voir désormais A. Duplouy, « L’utilisation (...)

33Aux yeux de Xénophon, le commerçant – comme le récipiendaire d’un don – subit une dangereuse féminisation. L’Athénien suit ici les traces des Histoires d’Hérodote, texte dans lequel Crésus, pour sauver Sardes du courroux de Cyrus, recommande au Perse d’obliger son peuple à pratiquer le commerce (καπηλεύειν) : « Bien vite tu les verras, ô roi, d’hommes devenus femmes, en sorte que tu n’auras point à craindre de révolte »72. La filiation intellectuelle est une fois encore manifeste. Assimilant lui-même son comportement à celui de sa femme73, le Lydien incarne en effet dans la Cyropédie le souverain-marchand, l’homme des calculs à courte vue qui s’effraie des stratégies évergétiques dispendieuses de Cyrus74. Incapable d’entrevoir la puissance politique de l’évergétisme, Crésus reste médiocrement cantonné dans la sphère de l’échange marchand, étant ainsi condamné à la sujétion politique75.

  • 76 Ce rejet de la monnaie a cependant pris fin durant les dernières années de la guerre du Péloponnèse (...)
  • 77 République des Lacédémoniens, VII, 2. Voir S. Hodkinson, Property and Wealth, p. 177.
  • 78 République des Lacédémoniens, VII, 5-6. Voir F. Ollier, Le mirage Spartiate. Étude sur l’idéalisati (...)

34Pour Xénophon, l’Orient des temps archaïques – avec son luxe et ses dons dispendieux – sert donc à légitimer la résistance idéologique à l’acculturation démocratique et marchande. Toutefois, cette opposition se nourrit aussi d’un paradigme symétrique, l’austérité Spartiate. La cité laconienne propose en effet, du moins dans le tableau qu’en dresse Xénophon dans la République des Lacédémoniens, l’idéal d’une société sans marchands76 : « Lycurgue a interdit aux hommes libres de s’attacher à aucune occupation lucrative (χρηματισμόν), et leur a prescrit de ne considérer comme des travaux convenables pour eux que ceux auxquels les cités doivent leur liberté »77. L’interdiction de la monnaie vient compléter cette austère description : malcommode d’utilisation, difficile à cacher, l’argent est recherché et sa possession sévèrement punie78.

  • 79 Voir déjà F. Ollier éd., Xénophon. République des Lacédémoniens, Lyon, 1934, p. 44.
  • 80 République des Lacédémoniens, XIV (XV), 3. Xénophon est le premier d’une longue série d’auteurs anc (...)
  • 81 Cf. République des Lacédémoniens, VII, 4 et, sur les vertus charismatiques des dapanai – notamment (...)
  • 82 Lorsqu’il en vient à évoquer le sort des Homoioi qui se sont laissé capturer à Sphactérie, Thucydid (...)
  • 83 Helléniques, III, 3, 5. En outre, Xénophon mentionne peu après (III, 3, 7) un « marché du fer » don (...)

35Quoi qu’on puisse penser de l’application effective de cette mesure79, il n’en reste pas moins que Xénophon célèbre une société Spartiate arc-boutée sur le refus de l’échange monétaire. Ce rejet semble pleinement légitime dans la mesure où le chapitre désabusé qui conclut la République des Lacédémoniens fait de l’irruption brutale de l’argent à Sparte l’une des causes majeures du déclin de la cité80. Dans la Sparte idéalisée du passé, la mise au ban de la monnaie et de toutes les formes de dépenses munificentes (dapanai) aurait donc assuré la stabilité et la puissance de la cité81. Cette analyse est à l’évidence largement tendancieuse : tout comme les dons alimentaires sont loin d’être proscrits au cours des syssitia, l’échange marchand tient une place non négligeable dans les pratiques réelles de la cité lacédémonienne82. Au demeurant, le témoignage de Xénophon lui-même peut être sollicité pour mettre en évidence la place que les marchands tiennent à Sparte : à côté du roi, des éphores, des gérantes et d’une quarantaine d’autres homoioi se consacrant aux affaires civiques, Cinadon mentionne, au cours de sa description de l’agora de Sparte dans les Helléniques, la présence de quatre mille non-citoyens certainement engagés pour la plupart dans des activités commerciales83.

  • 84 L’origine archaïque de cette tradition élitaire a été mise en relief, on l’a dit, par I. Morris, «  (...)
  • 85 Voir déjà supra, chapitre 2, p. 132-133.

36Quoi qu’il en soit, l’austérité Spartiate ne se distingue que superficiellement de la munificence perse de la Cyropédie. Dans les deux cas en effet, la logique de l’échange est fondamentalement identique puisqu’il s’agit de s’opposer d’abord aux implications honteuses et serviles de l’échange monétaire : seule la nature des charites prodiguées varie, prenant tantôt la forme de dons matériels – avec Cyrus – tantôt celle de services corporels – avec les Lacédémoniens. Au lieu d’opposer stérilement le dénuement laconien à la prodigalité perse, il faut plutôt dégager ce qui les unit intimement, à savoir leur opposition commune à l’èthos démocratique et à l’univers symbolique qu’il présuppose. Pour un aristocrate comme Xénophon, le laconisme et l’éloge de l’Orient archaïque – qu’on pourrait qualifier de médisme culturel84 – constituent donc deux stratégies de distinction parallèles85.

  • 86 Voir supra, chapitre 1, p. 76-78.
  • 87 T. Figueira, The Power of Money : Coinage and Politics in the Athenian Empire, Philadelphie, 1998, (...)
  • 88 Frère d’Ariston et oncle de Platon, Charmide se montre par la suite beaucoup moins « timide » : il (...)
  • 89 Mémorables, III, 7, 5-6. Pour la structure de l’épisode, voir V. J. Gray, The Framing of Socrates. (...)
  • 90 Sur l’attitude nuancée de la société athénienne vis-à-vis des citoyens s’adonnant au commerce, voir (...)

37Une fois encore, Xénophon va à rebours de l’idéologie athénienne qui, au contraire, encadre l’ancienne tradition aristocratique du don-avec les liturgies, et en se posant elle-même comme l’ultime donatrice86 – et qui favorise dans le même temps le développement du commerce et du monnayage en argent. La monnaie est en effet l’un des vecteurs privilégiés dont Athènes se sert pour démontrer sa puissance à l’extérieur – grâce à l’impérialisme monétaire et à la ponction tributaire – et pour maintenir sa cohésion sociale à l’intérieur – par la redistribution des misthoi en argent87. L’échange marchand dicte donc sa loi à Athènes et l’écrivain s’inquiète à plusieurs reprises des conséquences d’une telle hégémonie idéologique. Ainsi la cité se trouve-t-elle affligée d’une populace d’artisans et de commerçants qui effarouche les meilleurs citoyens et inhibe l’expression de leurs vertus politiques. De fait, Socrate réprimande vertement Charmide pour son manque d’engagement civique et sa réserve hors de propos88 : « C’est devant les plus sots et les plus faibles que tu rougis de prendre la parole. Quels sont en effet ces gens qui t’intimident ? Des foulons, des cordonniers, des charpentiers, des forgerons, des laboureurs, des marchands, des trafiquants des marchés (ἢ τοὺς μπόρους ἢ τος ἐν τ ἀγορῷ μεταβαλλoμένους) »89. Athènes constitue bien la toile de fond idéologique sur laquelle Xénophon tisse son éloge de la charis et son refus du commerce90.

  • 91 Il existe cependant un « revers de la monnaie » dans l’œuvre même d’Aristote. R. SEAFORD (Reciproci (...)
  • 92 Éthique à Nicomaque, V, 5, 1132b31-1133b28. Voir, entre autres, O. Picard, « Aristote et la monnaie (...)

38Cependant, on se fourvoierait en opposant de façon tranchée une logique élitaire, associée à la sphère de la charis et du don, à une tradition démocratique qui ferait de la monnaie et du commerce un instrument universel d’égalisation et de nivellement des conditions. De nouveau, l’affrontement se situe au sein même de la pensée aristocratique grecque. Ainsi Aristote entretient-il une vision positive de la monnaie91 : loin de considérer que l’argent monnayé est incompatible avec la charis, il en fait, dans un célèbre passage de l’Éthique à Nicomaque92, le vecteur privilégié d’une réciprocité harmonieuse entre citoyens. L’écart est patent avec les propositions de Xénophon qui défend une perspective foncièrement anti-monétaire, fondée sur l’incommensurabilité et la distinction aristocratiques.

  • 93 République des Lacédémoniens, XIV (XV), 3.
  • 94 Voir P. Cartledge, Sparta and Lakonia, Londres, 1979, p. 316 et E. David, « The Influx of Money int (...)
  • 95 Voir Μ. A. Flower, « Revolutionary agitation and Social Change in Classical Sparta », dans M. A. Fl (...)
  • 96 Au demeurant, l’interdiction de battre monnaie n’a peut-être été formellement édictée à Sparte qu’a (...)
  • 97 Voir supra, chapitre 3, p. 163 et suiv. Il ne s’agit pas de soutenir que Xénophon invente l’hostili (...)

39Ces débats autour des formes légitimes de l’échange ont pris une tournure plus vive encore à la fin du ve et au début du ive siècle. La radicalité des positions de Xénophon doit en effet beaucoup au contexte socio-historique dans lequel il évolue. Ainsi son éloge de l’antique conduite Spartiate est-il d’autant plus enflammé que sa cité d’adoption se trouve désormais confrontée à l’influence néfaste de la monnaie93 : dans la République des Lacédémoniens, l’écrivain fait implicitement allusion à l’extraordinaire afflux d’or (notamment monnayé) que l’impérialisme victorieux de Lysandre a engendré94, venant rompre l’équilibre du système Spartiate95. Son rejet de l’échange marchand porte dès lors la marque des débats virulents sur la monétarisation de la société lacédémonienne qui ont cours au début du ive siècle96. De la même façon, les positions prêtées à Socrate doivent s’interpréter à l’aune des polémiques et des controverses que la conduite du philosophe n’a pas manqué de susciter avant et après sa mort. En mettant en exergue le refus de tout misthos et, par voie de conséquence, de toute corruption monétaire, Xénophon espère peut-être dédouaner son maître des soupçons de corruption morale qui pèsent sur lui97. Il est enfin une dernière raison, plus personnelle, qui met en perspective cet anathème que Xénophon exprime parfois avec violence dans son œuvre : peut-être son opposition farouche à la logique du misthos n’est-elle d’abord qu’une façon de faire oublier sa participation à l’Anabase comme mercenaire de Cyrus le Jeune.

L’aristocrate et le mercenaire

  • 98 Voir W. T. Loomis, Wages, Welfare Costs and Inflation in Classical Athens, Ann Arbor, 1998, p. 32-6 (...)
  • 99 Aristote (Éthique à Nicomaque, III, 11,1116M5-24) trace ainsi une séparation nette entre le citoyen (...)
  • 100 Il est d’ailleurs révélateur que la solde militaire ait été le seul misthos maintenu lors de la brè (...)
  • 101 Il n’existe pas de terme grec spécifique pour désigner le mercenaire, qui peut être appelé indiffér (...)
  • 102 Rappelons, après P. Cartledge (Agesilaos, p. 323), que tous les commandants Spartiates envoyés en A (...)
  • 103 Voir supra, chapitre 1, p. 60-72.
  • 104 Cf. e. g. l’appréciation de Platon dans les Lois, I, 630b : dans la guerre, les misthophoroi sont c (...)

40En dépit d’une terminologie et de certaines caractéristiques communes98, la solde du citoyen et celle du mercenaire ne sont pas équivalentes sur un plan moral99. Le misthos du citoyen-soldat n’est destiné qu’à assurer son entretien pendant qu’il combat loyalement pour sa propre cité : il ne symbolise nullement une volonté pernicieuse d’enrichissement et semble légitime même aux plus acharnés des aristocrates100. À l’inverse, combattant pour de l’argent et répondant à la logique de l’offre et de la demande, le mercenaire101 entretient une relation contractuelle avec son employeur, tout comme le prostitué vend son corps à son client. Si le recours à des soldats de fortune est parfois conçu comme un mal nécessaire pour celui qui les engage102, le mercenariat semble difficile à valoriser en tant que tel – du moins à l’aune de l’idéologie désintéressée de la charis. En effet, si celui qui reçoit des présents se trouve placé dans une situation périlleuse103, le mercenaire conjugue pour sa part la position délicate du récipiendaire et la macule de la rétribution monétaire, pour incarner finalement la figure du désaffilié sans foi ni loi104.

41Xénophon doit pourtant une bonne part de sa célébrité au récit de ses aventures au sein d’une troupe de mercenaires grecs, durant l’expédition des Dix-Mille. Facteur aggravant, cette armée de fortune a été successivement recrutée et stipendiée par deux barbares, un Perse tout d’abord – en la personne de Cyrus le Jeune –, puis un Thrace, l’ambigu Seuthès. Pour un aristocrate grec soucieux de montrer son désintéressement, cette position scabreuse ne peut laisser indifférent. De ce point de vue, c’est à un double exercice de style que Xénophon se livre dans l’Anabase : d’une part, on l’a vu, il cherche à se dédouaner, aux yeux de la troupe mercenaire, des accusations de corruption qui pèsent sur lui ; d’autre part, il doit dissiper, aux yeux de ses compères aristocrates – et, en premier lieu, de son lectorat – tout ce qui pourrait donner de lui une image de soldat stipendié, parti à l’aventure pour de sordides raisons financières.

  • 105 Voir É. Delebecque, Essai sur la vie de Xénophon, op. cit., p. 293-295 (dont les réflexions se fond (...)
  • 106 Cf. Diogène Laërce, II, 55. Comme l’écrit G. Mathieu, « Isocrate et Xénophon ont tour à tour influé (...)

42Ainsi Xénophon est-il amené à se défendre contre des attaques qui stigmatisent son rôle de mercenaire durant l’expédition105. Parmi ses adversaires plus ou moins déclarés, Isocrate est certainement celui avec lequel il entretient les relations les plus ambivalentes. Originaires du même dème, ils partagent en effet beaucoup d’idées, et leurs rapports semblent avoir été assez courtois pour que le rhéteur fît un éloge de Gryllos, le fils de Xénophon, mort glorieusement dans les préliminaires de la bataille de Mantinée106.

  • 107 Désaccord par exemple sur le rôle et la personnalité de Timothée (voir L. Canfora, op. cit., p. 489 (...)
  • 108 Isocrate voit dans les mercenaires la cause principale de la crise de la cité grecque au ive siècle (...)
  • 109 Panégyrique, (IV), 145-146. Le texte est publié au courant de l’été 380, c’est-à-dire certainement (...)
  • 110 D’une façon tout aussi biaisée, Isocrate retient l’effectif minimal des forces grecques : le chiffr (...)
  • 111 L’expression d’Isocrate, διὰ φαυλότητα, peut cependant s’interpréter non pas moralement mais économ (...)

43Toutefois, outre certains désaccords ponctuels107, ils s’opposent sur l’interprétation de l’odyssée des Dix-Mille108. Selon Isocrate, Cyrus aurait eu « sous la main six mille Grecs, non pas choisis d’après leur valeur (οὐκ ἀριστίνδην), mais des gens que leurs défauts (διὰ φαυλότητ’) empêchaient de vivre dans leur patrie »109. Pour inciter à la conquête de l’Empire perse110, l’orateur choisit donc de déprécier moralement la troupe de mercenaires dont Xénophon faisait partie111.

  • 112 Isocrate fait même des mercenaires les « ennemis communs de l’humanité » (Sur la Paix (VIII), 46). (...)

44C’est au regard de ces accusations112 que l’Anabase mérite d’être analysée. L’œuvre apparaît dès lors comme une pièce apologétique apportée à un dossier instruit au détriment de l’auteur. Pour se défendre, l’écrivain emploie une triple stratégie : il rappelle d’abord que le corps des mercenaires était loin d’être homogène et que tous ne suivaient pas Cyrus pour des raisons ignominieuses ; ensuite, il célèbre la grandeur d’âme du recruteur, le vertueux Cyrus le Jeune ; enfin, il souligne son propre désintérêt à l’égard du misthos mercenaire.

45Sur le littoral de la mer Noire, à un endroit qui semble particulièrement propice pour fonder une colonie grecque, l’auteur dresse une typologie des raisons qui ont poussé les mercenaires à partir à l’aventure :

  • 113 Anabase, VI, 4, 8. Les chrèmata dont parle le texte ne doivent pas se traduire ici par « richesses  (...)

« De ces soldats, en effet, la plupart ne s’étaient pas embarqués par insuffisance de ressources, pour avoir une solde (ἐπὶ ταύτην τὴν μισθοφοράν), mais entendant parler de la vertu de Cyrus (τὴν Κύρου ἀρετὴν), ils étaient venus les uns lui amenant des recrues, les autres les ayant payées avec leurs propres deniers ; il y en avait aussi qui avaient fui père et mère, d’autres qui avaient laissé derrière eux des enfants, dans l’espoir de revenir au foyer les mains pleines d’argent (χρήματα), parce qu’ils entendaient dire que les gens auprès de Cyrus étaient vraiment bien traités. De tels hommes ne demandaient qu’une chose : revenir en Grèce sains et saufs »113.

  • 114 Ces derniers pouvaient être soit des serviteurs (H. W. Parke, Greek Mercenary Soldiers from the Ear (...)
  • 115 Sur ce terme, parfois mal traduit par « magnanimité », voir L. Marinovič, op. cit., p. 140-141 n. 1 (...)
  • 116 Sur Xénophon comme oikiste contrarié, voir I. Malkin, Religion and Colonization in Ancient Greece, (...)
  • 117 Voir L. Marinovič, op. cit., p. 141-142 (et bibliographie) et J. Roy, « The Mercenaries of Cyrus »,(...)
  • 118 Anabase, V, 6, 23. Cette promesse de solde est réitérée par un autre chef qui s’oppose à Xénophon, (...)
  • 119 Silanos d’Ambracie, Thorax de Béotie ou Timasion de Dardanos sont des membres de l’élite qui se son (...)

46Xénophon sépare ici nettement deux catégories de Grecs : si certains se sont engagés auprès de Cyrus pour de nobles motifs, allant jusqu’à stipendier eux-mêmes des hommes114, en revanche, beaucoup se sont enrôlés exclusivement par appât du gain. Les Dix-Mille ne peuvent donc être considérés comme un ensemble homogène : alors que les hommes qui ont suivi Cyrus pour son aretè115 sont prêts à s’établir sur cette côte accueillante et à agrandir ainsi glorieusement le territoire grec en Asie116, la piétaille – mais aussi certains chefs – rechignent à fonder une cité, préférant retourner en Grèce les bras chargés d’or et d’argent117. De façon symptomatique, les soldats refusent le projet colonisateur dont Xénophon est Tardent défenseur pour se rallier aux attrayantes propositions financières d’un autre commandant grec, Timasion, qui leur promet une solde s’ils s’embarquent avec lui118. La troupe est donc travaillée par des tensions qui, non seulement opposent l’élite à la masse des soldats, mais déchirent les membres de l’élite entre eux119.

  • 120 Cyropédie, IV, 2, 10.
  • 121 Cyropédie, IV, 2, 10 : Xénophon précise qu’il avait obtenu de son grand-père bien des faveurs pour (...)
  • 122 Cyropédie, IV, 2, 10.

47Un détour par la Cyropédie permet de mieux cerner les lignes de fracture qui, selon Xénophon, traversent n’importe quelle armée. Cette œuvre met aussi en scène des hommes quittant leur patrie sous la houlette d’un jeune chef étranger plein d’avenir : lorsque Cyrus l’Ancien décide, après ses premières victoires, de continuer la guerre contre l’empire assyrien, de nombreux Mèdes choisissent de se joindre au conquérant. Comme dans l’Anabase, certains accompagnent Cyrus parce qu’ils admirent « son caractère (τρόπον) »120. Beaucoup s’engagent aussi par gratitude envers le Perse : plusieurs lui sont « reconnaissants (χάριν) de les avoir délivrés d’une grande crainte » en éloignant la menace assyrienne qui pesait sur la Médie ; d’autres encore veulent « le payer de retour pour tel service (ἀντιχαρίζεσθαι) qu’il leur avait rendu au temps où il était élevé chez les Mèdes »121. Cependant, tous ne sont pas sensibles à cette logique de la réciprocité charismatique : « beaucoup (πολλοί) » le suivent seulement « sur le bruit qu’il [Cyrus] allait les conduire vers un riche butin »122.

  • 123 Cf. Anabase, VII, 5, 3-4 où les dôra destinés aux stratèges et lochages s’opposent aux misthoi prév (...)
  • 124 Sur le sens d’epikairios, cf. Cyropédie, III, 3, 12.
  • 125 Cyropédie, V, 1, 20-21. De façon symptomatique, Cyrus les remercie de l’avoir suivi en leur déclara (...)

48Comme dans l’Anabase, l’auteur prend soin de distinguer deux groupes au sein de l’armée des Mèdes : d’une part, la masse de la troupe, alléchée par les misthoi et les perspectives d’enrichissement ouvertes par la conquête123 ; d’autre part, les hommes de valeur, qui suspendent un temps leur fidélité à leur souverain légitime par gratitude envers Cyrus. L’élite militaire mède se définit selon une logique où la dynamique des liens sociaux prime sur les calculs d’intérêt ; Cyrus le répète à l’envi dans une harangue adressée à « ses principaux commandants »124 : « Mèdes, et vous tous ici présents, je sais fort bien que ce n’est pas par amour de l’argent (οὔτε χρημάτων δεόμενοι) que vous êtes partis en campagne avec moi, ni dans la pensée que vous serviez ainsi Cyaxare : c’est parce que vous vouliez me complaire (χαρίζεσθαι) et me témoigner votre estime que vous avez accepté de faire des marches de nuit et de courir des périls avec moi »125.

  • 126 Anabase, III, 1, 4. Voir notamment G. Herman, Ritualised Friendship, p. 47.
  • 127 Anabase, III, 1, 9.
  • 128 Imprudent, Xénophon ne suit pas (ou mal) l’avertissement de Socrate qui lui avait déconseillé de pa (...)
  • 129 É. Delebecque, Essai, op. cit., p. 90-92, pense que Xénophon suit Cyrus pour des raisons financière (...)

49Dans la Cyropédie, les Mèdes les plus vertueux rejoignent donc l’armée de Cyrus pour honorer une relation où l’agrément réciproque et la distinction aristocratique – en un mot, la charis – jouent un rôle primordial. C’est dans le même état d’esprit que Xénophon justifie son propre engagement dans l’armée des Dix-Mille : « Or il y avait dans l’armée un Athénien, nommé Xénophon, qui ne suivait [l’expédition] ni comme stratège, ni comme lochage, ni comme soldat. C’était Proxène, son hôte depuis des années (ξένος ὢν ἀρχαῖος), qui l’avait fait venir de chez lui »126. Cette façon de définir négativement les modalités de son engagement, sans s’attribuer un statut bien défini, permet à Xénophon d’éviter bien des questions embarrassantes. Mieux encore, il nous semble que, si Xénophon-l’acteur ne fait son apparition qu’au livre III, lorsque l’expédition de Cyrus est déjà achevée, c’est parce que Xénophon-l’auteur ne voulait à aucun prix assumer sa participation active à une armée composée de mercenaires. À l’en croire, sa présence n’aurait été liée qu’à des motivations exclusivement aristocratiques : loin d’être un mercenaire stipendié, il se serait engagé dans cette aventure douteuse par souci de respecter les liens de xenia qu’il avait contractés avec Proxène de Béotie. De même c’est Cyrus qui, cherchant à le retenir par tous les moyens, lui aurait ensuite demandé personnellement de rester à ses côtés127 : à la manière des Mèdes de la Cyropédie quittant Cyaxare sans pour autant le renier, Xénophon aurait donc mis entre parenthèses son allégeance civique128, pour respecter les relations de philia qui le lient à Proxène tout d’abord, à Cyrus ensuite129.

  • 130 Voir déjà F. Durrbach, « L’apologie de Xénophon dans l’Anabase », REC, 6 (1893), ici p. 348 : « En (...)

50Dans un contexte où priment les liens interpersonnels, le portrait de Cyrus est un autre élément essentiel de la stratégie justificatrice élaborée par Xénophon : ce sont les qualités extraordinaires du Perse qui expliquent et légitiment en dernier ressort son propre ralliement. Le portrait posthume dithyrambique de Cyrus va donc de pair avec la justification de Xénophon130.

  • 131 On pense bien sûr à l’éloge funèbre que Xénophon dresse du Perse en Anabase, I, 9.
  • 132 Économique, IV, 18 : « Aucun déserteur n’est passé, dit-on, de Cyrus au Grand Roi, mais des millier (...)
  • 133 Anabase, III, 1, 10.
  • 134 Cyrus a relevé le misthos pour convaincre les Grecs de le suivre contre le Roi : cf. Anabase, 1, 3, (...)
  • 135 Sur le lien entre la honte et l’ingratitude, voir supra, chapitre 1, p. 47-48. Cyrus manie habileme (...)
  • 136 Cf. Mémorables, II, 4, 6 : l’ami se doit d’être fidèle dans les situations de danger.

51De fait, les vertus de Cyrus semblent innombrables131 : ce prince barbare sait manifestement susciter autour de lui la gratitude et, partant, l’attachement politique indéfectible des Hellènes comme des Perses132. Ainsi a-t-il piégé les Grecs de valeur dans un réseau de relations réciproques tourné à son profit. Quant il en vient à expliquer les causes de leur ralliement, Xénophon met en avant, d’une part, les liens étroits unissant les Grecs entre eux et, d’autre part, leur sentiment commun d’obligation envers Cyrus : « Effrayés de la route et marchant à contre-cœur, la plupart des Grecs, pourtant par un sentiment de honte (δι’ ασχύνην) les uns à l’égard des autres, et aussi à l’égard de Cyrus, ne l’abandonnèrent point. Parmi eux était Xénophon »133. L’Athénien n’invoque pas ici le rôle joué par l’augmentation de la solde, comme il l’avait précédemment allégué pour expliquer le ralliement de la masse des Grecs134. L’écrivain ne mentionne que des raisons liées à la sphère de la réciprocité : abandonner Cyrus eût été une honteuse manifestation d’ingratitude135, dans l’un de ces moments de péril où, selon Xénophon, la véritable amitié se révèle au grand jour et se distingue de ses faux-semblants136.

  • 137 L’armée de Cyrus se fonde sur un réseau de liens de xenia : voir à ce propos G. Herman, Ritualised (...)

52Se présentant comme un honnête aristocrate pris au piège des liens de philia et de xenia137, l’écrivain précise en outre à plusieurs reprises qu’il ne s’est pas enrichi comme mercenaire durant l’expédition. C’est dans cette perspective qu’il faut comprendre « la digression sur Scillonte », comme les interprètes de l’Anabase la dénomment souvent de façon quelque peu maladroite :

  • 138 Anabase, V, 3, 4-7.

« À Cérasonte on partagea aussi l’argent (ἀργύριον) provenant de la vente des prisonniers. Sur cet argent, on préleva la dîme pour Apollon et pour Artémis d’Éphèse : chaque stratège en reçut une part à garder pour ces divinités. Celle de Chirisophe fut remise à Néon d’Asiné. Xénophon avec l’argent d’Apollon consacra au dieu une offrande (ἀνάθημα) qu’il plaça dans le trésor des Athéniens, à Delphes. Il y inscrivit son propre nom et celui de Proxène, qui avait péri avec Cléarque : Xénophon en effet avait été son hôte (ξένος γὰρ ἦν ατο) [...]. Quant à la part d’Artémis d’Éphèse, à l’époque où il revint d’Asie avec Agésilas, pour aller en Béotie [au printemps 394], il la confia à Mégabyze, néocore d’Artémis, parce qu’il prévoyait que cette route ne serait pas sans dangers pour lui. Il lui recommanda, s’il revenait sain et sauf, de lui remettre cette somme ; s’il lui arrivait quelque chose, de la consacrer à la déesse, en lui offrant ce qu’il croirait lui être agréable (χαριεῖσθαι). Quand Xénophon eut été exilé, lorsqu’il habitait déjà à Scillonte, où il avait été établi par les Lacédémoniens [près d’OIympie], Mégabyze vint à Olympie pour assister aux jeux et lui rendit (ἀποδίδωσι) son dépôt. Xénophon l’ayant reçu acheta des terres pour la déesse, à l’endroit où Apollon l’avait prescrit »138.

  • 139 Le passage est souvent utilisé de façon décontextualisée, pour dater l’exil de Xénophon ou localise (...)
  • 140 Sur le trésor et son lien mythique avec la notion de valeur, voir L. Gernet, Anthropologie de la Gr (...)
  • 141 L’offrande faite pour gratifier (χαριεῖσθαι) Artémis s’effectue dans un horizon de réciprocité : Xé (...)

53Loin d’être un excursus étranger à la progression du récit139, cette soidisant « digression » concourt à forger une image désintéressée de Xénophon. Dans un contexte où recevoir de l’argent éveille mécaniquement les soupçons, l’auteur prend en effet soin de rendre des comptes précis sur l’utilisation des richesses acquises lors de l’expédition. Tout d’abord, l’argent reçu provient du butin fait sur l’ennemi et non d’un misthos quémandé à un chef plus puissant : c’est une part de timè que Xénophon reçoit légitimement en tant que commandant de l’expédition. Ensuite, ces richesses ne sont pas utilisées à des fins personnelles mais immédiatement converties en offrandes aux dieux et immobilisées dans un « trésor »140 ; enfin, une part du butin sert à célébrer la relation de xenia que l’Athénien a nouée avec Proxène, mort après la bataille de Counaxa. Ses gains sont ainsi employés pour entrer dans un rapport de réciprocité harmonieuse avec les hommes comme avec les dieux141.

  • 142 Cf. Anabase, VII, 5, 2-3. Alors qu’Héracléidès propose à Xénophon de prélever la part qui lui revie (...)
  • 143 Anabase, VII, 7, 56-57. Cf. Anabase, VII, 5, 3 et VII, 6, 19. Xénophon vient également de refuser l (...)

54L’aristocrate refuse donc vertueusement le rapport salarial qu’implique le mercenariat pour ne garder que des parts de butin glorieusement acquises. Mieux encore, il rejette toute forme de compensation pour les services qu’il rend en tant que commandant de l’expédition142. Ainsi, lorsque Seuthès, après avoir longtemps différé le paiement de la solde, se décide enfin à l’acquitter, l’Athénien choisit de ne pas réclamer sa part : « [Voyant Charminos et Polynicos] “Voici, leur dit [Xénophon], ce qui grâce à vous a été recouvré pour l’armée et je vous le livre : vendez tout cela et distribuezen le prix à l’armée”. La réception fut faite par eux et, après avoir institué des commissaires pour la vente, ils la commencèrent, non sans soulever de nombreuses récriminations. Xénophon se tenait à l’écart ; ostensiblement il se préparait à rentrer dans son pays [...]. Cependant, les amis (oἱ πιτήδειοι) qu’il avait dans le camp vinrent le trouver pour le supplier de ne pas partir avant d’avoir emmené l’armée et de l’avoir remise à Thibron »143. L’auteur oppose ainsi ses compagnons fidèles à la masse des soldats qui, à l’image du dèmos pinailleur d’Athènes, se soucient seulement de toucher leur salaire : versatiles et ingrats, les Dix-Mille constituent bien un corps composé de mercenaires prêts à trahir pour quelques drachmes.

  • 144 Anabase, VII, 8, 5-6. Lorsque Bion et Nausicleidès arrivent « pour donner de l’argent à l’armée », (...)
  • 145 Anabase, VII, 8, 2. Bien évidemment, cette double caution religieuse – celle du devin et celle du s (...)
  • 146 Anabase, VII, 8, 12 (traduction Masqueray légèrement modifiée). L’auteur précise d’ailleurs que ceu (...)

55Refusant le misthos auquel il aurait légitimement droit, Xénophon quitte l’armée appauvri, à peine assez riche pour sacrifier ou échanger des cadeaux de xenia avec ses hôtes144. Au devin Euclide de Phlionte qui lui demande combien il emporte d’or avec lui, l’écrivain affirme sous serment qu’il n’a « même pas de quoi rentrer à Athènes, à moins de vendre son cheval et ce qu’il a autour du corps »145. Toutefois, grâce à une ultime razzia, Xénophon sort in extremis de ce dénuement. Il s’entoure pour cette dernière expédition des « lochages pour lesquels il avait le plus d’affection et ceux des soldats qui en toute occasion lui avaient donné des preuves de fidélité (πιστούς) ; il voulait ainsi les gratifier (εὖ ποιήσαι) »146. L’Athénien conçoit donc son projet dans une logique de réciprocité et de distinction, à l’opposé des obligations purement contractuelles qui le liaient au reste des Dix-Mille.

  • 147 Anabase, VII, 8, 23.
  • 148 Contra J. Dillery, History of his Times, p. 91 : « Bien qu’il soit difficile de soutenir que Xénoph (...)
  • 149 Rappelons que le chef Spartiate possédait un droit absolu sur le partage du butin (cf. Helléniques,(...)

56Une fois l’assaut réussi, « les Laconiens, les lochages, les autres stratèges et les soldats étaient d’accord pour qu’il fît son choix parmi les chevaux, les paires de bœufs et le reste du butin, si bien que dès lors il fut en état d’obliger même autrui (στε ἱκανòν εναι κα ἄλλον δη εὖ ποιεν) »147. En concluant ainsi l’Anabase, Xénophon peut offrir un portrait de lui-même vierge de toute macule salariale ou monétaire. Contrairement à la solde, le butin représente en effet un mode valorisé d’appropriation des richesses148 – du moins lorsqu’il n’est pas le produit d’un pillage effectué sur un allié. En outre, cet enrichissement soudain est doublement légitime, puisqu’en accordant à l’Athénien le droit de disposer du butin à sa guise, les Spartiates lui manifestent une reconnaissance et un honneur exceptionnels149. Xénophon parvient donc à accroître sa fortune sans recevoir le moindre misthos : il évite ainsi d’occuper la délicate position de récipiendaire pour retrouver la supériorité symbolique de celui qui peut donner et donc initier l’échange de charis.

  • 150 Agésilas, II, 25 : « Comme il se rendait compte que la polis avait besoin d’argent (χρημάτων), si e (...)
  • 151 Agésilas, XXXVI, 2. Cf. Diodore de Sicile, XV, 92. Voir déjà H. W. Parke, The Greek Mercenary Soldi (...)
  • 152 Cette tradition, peut-être issue de l’entourage du stratège athénien Chabrias, faisait du Spartiate (...)

57Entraîné dans une campagne militaire par fidélité à un vertueux xenos, ne touchant jamais explicitement de solde et s’enrichissant finalement dans l’honneur, Xénophon décrit son parcours oriental comme celui d’un aristocrate qui privilégie toujours les liens de philia sur la logique salariale du misthos. On l’a dit, un tel auto-portrait doit certainement beaucoup aux critiques qui lui avaient été lancées à son retour en Grèce. Toutefois, Xénophon n’est pas le seul à avoir subi ce genre d’attaques. Son ami Agésilas a également été violemment critiqué pour sa conduite lors de sa dernière expédition en Égypte, à une période où Sparte avait désespérément besoin d’argent150 : des traditions défavorables, rapportées notamment par Plutarque151, s’indignaient ainsi « de voir un homme qui avait été considéré comme le meilleur de la Grèce et qui avait rempli de sa gloire le monde habité prêter sa personne à un Barbare, qui avait fait défection à son roi, et vendre pour de l’argent son nom et sa gloire, se comportant ainsi comme un mercenaire et un chef de bande (ἔργα μισθοφόρου κα ξεναγοῦ διαπραττόμενον) »152.

  • 153 Voir déjà S. W. Hirsch, The Friendship of Barbarians, op. cit., p. 39-55.
  • 154 Agésilas, II, 29 (traduction Chambry modifiée).

58C’est dans ce contexte polémique qu’il faut interpréter la version que Xénophon donne de l’expédition dans l’Agésilas153. L’écrivain s’emploie en effet à dédouaner le souverain Spartiate des soupçons pesant sur lui. Ainsi décrit-il avec soin le déclenchement de la campagne d’Égypte sous l’angle valorisant de la charis : « Aussi reçut-il avec plaisir la nouvelle que le roi le mandait et lui promettait le commandement. Il pensait en effet du même coup rendre à l’Égyptien les bienfaits dont celui-ci avait gratifié Lacédémone (ἐνόμιζε γρ τ αὐτῇ ὁρμῇ τῷ μὲν Αἰγυπτίῳ χάριν ἀποδώσειν νθ’ ὧν εὐεργετήκει τν Λακεδαίμονα) »154. En s’engageant du côté du pharaon Tachos, Agésilas ne fait donc que respecter un vertueux idéal de réciprocité.

  • 155 Agésilas, II, 30. Agésilas avait été en butte à l’hostilité de Chabrias qui servait Tachos comme co (...)
  • 156 Agésilas, II, 31.

59Cependant, Xénophon reste évasif sur le déroulement des opérations militaires proprement dites. Les causes de son embarras sont aisément compréhensibles, puisqu’Agésilas trahit son ancien allié au cours de la campagne. Les Égyptiens ayant élu deux pharaons et le vieux roi s’étant vu privé du commandement qu’il ambitionnait155, Agésilas décide de changer brutalement de camp – revirement que l’écrivain dissimule par une imprécision volontaire : « Comprenant que, s’il restait neutre, ni l’un ni l’autre [des pharaons] ne donneraient de solde (μισθόν) aux Grecs, ni l’un ni l’autre n’ouvriraient de marchés et que le vainqueur serait son ennemi ; que si, au contraire, il se mettait au service de l’un des deux, celui-là, étant son obligé, serait naturellement son ami (φίλος), ayant fait ces réflexions, il choisit celui des deux qui lui paraissait le plus ami des Grecs (φιλέλλην) »156.

  • 157 La mauvaise foi de l’auteur est ici patente si Ton songe que, peu de lignes auparavant, il a loué T (...)
  • 158 Voir supra, chapitre 3, p. 156-159, ainsi qu’Helléniques, V, 3, 14 (Agésilas repousse l’argent offe (...)
  • 159 Agésilas, II, 31. Agésilas revient d’expédition en emportant avec lui 220 ou 230 talents : cf. Plut (...)

60Les espoirs déçus et les nécessités matérielles se combinent pour justifier aux yeux de Xénophon la trahison du Spartiate, qui reste toutefois implicite. Pour qui douterait encore de la pertinence du choix fait par Agésilas, l’auteur réserve un argument imparable, le philhellénisme157. Enfin, pour verrouiller totalement sa démonstration, l’écrivain recouvre d’un manteau de fumée les éventuelles motivations mercenaires de son héros. Par un retournement extraordinaire, la trahison du Spartiate est légitimée par sa volonté de susciter chez son nouvel allié une gratitude qu’il monnaye d’ailleurs en espèces sonnantes et trébuchantes. Ce roi que Xénophon célèbre pour n’avoir jamais fait payer ses bienfaits, ce Spartiate insensible à toute forme de corruption et de vénalité158, repart en effet les mains chargées « de nombreuses richesses (χρήματα πολλά) »159, qui lui servent à remettre la polis en état d’agir contre ses ennemis.

  • 160 Économique, I, 12-14 : « L’argent n’est pas un bien pour qui ne saurait pas bien en user ».

61Au détriment de la vraisemblance, Xénophon s’emploie donc à séparer drastiquement le méprisable échange salarial des rapports noués sur le mode aristocratique de la charis. Toutefois, cette position tranchée doit beaucoup aux attaques auxquelles l’auteur s’emploie à répondre dans son œuvre. Elle ne représente au demeurant qu’une facette de la vision proposée par l’auteur athénien. Comme le rappelle l’Économique à propos de la monnaie, l’échange marchand ne saurait avoir une définition et une signification univoques : tout dépend de la façon dont on en use160. La monétarisation massive due à la guerre du Péloponnèse, les exigences de l’approvisionnement militaire ainsi que la nécessité du misthos citoyen sont en effet venues troubler la belle opposition entre sphère du don et univers marchand. Plus exactement, le jugement de l’écrivain varie suivant la position qu’occupe dans l’échange le détenteur de l’autorité : si les responsables politiques et militaires – comme Agésilas ou Xénophon – doivent se garder à tout prix de recevoir un quelconque misthos, ils peuvent en revanche, à certaines conditions précises, composer avec les liens salariaux et marchands et même s’appuyer sur eux pour renforcer leur propre pouvoir.

II. Les vertus ambiguës de l’échange marchand

  • 161 Thucydide. I, 83, 2. Cf. Aristophane, Ploutos, v. 184-185 : « En tous cas, pour la guerre, le vainq (...)
  • 162 L. Kallet-Marx, Money, Expense, and Naval Power in Thucydides’ History, I-V, 24, Berkeley-Los Angel (...)

62« La guerre tient moins aux armes mêmes qu’à l’argent dépensé »161 : c’est en ces termes que le roi Archidamos, plaidant pour une temporisation face à Athènes en 432, souligne l’importance cruciale des richesses, et particulièrement de la monnaie, dans la conduite de la guerre162. L’argent et le commerce constituent en effet le nerf de tout conflit, parce qu’ils permettent le ravitaillement de l’armée et la fourniture d’une solde pour les troupes – exigences auxquelles Xénophon est particulièrement sensible.

Petits arrangements avec le marché

  • 163 Cf. e. g. Cyropédie, I, 6, 7-12 ; Mémorables, III, 1,6 ; Anabase, I, 3, 11 ; I, 5, 12 ; II, 6, 8 (C (...)
  • 164 Il s’agit d’un marché lydien (Anabase, I, 5, 6) – peuple dont on a vu les accointances avec la kapè (...)
  • 165 Anabase, II, 3, 24-27.
  • 166 Anabase, III, 1, 2. Voir à ce propos R. Descat, « Marché et tribut », art. cit., p. 99.
  • 167 Agésilas prend aussi de telles précautions lorsqu’il se prépare à combattre Tissapherne (Hellénique (...)

63Les nécessités de la guerre conduisent à nuancer tout rejet des activités marchandes et, de fait, l’auteur de la Cyropédie laisse de côté ses réticences idéologiques dès qu’il s’agit de ravitailler une armée en campagne163. Un bon chef doit ainsi se soucier de fournir à ses troupes un marché bien achalandé offrant des prix raisonnables. L’Athénien a pu en constater l’absolue nécessité pendant l’Anabase, lorsque ses compagnons d’infortune furent les otages des marchés ouverts dans le camp des barbares qui pratiquaient des tarifs usuraires164. Les problèmes de ravitaillement deviennent encore plus aigus après la bataille de Counaxa et, de façon révélatrice, la trêve conclue avec le satrape Tissapherne prévoit l’ouverture d’un marché165 ; au demeurant, lorsque la rupture avec le camp perse est consommée, l’abattement de l’armée résulte autant de l’assassinat de ses chefs que de la perspective de ne plus être approvisionné : « Les Grecs réfléchissaient qu’ils étaient près des portes du roi, que de tous côtés ils étaient entourés d’une multitude de peuples et de cités ennemies, que personne n’allait plus leur ouvrir de marché [...] »166. Malgré l’opprobre qui s’attache au commerce, les kapèloi sont donc pour Xénophon une nécessité vitale, surtout en temps de guerre167.

  • 168 Cyropédie, I, 6, 9.

64Cette exigence apparaît dans la Cyropédie sous une forme plus didactique. En effet, les questions d’approvisionnement figurent en bonne place parmi les derniers conseils politiques que Cambyse donne à son fds Cyrus : « Il est des cas, mon enfant, où il faut combattre, non des hommes, mais les choses elles-mêmes, dont il est difficile de triompher commodément. Par exemple, tu sais que ton autorité aura tôt fait d’être détruite si l’armée n’a pas le nécessaire (τὰ πιτήδεια) »168. Dans un lointain parallèle avec le discours d’Archidamos, le père révèle à son fils les liens intimes qui unissent la guerre, le ravitaillement et l’exercice de l’autorité. Les marchands, marginalisés dans la politeia perse du début de l’œuvre, prennent donc une importance cruciale dès lors que la guerre est déclarée contre l’ennemi assyrien. Au cours de la campagne, Cyrus autorise ainsi l’ouverture d’un marché pour que ces troupes puissent se ravitailler facilement ; toutefois, il prend soin de l’encadrer sévèrement, pour empêcher les débordements auxquels pourraient se livrer les kapèloi :

  • 169 Cyropédie, IV, 5, 42.

« Au sujet du marché qui se tient dans le camp, faites publier dès aujourd’hui qu’on ne doit y faire de tort à personne (μὴ ἀδικεῖν μηδένα), que chaque commerçant (τος καπήλους) y mettra en vente sa marchandise et qu après l’avoir vendue, il en rapportera d’autre de façon à ce que le camp soit bien approvisionné »169.

  • 170 Voir supra, p. 185.
  • 171 Cyropédie, VI, 2, 39.

65Le jeune conquérant tient donc à poser des limites claires aux activités commerciales, faisant partiellement écho aux propos tenus par le Cyrus hérodotéen sur l’agora des Grecs170. Pour contrôler la puissance perturbatrice du marché, il tient à édicter un certain nombre de règles supplémentaires : « Tout marchand désireux de suivre parce qu’il désire vendre une marchandise, et surpris en train de vendre pendant les jours d’approvisionnement interdits, se verra confisquer le tout. [...] Le commerçant que l’on verra offrir le marché le mieux fourni recevra, des alliés et de moi-même, présents et honneurs (δώρων κα τιμῆς) »171. Cyrus manie donc à l’égard des kapèloi punitions et récompenses en juxtaposant un strict encadrement de leurs activités et leur intégration partielle à la logique des honneurs et des bienfaits.

  • 172 Poroi, III, 12. Sur la différence entre ces deux catégories, voir P. Gauthier, Commentaire, p. 84-8 (...)
  • 173 Poroi, III, 13. Voir P. Gauthier, Commentaire, p. 107, avec des parallèles dans l’œuvre de Xénophon (...)

66Considérés comme un mal nécessaire durant les guerres, les commerçants peuvent aussi être utiles en temps de paix, au sein des cités. A la fin de sa vie, dans les Poroi, Xénophon intègre les marchands dans son plan général de redressement d’Athènes. Pour les attirer dans les enceintes de la ville, l’écrivain propose d’aménager des hôtelleries pour les patrons de navire (les nauclères) et les commerçants importateurs (les emporoi)172. Audelà de ces marchands opulents, il suggère d’étendre la sollicitude de la cité aux petits commerçants pourtant décriés : « Si en outre on bâtissait pour les agoraioi des logements et des halles au Pirée et en ville, ce serait à la fois une parure pour la cité et une grosse source de revenus »173.

  • 174 Poroi, III, 4 (nous traduisons).
  • 175 Cf. Hiéron, IX, 9 : « Si le commerce lui aussi présente quelque avantage pour la cité, des honneurs (...)

67À ces attentions matérielles doivent s’ajouter en outre des mesures symboliques : « Il serait aussi utile qu’honorable à la cité d’octroyer des places d’honneurs (προεδρίαις) et même d’offrir des repas d’hospitalité aux commerçants et aux patrons de navires qui auraient été jugés utiles à la cité par l’importance de leurs bâtiments et de leurs cargaisons. Ainsi honorés, ce ne serait pas seulement en vue du profit, mais encore des distinctions honorifiques qu’ils s’empresseraient de venir chez nous, comme chez des amis »174. Cette stratégie d’émulation doit s’interpréter selon un double point de vue. Si elle vise d’abord à encourager le développement du commerce, elle permet aussi, comme dans la Cyropédie, d’encadrer et d’intégrer les négociants dans une logique qui n’est pas proprement marchande – et qui s’y oppose même largement –, celle des honneurs175.

  • 176 Voir P. Gauthier, Commentaire, p. 84 et P. Demont, Tranquillité, p. 296.

68Dans les Poroi, il est toutefois une restriction de taille à l’acceptation des marchands. Les activités commerciales que Xénophon rêve de développer sont en effet strictement dévolues aux étrangers176. L’intégration sous condition des kapèloi va donc de pair avec leur relégation hors de l’univers civique : le monde des commerçants est un mal dont on s’accommode et dont on peut même encourager le développement à condition de le cantonner dans un rôle, un espace et une logique bien définis.

69Au-delà des réformes ponctuelles suggérées dans les Poroi, la question du commerce se trouve posée avec une particulière acuité dans la sphère militaire. Un tel état de fait ne doit pas étonner : pour Xénophon, l’échange marchand s’impose comme une nécessité vitale au cours des expéditions militaires, non seulement en raison des marchés qu’il faut ouvrir mais aussi du fait de la solde que le chef doit prodiguer à ses hommes – ne serait-ce que pour leur permettre de se ravitailler. En temps de guerre, la charis ne saurait totalement se substituer à la logique salariale du misthos.

De l’art de donner une solde

  • 177 Sur la paie militaire, à l’intérieur et à l’extérieur d’Athènes, outre les références citées supra (...)

70Dès le ve siècle, alors que les campagnes deviennent longues et lointaines, des cités comme Athènes attribuent une somme d’argent, appelée d’abord indifféremment misthos ou trophè, pour défrayer financièrement les citoyens au service de leur patrie177. Cette solde semble être la seule facette de l’échange marchand dont les aristocrates ne contestent pas a priori la légitimité. Mieux encore, ce don en argent constitue une exigence qu’un chef ne peut esquiver sans manquer à ses devoirs élémentaires. Dès lors, le problème n’est pas tant de donner une solde que de l’obtenir dans des conditions légitimes, voire valorisantes.

  • 178 Helléniques, VI, 2, 1. Contrairement aux liturgies, les eisphorai ne procurent aucune satisfaction (...)
  • 179 Helléniques, VI, 2, 14. La conduite d’Iphicrate est difficile à interpréter de façon univoque. Si s (...)

71Lorsque l’argent provient de la cité, l’échange semble être accepté sans réticence. Toutefois, vouloir assurer la solde à toute force peut créer une conjoncture sociale tendue à l’intérieur de la cité. En s’attardant sur la situation d’Athènes en 374-373, l’auteur des Helléniques met bien en relief la pression fiscale qui pèse sur la polis en raison de la guerre : « Raclés jusqu’à l’os par les contributions militaires (χρημάτων εἰσφοραῖς), les incursions des pirates venus d’Égine et la garde du territoire, [les Athéniens] éprouvèrent le désir de terminer la guerre »178. Mais la paix avec Sparte est immédiatement rompue et la cité doit réarmer des navires pour venir à l’aide de Corcyre assiégée. Iphicrate, nommé stratège, « poussa très énergiquement le recrutement des équipages et usa de contrainte vis-à-vis des triérarques »179. Le stratège se comporte d’une manière brutale qui ne peut que nuire aux relations harmonieuses présidant en théorie aux triérarchies.

  • 180 Cf. e. g. Helléniques, II, 1, 1-5.
  • 181 Les nécessités de financements militaires conduisent souvent les cités à rompre les relations de ré (...)
  • 182 Les Helléniques sont certainement le meilleur terrain d’enquête pour étudier la complexité des situ (...)

72Fournir la solde des militaires peut donc se faire au détriment des liens de charis à l’intérieur de la cité. Toutefois, le misthos pose des problèmes incomparablement plus délicats lorsque la cité ne parvient plus à payer ses soldats, alors que ceux-ci sont déjà en campagne. Le manque d’argent, les champs d’opération de plus en plus éloignés, la fréquence des combats conduisent alors les chefs d’armée à adopter des stratégies plus ou moins désespérées pour continuer à faire la guerre, voire simplement à nourrir leurs troupes180. Les Helléniques présentent ainsi les deux grands risques qui guettent les commandants aux abois, pressés de solder et d’entretenir leurs hommes : soit se livrer au pillage au risque de s’aliéner autrui181, soit, au contraire, recevoir de l’argent au risque de s’aliéner soi-même182. Dès lors, pour Xénophon, le chef doit respecter un certain nombre de conditions pour acquérir dignement ce misthos si nécessaire au bon fonctionnement du pouvoir.

Savoir piller

  • 183 Voir notamment J. A. Krasilnikoff, « Aegean Mercenaries in the Fourth to Second Centuries BC. A Stu (...)
  • 184 Les aventures d’Agésilas en Asie Mineure, au cours de sa campagne de 396-395, montrent à quel point (...)
  • 185 Helléniques, III, 1, 9-10. Cf. Anabase, V, 7, 14-16, pour l’attaque non autorisée d’un village ami (...)
  • 186 Xénophon (III, 1, 8) précise même qu’on le surnommait Sisyphe en raison de son ingéniosité. Toutefo (...)

73Si le butin constitue en général un mode valorisé d’acquisition des richesses183, sa quête irraisonnée met parfois en péril les rapports gracieux et réciproques noués avec des amis et alliés184. Dans les Helléniques, Xénophon oppose ainsi Thibron et Dercylidas, les deux stratèges Spartiates qui mènent tour à tour campagne en Asie avec le reliquat de l’armée des Dix-Mille. Alors qu’en 399, Thibron est exilé pour n’avoir su empêcher ses troupes de piller les territoires alliés des Lacédémoniens, Dercylidas mène campagne sans dommages pour les summachoi185. Jamais à court d’expédients186, ce dernier fournit le nécessaire à ses hommes durant toute la durée de son commandement en ravageant les territoires ennemis ; grâce à une action d’éclat, il met même la main sur les trésors de Mania, chargée par Pharnabaze du gouvernement de l’Éolide et tuée traîtreusement par son gendre et, de la sorte, assure la solde pour plusieurs mois d’un coup :

  • 187 Helléniques, III, 1, 28. Pour une analyse détaillée de l’épisode, voir J. A. Krasilnikoff, art. cit (...)

« Voilà, camarades, la solde (μισθός) toute prête, de quoi payer, pendant près d’un an, huit mille hommes ; si nous pouvons nous procurer quelque chose par là-dessus, cela fera encore un supplément. En parlant ainsi il savait bien qu’à cette nouvelle, les hommes seraient plus disciplinés et mieux disposés à servir (πολὺ εὐτακτότεροι κα θεραπευτικώτεροι) »187.

74S’approprier une telle somme d’argent permet donc de donner son dû à la troupe tout en influant sur les qualités morales des soldats et des mercenaires. Le supplément que Dercylidas se propose d’ajouter fonctionne comme une distinction gratifiant les soldats et les incitant à l’émulation. Bien utilisé et honnêtement acquis, l’argent rend les services politiques que les bienfaits assurent normalement chez Xénophon.

  • 188 Dans les Helléniques, Teleutias – le demi-frère d’Agésilas – fait l’objet d’un traitement globaleme (...)
  • 189 Helléniques, V, 1, 13.
  • 190 Helléniques, V, 2, 37 (nous traduisons).

75En cas de détresse ou de défaillance financière de la cité, le pillage offre un autre avantage de taille. Il permet de ne pas avoir à quémander d’or ou d’argent, pour solder les troupes, auprès de dynastes puissants dont les chefs militaires grecs se sentent ensuite redevables. C’est pour cette raison que Xénophon loue la conduite du frère d’Agésilas, Teleutias, qui a su conduire ses hommes à la victoire malgré l’absence de solde et sans pour autant avoir à « vendre ses faveurs »188. À son arrivée, en 382 av. J.-C., la situation militaire et financière de la flotte lacédémonienne est pourtant précaire puisque, après une embuscade tendue par Chabrias, les Spartiates ne sont plus soldés189. Le charisme d’un homme se substitue alors au misthos : doté d’un commandement autonome et « perçu comme un homme n’étant pas ingrat (οκ ἀχάριστος) vis-à-vis de ceux qui lui rendaient un quelconque service »190, Teleutias est accueilli par la flotte avec une joie extrême. Alors qu’il arrive les mains vides, il fait miroiter à ses hommes la perspective d’un enrichissement glorieux :

  • 191 Helléniques, V, 1, 17 (traduction Hatzfeld modifiée). On retrouve dans ce passage l’équivalence tro (...)

« Quel plus grand plaisir que de n’avoir à flatter (κολακεύειν) personne, ni Grec ni barbare, pour une question de solde (μισθοῦ), mais d’être capable de nous procurer nous-mêmes ce qu’il nous faut, et cela en allant le chercher dans la plus glorieuse des entreprises ? Car en temps de guerre, un abondant butin pris sur l’ennemi vous procure, vous le savez, non seulement de la trophè mais de la gloire (εκλειαν) auprès de tous les hommes »191.

  • 192 Les références à l’influence de l’or perse sur la guerre en Grèce sont commodément rassemblées par (...)

76Le butin permet donc d’éviter la flatterie servile, notamment vis-à-vis des Perses dont la munificence fascine et repousse tout à la fois les Grecs192. Dans les Helléniques, le tableau est pourtant loin d’être toujours aussi idyllique : devant la nécessité de solder les troupes, Xénophon semble même ménager la possibilité de recevoir de l’argent des Perses sous certaines conditions très strictes.

Recevoir pour redonner

  • 193 Voir la mise au point nuancée de B. Laforse, « Xenophon, Callicratidas and Panhellenism », AHB, 12 (...)
  • 194 Cyropédie, VI, 1, 1-6.
  • 195 Helléniques, I, 6, 6-7. Donner un misthos peut donc avoir des effets contre-productifs, à la manièr (...)

77Dans les Helléniques, les relations entretenues par Callicratidas, Lysandre et Cyrus révèlent tout à la fois l’absolue nécessité du misthos et les modalités suivant lesquelles un chef militaire grec peut recevoir de l’argent sans déroger. Au cours de cet épisode daté de 406 av. J.-C., l’or perse est pourtant présenté sous un jour défavorable. Comme Teleutias, Callicratidas rêve de s’affranchir de la tutelle financière des barbares, jugée dégradante193 : pas même l’argent offert par Cyrus le Jeune ne trouve grâce à ses yeux. Il faut dire que, reconduisant les pratiques discutables du Cyaxare de la Cyropédie194, le Perse fait patienter le navarque plusieurs jours avant de le recevoir : « Callicratidas était mécontent de ce délai, furieux de ces longues attentes à la Porte ; il disait que les Grecs étaient bien malheureux de devoir flatter des Barbares pour avoir de l’argent (ὅτι βαρβάρους κολακεύουσιν ἕνεκα ργυρίου), et il déclarait même que, s’il rentrait sain et sauf, il ferait tout son possible pour réconcilier Athéniens et Lacédémoniens »195. La figure abjecte du flatteur, du kolax, réapparaît ici, symbolisant la dissymétrie dans laquelle se trouve placé le récipiendaire, quémandant l’argent du donateur.

  • 196 Cette représentation domine l’historiographie depuis Georges Grote : voir notamment G. Ronnet, « La (...)
  • 197 Helléniques, I, 6, 18. Voir V. J. Gray, The Character of Xenophon’s Hellenica, op. cit., p. 83.
  • 198 Voir dans la même perspective N. Humble, Xenophon’s View of Sparta, op. cit., p. 111 et 122-123 et (...)

78Le jugement de Xénophon sur l’épisode n’est cependant pas univoque. En dépit des postures panhelléniques affichées dans l’Agésilas ou dans l’Anabase, les positions de l’Athénien évoluent suivant les contextes dans lesquels il s’exprime. De ce point de vue, Callicratidas est, semble-t-il, un personnage beaucoup plus ambigu que ne le suggère son image traditionnelle de héros panhellénique196. En premier lieu, la colère du Spartiate contre Cyrus n’est pas tant provoquée par le fond de l’affaire – réclamer de l’argent – que par la forme humiliante que prend la demande : la meilleure preuve en est que le navarque accepte finalement la solde que Cyrus lui fait parvenir197. D’autre part, la maladresse pompeuse du Perse n’est pas seule en cause dans ce conflit larvé. En refusant les conventions aristocratiques de l’alliance, Callicratidas porte aussi une part de responsabilité qui doit être évaluée à l’aune de la conduite de son prédécesseur, Lysandre198.

  • 199 Helléniques, I, 5, 1-9 et notamment I, 5, 5. À l’inverse, Tissapherne l’incite à distribuer égaleme (...)
  • 200 Dans l’Économique (IV, 20-25), Xénophon rapporte cette même rencontre entre Cyrus et Lysandre venan (...)
  • 201 Τὰς συνθήκας : Helléniques, I, 5, 5. Sur cet aspect contractuel, voir P. Gauthier, Commentaire, p.  (...)
  • 202 Helléniques, I, 5, 6 (traduction Hatzfeld modifiée). Voir L. G. Mitchell, Greeks Bearing Gifts, p.  (...)

79Peu de temps auparavant, Cyrus n’a en effet pas hésité à confier une importante somme d’argent à Lysandre, sans même tenir compte des intérêts de son propre royaume199. Bien plus, il a noué avec le Spartiate une relation de confiance et d’estime réciproque, où la logique monétaire cède devant l’accord aristocratique200. Certes, Cyrus refuse dans un premier temps de relever le misthos des équipages, arguant des conventions antérieures201. Mais cette logique contractuelle s’effrite au cours du symposion où circulent la parole et le vin dans une communauté de réjouissances partagées : « À la fin du repas, quand Cyrus, buvant à sa santé, lui demanda quelle était la plus grande faveur qu’il pût lui faire (τί ν μάλιστα χαρίζοιτο ποιν), Lysandre lui répondit : “Ce serait d’ajouter une obole à la solde de chaque matelot” »202.

  • 203 B. Due, « Lysander in Xenophon’s Hellenica », C&M, 38 (1987), p. 55, suggère que Xénophon développe (...)
  • 204 Dès la bataille d’Aigos-Potamoi, Lysandre veille scrupuleusement au bon approvisionnement de ses so (...)
  • 205 On ne peut arguer d’un simple manque de ressources pour expliquer le comportement de Cyrus le Jeune (...)
  • 206 Plutarque (Apophthegmes lacédémoniens, 222E) prétend que Callicratidas refusa de lier une relation (...)
  • 207 Soulignant cette lourde responsabilité du Spartiate, certains historiens vont jusqu’à prétendre que (...)

80Maniant habilement les relations de charis et les nécessités du misthos, Lysandre203 réussit à persuader le Perse d’augmenter la solde de ses troupes, faisant montre de l’une des grandes qualités que Xénophon exige du chef militaire : le souci pour l’entretien du soldat204. Lorsque Sparte substitue Callicratidas à Lysandre, cette logique aristocratique de l’alliance se trouve brutalement remise en cause. Le principe civique d’interchangeabilité et de rotation annuelle des commandements vient alors s’opposer au libre choix que présuppose la relation aristocratique et ce, d’autant plus que Callicratidas méprise outrageusement les Barbares205. Si le Perse met en péril l’accord militaire conclu avec Sparte, ce n’est donc pas seulement de son propre fait : en souhaitant à toute force conserver des relations strictement financières et contractuelles avec Cyrus206, le nouveau navarque contrevient à la logique charismatique de l’alliance aristocratique207.

  • 208 Qu’on le reçoive de la cité, qu’on le tire de la conquête des territoires ennemis ou qu’on l’obtien (...)
  • 209 Helléniques, I, 5, 3 (traduction modifiée). Pharnabaze utilise la même métaphore dans la Guerre du (...)
  • 210 Agésilas, XI, 8 : « Il usait des richesses non seulement avec justice, mais encore avec libéralité (...)

81S’il est bien sûr préférable de recevoir de l’argent par d’autres biais208, solliciter la manne perse n’est donc pas une attitude que Xénophon réprouve a priori. Elle est même légitime à condition de satisfaire à une triple exigence : tout d’abord, loin de se présenter comme un gage de corruption, cette distribution monétaire doit être entièrement dévolue à la piétaille et servir in fine les intérêts de la cité ; ensuite, elle doit s’intégrer dans un horizon aristocratique de relations désintéressées qui l’encadre et auquel elle est subordonnée ; enfin, le donateur doit manifester une évidente vertu, et notamment faire preuve d’une libéralité qui fasse fl de la logique marchande. Cyrus le Jeune en offre l’expression paroxystique lors de son entrevue avec Lysandre, au printemps 407. Arrivé avec cinq cents talents donnés par le roi, Cyrus s’exclame que, « s’ils ne suffisent pas, il utilisera sa propre fortune, outre ce que son père lui a donné ; si cela ne suffit pas encore, il fera démolir jusqu’au trône sur lequel il est assis, et qui est en argent et en or »209. Prêt à dilapider son propre bien, Cyrus se conforme à l’idéal prôné par Agésilas210, et justifie idéologiquement le choix de l’alliance perse fait par Lysandre et, de fait, par Sparte.

  • 211 Cléarque se vante par exemple d’avoir reçu de Cyrus dix mille dariques comme marque d’honneur, qu’i (...)

82Dans ses œuvres historiques, Xénophon montre donc qu’il est concevable de faire de nécessité vertu et d’accepter de l’argent pour le redistribuer immédiatement en recouvrant cette tutelle financière sous le répertoire de l’échange gracieux211. En revanche, aucun chef digne de ce nom ne peut, sans déroger, recevoir une solde dans le cadre d’un rapport mercenaire. Cette réticence idéologique ne concerne toutefois nullement celui qui recourt à des recrues stipendiées : pour des raisons d’efficacité politique et militaire, Xénophon met parfois ses réserves entre parenthèses pour justifier le recrutement de soldats de fortune.

Du bon usage du mercenariat

  • 212 Voir aussi S. Perlman, « The Ten Thousand : A Chapter in the Military, Social and Economic History (...)
  • 213 Anabase, VII, 6, 5.
  • 214 Seuthès lui reproche de trop aimer ses soldats, d’être φιλοστρατιώτης (Anabase, VII, 6,4).
  • 215 Xénophon risque au demeurant sa vie du fait de l’ingratitude des misthôtoi. À la fin de l’Anabase, (...)

83Il semble illusoire d’attendre la moindre gratitude d’un mercenaire se louant corps et âme au payeur durant le temps de son contrat mais toujours prêt à se dérober dès que la solde se fait rare. Xénophon a pu lui-même l’expérimenter à ses dépens lors de l’Anabase : la masse des soldats ne lui a voué aucune reconnaissance pour son rôle essentiel durant la retraite212. Tout comme les gardes du tyran Hiéron, les mercenaires ne sont véritablement fidèles qu’à leur goût de l’argent. Personne n’exprime mieux ce point de vue désillusionné que le fourbe conseiller du roi thrace Seuthès, Héracleidès, quand il cherche à se débarrasser des Dix-Mille en les confiant aux Lacédémoniens. Disposés à se vendre au plus offrant, les mercenaires seraient, selon lui, prêts à quitter Xénophon pour quelques drachmes : « Si vous les réunissez, déclara Héracleidès, et que vous leur promettiez une solde (τòν μισθόν), ils ne s’embarrasseront pas de lui et accourront avec vous »213. Si l’Athénien aime les soldats placés sous ses ordres214, la réciproque ne semble donc pas vérifiée215. Ce rejet radical ne doit cependant pas occulter un autre versant de l’œuvre où l’écrivain adopte une vision plus nuancée. À certaines conditions, ces militaires difficiles à contrôler peuvent être tout de même employés efficacement par un chef avisé.

Le mercenaire idéal

  • 216 Contra J. de Romilly, « Les modérés athéniens », art. cit., p. 342, qui relie indûment Xénophon et (...)
  • 217 Poroi, II, 3. Voir E. Schütrumpf, Xenophons Vorschläge zur Beschaffung von Geldmitteln oder Über di (...)
  • 218 Cf. Démosthène, Première Philippique (IV), 19-21. Voir L. Burckhardt, Bürger und Soldaten, op. cit. (...)
  • 219 Hipparque, IX, 3-4. Xénophon met aussi en valeur l’importance d’un corps de mercenaires pour protég (...)
  • 220 République des Lacédémoniens, XIII, 4 (xénon stratiarchoi) et XII, 3. Voir P. Cartledge, Agesilaos,(...)

84Si, dans les Poroi, Xénophon accorde un rôle capital à l’armée civique, il n’y développe pas pour autant une vision négative du mercenariat216. L’aristocrate propose simplement que les métèques, qui n’ont rien de mercenaires déracinés, combattent dans un contingent de cavalerie séparé217. Mieux encore, dans l’Hipparque, il suggère d’intégrer des mercenaires dans l’armée athénienne – même si le soin de défendre la cité ne doit pas leur être entièrement abandonné218. Xénophon propose en effet de créer un corps de deux cents cavaliers étrangers : « Cette adjonction aurait pour conséquence d’accroître la discipline de la cavalerie entière et d’accentuer à l’envi, en matière d’honneur, une noble émulation [...] : grande est l’ardeur que l’indigence apporte en contribution »219. Attirés par la solde, ces étrangers fourniraient donc un précieux concours militaire et participeraient même à l’éclat de la cité. Au demeurant, une telle situation n’est pas propre à Athènes puisqu’on en trouve aussi l’écho du côté Spartiate. À partir du second tiers du ive siècle, le recours aux mercenaires est à ce point passé dans les mœurs que Xénophon peut mentionner leur commandant, comme en passant, parmi les participants aux sacrifices offerts par le roi Spartiate partant au combat220. Fonctionnant en appoint des troupes civiques, les mercenaires sont des recrues vitales pour une cité perpétuellement en guerre ou un chef avide de conquêtes.

  • 221 Xénophon les caractérise comme « les plus belliqueux des habitants de ces contrées ; ils combattent (...)
  • 222 Cyropédie, III, 2, 25.
  • 223 Cyropédie, III, 2, 26.

85C’est dans le cadre largement utopique de la Cyropédie que Xénophon pointe avec le plus de clarté les avantages et inconvénients des troupes stipendiées. Peuple montagnard, les Chaldéens y représentent de façon emblématique le mercenariat221, passant « leur existence à piller, à servir comme mercenaires, souvent chez le roi des Indiens qui, disaient-ils, était très riche, souvent aussi chez Astyage »222. Cyrus, après les avoir soumis, s’exclame : « Pourquoi donc ne s’engagent-ils pas chez moi ? Je leur donnerai la plus forte solde qu’on leur ait jamais donnée »223. Le Perse met donc à profit la logique contractuelle pour renforcer son armée encore peu nombreuse, en engageant ces hommes habitués à changer d’obédience en fonction de pures considérations monétaires.

  • 224 Cyropédie, III, 3, 1 : ils se croient à quatre mille « supérieurs à tous les autres ensemble ».
  • 225 Cyropédie, VII, 2, 5. Les Chaldéens, restituant tout le butin, ont toutes les peines du monde à apa (...)
  • 226 La référence à l’Anabase est transparente. Les Achéens et les Arcadiens de l’Anabase se séparent ai (...)

86Fiers de leur savoir-faire militaire224, les Chaldéens participent à la conquête mais ne réapparaissent nommément dans l’œuvre qu’au moment de la prise de Sardes, l’opulente cité gouvernée par Crésus. De façon révélatrice, ces mercenaires sont les seuls à s’adonner au pillage, passant outre les consignes du conquérant : « Ayant gagné la citadelle occupée, lorsqu’il vit que les Perses y montaient convenablement la garde, mais que les Chaldéens avaient laissé leurs armes déposées – car ils avaient couru en bas pour faire main basse chez l’habitant – Cyrus convoqua immédiatement leurs officiers et leur ordonna de quitter l’armée sans délai »225. Grâce à cette anecdote, Xénophon met en lumière la cupidité principielle des mercenaires, capables de mettre en danger toute l’armée pour faire du butin226. Un bon chef doit par conséquent savoir encadrer sévèrement de tels hommes s’il veut tirer profit de leur art consommé de la guerre.

  • 227 Cyropédie, VI, 2, 10 : Xénophon mentionne d’un côté les rois alliés qui apportent le soutien de leu (...)
  • 228 Cyropédie, VII, 1, 30 et suiv.
  • 229 Cyropédie, VII, 1, 43 (Εὖ ποιεῖν καὶ εὖ πάσχειν, formule précisée ensuite par εεργεσίαν).
  • 230 Cyropédie, VII, 1, 43. Cf. Anabase, VII, 2, 25.
  • 231 Cyropédie, VII, 1,44.
  • 232 Cyropédie, VII, 1, 45. Sur les mercenaires égyptiens de la Cyropédie, voir M. Bettalli, I mercenari (...)

87À l’inverse des Chaldéens, les Égyptiens tiennent le rôle des bons mercenaires dans la Cyropédie : de façon didactique, Xénophon les mentionne juste avant de stigmatiser la conduite avide des Chaldéens. Enrôlés grâce à l’argent fabuleux de l’Assyrien227, ils s’illustrent au combat, tuant l’un des plus valeureux lieutenants de Cyrus et bousculant même l’armée perse228. Le conquérant, saisi d’admiration pour ces guerriers héroïques, leur offre la vie sauve en leur proposant de devenir amis (φίλοι) par « un échange de bons procédés »229. Il détaille alors son offre : « Pendant la durée de la guerre, une solde (μισθόν) plus forte que celle que vous receviez jusqu’ici ; la paix revenue, à quiconque de vous désirera rester auprès de moi, je donnerai (δώσω) de la terre, des villes, des femmes et des serviteurs »230. Avant d’accepter la proposition du Perse, les Égyptiens posent une condition qui est tout à leur honneur : ils demandent à être exemptés de la campagne contre Crésus pour ne pas se montrer ingrats envers leur précédent employeur231. Cyrus accède bien volontiers à leur requête et l’écrivain précise que « ceux qui restèrent alors demeurent aujourd’hui encore fidèles (πιστοί) au Roi »232. Pour convaincre les Égyptiens, le Perse a donc marié le registre du misthos monétaire au répertoire du don. Les mercenaires ont pour leur part montré qu’ils n’obéissaient pas seulement à une logique contractuelle où seul importe le montant de la solde : pour Xénophon, leur souci de ne pas passer pour ingrats, tout comme la fidélité de longue durée qu’ils nouent avec les rois achéménides, sont autant de preuves de leur vertu.

  • 233 Voir supra, chapitre 1, p. 69-71.
  • 234 Helléniques, III, 1, 13. La scène doit être mise en parallèle et opposée à l’Anabase (I, 2, 18), où (...)
  • 235 Dans les Helléniques (III, 1, 7), Xénophon mentionne le siège manqué de « Larisa, dite l’Égyptienne (...)
  • 236 Les dons de Mania suscitent la charis en un double sens puisque, d’une part, ils créent la reconnai (...)

88Cette conduite adroite à l’égard des mercenaires n’est pas propre aux hommes, comme le démontre à l’envi la Mania des Helléniques, femme et chef passée maîtresse dans l’art de donner233. Grâce à une politique intelligente, elle réussit à prendre « les villes non-sujettes de la côte, Larisa, Hamaxitos, Colonai, dont ses mercenaires grecs prirent d’assaut les murailles, tandis qu’elle-même assistait aux opérations de son char couvert : les éloges qu’elle accordait s’accompagnaient de présents sans défauts, si bien qu’elle fit de ses mercenaires un corps très brillant (ὃn δ’ ἐπαινέσειε, τούτῳ δρα ἀμέμπτως ἐδίδου, στε λαμπρότατα τò ξενικὸν κατεσκευάσατο) »234. De façon significative, Larisa, l’une des villes que Cyrus l’Ancien promet de donner aux valeureux mercenaires égyptiens de la Cyropédie235, tombe sous les coups d’autres troupes stipendiées dont l’enthousiasme guerrier est attisé par des dons munificents236. Une fois encore, les mercenaires se révèlent être des atouts décisifs à condition de les encadrer dans une logique non contractuelle.

Le chef, la charis et le misthos

  • 237 Cyropédie, I, 6, 11 (traduction Bizos modifiée).
  • 238 Les questions de charis et de solde sont aussi au centre des relations ambiguës entre Cléarque et T (...)

89L’aggiornamento de Xénophon avec les exigences de la solde est parfois même poussé plus loin. Certains passages suggèrent en effet que, sous certaines conditions, de sordides misthoi peuvent susciter la gratitude. Dès lors, il ne s’agit plus seulement d’encadrer la solde mercenaire – considérée comme fondamentalement étrangère à la logique de l’alliance – par un système de dons qui la coiffe et lui donne sa légitimité : c’est le maniement même des misthoi qui produit de la charis et de l’alliance. Comme l’assure le jeune Cyrus de la Cyropédie : « Aucun des soldats ne me sera reconnaissant (χάριν εἴσεται) de ce qu’ils recevront maintenant, car ils connaissent les conditions auxquelles Cyaxare les engage comme alliés (συμμάχους). Au contraire, dans ce qu’ils recevront comme supplément à ce qui a été convenu, ils verront une marque d’honneur (τιμν) et ils en éprouveront naturellement beaucoup de reconnaissance (χάριν) envers celui qui le leur donnera »237. Donné avec générosité, le misthos subit une transmutation qui l’assimile à un honneur, produisant alors de la charis et renforçant l’autorité du commandant238.

  • 239 Sur ce notable munificent de Thessalie dont les pratiques évergétiques annoncent les évolutions de (...)
  • 240 Sur la difficile question de la tageia – simple magistrature militaire sublimée par la forte person (...)
  • 241 Helléniques, VI, 1, 5 : ἐκ τῶν πόλεων στρατεύματα.
  • 242 Apôtre du ponos, Jason s’oppose ainsi au luxe auquel la Thessalie est associée dans l’imaginaire gr (...)

90Dans l’œuvre historique de Xénophon, certains chefs particulièrement avisés comme Jason de Phères recourent aussi à cette alliance entre charis et misthos qui bouleverse la frontière habituellement érigée entre ces deux catégories. Dans un discours destiné à convaincre les Spartiates d’intervenir contre Jason, Polydamas de Pharsale239 souligne l’habile politique du tagos de Thessalie envers ses mercenaires240. En stipendiant des soldats, il recrute la population la plus apte à combattre, sans avoir à s’encombrer de jeunes, de vieux ou encore de personnes physiquement inaptes, « comme dans les armées civiques »241. Se posant comme modèle pour ses mercenaires à qui il impose un entraînement rude et exigeant242, il a toute latitude pour révoquer ceux qui ne lui donnent pas entière satisfaction et gratifier ceux qui, à l’inverse, font preuve d’un comportement viril :

  • 243 Helléniques, VI, 1, 6. On peut aussi invoquer le cas d’Euphron qui gagne la fidélité de ses mercena (...)

« Ceux de ses mercenaires chez qui il remarque de la mollesse, il les renvoie ; mais ceux chez qui il constate l’amour de la peine et du danger (φιλοπόνως καὶ φιλοκινδύνως) dans la guerre, il les honore en leur accordant double, triple ou quadruple solde, et d’autres présents sans compter les soins en cas de maladie et les honneurs rendus à leurs funérailles (τιμᾷ τοὺς μὲν διμοιρίαις, τοὺς δὲ τριμοιρίαις, τοὺς δὲ καὶ τετραμοιρίαις, καὶ ἄλλοις δώροις, καὶ νόσων γε θεραπείαις καὶ περὶ ταφὰς κόσμῳ) ; si bien que chacun sait, parmi ses mercenaires, que les qualités qu’ils montrent à la guerre leur valent une vie passée dans la gloire (ντιμότατόν) aussi bien que dans l’abondance (ἀφθονώτατον) »243.

  • 244 Cf. Anabase, I, 7, 7-8. Avant la bataille décisive, Cyrus promet à tous les mercenaires grecs, en s (...)
  • 245 Voir supra, chapitre 2. La médecine est, faut-il le rappeler, l’un des modèles de l’epimeleia. Le c (...)

91Comme Cyrus l’Ancien ou Cyrus le Jeune244, Jason manie donc la solde comme un honneur, en la modulant selon les mérites de chacun. Sortant d’un rapport strictement monétaire avec ses mercenaires, le Thessalien mêle en outre intimement misthoi et bienfaits : les présents munificents, les honneurs distinctifs et les soins médicaux245 viennent conjuguer leurs effets charismatiques pour rendre ces professionnels du combat totalement dévoués à leur chef. Ainsi Jason parvient-il à constituer une force militaire de premier ordre qui vient s’ajouter à l’armée du koinon thessalien et faire planer un spectre menaçant sur la Grèce des années 370.

  • 246 Helléniques, VI, 2, 5 : « Les mercenaires qui l’accompagnaient, en plus des gens de Lacédémone qui (...)
  • 247 Helléniques, VI, 2, 6.

92En contrepoint, les Helléniques mettent en scène la figure équivoque du navarque Mnasippos qui conduit au désastre son armée de mercenaires246. Après la rupture de la paix en 373, le Spartiate mène en effet une expédition contre Corcyre au cours de laquelle il révèle son incompétence en tant que commandant. Il apparaît sous un jour d’autant plus pathétique que son comportement lamentable est décrit quelques pages seulement après qu’eut été dressé le tableau de Jason et de son irréprochable conduite. Dès qu’il débarque dans l’île, il se met ainsi à piller le « territoire tout à fait bien cultivé et planté, avec de somptueuses habitations et des chais bien pourvus dans la campagne : aussi les soldats en vinrent à ce point de luxe (εἰς τοῦτο τρυφῆς) qu’ils ne voulaient plus boire que du “Bouquet fleuri” »247. Contrairement à Jason, Mnasippos laisse donc ses mercenaires se relâcher avant qu’ils aient produit le moindre effort.

  • 248 Helléniques, VI, 2, 16.

93Les erreurs du Spartiate ne se limitent pas à cette première maladresse. Tandis que le siège de la ville affamait la population de Corcyre, « Mnasippos, à ce spectacle, se mit à penser qu’il était, peu s’en fallait, déjà maître de la ville ; aussi prit-il vis-à-vis de ses mercenaires d’étranges façons : il en avait licencié un certain nombre, il devait à ceux qui restaient jusqu’à deux mois de solde – et cela sans être, disait-on, à court de fonds ; car la plupart des villes lui envoyaient de l’argent au lieu de soldats, étant donné qu’il s’agissait d’une expédition transmarine »248. À l’inverse de Jason, le navarque choisit donc d’entretenir avec ses mercenaires un rapport insécurisant puisque la rupture du contrat peut intervenir à tout moment, alors même que les caisses de la cité sont pleines.

  • 249 Helléniques, VI, 2, 19. Sur l’interprétation de l’épisode, voir aussi C. J. Tuplin, Failings of Emp (...)
  • 250 Sur l’opposition et la complémentarité entre phobos et charis, voir déjà supra, introduction, p. 34 (...)

94Ces mesures créent une situation de flottement mise à profit par les assiégés pour lancer une sortie couronnée de succès. Pour répondre à l’attaque, Mnasippos ordonne d’envoyer les mercenaires au combat : « Comme quelques lochages lui répondaient qu’il ne leur était pas facile de lui donner des hommes bien disciplinés, quand on ne leur fournissaient pas le nécessaire, il se mit à les frapper, l’un de son bâton, l’autre du bout du manche de sa lance ; aussi la mauvaise volonté et l’hostilité de tous ceux qui se rassemblèrent pour sortir étaient unanimes – détestables conditions pour une bataille »249. Non content d’avoir privé les mercenaires de soldes et d’avoir rompu unilatéralement leur engagement, Mnasippos recourt sans discernement à la violence et au châtiment brutal, ruinant les derniers fondements de son autorité250. Dès lors, le sort du Spartiate est scellé. Sa mort au cours de l’escarmouche n’est que la conséquence ultime de son inaptitude générale au commandement.

  • 251 Notons cependant que Mania comme Jason finissent brutalement assassinés : leur art du commandement (...)

95L’échec du navarque trace en creux le portrait idéalisé d’un chef qui utilise intelligemment les mercenaires, comme peuvent le faire Cyrus, Jason ou Mania251. Pour encadrer efficacement ces professionnels de la guerre, Xénophon souligne la nécessité de dépasser les rapports strictement salariaux et de nouer avec eux des liens charismatiques. À cette fin, les hommes (ou femmes) de pouvoir disposent de deux moyens, au demeurant non exclusifs l’un de l’autre. Ils peuvent manier la solde de telle manière qu’elle suscite la gratitude ou encore la compléter par des dons et des bienfaits qui en retour la légitiment.

96Dans l’œuvre de Xénophon, les tabous qui paraissaient frapper l’échange marchand semblent donc, sous certaines conditions, pouvoir être assouplis, tempérés, voire purement et simplement levés. S’adaptant aux exigences de la guerre et d’un commandement efficace, l’écrivain fait montre d’une telle souplesse idéologique qu’on a pu suggérer sa conversion à l’impensable : l’aristocrate aurait fini par accepter et même encourager la distribution des misthoi citoyens prodigués par la démocratie athénienne.

Les Poroi : une conversion au misthos civique ?

  • 252 Poroi, I, 1 : traduction modifiée. Cf. aussi Poroi, IV, 3 et VI, 1.
  • 253 Datés de 355/354, les Poroi sont le dernier ouvrage de Xénophon, écrit après la guerre des Alliés q (...)
  • 254 C’est un des points de convergence entre P. Gauthier, Commentaire, et E. Schütrumpf, Vorschläge (co (...)
  • 255 Poroi, III, 9. Cf. Poroi, IV, 7. Voir P. Gauthier, Commentaire, p. 242.
  • 256 Interprétant les Poroi comme un programme démocratique radical, certains ont même suggéré de retire (...)
  • 257 P. Schmitt-Pantel, Cité au banquet, p. 174.
  • 258 P. Schmitt-Pantel, ibid. Sur le spectre des significations que recouvre le terme trophè, voir C. Mo (...)

97Au soir de sa vie, dans sa dernière œuvre, Xénophon s’interroge « sur la possibilité et sur la façon dont les citoyens pourraient assurer leur entretien (δνατρέφεσθαι) en dépendant de leur propre cité »252. Pour parvenir à cet objectif, l’écrivain souhaite voir une Athènes pacifiée253 adopter des mesures économiques et financières destinées à accroître substantiellement les recettes fiscales254. Une fois ce programme mis en œuvre, la cité pourrait envisager de verser trois oboles par jour à chaque citoyen pendant toute l’année255. Pour remédier à la pauvreté de la masse, Xénophon prône donc une distribution d’argent généralisée, révélant une nouvelle fois ses facultés d’adaptation idéologique256 Toutefois, l’ampleur exacte de son aggiornamento avec l’échange salarial et marchand reste sujette à controverse. En recourant au vocabulaire ambigu de la trophè pour décrire son projet redistributif, le témoignage des Poroi suscite en effet une double interrogation : quelle est la nature exacte de cette « nourriture qui passe par la médiation de l’argent (quelques oboles) et qui a donc pris un caractère abstrait »257 ? De façon corollaire, pourquoi Xénophon éprouve-t-il le besoin de recouvrir ce don en argent sous le vocabulaire nourricier de la trophè ?258

  • 259 P. Gauthier, Commentaire, p. 20-32 et p. 241, contra E. Schütrumpf, Vorschläge, p. 65-72. Ces deux (...)
  • 260 P. Gauthier, « Programme », p. 191 et 198.
  • 261 Voir E. Schütrumpf, « Reformmodelle », p. 294.

98La première question a nourri un riche débat historiographique et peut s’énoncer sous la forme d’un dilemme brutal : le propos de Xénophon dans les Poroi est-il d’instituer un nouveau misthos venant rémunérer l’activité citoyenne des Athéniens – comme l’a proposé Philippe Gauthier –, ou bien de dispenser une simple allocation de subsistance détachée de toute participation politique – ainsi que l’a soutenu Eckart Schütrumpf259 ? Cette première alternative en recoupe une seconde : sous couvert de « nourriture », l’institution du triobole quotidien a-t-elle pour finalité d’améliorer le système démocratique260 en élargissant le système des indemnités civiques ou, au contraire, vise-t-elle à supplanter les misthoi, remettant en cause l’équilibre politique du régime athénien261 ?

  • 262 Voir P. Gauthier, Commentaire, p. 32. Nuançant son propos, P. Gauthier, « Programme », p. 193 n. 15 (...)
  • 263 Malgré P. Gauthier, « Programme », p. 198.
  • 264 Voir supra, chapitre 3, p. 170. On peut y ajouter Isocrate, Aréopagitique (VII), 24-27.
  • 265 Nous rejoignons ici E. Schütrumpf, « Reformmodelle », p. 297. Sur le rejet de la démocratie partici (...)
  • 266 Toutefois, comme le note E. Schütrumpf, Vorschläge, p. 31, il ne s’agit nullement d’une invitation (...)

99À faire ainsi de Xénophon, à la fin de sa vie, le thuriféraire de « l’entretien de l’animal politique »262, on présuppose une totale capitulation idéologique de sa part263. Il semble difficile de justifier son ralliement aux idéaux démocratiques et participatifs et, en particulier, aux distributions de misthoi civiques dont il critique par ailleurs, avec d’autres, la sordide logique salariale264. C’est pourquoi la seconde hypothèse paraît à bien des égards plus satisfaisante d’autant qu’elle est étayée par le contenu explicite du traité : non seulement l’auteur ne fait pas la moindre allusion à la démocratie, mais de surcroît il ne se préoccupe nullement d’une quelconque « participation » politique des citoyens265. En accord avec les orientations politiques conservatrices de l’auteur, les Poroi se font certainement l’écho d’un don monétaire sans prestation de services en échange et visant peut-être même à encourager la passivité politique du dèmos266.

  • 267 Il est en tous cas exclu que Xénophon puisse prôner un quelconque élargissement du misthos ekklèsia (...)
  • 268 P. Gauthier, Commentaire, p. 24.

100Si l’on accepte cette dernière interprétation267, la stratégie rhétorique de Xénophon apparaît plus clairement. En recourant au terme ambigu de trophè, l’auteur poursuit plusieurs objectifs bien précis. En premier lieu, il peut faire oublier le caractère purement monétaire et contractuel des distributions qu’il suggère. Comme l’ajustement noté Philippe Gauthier, il y a « entre la personne (ou le groupe) qui “nourrit” et celle qui “est nourrie” un ordre affectif et moral, impliquant chez celui qui “nourrit” la notion de responsabilité et de devoir : ainsi entre la mère et son enfant (Économique, VII, 24), entre le chef de famille et sa parentèle (Mémorables, II, 7, 2), entre le chef et ses subordonnés (Mémorables, I, 6, 9-12), entre la communauté et certains de ses membres (République des Lacédémoniens, XIII, 1) »268.

  • 269 Dans son analyse, P. Gauthier, ibid., n’évoque que les obligations du donateur et non celles, récip (...)
  • 270 Sur la nourriture comme bienfait suprême, voir supra, chapitre 2, p. 113-133.
  • 271 Poroi, IV, 51 (nous traduisons). La coloration militaire de l’énoncé vient de ce que Xénophon intro (...)

101À la sollicitude que manifeste par son geste celui qui « nourrit » répond en outre la gratitude de celui qui en profite269. « Nourrir » les citoyens, c’est donc aussi, dans la lignée des réflexions menées par l’aristocrate270, entretenir leur reconnaissance et leur sujétion. De fait, loin d’évoquer la participation politique des citoyens, c’est bien d’obéissance que Xénophon parle lorsqu’il dépeint les effets escomptés de son programme : « Si l’on réalise mes propositions, j’affirme que non seulement la cité verra ses finances améliorées, mais encore qu’elle sera plus obéissante, plus disciplinée, plus guerrière (λλ κα εὐπειθεστέραν καὶ ετακτοτέραν καὶ εὐπολεμωτέραν γενέσrαι) »271. C’est l’entretien de l’animal-sujet, utile et docile, qui est mis en avant dans les Poroi.

  • 272 Voir P. Schmitt-Pantel, Cité au banquet, p. 174 : « Il faut enfin distinguer la trophè-misthos, l’e (...)
  • 273 Outre la création du theorikôn, Athènes, dès 374, se soucie de réguler le marché du blé pour facili (...)
  • 274 Voir par exemple L. Robert, « Sur une monnaie de Synnada, Τροφεύς », Hellenica, t. 7, Paris, 1948, (...)
  • 275 Sur les dispositifs pratiques destinés à assurer cette trophè-subsistance à la haute époque helléni (...)

102Dans sa dernière œuvre, Xénophon développe donc une conception de la trophè-assistance272 qui fait écho à ses propres réflexions sur le pouvoir charismatique des distributions alimentaires, tout en entrant en résonance avec certaines mesures prises par la démocratie athénienne du ive siècle273. La cité conserve ainsi tout son rôle : ce n’est qu’à la basse époque hellénistique que la rupture avec le cadre civique est consommée et, qu’à la manière de l’Anabase et de la Cyropédie, l’évergète se substitue à la polis dans le rôle de tropheus274. Toutefois, si Athènes lui semble devoir conserver cette fonction nourricière, ce n’est aucunement pour encourager la participation des citoyens mais plutôt, comme dans la Samos hellénistique275, pour favoriser l’émergence d’une société civique dépolitisée.

  • 276 Par dèmos, Xénophon n’entend pas seulement la fraction pauvre du peuple mais bien l’ensemble des ci (...)
  • 277 Poroi, VI, 1.
  • 278 E. Schütrumpf, Vorschlâge, p. 16 (cité par P. Gauthier, « Programme », p. 183).

103De surcroît, l’écrivain ne se soucie pas seulement de l’entretien du dèmos276 ; son projet vise aussi – et peut-être d’abord – à restaurer et à raffermir la position des élites dans la cité : « [...] aucune de mes propositions n’est irréalisable ni même difficile à réaliser et, grâce à leur application, [...] le peuple aura abondance de trophè, tandis que les riches seront déchargés des dépenses faites pour la guerre »277. Xénophon fait ainsi miroiter aux notables un allégement des charges financières qui pèsent sur eux. Grâce à la paix, à l’accroissement général des revenus et au versement du triobole quotidien, « les riches seraient certains que leurs biens ne seraient plus constamment mis à contribution pour assurer l’approvisionnement du peuple »278. Outre ces avantages indirects, l’auteur suggère l’instauration de mesures destinées aux seules élites :

  • 279 Poroi, VI, 1 (traduction suggérée par P. Gauthier, « Programme », p. 188).

Grâce à d’abondants surplus [de revenus], nous célébrerons les fêtes plus magnifiquement qu’aujourd’hui, restaurerons les sanctuaires, réparerons murailles et arsenaux, verserons aux prêtres, au Conseil, aux magistrats et aux cavaliers les rétributions ancestrales (ἱερεῦσι δ κα βουλῇ κα ἀρχαῖς κα ἱππεῦσι τὰ πάτρια ἀποδώσομεν) »279.

  • 280 E. Schütrumpf, « Reformmodelle », p. 298, pense que ces mesures ne doivent intervenir que dans un s (...)
  • 281 P. Gauthier, Commentaire, p. 218.
  • 282 Voir É. Will, « Notes sur misthos », art. cit., p. 582, qui montre que le misthos peut endosser deu (...)

104Mentionnées à part, ces indemnités sont socialement bien ciblées et doivent par conséquent être distinguées du triobole dévolu à la multitude280 ; destinées aux élites économiques, politiques et religieuses de la cité, elles fonctionnent suivant un modèle fondamentalement différent de la trophè-assistance. Drapées dans le prestige de l’ancienneté (ta patria), ces rémunérations en argent ou en nature correspondent en effet aux parts d’honneur traditionnellement attribuées à tels ou tels dans l’exercice de leur fonction281. Dès lors, seules ces indemnités peuvent être légitimement interprétées comme de véritables misthoi civiques282 venant sanctionner la participation politique de ceux qui en sont gratifiés.

  • 283 Sur ce problème, voir E. Schütrumpf, Vorschläge, p. 26-28 et Id., « Reformmodelle », p. 298 n. 137. (...)

105Peut-être Xénophon veut-il remettre ici au goût du jour les rétributions des magistrats supprimées lors de l’épisode oligarchique de 411 et jamais rétablies selon certains historiens283. Les Poroi esquisseraient alors un programme cohérent, conjuguant habilement deux versants complémentaires : d’une part, l’auteur projetterait le versement généralisé du triobole, sans aucune contrepartie politique et venant peut-être se substituer aux misthoi civiques ; d’autre part, Xénophon proposerait de rétribuer la participation civique des seuls notables et ce, en la drapant dans un vocabulaire honorifique dénué des connotations péjoratives de l’échange salarial. Dans cette perspective, les mesures prônées sonnent comme une revanche prise sur une démocratie radicale octroyant au peuple des misthoi toujours plus importants – avec la création du misthos ekklèsiastikos après 400 – sans rétablir les indemnités réservées aux magistrats et aux notables de la cité.

  • 284 Des rapprochements avec d’autres auteurs peuvent également être esquissés. Aristote fait ainsi état (...)
  • 285 Économique, XIII, 9. Voir déjà supra, chapitre 2, p. 119-120.
  • 286 La distinction tracée par Xénophon ne recouvre pas, on l’a vu, la séparation entre hommes libres et (...)

106L’aristocrate athénien conseillerait donc de restreindre drastiquement le spectre des rétributions liées à l’activité civique tout en généralisant un triobole dénué de toute signification citoyenne. Cette hypothèse nous semble d’autant plus fondée qu’elle s’inscrit dans la continuité idéologique des œuvres de Xénophon284. Elle est ainsi corroborée par les conclusions d’un célèbre passage de l’Économique consacré à la façon de diriger les esclaves dans l’oikos : « Certaines natures ont soif de compliments, tout comme d’autres ont envie de nourriture ou de boisson »285. De même que, dans l’Économique, l’écrivain distingue deux catégories de serviteurs nécessitant des traitements différenciés, Xénophon prévoit dans les Poroi des mesures adaptées à la masse des citoyens d’une part et à l’élite civique d’autre part286. Alors que la simple trophè-assistance suffit à satisfaire le peuple, les notables se voient gratifier de parts d’honneur propres à contenter leur noble caractère.

  • 287 Poroi, IV, 52 (traduction partiellement suggérée par P. Gauthier, Commentaire, p. 191). Comme le ra (...)
  • 288 Voir P. Gauthier, Commentaire, p. 194.

107Enfin, Xénophon suggère une dernière mesure qui vient approfondir son travail de redéfinition globale des distributions civiques. Ses propositions à l’égard des éphèbes le conduisent en effet à élargir de façon inédite la sphère des ayants-droit : « Ceux à qui il est prescrit de s’entraîner mettraient beaucoup plus de cœur à l’ouvrage si, en recevant dans les gymnases [l’indemnité de] nourriture (τὴν τροφήν), ils recevaient plus que lors des courses aux flambeaux, quand ils sont entretenus par les gymnasiarques ; et ceux à qui il est prescrit de tenir garnison dans les forts, de manœuvrer en armes légères et de patrouiller sur le territoire, feraient tout cela beaucoup mieux, si pour chacun de ses services on leur fournissait [l’indemnité de] nourriture (ἐφ’ ἑκάστοις τῶν ἔργων τς τροφς ἀποδιδoμένης) »287. C’est à un véritable bouleversement qu’appelle Xénophon puisque, jusqu’alors, « l’entretien des éphèbes n’était assuré que dans la mesure où leur activité entrait dans le cadre d’une liturgie [...]. Le reste du temps, qu’ils fussent à Athènes ou dans la chôra, les éphèbes ne percevaient aucune indemnité »288. L’écrivain souhaite ainsi prodiguer un honneur insigne à une catégorie de la population particulièrement utile mais injustement oubliée d’une cité s’en tenant à une définition juridique de la citoyenneté.

  • 289 P. Gauthier, Commentaire, p. 195.
  • 290 Selon P. Demont, Tranquillité, p. 296, grâce aux mesures des Poroi, « les citoyens, facilement entr (...)

108En dépit d’une terminologie commune, ces mesures – que Xénophon prend soin de spécifier à part-se distinguent radicalement du triobole octroyé au dèmos. En premier lieu, contrairement à la trophè dispensée sans discrimination à l’ensemble du peuple, ces indemnités ne concernent pas tous les éphèbes. Comme le signale Philippe Gauthier, « Xénophon propose d’attribuer la trophè seulement à ceux qui s’entraînent et à ceux qui patrouillent, donc ni à tous ni tout le temps. Voilà pourquoi, à mon sens, il ne parle pas des éphèbes, mais de “ceux qui... etc.” »289. Loin d’être généralisées, ces distributions sont donc tributaires de l’effort et de l’activité militaire des jeunes Athéniens290. En cela, cette trophè ressemble au misthos des citoyens-soldats, nourris en tant qu’ils remplissent une fonction civique : la défense de la patrie.

  • 291 Voir supra, chapitre 2.
  • 292 Poroi, IV, 51 (nous traduisons). Ce rapport entre trophè et ardeur guerrière est aussi établi par X (...)

109Surtout, cette « nourriture » des éphèbes entre en résonance avec les réflexions que Xénophon développe sur les pouvoirs et les dangers du don nourricier. Pour l’écrivain, les largesses alimentaires suscitent, on l’a vu291, une gratitude particulièrement intense mais parfois ambiguë. Pour être légitimes, ces bienfaits doivent s’adresser à des récipiendaires qui savent s’en montrer dignes en manifestant de façon concomitante leur amour du labeur, du ponos. Le recours au registre de la trophè prend donc un sens tout particulier dans le cas des éphèbes : Xénophon met en exergue l’équilibre harmonieux entre ponos et trophè qui présiderait à ces distributions, justifiant en retour leur extension à une catégorie qui en est ordinairement exclue. Dès lors, le don de nourritures peut susciter la reconnaissance la plus vive sans risquer d’entraîner la passivité et la mollesse : selon Xénophon, l’ardeur des jeunes gardiens, stimulée par cette rétribution adéquate, rendrait la cité dans son ensemble « plus obéissante, plus disciplinée et plus guerrière (εὐπειθεστέραν καὶ εὐτακτοτέραν καὶ εὐπολεμωτέραν) »292.

  • 293 Sur l’importance de la notion de chreia dans l’œuvre de Xénophon, voir V. J. Gray, The Framing of S (...)
  • 294 Si les élites, rappelons-le, peuvent aussi prétendre au triobole – Démosthène, Quatrième Philippiqu (...)

110En réservant un traitement séparé à certaines catégories de la population athénienne, Xénophon manifeste une sollicitude particulière à l’égard des citoyens qu’il estime véritablement utiles293. Les élites civiques, assurant l’essentiel des tâches politiques, ou les éphèbes, chargés de la défense du territoire, méritent un régime qui les distingue du dèmos, soumis quant à lui au versement indifférencié du triobole294 et placé ainsi dans une position de sujet. Xénophon n’a donc en rien abdiqué ses positions aristocratiques et semble loin de se rallier aux principes participatifs de la démocratie.

  • 295 L’identité des termes ne doit cependant pas masquer, on l’a vu, les différences sous-jacentes.

111De surcroît, cette résistance est perceptible tant sur le fond que sur la forme. Dans les Poroi, on ne saurait trop rappeler que toutes les distributions d’argent sont paradoxalement dépeintes dans un registre non monétaire : l’aristocrate choisit de recourir à la terminologie ambiguë de la trophè dans le cas des dotations au dèmos ou aux éphèbes295 et d’employer un vocabulaire honorifique (ta patria) quand il aborde les indemnités promises à l’élite. Chez l’écrivain, ce choix répond à une nécessité idéologique profonde qui révèle les limites de son acculturation à l’échange salarial. Dans une certaine mesure, la trophè des Poroi est une métaphore de la position ambiguë de l’échange marchand dans l’œuvre de Xénophon : d’une efficacité politique indéniable, il doit faire oublier sa véritable nature et prendre des atours autres que les siens – en l’occurrence, ceux de la charis et des bienfaits.

112À travers les jeux réglés d’opposition entre misthos et charis, il est possible d’analyser la façon dont, au ve et au ive siècle, l’idéologie des bienfaits se redéfinit partiellement en fonction de la relation monétaire et marchande pour en constituer une sorte de décalque inversé. Née à la fin de l’époque archaïque, cette polarisation tranchée doit être nuancée, comme y incite l’analyse systématique de l’œuvre de Xénophon. En effet, derrière les pétitions de principe d’inspiration socratique ou lacédémonienne, les nécessités de la guerre et les exigences de la paix sociale font loi. Le recours sous certaines conditions à la logique marchande est dès lors envisagé par l’auteur. Cet aggiornamento n’a toutefois rien d’une capitulation : Xénophon se livre à une redéfinition du vocabulaire et des catégories démocratiques de l’échange pour proposer des solutions médianes où don et monnaie peuvent conjuguer harmonieusement leurs effets au plus grand bénéfice du chef ou de la cité. La charis peut alors émerger du misthos.

113Dans l’œuvre de l’écrivain, les bienfaits sont ainsi susceptibles d’endosser des formes variées dont la pertinence dépend étroitement du contexte historique et rhétorique présidant à leur invocation. À condition de ne point apparaître comme gages de corruption ou comme obligations contractuelles, les faveurs peuvent déployer toute leur efficacité charismatique. Définir la sphère de l’échange légitime constitue un enjeu politique d’autant plus crucial que la politique de la charis permet alors d’atteindre, pour Xénophon, un double objectif : la gratitude apaise l’envie des récipiendaires – qu’il s’agisse de la masse comme de l’élite – tout en transformant le donateur en figure paternelle, voire divine.

Notes

1 R. Musil, L’Homme sans qualité (P. Jacottet trad., Le Seuil), Paris, 1956, t. 1, p. 516.

2 Depuis quelques années, on sait que la diffusion de la (petite) monnaie d’argent a été beaucoup plus large et bien plus précoce qu’on ne l’a longtemps cru : loin de rester seulement l’apanage d’une élite restreinte, la monnaie a percolé (dans certaines régions) à travers toutes les couches de la société et ce, dès le début du ve siècle. Voir H. S. Kim, « Small Change and the Moneyed Economy », dans P. Cartledge et alii éd., Money, Labour and Land. Approaches to the Economies of Ancient Greece, Londres et New York, 2002, p. 44-51.

3 À l’origine, elle est l’un des vecteurs privilégiés de l’exaltation du pouvoir royal : voir en dernier lieu G. Le Rider, La naissance de la monnaie. Pratiques monétaires de l’Orient ancien, Paris, 2001, p. 79 et p. 139-141.

4 À l’évidence, le monnayage n’est pas intrinsèquement lié à la démocratie : son invention et sa diffusion ressortissent d’abord à des nécessités pragmatiques – d’ordre économique – que les historiens ont bien mises en valeur (voir par exemple R. W. Wallace, « The Origin of Electrum Coinage », AJA, 91 (1987), p. 385-397). Toutefois, il n’en reste pas moins que la monnaie peut également prendre en charge certaines valeurs cardinales de la cité, voire de la démocratie, et c’est à ce titre qu’elle nous intéresse ici.

5 Nous reprenons ici le parallèle effectué par R. Seaford, Reciprocity and Ritual. Homer and Tragedy in the Developing City-State, Oxford, 1994, p. 199.

6 Voir I. Morris, « Gift and Commodity in Archaic Greece », Man, 21 (1986), p. 1-17, ici p. 8-9 et L. Kurke, « Herodotus and the Language of Metals », Helios, 22 (1995), p. 36-64.

7 C’est Aristote (Politique, I, 9, 1257a31-b 17) qui conceptualise la monnaie comme étalon universel. Sur la fonction civique et égalitaire du monnayage, voir notamment É. Will, Historica Graeco-Hellenistica. Choix d’écrits 1953-1993, Paris, 1998 [« De l’aspect éthique des origines grecques de la monnaie »], p. 89-110 et [« Réflexions et hypothèses sur les origines du monnayage »], p. 111-123.

8 L’opposition classique entre l’esprit du don et l’idéologie monétaire et marchande a été explorée – dans une perspective anthropologique et marxisante – par C. A. Gregory, Gift and Commodities, Cambridge, 1982 et, dans le domaine des études grecques, par I. Morris, « Gift and Commodity in Archaic Greece », Man, 21 (1986), p. 1-17. On pourrait dire, en empruntant les termes de Chris Gregory, « que les marchandises ont des prix, alors que les dons possèdent, eux, des rangs » (C. A. Gregory, « Kula Gift Exchange and Capitalist Commodity Exchange : A Comparison », dans E. et J. Leach éd., The Kula : New Perspectives on Massim Exchange, Cambridge, 1983, p. 109).

9 S’il faut rejeter les explications étroitement « sociologistes », c’est d’abord parce que ce sont souvent les mêmes personnes qui possèdent les objets précieux symbolisant l’ancien statut aristocratique et qui ont la possibilité et les moyens de payer en argent monnayé. Voir à ce propos S. von Reden, « Money, Law and Exchange », JHS, 117 (1997), p. 154-176, ici p. 163. Sur les rapports complexes des nobles avec l’échange marchand à l’époque archaïque, voir déjà la discussion entre A. Mele, Il commercio greco arcaico, prexis ed emporte, Naples, 1979 et Id., « Pirateria, commercio e aristocrazia : replica a B. Bravo », DHA, 12 (1986), p. 67-110 et B. Bravo, « Commerce et noblesse en Grèce archaïque. À propos d’un livre d’Alfonso Mele », DHA, 10 (1984), p. 99-160. La question se pose en des termes similaires dès l’époque homérique : voir É. Scheid-Tissinier, « L’éthique du don, fondement de la société homérique ? », Europe, 865 (2001), p. 200-201.

10 Morris, « The Strong Principle of Equality and the Archaic Origins of Greek Democracy », dans C. Hedrick et J. Ober éd., Demokratia. A Conversation on Democracies, Ancient and Modem, Princeton, 1996, p. 19-48, ici p. 28-36. Encore une fois, cette distinction fonctionne au-delà d’un ancrage sociologique précis (contra C. Meier, La Naissance du politique, Paris, 1995 (1re éd. allemande 1980), p. 43-70).

11 L. Kurke, Coins, passim, met en évidence les polémiques – parfois subtiles et implicites – qui affleurent dans les textes de l’époque archaïque et du début de l’époque classique. Elle s’oppose notamment (p. 251-252 n. 8) aux analyses de D. T. Steiner, The Tyrant’s Writ. Myths and Images of Writing in Ancient Greece, Princeton, 1994, p. 159-166 (qui, beaucoup trop unilatéralement, fait de la monnaie la marque de la tyrannie).

12 Il nous semble peu vraisemblable que Xénophon invente ex nihilo l’hostilité de Sparte et de Lycurgue à la monnaie, comme le suggère O. Picard, « Entre public et privé : le cas de la monnaie », Ktèma, 23 (1998), p. 269. Toutefois, les débats autour de la monétarisation de la société lacédémonienne ont pu conduire à une certaine radicalisation des positions, formalisant une interdiction qui n’était peut-être qu’une convention tacite auparavant.

13 Voir R. Descat, « Tribut et économie tributaire dans l’Empire achéménide », Topoi suppl. 1 (1997), p. 253-262, ici p. 258 : « La pratique de l’échange marchand fait que Ton s’interroge, en particulier dans les cercles intellectuels qui étudient l’oikonomia, sur ce que sont le don et l’échange : ne vaut-il pas mieux garder que donner (comme le montre bien le personnage central de l’Hipparchos de Platon) ? L’esprit du don se transforme au profit de l’idée de la conservation des ressources de la communauté comme de l’individu, la taxe est le soutien de la communauté (l’État est devenu en quelque sorte une structure plus autonome), elle n’est plus don ».

14 Sur l’opposition idéologique toujours actuelle entre « don » et « marché », voir V. A. Zelizer, « The Purchase of Intimacy », Law and Social Inquiry, 25, 3 (2000), p. 817-848, à laquelle nous empruntons l’expression de « monde hostile ».

15 Hiéron, VI, 11.

16 Socrate met également en valeur cette faiblesse du rapport salarial, par le détour d’un parallèle établi entre le prostitué et le marchand : « D’ailleurs, celui qui vend sa beauté pour de l’argent, pourquoi chérirait-il l’acheteur plus que ne le fait celui qui vend et livre sa marchandise sur le marché (ἀλλὰ μὴν καὶ ὁ χρημάτων γε ἀπεμπολν τν ραν τί μᾶλλον στέρξει τòν πριάμενον ἢ ὁ ν ἀγορᾷ πωλν καὶ ἀποδιδόμενος ;) ? Ce n’est certes pas parce qu il a commerce, lui qui est dans la fleur de sa jeunesse, avec un homme flétri par l’âge, lui qui est beau, avec qui ne l’est plus, lui qui est insensible, avec un amant passionné, qu’il éprouvera pour lui de l’affection (φιλήσει ατόν) » (Banquet, VIII, 21). Rendant esclave celui qui le reçoit sans pour autant créer un quelconque sentiment de dette symbolique, l’argent constitue donc un moyen d’échange aussi illégitime qu’inefficace.

17 Sur la vantardise de Callias, cf. Helléniques, VI, 3, 3 : « [Callias] était homme à prendre autant de plaisir aux éloges qu’il se décernait lui-même qu’à ceux que lui faisaient les autres ».

18 Banquet, IV, 2-4. Cf. Mémorables, IV, 2, 9.

19 Les liturgies n’impliquent en effet aucun rapport monétaire direct entre la masse et l’élite. L’argent est transmué en triérarchies, chorégies et autres banquets publics (hestiaseis). Sur la richesse de Callias et de sa famille, voir J. K. Davies, Athenian Propertied Families. 600-300 B.C., Oxford, 1971, p. 254-270. Sur le déclin économique et financier de sa famille, voir P. Brun, Syntaxis, op. cit., p. 25-26.

20 Cf. e. g. Théophraste, Caractères, XXVI, 5, pour une description du comportement habituel du dèmos en cas de distribution : « Le peuple n’est qu’ingratitude : il appartient à quiconque donne ou distribue ».

21 Cette distribution d’argent manifeste seulement la maladresse vaniteuse du riche Callias et non une critique du don en tant que tel. Seule est en cause la double inefficacité du don en argent en ce qu’il échoue tant à rendre les hommes vertueux qu’à susciter leur gratitude.

22 Agésilas, IV, 4-5. Voir à ce propos P. Cartledge, Agesilaos, p. 153 et de S. Hodkinson, Property and Wealth, p. 348.

23 Le misthos est pris ici dans son acception salariale et contractuelle, telle que les aristocrates l’ont mise en avant au cours du ive siècle pour dénigrer la rétribution des activités civiques. Voir sur ce point É. Will, « Notes sur misthos », art. cit., p. 572-573 et P. Schmitt-Pantel, Cité au banquet, p. 171-173. Sur l’ancienne connexion de misthos avec athla et dôron (cf. e. g. Iliade, X, v. 303-304), voir É. Benveniste, Le vocabulaire, op. cit., t. 1, p. 163-179. Alors que Will pense qu’une « continuelle équivoque » (p. 581) entre les sens de misthos-récompense et misthos-salaire persista durant toute l’époque classique, Sitta von Reden (Exchange, p. 89-92) montre de façon convaincante que le misthos implique toujours « une perte symbolique » pour celui qui le reçoit d’un donateur ayant un statut proche. Dans tous les cas, Xénophon choisit clairement dans son œuvre le sens salarial et péjoratif du terme.

24 Cyropédie, III, 3, 3.

25 Cyropédie, III, 3, 5.

26 Thucydide met en évidence ce basculement entre, d’une part, une logique fondée sur la charis et, d’autre part, une alliance contractuelle monétaire. Comme l’a remarqué L. Kalletmarx, Money, Expense, and Naval Power in Thucydides’ History, I-V, 24, Berkeley, 1993, p. 65-66 : « Un changement fondamental se produit (cf. Thucydide, I, 99) lorsque la relation évolue vers un paiement en monnaie par l’une des parties (les Alliés) en échange d’un service rendu par l’autre partie (les Athéniens). La prestation devient alors un contrat ou un acte de nature purement économique. Le paiement en monnaie d’un service dissipe entièrement l’élément de bonne foi qui existait auparavant dans la contribution commune et relativement égalitaire ; si l’on se place selon la perspective de la charis, les Athéniens, comme le pointe Périclès dans l’Oraison funèbre, ont toujours l’avantage (II, 40, 4) » (nous soulignons).

27 La logique de l’échange marchand fait fi de la durée nécessaire à créer le sentiment de gratuité : voir P. Bourdieu, Méditations pascaliennes, Paris, 1997, p. 229-240, ici p. 229 : « C’est l’intervalle entre le don et le contre-don qui permet d’occulter la contradiction entre la vérité voulue du don comme acte généreux, gratuit et sans retour, et la vérité que dégage le modèle, celle qui en fait un moment d’une relation d’échange transcendante aux actes singuliers d’échange ».

28 Voir supra, chapitre 1, p. 42-44.

29 Sur le caractère ponctuel du misthos, et ce, dès Homère, voir É. Scheid-Tissinier, Usages du don, p. 263-267.

30 Voir R. Seaford, Reciprocity and Ritual, op. cit., p. 223 et S. von Reden, « Reevaluating Gernet : Value and Greek Myth », dans R. Buxton éd., From Myth to Reason ? Studies in the Development of Greek Thought, Oxford, 1999, p. 66. De fait, les rapports monétaires dissimulent une subordination plus abstraite, moins directement perceptible : ils masquent la dépendance des citoyens vis-à-vis de la cité-État, de sa culture politique instituée et de ses pratiques sociales.

31 Sitta von Reden, on l’a dit, a repris le dossier du misthos en montrant qu’il n’est jamais conçu de manière positive quand il est contracté entre des partenaires en principe égaux (Exchange, p. 91-92). Seuls les dieux ou la cité peuvent légitimement donner un misthos comme une récompense honorable. Voir aussi J. Ober, Mass and Elite, p. 278 et déjà C. Mossé, « Les salariés à Athènes au ive siècle », DHA, 2 (1976), p. 97-101 : les salariés « vendent une partie d’eux-mêmes, se plaçant de ce fait dans une position de dépendance que crée la relation de service » (p. 100).

32 Mémorables, I, 5, 6. Cf. Diogène Laërce, II, 25 et, de façon plus générale, Euripide, Hécube, v. 866 (« La richesse ou le sort les tiennent asservis »). Tout au plus Socrate peut-il recevoir quelques dons gracieux : « Si par hasard j’avais besoin de quelque aide, je le sais, et tu le reconnais toi-même, il y a des gens qui me porteraient secours et il suffirait de me procurer bien peu de choses pour me faire nager dans l’abondance (ἀφθονίᾳ) » (Économique, II, 8).

33 Mémorables, I, 6, 5. L’idée était déjà énoncée par Xénophon en I, 2, 6 : « En s’abstenant ainsi de salaire (μισθὸν), il pensait assurer sa liberté et il reprochait à ceux qui font payer leurs entretiens de se vendre comme esclaves (ἀνδραποδιστὰς), en se contraignant à discourir pour ceux dont ils ont reçu un salaire (τòν μισθόν) ». Voir J. Davidson, Courtesans, op. cit., p. 125.

34 Cela n’empêche pas l’auteur athénien de tenir, pour les besoins de son argumentation, un raisonnement inverse dans le chapitre final de L’art de la chasse. Il y accuse les sophistes d’être délibérément difficiles d’accès et de réserver leur enseignement à une certaine catégorie de la population civique. En effet, « les sophistes font la chasse aux riches et aux jeunes gens, tandis que les philosophes offrent à tous leur société, leur amitié ; ils n’ont pas plus d’estime que de mépris pour la condition des hommes » (Art de la chasse, XIII, 9). Xénophon oppose ainsi implicitement aux sophistes l’ouverture fort démocratique de Socrate à toute la cité. Cf. Platon, Sophiste, 222a et 231d.

35 S. von Reden, Exchange, p. 120, a bien mis en valeur le statut du (ou de la) prostitué(e) comme « ultime misthôtos ».

36 Mémorables, I, 6, 13. Cf. Aristophane, Ploutos, v. 153-159. Voir désormais D. L. Blank, « Socratic versus Sophist on Payment for Teaching », ClAnt, 4 (1985), p. 1-49 (avec catalogue des sources, p. 25-49). Sur la vision défavorable des sophistes chez Xénophon, cf. Art de la chasse, XIII, 8-9. L’auteur ne propose cependant pas toujours une image aussi négative : cf. Cyropédie, III, 1, 14, où un Socrate mal déguisé est appelé « sophiste » par Xénophon. En réalité, le jugement de l’Athénien varie suivant les œuvres et les contextes : voir W. Nestle, « Xenophon und die Sophistik », Philologus, 94 (1941), p. 31-50 (repris dans Griechische Studien, Stuttgart, 1948, p. 430-450) et C. J. Classen, « Xenophons Darstellung der Sophistik und der Sophisten », Hermes, 112 (1984), p. 154-167. Il n’en reste pas moins qu’aux yeux de Xénophon, les sophistes incarnent à la fois un aristocratisme hors de propos (en ne donnant pas gratuitement leur cours) et la perversion démocratique (en réclamant un misthos). Voir J. Luccioni, Xénophon et le socratisme, Paris, 1953, p. 72 et P. Cartledge éd., Xenophon. Hiero the Tyrant, op. cit., p. XIII.

37 Platon compare pour sa part les sophistes à des kapèloi, de vils boutiquiers qui vendent « les denrées importées dont l’âme se nourrit » (Protagoras, 313c-d). Le meilleur point de comparaison reste cependant la deuxième Isthmique de Pindare. L’auteur se remémore avec nostalgie le temps où la poésie n’était pas encore composée pour de sordides raisons monétaires et ne s’était pas transformée en « prostituée attirante » (Isthmiques, II, v. 1-12). Voir à ce propos les commentaires de L. Kurke, Traffic in Praise, p. 240-256.

38 Stobée, Eclogae, III, 15, 8 (= Wachsmuth, t. 3, p. 478, 1. 1-4) : Σωκράτης ἰδών τινα προχείρως πᾶσι χαριζόμενον καὶ ἀνεξετάστως πηρετομενον κακς εἶπεν ἀπόλοιο, ὅτι τὰς Χάριτας, παρθένους οὔσας, πόρνας ἐποίησας.

39 En outre, dans un écho frappant avec les pratiques politiques démocratiques, le prostitué se livre à « tout citoyen qui se présente » (ho boulomenos) ; à l’inverse, l’éromène choisit ceux avec lesquels il veut entamer une relation honorable. Au-delà de toutes ces distinctions, un point de comparaison unit cependant Socrate aux sophistes : certes, l’un est comparé à un prostitué dégradant et l’autre à un éromène vertueux, mais tous deux sont identifiés à des objets de désir pour autrui. Voir infra, chapitre 8, p. 401-407.

40 Sur un plan discursif, la pornè s’oppose depuis l’époque archaïque à l’hétaïre, la courtisane. Voir à ce propos L. Kurke, « Inventing the Hetaira : Sex, Politics, and Discursive Conflict in Archaic Greece », ClAnt, 16 (1997), p. 106-150, ici p. 107-108.

41 Cf. Xénophon, Mémorables, II, 2, 4, pour la description – exagérée – d’une Athènes remplie de lupanars. Voir D. Halperin, Cent ans d’homosexualité, Paris, 2001 (lre éd. américaine 1990), p. 121-153. Sur la célébration de l’accessibilité des pornai à tous, cf. e. g. chez les Comiques, Eubule, <Nannion>, fr. 67 K.-A. et Xénarque, <Pentathlos>, fr. 4 K.-A. (passages cités et analysés par L. Kurke, art. cit., p. 128-129). Cette acceptation de la prostitution des femmes a des limites évidentes : elle ne concerne ni les filles, ni les épouses des citoyens.

42 Voir K. J. Dover, Homosexualité grecque, p. 130-131, E. Cantarella, Selon la nature, l’usage et la loi, Paris, 1991 (1re éd. italienne 1988) ou D. Halperin, op. cit., p. 140 : normale chez la femme ou l’esclave (inférieurs par nature), tolérable chez l’adolescent (provisoirement inférieur par l’âge), la passivité durant l’acte sexuel est en revanche inadmissible chez l’homme libre. Voir toutefois les réserves exprimées par E. E. Cohen, The Athenian Nation, Princeton, 2000, p. 165-169 : les esclaves seraient également, selon lui, protégés contre les abus sexuels.

43 En réponse à ces accusations, les adversaires intellectuels de Socrate n’hésitaient pas à dépeindre le philosophe comme un homme âpre au gain. Selon Aristoxène de Tarente, il aurait ainsi procédé à de sordides placements à intérêt, ses actes venant alors contredire ses idéaux : cf. Aristoxène de Tarente, fr. 59 Wehrli (apud Diogène Laërce. II, 20) avec les commentaires de F. Wehrli, Die Schule des Aristoteles, t. 2, Bâle-Stuttgart, 1945, p. 66.

44 Banquet, VIII, 3. Voir à ce propos les remarques de K. von Fritz, « Antisthenes und Socrates in Xenophons Symposion », RhM, 84 (1935), p. 19-45.

45 Banquet, VIII, 4-6 (traduction Ollier modifiée). Mastropeô correspond au verbe actif, prostituer. Le terme et ses dérivés sont rares (une cinquantaine d’occurrences dans toute la littérature grecque – avant tout chez les Comiques – et pas moins de neuf chez Xénophon). F. Ollier, dans son édition ad loc. (p. 64 n. 1), définit le mastropos comme « celui qui tient ouvertement boutique de prostitution ».

46 Banquet, VIII, 9-36. Sur ce rejet total et presque extrémiste de l’amour physique dans le Banquet, voir infra, chapitre 8 et C. Hindley, « Xenophon on Male Love », CQ, 49 (1999), p. 74-99.

47 L’humour de la situation est encore accentué quand on pense à l’apragmosunè proverbiale du philosophe : loin d’être accaparé par les tâches civiques, Socrate est entièrement disponible, jouant même de son temps comme d’une arme de distinction aristocratique. Voir L. B. Carter, The Quiet Athenian, Oxford, 1986, p. 183-186 et P. Demont, Tranquillité, p. 291-293.

48 Banquet, III, 10.

49 Banquet, III, 10 (traduction Ollier modifiée).

50 Banquet, IV, 56 : ἀδόξῳ. Cette tâche était cependant licite dans la société athénienne du ive siècle : voir l’édition du Banquet par F. Ollier, ad loc.

51 Comme Antisthène, Socrate se plaît à connaître « les gens les plus savants en chaque matière » (Économique, II, 16) et à les mettre en relation avec ses interlocuteurs : cf. Mémorables, II, 6, 36 (où Socrate se compare implicitement à Aspasie, qui sait apparier les gens entre eux). Voir J. Tomin, « Socratic Midwifery », CQ, 37 (1987), p. 101, ainsi que Μ. M. Henry, Prisoner of History. Aspasia of Miletus and Her Biographical Tradition, Oxford, 1995, p. 45-54.

52 Banquet, IV, 64.

53 Banquet, IV, 61.

54 Solon, d’après Eschine (Contre Timarque (I), 184), leur promettait la peine de mort. Voir K. J. Dover, Homosexualité, op. cit., p. 33-56 et E. Cantarella, Selon la nature, l’usage et la loi, op. cit., p. 79-85.

55 F. Dupont, Le plaisir et la loi, Paris, 1977, p. 23 et supra, chapitre 2, p. 118. Voir aussi L. Kurke, « Inventing the Hetaira », art. cit., p. 112 : « Au sein de l’anti-cité du symposion aristocratique, la catégorie discursive de l’hétaïre participe de l’exclusion complète de la sphère publique, et tout spécialement de l’économie monétarisée de la cité ». S. von Reden, Exchange, p. 205-206 et p. 214-215 n. 50, note également la complète exclusion de la monnaie dans les textes et l’iconographie du banquet privé.

56 On peut cependant s’interroger sur la nature de la relation nouée entre le sophiste Prodicos et le riche Callias : Socrate fait peut-être ici un reproche ironique à son disciple qui n’a pas su voir l’appât du gain qui anime Prodicos et l’amour superficiel de la philosophie qui guide Callias ; toutefois, Prodicos ne représente pas seulement une figure négative chez Xénophon puisque, dans les Mémorables, Socrate lui emprunte, sans aucune ironie, son apologue d’Héraclès (II, 1).

57 Banquet, IV, 63 (traduction Ollier modifiée).

58 Banquet, IV, 60.

59 Pour une interprétation inverse, qui prend au sérieux le jeu de Socrate réclamant un misthos, voir J.-C. Carrière, « Socratisme, platonisme et comédie dans le Banquet de Xénophon », dans M. Trédé et P. Hoffman éd., Le Rire des anciens, Paris, 1998, p. 256-257. Cette explication me semble difficilement acceptable : juste avant le passage analysé, Antisthène s’est vanté de sa pauvreté, puis a opposé radicalement Socrate aux sophistes en la matière (Banquet, IV, 34-44). En outre, au moment de conclure la discussion, Antisthène accepte le compliment paradoxal de Socrate en disant : « Si je possède un tel pouvoir, j’aurai l’âme comblée de richesses ». Encore une fois, c’est de richesses métaphoriques qu’il s’agit.

60 Banquet, IV, 63. Derrière l’étranger d’Héraclée se cache peut-être le célèbre peintre Zeuxis ; Eschyle de Phlionte nous est inconnu : voir F. Ollier éd., Xénophon. Le Banquet. Apologie de Socrate, op. cit., ad loc. et B. Hub, Xenophons Symposion. Ein Kommentar, Stuttgart-Leipzig, 1999, p. 313-314, pour un résumé des hypothèses déjà proposées.

61 Ce refus de la logique comptable connaît cependant quelques notables exceptions. Au détour d’un passage des Mémorables (II, 5, 2), Socrate demande ainsi à Antisthène « si, à l’instar des esclaves, les amis peuvent être évalués à tel ou tel prix (εἰ ἄra, σπερ τῶν οἰκετῶν, οὕτω καὶ τῶν φίλων εἰσὶν ἀξίαι) » (nous traduisons). Le Cynique lui répond par l’affirmative, en atténuant immédiatement la portée de son propos : s’il accepte d’entrer dans une logique comptable en estimant ses philoi selon une échelle monétaire, il veille aussi à circonscrire soigneusement l’emploi d’un tel raisonnement. Pour Antisthène, la véritable philia excède en effet tout calcul puisque, pour acquérir certains de ses philoi, il n’hésiterait pas à dépenser « toutes les richesses et toutes les peines possibles » (II, 5, 3). Au demeurant, Socrate ajoute pour conclure qu’« on ne vend jamais ni les esclaves excellents ni les excellents amis » (II, 5, 5), signifiant par là leur exclusion des circuits commerciaux. En revanche, un autre passage des Mémorables (II, 10, 1-6) révèle bien une conception « marchande » de la philia : les philoi y sont comparés explicitement à des marchandises que l’on peut acquérir à vil prix (II, 10, 4). Sur la philia chez Xénophon, voir plus largement infra, chapitre 6.

62 Hérodote, I, 94. Pour la distinction entre l’emporia (commerce de longue distance, souvent par voie de mer, relativement valorisé socialement) d’une part et la dégradante kapèleia d’autre part, cf. Platon, République, II, 371d et Sophiste, 223d.

63 Hérodote, I, 93. Voir S. von Reden, « Money, Law and Exchange », art. cit., p. 169-171 et notamment p. 170 : « Les Lydiens ne sont pas seulement des kapèloi d’un point de vue économique ; leurs relations sociales sont également caractérisées par la kapèleia ». Les nomoi lydiens rapprochant monnayage, prostitution et jeux, constituent le point de départ du livre de L. Kurke, Coins.

64 De surcroît, l’analyse des résonances idéologiques qui entourent le terme de kapèleia doit tenir compte de la polysémie du terme, qui désigne aussi un lieu hautement symbolique, la taverne. En effet, la taverne (kapèleia) s’oppose diamétralement au symposion aristocratique où circulent les bienfaits et les conversations plaisantes. Dans les tavernes, on ne distribue pas le vin mais on l’achète ; en outre, le public n’y est pas choisi et les conversations sont généralement grossières : cf. e. g. Isocrate, Aréopagitique (VII), 49, opposant la déliquescence actuelle aux mœurs vertueuses des Athéniens d’autrefois : « Quant à manger et boire dans une auberge (καπηλείῳ), même un serviteur honnête ne l’aurait pas osé. Car ils s’exerçaient à être sérieux et non à faire les bouffons ». Voir J. Davidson, Courtesans andFishcakes, op. cit., p. 53-61.

65 Comme Hérodote et Xénophon, Aristote cite Cyrus parmi les souverains bienfaiteurs (Politique, V, 10, 1310b35).

66 Hérodote, 111, 89 (traduction Legrand modifiée). En outre, dans le même passage, Hérodote prend soin de préciser que « sous le règne de Cyrus et ensuite sous celui de Cambyse, il n’y avait rien d’établi au sujet du tribut (φόρου) ; c’étaient des présents (δρα) qu’on apportait au roi ». La logique du don et le registre de l’échange monétaire sont donc clairement opposés, qu’il s’agisse pour le chef de donner ou de recevoir. Voir L. Kurke, Coins, p. 68-89.

67 Il est cependant fait mention de dariques dans la Cyropédie, malgré l’anachronisme évident (cf. Cyropédie, V, 2, 7 et V, 3, 3). Voir, d’un point de vue proprement historique, R. Descat, « Darius, le roi kapelos », Achaemenid History VIII. Continuity and Change, Leyde, 1994, p. 161-166 et, pour une analyse idéologique, L. Kurke, Coins, p. 80-89.

68 Hérodote, I, 153, 2. Sur ce passage, voir L. Kurke, « καπηλεια and Deceit : Theognis 59-60 », AJPh, 110 (1989), p. 535-544.

69 Cyropédie, I, 2, 3-4. Il s’agit là d’un autre point de comparaison entre la cité de Sparte et la Perse, à ajouter au tableau complexe brossé par C. J. Tuplin, « Xenophon, Sparta, and the Cyropaedia », art. cit., p. 127-181. Un autre parallèle peut être dressé avec une cité utopique, celle des Lois de Platon (Lois, XI, 917e-920b). Quoique indispensable au bon fonctionnement de la cité, le commerce est un métier dangereux et corrupteur qui doit être, selon Platon, réservé aux non-citoyens. Les lois doivent au demeurant veiller à contrôler strictement cette catégorie de la population qui cherche invariablement à tromper les particuliers. Voir J.-M. Bertrand, De l’écriture à l’oralité, op. cit., p. 144-149.

70 Anabase, I, 2, 18. Cf. cependant Helléniques, VI, 2, 23 : la présence des agoraioi, des valets et des prisonniers retient les Corcyréens de poursuivre leur attaque victorieuse, car ces derniers pensent « qu’il y avait là une troupe bonne à quelque chose ».

71 Un passage de l’Anabase pourrait être invoqué pour nuancer cette image. Xénophon rapporte qu’à l’arrivée de l’armée de Cyrus, « les habitants s’étaient enfuis de Tarse, avec Syennésis, pour se réfugier dans un endroit fortifié, sur les monts. Seuls étaient restés les trafiquants (kapèloi) » (Anabase, I, 2, 24). Toutefois, les commerçants ne font là preuve d’aucun courage. Ils ne poursuivent que leur intérêt personnel, en souhaitant effectuer de bonnes affaires avec les troupes de l’ennemi. Voir à ce propos P. Debord, L’Asie Mineure, op. cit., p. 332.

72 Hérodote, I, 155.

73 Voir supra, chapitre 1, p. 63-65.

74 Cf. e. g. Cyropédie, VIII, 2, 15. Voir infra, chapitre 5, p. 248-252.

75 Sur l’utilisation du roi lydien à Athènes au ve siècle, voir désormais A. Duplouy, « L’utilisation de la figure de Crésus dans l’idéologie aristocratique athénienne », AC, 68 (1999), p. 1-22, qui se cantonne toutefois au Crésus hérodotéen et non à sa réappropriation, au ive siècle, par Xénophon.

76 Ce rejet de la monnaie a cependant pris fin durant les dernières années de la guerre du Péloponnèse si l’on en croit le chapitre désabusé de la République des Lacédémoniens.

77 République des Lacédémoniens, VII, 2. Voir S. Hodkinson, Property and Wealth, p. 177.

78 République des Lacédémoniens, VII, 5-6. Voir F. Ollier, Le mirage Spartiate. Étude sur l’idéalisation de Sparte dans l’Antiquité grecque, t. 1, Paris, 1933, p. 95 et suiv.

79 Voir déjà F. Ollier éd., Xénophon. République des Lacédémoniens, Lyon, 1934, p. 44.

80 République des Lacédémoniens, XIV (XV), 3. Xénophon est le premier d’une longue série d’auteurs anciens à attribuer le déclin de Sparte à cet afflux soudain de richesses à la fin du ve siècle. Cf. Diodore de Sicile, VII, 12, 8 (dont on pense qu’il s’appuie sur Éphore) ; Plutarque, Lysandre, XVII, 1-11 ; Lycurgue, XXX, 1 et Agis, V, 1. Sur cette question, voir S. Hodkinson, « Spartan Society in the Fourth Century : Crisis and Continuity », dans P. Carlier éd., Le ive siècle av. J.-C. Approches historiographiques, Paris, 1996, p. 87, et ID., « Warfare, Wealth, and the Crisis of Spartan Society », dans J. Rich et G. Shipley éd., War and Society in the Greek World, Londres, 1993, p. 143-176.

81 Cf. République des Lacédémoniens, VII, 4 et, sur les vertus charismatiques des dapanai – notamment alimentaires – chez Xénophon, voir supra, chapitre 2.

82 Lorsqu’il en vient à évoquer le sort des Homoioi qui se sont laissé capturer à Sphactérie, Thucydide (V, 34, 2) précise que ces atimiai n’ont plus le droit d’acheter ou de vendre quoi que ce soit – ce qui implique a contrario que la citoyenneté Spartiate se définit partiellement par le droit de commercer. Voir S. Hodkinson, Property and Wealth, p. 179-182.

83 Helléniques, III, 3, 5. En outre, Xénophon mentionne peu après (III, 3, 7) un « marché du fer » dont l’existence même suggère un niveau d’activité commerciale suffisant pour justifier une séparation des zones de ventes, tout comme à Athènes : voir à ce propos J. F. Lazenby, « The Conspiracy of Kinadon Revisited », Athenaeum, 85 (1997), p. 437-447, ici p. 443-444.

84 L’origine archaïque de cette tradition élitaire a été mise en relief, on l’a dit, par I. Morris, « The Strong Principle of Equality », art. cit., p. 31-36.

85 Voir déjà supra, chapitre 2, p. 132-133.

86 Voir supra, chapitre 1, p. 76-78.

87 T. Figueira, The Power of Money : Coinage and Politics in the Athenian Empire, Philadelphie, 1998, p. 553-562, donne une vue nuancée de l’impérialisme monétaire des Athéniens au ve siècle. Au ive siècle, de 377 à la Guerre sociale, cette politique continue partiellement.

88 Frère d’Ariston et oncle de Platon, Charmide se montre par la suite beaucoup moins « timide » : il est l’un des Dix magistrats du Pirée ainsi que l’un des Trente : il meurt avec Critias à la bataille du Pirée en 403 (Helléniques, II, 4, 19). Voir notamment G. Giannantoni, SSR VI B 22-28, t. 2, p. 633.

89 Mémorables, III, 7, 5-6. Pour la structure de l’épisode, voir V. J. Gray, The Framing of Socrates. The Literary Interpretation of Xenophon’s Memorabilia, Stuttgart, 1998, p. 140-142 et A. Delatte, Le troisième livre des Souvenirs socratiques de Xénophon, Paris, 1933, p. 86-91. Sur les agoraioi, les « gens du marché », voir P. Gauthier, Commentaire, p. 106.

90 Sur l’attitude nuancée de la société athénienne vis-à-vis des citoyens s’adonnant au commerce, voir J. Ober, Mass and Elite, p. 274-276 (le monde de l’emporion, avec bibliographie). Cf. e. g. Lycurgue, Contre Léocrate (I), 55-58, récusant par avance les arguments de Léocrate accusé de s’être lâchement enfui après la défaite de Chéronée : « Mais j’apprends qu’il essaiera de vous tromper en alléguant qu’il s’est embarqué comme négociant (ἔμπορος) et que, s’il s’est rendu à Rhodes, c’est son commerce qui l’y a appelé ». L’excuse lui semble mince dans la mesure où « ceux que leur commerce (ἐπὶ ἐμπορίαν) avait éloignés d’Athènes se hâtaient alors de revenir au secours de la ville ». En soutenant qu’en cette période trouble, bien des marchands ont, toutes affaires cessantes, prêté assistance à leur cité, Lycurgue fait d’eux de nobles patriotes.

91 Il existe cependant un « revers de la monnaie » dans l’œuvre même d’Aristote. R. SEAFORD (Reciprocity and Ritual, op. cit., p. 223) rappelle la capacité paradoxale de la monnaie à créer à la fois l’ordre et le désordre. Comme équivalent universel, l’argent rapporte la diversité des biens à une mesure unique et, à l’instar d’une loi, crée de l’ordre et de la cohérence. Mais, en tant qu’abstraction des choses mêmes, elle peut susciter le désordre, du fait de l’accumulation potentiellement infinie qu’elle autorise. Voir aussi Id., « Tragic Money », JHS, 118 (1998), p. 121-123. Paradoxalement, Xénophon semble célébrer cette accumulation illimitée que permet la monnaie : cf. Xénophon, Poroi, IV, 7 (mais voir P. Gauthier, Commentaire, p. 125-126 pour une autre interprétation).

92 Éthique à Nicomaque, V, 5, 1132b31-1133b28. Voir, entre autres, O. Picard, « Aristote et la monnaie », Ktèma, 5 (1980), p. 267-276. Dès 1954, É. Will, « De l’aspect éthique des origines grecques de la monnaie », art. cit., p. 97, notait cette association entre monnaie et charis : « Sans doute ces rapports réciproques qui font la société sont-ils dans bien des cas des transactions économiques, mais point dans tous : le philosophe s’exprime d’abord en termes de police et de reconnaissance ». Plutôt que d’y voir une simple juxtaposition, il faut plutôt interpréter le passage comme le symbole de l’encastrement des rapports monétaires au sein de l’échange de charis.

93 République des Lacédémoniens, XIV (XV), 3.

94 Voir P. Cartledge, Sparta and Lakonia, Londres, 1979, p. 316 et E. David, « The Influx of Money into Sparta at the End of the Fifth Century B.C. », SCI, 5 (1979/1980), p. 30-45, pour une estimation généreuse de ce montant.

95 Voir Μ. A. Flower, « Revolutionary agitation and Social Change in Classical Sparta », dans M. A. Flower et M. Toher éd., Georgica. Greek Studies in Honour of George Cawkwell, Londres, 1991, p. 91, pour qui le dernier chapitre désillusionné ne ferait référence qu’aux activités des harmostes et non à la situation de Sparte elle-même.

96 Au demeurant, l’interdiction de battre monnaie n’a peut-être été formellement édictée à Sparte qu’au début du ive siècle et non à l’époque de Lycurgue, comme le soutient Xénophon qui donne ainsi à cette prohibition le prestige des origines. Voir O. Picard, « Entre public et privé », art. cit., p. 265. En tout état de cause, il ne fait aucun doute que des Spartiates accumulaient individuellement des richesses bien avant la fin de la Guerre du Péloponnèse et que la fortune fonctionnait comme un critère de distinction sociale : Lichas (voir supra, chapitre 2, p. 134-135) en est un bon exemple, et tant Platon (République, VIII, 547a-551b) qu’Aristote (Politique, II, 9) en sont parfaitement conscients. Voir désormais la belle mise en perspective de S. Hodkinson, Property and Wealth, passim.

97 Voir supra, chapitre 3, p. 163 et suiv. Il ne s’agit pas de soutenir que Xénophon invente l’hostilité de Socrate à l’égard de l’échange marchand ; en revanche, c’est à dessein qu’il souligne cet aspect dans ses œuvres consacrées au philosophe.

98 Voir W. T. Loomis, Wages, Welfare Costs and Inflation in Classical Athens, Ann Arbor, 1998, p. 32-61 et surtout p. 33-36. Reprenant l’ensemble du dossier, l’auteur suggère de façon convaincante que le misthos/trophè militaire du citoyen correspondait à une paie totale dès le ve siècle, et non pas simplement à une indemnité alimentaire (contra W. K. Pritchett, The Greek State at War, t. 1, Berkeley, 1971, p. 3-29). Ce n’est donc pas seulement la pression des armées de mercenaires qui aurait conduit au ive siècle à séparer siteresion et misthos.

99 Aristote (Éthique à Nicomaque, III, 11,1116M5-24) trace ainsi une séparation nette entre le citoyen-soldat et le mercenaire. La bibliographie sur le mercenariat en Grèce est immense et continue de croître exponentiellement depuis l’ouvrage fondateur de H. W. Parke, The Greek Mercenary Soldiers from Earliest Times to the Baille of Ipsus, Oxford, 1933 ; voir, en dernier lieu M. Bettalli, I mercenari net mondo Greco, I. Dalle origini alla fine del v sec. aC, Pise, 1995 et L. Burckhardt, Söldner und Bürger als Soldaten für Athen : Aspekte der politischen und militärischen Rolle Athenischer Bürger im Kriegswesen des 4. Jahrhunderts v. Chr., Stuttgart, 1996, ici p. 76-118.

100 Il est d’ailleurs révélateur que la solde militaire ait été le seul misthos maintenu lors de la brève révolution de 411, alors que la rétribution des fonctions publiques était supprimée par les oligarques. Cf. Thucydide, VIII, 65, 3, et Aristote, Constitution des Athéniens, XXIX, 5.

101 Il n’existe pas de terme grec spécifique pour désigner le mercenaire, qui peut être appelé indifféremment epikouros, xenos ou misthophoros : voir M. F. Trundle, « Epikouroi, Xenoi and Misthophoroi in the Classical Greek World », War and Society, 16 (1998), p. 1-12. Toutefois, chez Xénophon, Philippe Gauthier (Commentaire, p. 127) a montré que l’auteur « n’emploie jamais epikouros pour désigner un mercenaire, toujours xénos ou misthophoros [...]. Employé assez rarement, le terme epikouros désigne toujours, chez Xénophon, “celui qui vient à l’aide, qui protège”, cf. Cyr. I, 5, 13 ; VIII, 6, 12 ; Ag. XI, 13 ; Hell. VII, 4, 6 ; Mém. IV, 3, 7 ».

102 Rappelons, après P. Cartledge (Agesilaos, p. 323), que tous les commandants Spartiates envoyés en Asie ont employé des mercenaires contre Artaxerxès II (comme les stratèges athéniens au demeurant). Au milieu du ive siècle, le mercenariat semble à ce point entré dans les mœurs que Démosthène, tout en se lamentant sur l’utilisation par Athènes de ces soldats de fortune, en reconnaît la nécessité : il réclame simplement qu’au moins un quart des effectifs soit composé de citoyens (Première Philippique (IV), 19-21).

103 Voir supra, chapitre 1, p. 60-72.

104 Cf. e. g. l’appréciation de Platon dans les Lois, I, 630b : dans la guerre, les misthophoroi sont certes prêts à mourir mais « deviennent insolents, voleurs, brutaux, bref, les plus insensés de tous les hommes ». Voir à ce propos J.-M. Bertrand, De l’écriture à l’oralité, op. cit., p. 351 n. 131.

105 Voir É. Delebecque, Essai sur la vie de Xénophon, op. cit., p. 293-295 (dont les réflexions se fondent toutefois sur de nombreuses hypothèses, certes cohérentes, mais invérifiables) et L. Canfora, Histoire de la littérature grecque, op. cit., p. 383. Sophénète de Stymphale aurait ainsi écrit une autre Anabase – dont il nous reste quatre misérables fragments – où Xénophon apparaissait sous un jour moins glorieux, semble-t-il : cf. F.Gr.Hist. 109 F 1-4. Voir A. von Mess, « Über die Anabasis des Sophainetos », RhM, 61 (1906), p. 360-390 ; A. Gwynn, « Xenophon and Sophaenetus », CQ, 23 (1929), p. 38-39 ; J. Roy, « Xenophon’s Evidence fo the Anabasis », Athenaeum, 46 (1968), ici p. 44-45, et J. Dillery, History of his Times, p. 63.

106 Cf. Diogène Laërce, II, 55. Comme l’écrit G. Mathieu, « Isocrate et Xénophon ont tour à tour influé l’un sur l’autre, ils se sont indiqué les idées générales à répandre en Grèce et surtout à Athènes » (Les idées politiques d’Isocrate, Paris, 1922, p. 184). Voir aussi J. de Romilly, « Les modérés athéniens vers le milieu du ive siècle : échos et concordances », REG, 67 (1954), p. 327-354, qui inclut Isocrate, avec Xénophon et Eschine, dans le groupe des modérés qui, au milieu du ive siècle, s’opposait à la « démocratie extrême, à l’impérialisme ou tout simplement à la guerre ». Voir enfin S. W. Hirsch, The Friendship of Barbarians, op. cit., p. 55-56, qui montre les rapports étroits entre l’Agésilas de Xénophon et l’Évagoras d’Isocrate.

107 Désaccord par exemple sur le rôle et la personnalité de Timothée (voir L. Canfora, op. cit., p. 489-492) ou sur la figure de Cyrus l’Ancien, puisque dans l’Évagoras (IX), 37-38, Isocrate compare le Chypriote au Perse pour finalement donner sa préférence au premier.

108 Isocrate voit dans les mercenaires la cause principale de la crise de la cité grecque au ive siècle – interprétation qu’adopte d’ailleurs sans beaucoup de critiques L. Marinovič (Le mercenariat grec au ive siècle avant notre ère et la crise de la polis, Paris, 1988 (1re éd. russe 1975), p. 237-269).

109 Panégyrique, (IV), 145-146. Le texte est publié au courant de l’été 380, c’est-à-dire certainement avan l’Anabase qui doit ainsi être comprise comme une réponse à ces critiques, si l’on retient la datation basse de J. Dillery, History of his Times, p. 59 (avec bibliographie antérieure, citée p. 264 n. 1) : l’ouvrage de Xénophon aurait été rédigé après la bataille de Leuctres en 371 et la perte du domaine de Scillonte. Voir aussi É. Delebecque, « Xénophon, Athènes et Lacédémone. Notes sur la composition de l’Anabase », REG, 49-50 (1946-1947), p. 71-138, ici p. 96-99 et 106-107. Quoi qu’il en soit, l’auteur de l’Anabase n’avait pas besoin du témoignage d’Isocrate pour ressentir le besoin de se disculper.

110 D’une façon tout aussi biaisée, Isocrate retient l’effectif minimal des forces grecques : le chiffre qu’il donne est celui des survivants arrivant à Lampsaque (Anabase, VII, 7, 33). Voir R. J. Bonner, « The Name Ten Thousand », CPh, 5 (1910), p. 97-99 et Id., « Desertions from the Ten Thousand », CPh, 15 (1920), p. 85-88.

111 L’expression d’Isocrate, διὰ φαυλότητα, peut cependant s’interpréter non pas moralement mais économiquement : les mercenaires seraient alors des gens que leur pauvreté obligerait à vivre hors de leur patrie. Voir H.-J. Diesner, « Das Söldnerproblem im alten Griechenland », Altertum, 3 (1957), p. 218 qui compare ce passage à Xénophon, Anabase, VI, 4, 8 et invoque Isocrate (Philippe (V), 96, 120, 121 et lettre À Archidamos (IX), 9). Toutefois, L. Marinovic (op. cit., p. 243) soutient qu’un tel parallèle conduit à assimiler la situation des années 340 à celle des années 380 (date du Panégyrique), c’est-à-dire à une époque où le mercenariat était beaucoup moins développé.

112 Isocrate fait même des mercenaires les « ennemis communs de l’humanité » (Sur la Paix (VIII), 46). Toutefois, cette brutale condamnation devient plus nuancée dans les dernières œuvres de l’orateur. Ainsi, dans le Philippe (V), 96, Isocrate prétend que la conquête potentielle de l’Empire perse se trouve grandement facilitée par l’existence de nombreux mercenaires, faciles à débaucher – alors qu’« [au temps de Cyrus] il n’existait pas de contingents mercenaires (ν ἐκείνοις δὲ τοῖς χρόνοις οκ ἦν ξενικὸν οδὲν) ».

113 Anabase, VI, 4, 8. Les chrèmata dont parle le texte ne doivent pas se traduire ici par « richesses », comme le montre L. Marinovič, op. cit., p. 142 n. 18 : il s’agit « d’un certain bien, qui consistait avant tout en argent ». Cf. Anabase, V, 6, 18, où le devin Silanos d’Ambracie contrecarre les projets colonisateurs de Xénophon pour pouvoir profiter en Grèce « des trois mille dariques qu’il avait reçues de Cyrus » ; cf. aussi Anabase, VI, 1, 17 (les Dix-Mille élisent un stratège unique car, à l’approche de la Grèce, ils cherchent désormais la façon la plus efficace de « rentrer chez eux sans avoir les mains vides »).

114 Ces derniers pouvaient être soit des serviteurs (H. W. Parke, Greek Mercenary Soldiers from the Earliest Times to the Battle of Ipsus, Oxford, 1933, p. 29), soit de véritables soldats, certains aristocrates hellènes jouant alors le rôle d’agents recruteurs : voir G. Nussbaum, « The Captains in the Army of the Ten Thousand », C&M, 20 (1959), p. 19.

115 Sur ce terme, parfois mal traduit par « magnanimité », voir L. Marinovič, op. cit., p. 140-141 n. 16 : « Cette nuance terminologique est intéressante : car, sans modification du contenu (la vertu de Cyrus étant avant tout constituée, aux yeux des mercenaires grecs, par sa générosité), elle met l’accent, avec le terme arétè, sur l’aspect moral ». Cf. aussi Anabase, I, 9, 17 : « Car les généraux et les capitaines qui vinrent d’outremer pour des raisons d’argent jugèrent que l’obéissance loyale envers Cyrus était meilleure pour eux que leur paie mensuelle ».

116 Sur Xénophon comme oikiste contrarié, voir I. Malkin, Religion and Colonization in Ancient Greece, Leyde, 1987, p. 102-104 et infra, chapitre 7, p. 346-349. Ce projet panhellénique (qu’on retrouve par exemple chez Isocrate, Philippe (V), 120-121) pouvait donner un sens valorisant à l’entreprise par ailleurs purement mercenaire des Dix-Mille. Cf. surtout Isocrate, Sur la Paix, (VIII), 24, où l’orateur loue Athénodoros et Callistratos, l’un simple particulier, l’autre exilé, d’avoir été capables de fonder des villes en Thrace : « Ceux qui aspirent à être les premiers parmi les Grecs doivent diriger de telles entreprises [i. e. fonder de nouvelles poleis] bien plutôt que des guerres et des armées de mercenaires ».

117 Voir L. Marinovič, op. cit., p. 141-142 (et bibliographie) et J. Roy, « The Mercenaries of Cyrus », Historia, 16 (1967), p. 317-318, qui rappelle que l’armée comprend 4 000 Arcadiens et 2 000 Achéens venant des parties les plus pauvres de la Grèce (cf. Anabase, VI, 2, 10). Voir aussi J. Roy, « Arcadian Nationality as seen in Xenophon’s Anabasis », Mnemosyne, 25 (1972), p. 129-136 et J. Dillery, History of his Times, p. 80-81 et p. 87-89, qui écrit élégamment : Greece and greed are somehow connected.

118 Anabase, V, 6, 23. Cette promesse de solde est réitérée par un autre chef qui s’oppose à Xénophon, Thorax de Béotie (V, 6, 26).

119 Silanos d’Ambracie, Thorax de Béotie ou Timasion de Dardanos sont des membres de l’élite qui se sont enrôlés par appât du gain : cf. e. g. Anabase, V, 6, 19 (Thorax) ; Anabase, VI, 4, 13 (Silanos) ; Anabase, VII, 3, 18 ; VII, 3, 27 ; VII, 5, 4 (Timasion).

120 Cyropédie, IV, 2, 10.

121 Cyropédie, IV, 2, 10 : Xénophon précise qu’il avait obtenu de son grand-père bien des faveurs pour un grand nombre d’entre eux, grâce à sa philanthrôpia. Cf. Cyropédie, IV, 2, 11 : Cyrus est suivi par des hommes qui partaient de leur plein gré, « pour témoigner de leur reconnaissance (χάριτος) ».

122 Cyropédie, IV, 2, 10.

123 Cf. Anabase, VII, 5, 3-4 où les dôra destinés aux stratèges et lochages s’opposent aux misthoi prévus pour l’armée.

124 Sur le sens d’epikairios, cf. Cyropédie, III, 3, 12.

125 Cyropédie, V, 1, 20-21. De façon symptomatique, Cyrus les remercie de l’avoir suivi en leur déclarant sa gratitude : « Je vous en ai de la reconnaissance (χάριν), autrement ce serait injuste ; mais je ne me crois pas en état de vous la témoigner comme vous le méritez, je n’ai pas honte de le dire ». Par un retournement rhétorique extraordinaire, cette incapacité à rendre la pareille devient un argument pour fidéliser les alliés : Cyrus désire que ceux qui le suivent continuent à le servir pour qu’il puisse plus tard leur témoigner la gratitude qu’ils méritent !

126 Anabase, III, 1, 4. Voir notamment G. Herman, Ritualised Friendship, p. 47.

127 Anabase, III, 1, 9.

128 Imprudent, Xénophon ne suit pas (ou mal) l’avertissement de Socrate qui lui avait déconseillé de partir à l’aventure : le philosophe craignait à juste titre que son amitié pour Cyrus fût regardée d’un mauvais œil par la cité (Anabase, I, 3, 5-7). Dans ce passage, l’auteur se condamne donc lui-même, comme il aime à le faire aussi dans les Mémorables. Voir V. J. Gray, The Framing of Socrates, op. cit., p. 98-99, pour une analyse des stratégies de présentation de soi mises en œuvre par Xénophon, oscillant entre blâme et auto-célébration (contra L. Robin, La pensée hellénique des origines à Épicure, Paris, 1942, p. 81-137).

129 É. Delebecque, Essai, op. cit., p. 90-92, pense que Xénophon suit Cyrus pour des raisons financières. C’est peut-être vrai, mais l’auteur fait au contraire tous les efforts du monde pour dissiper cette impression.

130 Voir déjà F. Durrbach, « L’apologie de Xénophon dans l’Anabase », REC, 6 (1893), ici p. 348 : « En faisant le panégyrique [de Cyrus et de Cléarque], c’est sa propre cause qu’il plaidait ».

131 On pense bien sûr à l’éloge funèbre que Xénophon dresse du Perse en Anabase, I, 9.

132 Économique, IV, 18 : « Aucun déserteur n’est passé, dit-on, de Cyrus au Grand Roi, mais des milliers sont passés du Grand Roi à Cyrus ». M. Gabrielli, « Transports et logistique militaire dans l’Anabase », dans P. Briant éd., Dans les pas des Dix-Mille, op. cit., p. 109-122, montre qu’il en a peut-être été autrement dans la réalité. De fait, l’Anabase révèle l’existence’de troubles à Dana (I, 2, 10), fait le récit détaillé de la trahison d’Orontas (I, 6, 1-11) et montre l’hostilité rencontrée en Lycaonie et en Cilicie (voir C. J. Tuplin, « On the Track », art. cit., p. 346).

133 Anabase, III, 1, 10.

134 Cyrus a relevé le misthos pour convaincre les Grecs de le suivre contre le Roi : cf. Anabase, 1, 3, 21 et surtout, I, 4, 13 : « Celui-ci promit de donner à chaque homme cinq mines d’argent dès qu’ils seraient arrivés à Babylone ; ils devaient aussi recevoir intégralement leur solde, jusqu’à ce qu’il eût assuré leur retour en Ionie. La plus grande partie du contingent grec se laissa ainsi gagner » (nous soulignons).

135 Sur le lien entre la honte et l’ingratitude, voir supra, chapitre 1, p. 47-48. Cyrus manie habilement le poids de l’obligation morale tout en sachant utiliser politiquement les manquements qui peuvent y être faits. Quand deux chefs grecs l’abandonnent au cours de l’expédition, il leur pardonne leur traîtrise en épargnant leurs familles qu’il tenait en otage : « Ceux des Grecs qui n’avaient guère d’ardeur pour cette expédition, en apprenant la vertu de Cyrus (τὴν Κύρου ἀρετν), l’accompagnèrent avec plus de plaisir et plus d’entrain » (Anabase, I, 4, 9). C’est donc l’ensemble du répertoire de la réciprocité que Cyrus met à profit pour lier les troupes grecques et leurs chefs à ses projets de conquête.

136 Cf. Mémorables, II, 4, 6 : l’ami se doit d’être fidèle dans les situations de danger.

137 L’armée de Cyrus se fonde sur un réseau de liens de xenia : voir à ce propos G. Herman, Ritualised Friendship, p. 98-101 et L. G. Mitchell, Greeks Bearing Gifts, p. 119-120.

138 Anabase, V, 3, 4-7.

139 Le passage est souvent utilisé de façon décontextualisée, pour dater l’exil de Xénophon ou localiser précisément l’emplacement de sa propriété de Scillonte. Ces questions sont d’ailleurs l’objet de querelles entre érudits, aussi interminables qu’indécidables : sur Scillonte, voir notamment É. Delebecque, « Un point de géographie xénophontique. Le site de Scillonte », Annal. Fac. Lettres Aix, 29 (1955), p. 5-17 et L. L’Allier, « Le domaine de Scillonte : Xénophon et l’exemple perse », Phoenix, 52, 1-2 (1998), p. 1-14. É. Delebecque, « Xénophon, Athènes et Lacédémone », art. cit., p. 85-90, considère même cet extrait comme une charnière séparant deux Anabase, rédigées à des époques différentes – alors même qu’il présente, nous semble-t-il, une logique unitaire. Sur la date et la durée de l’exil, voir les discussions citées supra, introduction, p. 15-16.

140 Sur le trésor et son lien mythique avec la notion de valeur, voir L. Gernet, Anthropologie de la Grèce antique, op. cit., p. 128-130.

141 L’offrande faite pour gratifier (χαριεῖσθαι) Artémis s’effectue dans un horizon de réciprocité : Xénophon attend en échange protection de la déesse sur sa vie et ses biens. Ainsi a-t-il ordonné qu’on grave sur la stèle érigée le long du petit sanctuaire qu’il a fait bâtir dans sa propriété (Anabase, V, 3, 13) : « Ce terrain est consacré à Artémis. À celui qui le possède, qui en a la jouissance, de lui offrir la dîme chaque année en sacrifice. Avec le surplus, qu’il entretienne le sanctuaire. Si on y manque, la déesse y pourvoira ». En échange des bienfaits qui lui sont adressés, la déesse peut donc éventuellement se substituer au propriétaire défaillant.

142 Cf. Anabase, VII, 5, 2-3. Alors qu’Héracléidès propose à Xénophon de prélever la part qui lui revient de droit, il lui réplique : « Mon tour viendra aussi bien une autre fois [...] ; c’est à ceux-ci qu’il faut donner, aux stratèges qui t’ont suivi avec moi, et aux lochages ».

143 Anabase, VII, 7, 56-57. Cf. Anabase, VII, 5, 3 et VII, 6, 19. Xénophon vient également de refuser la compensation d’un talent d’argent que lui proposait Seuthès (VII, 7, 53-54). Voir O. Lendle, Kommentar zu Xenophons Anabasis, Darmstadt, 1995, p. 476.

144 Anabase, VII, 8, 5-6. Lorsque Bion et Nausicleidès arrivent « pour donner de l’argent à l’armée », ils se lient d’hospitalité avec Xénophon, et rachètent le cheval qu’il a été obligé de vendre « sans vouloir en recevoir le prix ». Le misthos apporté par les deux Spartiates ne concerne donc que l’armée ; Xénophon lie avec eux des rapports de xenia d’où les questions monétaires sont évacuées.

145 Anabase, VII, 8, 2. Bien évidemment, cette double caution religieuse – celle du devin et celle du serment – est censée garantir l’authenticité des dires de Xénophon.

146 Anabase, VII, 8, 12 (traduction Masqueray légèrement modifiée). L’auteur précise d’ailleurs que ceux qui l’accompagnent contre son gré sont exclus du partage des richesses : ayant quitté l’armée, Xénophon n’est plus tenu de distribuer à tous une part de butin.

147 Anabase, VII, 8, 23.

148 Contra J. Dillery, History of his Times, p. 91 : « Bien qu’il soit difficile de soutenir que Xénophon se représente lui-même sous un jour défavorable dans la scène finale de l’Anabase, il faut noter que l’épisode représente le type même de razzia individualiste faite pour le seul profit qu’il avait auparavant si souvent déploré ». Cette action n’entache en rien le portrait que l’écrivain dresse de lui-même. En effet, Xénophon a quitté l’armée et s’empare tout à fait légitimement d’un butin dont on l’autorise en outre, honneur suprême, à prendre la première part. Voir à ce propos É. Delebecque, Essai sur la vie de Xénophon, op. cit., p. 294-295.

149 Rappelons que le chef Spartiate possédait un droit absolu sur le partage du butin (cf. Helléniques, IV, 1, 26-27). Sur le vocabulaire du pillage et du butin, voir B. Bravo, « Sulân. Représailles et justice privée contre des étrangers dans les cités grecques », ASNP, X, 3 (1980), p. 675-987, notamment p. 822-837 pour les pages centrées sur Xénophon.

150 Agésilas, II, 25 : « Comme il se rendait compte que la polis avait besoin d’argent (χρημάτων), si elle voulait avoir quelques alliés (σύμμαχον), il se chargea de lui en procurer ».

151 Agésilas, XXXVI, 2. Cf. Diodore de Sicile, XV, 92. Voir déjà H. W. Parke, The Greek Mercenary Soldiers, op. cit., p. 111 et P. Cartledge, Agesilaos, p. 314-330 (chapitre XV : « Agésilas le mercenaire »).

152 Cette tradition, peut-être issue de l’entourage du stratège athénien Chabrias, faisait du Spartiate un traître stipendié, prêt à changer d’alliance pour de l’argent. Voir P. Cartledge éd., Xenophon. Hiero the Tyrant and Other Treatises, op. cit., p. xviii, montrant que l’Agésilas de Xénophon constitue une attaque préventive dans le cadre d’une « guerre pamphlétaire » portant sur l’héritage et la personnalité du Spartiate. Sur l’interprétation de l’épisode, voir C. D. Hamilton, Agesilaus and the Failure of Spartan Hegemony, Ithaca, 1991, p. 253. Selon lui, Xénophon imputerait des motivations panhelléniques à l’expédition d’Égypte « pour exonérer son héros des charges l’accusant de s être avili en acceptant un travail de mercenaire ». Voir aussi P. Cartledge, Agesilaos, p. 328, pour qui les motivations réelles d’Agésilas étaient « sordidement matérielles et même mercenaires, aux sens propre et figuré ».

153 Voir déjà S. W. Hirsch, The Friendship of Barbarians, op. cit., p. 39-55.

154 Agésilas, II, 29 (traduction Chambry modifiée).

155 Agésilas, II, 30. Agésilas avait été en butte à l’hostilité de Chabrias qui servait Tachos comme conseiller financier (Ps.-Aristote, Économique, II, 22, 5 et Polyen, III, 11, 5) et comme commandant de la flotte (Diodore de Sicile, XV, 92, 3). Sur l’aspect financier de l’expédition, la bibliographie est abondante : voir notamment É. Will, « Chabrias et les finances de Tachos », art. cit., p. 189-208 et L. Marinovič, op. cit., p. 116-117. Une approche monétaire a été également proposée par R. A. Moysey, « Observations on the Numismatic Evidence relating to the Great Satrapal Revoit of 362/1 B.C. », REA, 91 (1989), p. 119-120 (pour Tachos).

156 Agésilas, II, 31.

157 La mauvaise foi de l’auteur est ici patente si Ton songe que, peu de lignes auparavant, il a loué Tachos pour les bienfaits prodigués à Sparte ! Voir supra, chapitre 3, p. 158-159.

158 Voir supra, chapitre 3, p. 156-159, ainsi qu’Helléniques, V, 3, 14 (Agésilas repousse l’argent offert par les Phliasiens pour qu’il renonce à mettre le siège devant leur ville). Voir J.-M. Giraud, Xénophon et l’histoire, op. cit., p. 230.

159 Agésilas, II, 31. Agésilas revient d’expédition en emportant avec lui 220 ou 230 talents : cf. Plutarque, Agésilas, XL, 2 et Cornelius Nepos, Agésilas, VIII, 6.

160 Économique, I, 12-14 : « L’argent n’est pas un bien pour qui ne saurait pas bien en user ».

161 Thucydide. I, 83, 2. Cf. Aristophane, Ploutos, v. 184-185 : « En tous cas, pour la guerre, le vainqueur, à tous les coups, c’est celui dans le plateau de qui [Ploutos] est assis, lui ; un point c’est tout ».

162 L. Kallet-Marx, Money, Expense, and Naval Power in Thucydides’ History, I-V, 24, Berkeley-Los Angeles-Oxford, 1993, p. 84, a montré que la connexion entre chrèmata et dapanè amène à considérer le discours d’Archidamos sous l’angle des ressources monétaires. Cf. Thucydide, II, 13, 2 (discours de Périclès) et Plutarque, Cléomène, XLVIII [XXVII], 1, pour la reprise de la même idée : « Le premier qui a dit que l’argent est le nerf de toutes choses songeait surtout à la guerre, semble-t-il ».

163 Cf. e. g. Cyropédie, I, 6, 7-12 ; Mémorables, III, 1,6 ; Anabase, I, 3, 11 ; I, 5, 12 ; II, 6, 8 (Cléarque). Voir E. Breitenbach, Historiographische Anschauungsformen Xenophons, Fribourg, 1950, p. 47 et suiv., qui met en valeur, chez Xénophon, les aspects matériels du commandement. Plus généralement, voir W. K. Pritchett, Greek State at War, t. 1, Berkeley, 1971, p. 34-41.

164 Il s’agit d’un marché lydien (Anabase, I, 5, 6) – peuple dont on a vu les accointances avec la kapèleia. Voir aussi R. Descat, « Marché et tribut : l’approvisionnement des Dix-Mille », dans P. Briant éd., Dans les pas des Dix-Mille, op. cit., p. 101.

165 Anabase, II, 3, 24-27.

166 Anabase, III, 1, 2. Voir à ce propos R. Descat, « Marché et tribut », art. cit., p. 99.

167 Agésilas prend aussi de telles précautions lorsqu’il se prépare à combattre Tissapherne (Helléniques, III, 4, 11) : « Il donna immédiatement ordre aux troupes de s’équiper pour faire campagne, et les villes où devait le mener une expédition en Carie furent prévenues d’avoir à préparer des marchés ».

168 Cyropédie, I, 6, 9.

169 Cyropédie, IV, 5, 42.

170 Voir supra, p. 185.

171 Cyropédie, VI, 2, 39.

172 Poroi, III, 12. Sur la différence entre ces deux catégories, voir P. Gauthier, Commentaire, p. 84-85 (bibliographie à la note 17) et J. Velissaropoulos, Les nauclères grecs, Genève, 1980 (texte cité en annexe, p. 342).

173 Poroi, III, 13. Voir P. Gauthier, Commentaire, p. 107, avec des parallèles dans l’œuvre de Xénophon – auxquels il faut ajouter Hiéron, XI, 2 : l’érection d’un marché fait partie des éléments urbains qui peuvent être offerts par le tyran pour orner la cité.

174 Poroi, III, 4 (nous traduisons).

175 Cf. Hiéron, IX, 9 : « Si le commerce lui aussi présente quelque avantage pour la cité, des honneurs décernés à celui qui s’y appliquerait le plus feraient même s’accroître le nombre des marchands (μπόρους). S’il devenait évident que celui qui trouverait quelque revenu sans porter préjudice à personne serait honoré par la cité (ὁ πρόσοδόν τινα ἄλυπον ἐξευρίσκων τ πόλει τιμήσεται), cette recherche non plus ne serait pas négligée ». De façon significative, l’octroi d’honneur est corrélé non seulement aux richesses produites mais aussi aux troubles que le marchand s’abstient de causer.

176 Voir P. Gauthier, Commentaire, p. 84 et P. Demont, Tranquillité, p. 296.

177 Sur la paie militaire, à l’intérieur et à l’extérieur d’Athènes, outre les références citées supra p. 191 n. 98-99, voir É. Will, « Notes sur misthos », art. cit., p. 576-577 (sur le misthos militaire). Pour solder leurs troupes, certaines cités recouraient souvent à des émissions monétaires, la guerre et le monnayage avançant alors d’un même pas : voir Y. Garlan, Guerre et économie en Grèce ancienne, Paris, 1989, p. 56-73 (« Guerre et économie monétaire »). Sur les mécanismes financiers permettant de solder les troupes athéniennes, voir P. Brun, « Guerre et finances : état de la question », art. cit., p. 223-240.

178 Helléniques, VI, 2, 1. Contrairement aux liturgies, les eisphorai ne procurent aucune satisfaction morale aux riches Athéniens qui ne peuvent s’en targuer devant les tribunaux. Voir P. Brun, Eisphora, op. cit., p. 72-73.

179 Helléniques, VI, 2, 14. La conduite d’Iphicrate est difficile à interpréter de façon univoque. Si son comportement en tant que militaire est digne d’éloge, la façon dont il maltraite les triérarques ne peut satisfaire un aristocrate comme Xénophon : voir C. J. Tuplin, Failings of Empire, p. 162. Avec F. Skoczylas Pownall, « Shifting Viewpoints », art. cit., p. 512 n. 56, il faut tenir compte des diverses logiques narratives pour comprendre les brusques changements de points de vue que l’œuvre de Xénophon ménage.

180 Cf. e. g. Helléniques, II, 1, 1-5.

181 Les nécessités de financements militaires conduisent souvent les cités à rompre les relations de réciprocité avec leurs alliés. Voir P. Brun, Eisphora, op. cit., p. 24 : « L’impôt sur les citoyens n’est décidé qu’en dernière extrémité : la logique grecque veut que l’on se serve d’abord chez autrui, sur l’ennemi ou sur l’allié, ce qui, sur ce plan, revient au même ».

182 Les Helléniques sont certainement le meilleur terrain d’enquête pour étudier la complexité des situations et les dilemmes politiques et moraux qui s’y déploient. Comme l’écrit Christopher Tuplin (« On the Track of the Ten Thousand », art. cit., p. 339), « dans les Helléniques, rien ne reste jamais tout noir ou tout blanc très longtemps ».

183 Voir notamment J. A. Krasilnikoff, « Aegean Mercenaries in the Fourth to Second Centuries BC. A Study in Payment, Plunder and Logistics of Ancient Greek Armies », C&M, 43 (1992), p. 23-36, et notamment p. 29-33 (sur l’Anabase et les armées de Thibron, Dercylidas et Agésilas en Asie).

184 Les aventures d’Agésilas en Asie Mineure, au cours de sa campagne de 396-395, montrent à quel point la nécessité de solder les troupes met en danger les relations aristocratiques. Ainsi en est-il du pillage pratiqué à l’encontre de Pharnabaze qui taxe en retour le Spartiate d’ingratitude (voir supra, chapitre 1, p. 47-48 et Helléniques, IV, 1, 32-34). Entre alliés, le partage du butin peut également faire l’objet de conflits violents. En 394, Agésilas perd pour cette raison deux de ses meilleurs alliés, Spithridatès, un noble Perse et Otys, roi de Paphlagonie. Conclues dans le cadre aristocratique de la persuasion (peithô) et de la charis (Helléniques, III, 4, 10 et IV, 1, 3-4), ces alliances volent en éclat à l’occasion d’une dispute sur la répartition des prises (IV, 1, 26-27).

185 Helléniques, III, 1, 9-10. Cf. Anabase, V, 7, 14-16, pour l’attaque non autorisée d’un village ami qui tourne au désastre pour les mercenaires trop avides. Voir J. Dillery, History of his Times, p. 83. De même, en 388, TAthénien Thrasybule, homme à la réputation pourtant excellente (Helléniques, IV, 8, 31), est massacré parce qu’il a laissé piller par ses troupes le territoire allié d’Aspendos (cf. Helléniques, IV, 8, 30). Sur l’image négative de Thibron, voir par exemple P. Krentz, « Thibron and the Thirty », AncW, 15 (1987), p. 78-82 et P. Debord, L’Asie Mineure, op. cit., p. 236.

186 Xénophon (III, 1, 8) précise même qu’on le surnommait Sisyphe en raison de son ingéniosité. Toutefois, son jugement à son égard reste nuancé, comme le soulignent P. Krentz éd., Xenophon. Hellenika II.3.11-IV.2.8, Warminster, 1995, p. 162-171, et N. Humble, Xenophon’s View of Sparta, op. cit., p. 165-176.

187 Helléniques, III, 1, 28. Pour une analyse détaillée de l’épisode, voir J. A. Krasilnikoff, art. cit., p. 30-31.

188 Dans les Helléniques, Teleutias – le demi-frère d’Agésilas – fait l’objet d’un traitement globalement positif, nuancé cependant par sa mort stupide durant le siège d’Olynthe en 381. Sous le coup de la colère, le Spartiate s’est en effet aventuré près des murs de la cité, d’une façon que Xénophon juge inconsidérée et qui lui coûte finalement la vie (Helléniques, V, 3, 1-7). Pour une analyse circonstanciée de la carrière du chef lacédémonien, voir N. Humble, Xenophon’s View of Sparta, op. cit., p. 176-185.

189 Helléniques, V, 1, 13.

190 Helléniques, V, 2, 37 (nous traduisons).

191 Helléniques, V, 1, 17 (traduction Hatzfeld modifiée). On retrouve dans ce passage l’équivalence trophè/misthos attestée chez Thucydide : voir W. K. Pritchett, Greek State at War, t. 1, Berkeley, 1971, p. 4-5. Comme Dercylidas, Teleutias utilise le butin pour rémunérer ses troupes et en tirer des bénéfices politico-militaires (Helléniques, V, 1, 24) : « La vente du butin lui permit d’avancer un mois de solde à ses hommes ; le reste de son temps, il prit dans des courses autour de l’île tout ce qu’il put. Cela lui permit d’assurer le ravitaillement de ses équipages au complet et d’avoir des hommes bien disposés et prompts à servir ».

192 Les références à l’influence de l’or perse sur la guerre en Grèce sont commodément rassemblées par L. Burckhardt, Bürger und Soldaten, op. cit., p. 91 n. 65 et n. 66.

193 Voir la mise au point nuancée de B. Laforse, « Xenophon, Callicratidas and Panhellenism », AHB, 12 (1998), p. 55-67.

194 Cyropédie, VI, 1, 1-6.

195 Helléniques, I, 6, 6-7. Donner un misthos peut donc avoir des effets contre-productifs, à la manière de Callias dépensant son argent en pure perte : Callicratidas ne montre en effet aucune gratitude particulière envers Cyrus une fois l’argent finalement arrivé.

196 Cette représentation domine l’historiographie depuis Georges Grote : voir notamment G. Ronnet, « La figure de Callicratidas et la composition des Helléniques », RPh, 55 (1981), p. 111-121, ou P. Cartledge, Agesilaos, p. 190. Notons que le discours de Callicratidas aux Milésiens répond toutefois à une logique panhellénique aberrante qu’on pourrait résumer ainsi : « Faites voir à ces barbares combien les Grecs sont supérieurs en nous permettant de nous battre contre d’autres Grecs ». Ce point est bien explicité par B. Laforse, art. cit., p. 65.

197 Helléniques, I, 6, 18. Voir V. J. Gray, The Character of Xenophon’s Hellenica, op. cit., p. 83.

198 Voir dans la même perspective N. Humble, Xenophon’s View of Sparta, op. cit., p. 111 et 122-123 et S. Hodkinson, Property and Wealth, p. 345-346.

199 Helléniques, I, 5, 1-9 et notamment I, 5, 5. À l’inverse, Tissapherne l’incite à distribuer également de l’argent aux Athéniens pour que les Grecs s’affaiblissent mutuellement (I, 5, 9). Voir sur l’épisode dans son ensemble, J.-F. Bommelaer, Lysandre de Sparte, Athènes, 1981, p. 85-88, et C. D. Hamilton, « Lysander, Agesilaus, Spartan Imperialism and the Greeks of Asia Minor », AncW, 23 (1992), p. 35-50, et notamment p. 36-37 et p. 42-43.

200 Dans l’Économique (IV, 20-25), Xénophon rapporte cette même rencontre entre Cyrus et Lysandre venant « lui apporter les présents des alliés (τὰ παρὰ τῶν συμμάχων δῶρα) », en la plaçant sous le signe de l’amitié (φιλοφρονεῖσθαι) : évacuant toutes les questions monétaires, l’entrevue se déroule dans le paradis de Sardes et la discussion, racontée par Socrate sur un ton louangeur, manifeste l’entente de deux aristocrates sur un code idéologique commun : les vertus du ponos agricole.

201 Τὰς συνθήκας : Helléniques, I, 5, 5. Sur cet aspect contractuel, voir P. Gauthier, Commentaire, p. 24. À ce moment de la discussion, les Spartiates ne font d’ailleurs appel qu’à l’intérêt bien compris du Perse. Avec une solde plus forte, « les matelots d’Athènes abandonneront leur navires et lui-même aura moins à débourser » (I, 5, 4). La solde est donc une arme redoutable, défaisant les liens de solidarité plus sûrement qu’une véritable guerre.

202 Helléniques, I, 5, 6 (traduction Hatzfeld modifiée). Voir L. G. Mitchell, Greeks Bearing Gifts, p. 118-119.

203 B. Due, « Lysander in Xenophon’s Hellenica », C&M, 38 (1987), p. 55, suggère que Xénophon développe une vision positive de Lysandre. Voir, à l’inverse, É. Delebecque, Essai, op. cit., p. 66-67 ou H. D. Westlake, « Individuels in Xenophon’s Hellenica », BRL, 49 (1966/1967), p. 246 et suiv. Selon N. Humble, Xenophon’s View of Sparta, op. cit., p. 110-125 – qui dresse un utile bilan historiographique (p. 110-111 n. 6-10) –, Xénophon porte un jugement équilibré sur le navarque, oscillant entre l’admiration et le blâme.

204 Dès la bataille d’Aigos-Potamoi, Lysandre veille scrupuleusement au bon approvisionnement de ses soldats. Ainsi prend-il soin d’établir son campement à Lampsaque, une cité opulente, à l’inverse des Athéniens qui doivent parcourir quinze stades chaque jour pour se ravitailler à Sestos (Helléniques, II, 1, 25). Au demeurant, il s’efforce à plusieurs reprises de bloquer le ravitaillement de l’ennemi (Helléniques, II, 1, 17 ; II, 2, 2 ; II, 2, 16 et II, 4, 28-29). Enfin, envoyé comme epistoleus de la flotte Spartiate en 405, il s’emploie immédiatement à obtenir l’argent nécessaire pour payer ses hommes (Helléniques, II, 1, 11-15) – alors que le navarque précédent, Étéonicos, avait évité de justesse une révolte faute d’avoir su nourrir sa troupe (II, 1, 1-5).

205 On ne peut arguer d’un simple manque de ressources pour expliquer le comportement de Cyrus le Jeune à l’égard de Callicratidas (comme le fait D. M. Lewis, « Persian Gold in Greek International Relations », REA, 91 (1989), p. 232). En effet, lorsque Lysandre vient lui redemander de l’argent, un peu plus tard, « Cyrus lui répondit que ce qu’il avait reçu du Roi était dépensé, et bien au-delà – et il lui montrait ce que recevait chaque navarque – ; mais il lui en donna quand même » (Helléniques, II, 1, 11). Les exigences aristocratiques de l’alliance précèdent et excèdent toute logique monétaire et comptable.

206 Plutarque (Apophthegmes lacédémoniens, 222E) prétend que Callicratidas refusa de lier une relation de xenia avec Cyrus. Le navarque aurait accepté l’argent pour payer les soldats mais renvoyé les cadeaux d’hospitalité qui lui étaient destinés, arguant qu’il n’avait pas à entretenir une amitié privée avec le prince : la philia publique des Spartiates devait suffire au Perse. Voir L. G. Mitchell, Greeks Bearing Gifts, p. 87-88 ; P. Krentz éd., Xenophon : Hellenika I-II.3.10, Warminster, 1989, p. 150 et D. M. Lewis, Sparta and Persia, op. cit., p. 117 et 151. Si le jugement de Xénophon sur l’ensemble de l’épisode n’est pas entièrement clair, il est en tous cas certain qu’il ne méprise pas l’estime gracieuse de Cyrus, comme le montre abondamment l’Anabase.

207 Soulignant cette lourde responsabilité du Spartiate, certains historiens vont jusqu’à prétendre que Xénophon nourrit un point de vue radicalement négatif sur Callicratidas, naïf et incompétent : voir notamment P. Krentz éd., Xenophon : Hellenika I-II.3.10, op. cit., p. 145-156 et V. J. Gray, The Character of Xenophon’s Hellenica, op. cit., p. 22-24 et p. 81-83. J. Moles, « Xenophon and Callicratidas », JHS, 114 (1994), p. 70-94, et B. Laforse, art. cit., p. 58, soulignent à juste titre l’ambivalence de l’auteur à l’égard du Spartiate.

208 Qu’on le reçoive de la cité, qu’on le tire de la conquête des territoires ennemis ou qu’on l’obtienne d’un tiers sans même en faire la requête : Hermocrate, le stratège syracusain, dont Xénophon fait l’éloge « pour sa direction, son dévouement et son abord facile » (Helléniques, I, 1, 30), reçoit ainsi de l’argent « lorsqu’il se présenta à Pharnabaze, avant d’avoir à en demander, et se mit à équiper, en vue de son retour à Syracuse, mercenaires et trières » (I, 1, 31). Sur Hermocrate, l’une des rares figures positives parmi les Grecs de Sicile qui peuplent les Helléniques, voir W. Lenschau, « Hermokrates 1 », RE, VIII, 1, 1912, col. 883-887 et A. Billault, « De l’histoire au roman : Hermocrate de Syracuse », REG, 102 (1989), p. 540-548.

209 Helléniques, I, 5, 3 (traduction modifiée). Pharnabaze utilise la même métaphore dans la Guerre du Péloponnèse (VIII, 81,3), mais c’est au profit des Athéniens cette fois, qu’il désire faire preuve d’une telle libéralité.

210 Agésilas, XI, 8 : « Il usait des richesses non seulement avec justice, mais encore avec libéralité (ἐλευθερίως), pensant qu’il suffit à l’homme juste de ne pas toucher au bien d’autrui, mais que l’homme libéral (τῷ δ ἐλευθερίῳ) doit encore dépenser du sien pour servir les autres ».

211 Cléarque se vante par exemple d’avoir reçu de Cyrus dix mille dariques comme marque d’honneur, qu’il a utilisées, non pour son plaisir mais pour le bien de ses soldats (I, 3, 3). Sur les implications politiques de ce don, voir G. Herman, Ritualised Friendship, p. 121.

212 Voir aussi S. Perlman, « The Ten Thousand : A Chapter in the Military, Social and Economic History of the Fourth Century », RSA, 6-7 (1976-1977), p. 241-284, ici p. 276.

213 Anabase, VII, 6, 5.

214 Seuthès lui reproche de trop aimer ses soldats, d’être φιλοστρατιώτης (Anabase, VII, 6,4).

215 Xénophon risque au demeurant sa vie du fait de l’ingratitude des misthôtoi. À la fin de l’Anabase, il leur reproche ainsi de vouloir le mettre à mort, maintenant qu’ils ont une solde en perspective : « Il n’en était pas de même quand nous étions dans le péril, soldats dont la mémoire est si merveilleuse ! Vous m’appeliez alors votre père, vous promettiez de garder toujours le souvenir de mes bienfaits » (VII, 5, 38). Charis et misthos s’opposent ici diamétralement.

216 Contra J. de Romilly, « Les modérés athéniens », art. cit., p. 342, qui relie indûment Xénophon et Isocrate en la matière.

217 Poroi, II, 3. Voir E. Schütrumpf, Xenophons Vorschläge zur Beschaffung von Geldmitteln oder Über die Staatseinkünfte, Darmstadt, 1982 [désormais Vorschläge], p. 89.

218 Cf. Démosthène, Première Philippique (IV), 19-21. Voir L. Burckhardt, Bürger und Soldaten, op. cit., p. 76-118, qui pense que ce changement s’effectue à partir des années soixante du ive siècle, les troupes mercenaires – avant tout des peltastes – prenant alors une réelle importance. Dans le Hiéron (VIII, 10), Xénophon souligne aussi la façon dont un tyran – qui a besoin de mercenaires pour sa protection – peut recourir à ces soldats sans se faire détester des autres citoyens (X, 1-8) : il suffit de faire bénéficier les hommes vertueux des services que les misthophoroi peuvent rendre.

219 Hipparque, IX, 3-4. Xénophon met aussi en valeur l’importance d’un corps de mercenaires pour protéger le corps du souverain : cf. Hiéron, X, 1-8 et Cyropédie, VII, 5, 68-69. Ces soldats professionnels peuvent défendre utilement la cité : « Au cours d’une expédition aussi, quoi de plus utile aux citoyens que des mercenaires ? Ces soldats, en effet, sont naturellement tout prêts, les premiers, à affronter les fatigues et les dangers et à prendre la garde » (Hiéron, VIII, 7). De tels hommes sont en outre les détenteurs d’un précieux savoir-faire militaire : ainsi les renforts siciliens envoyés par Denys en 369 ont-ils une maîtrise du harcèlement que Xénophon admire (Helléniques, VII, 1, 21). Voir à ce propos L. Burckhardt, Bürger und Soldaten, op. cit., p. 140-147 et S. Péré-noguès, « Mercenaires et mercenariat d’Occident : réflexions sur le développement du mercenariat en Sicile », P allas, 51 (1999), p. 103-127, ici p. 114.

220 République des Lacédémoniens, XIII, 4 (xénon stratiarchoi) et XII, 3. Voir P. Cartledge, Agesilaos, p. 314, qui souligne l’envoi par Agésilas d’une armée mercenaire à Mantinée en 362 « comme s’il s’agissait de la chose la plus naturelle au monde ».

221 Xénophon les caractérise comme « les plus belliqueux des habitants de ces contrées ; ils combattent pour une solde, quand on a besoin d’eux, à cause de leur humeur guerrière et de leur pauvreté » (Cyropédie, III, 2, 7). L’auteur a croisé leur route durant l’Anabase : mercenaires d’Orontas et d’Artouchas, l’auteur rapporte qu’« on disait des Chaldéens qu’ils étaient libres et valeureux » (Anabase, IV, 3, 4). Cf. Anabase, V, 5, 17. Sur le rôle des conditions économiques dans l’essor du mercenariat, voir F. Rebuffat, Guerre et société dans le monde grec, 490-322 av. J.-C., Paris, 2000, p. 177, qui met en parallèle les Chaldéens de la Cyropédie et certains peuples grecs comme les Arcadiens et les Achéens, marginalisés sur le plan économique et constituant la piétaille des Dix-Mille.

222 Cyropédie, III, 2, 25.

223 Cyropédie, III, 2, 26.

224 Cyropédie, III, 3, 1 : ils se croient à quatre mille « supérieurs à tous les autres ensemble ».

225 Cyropédie, VII, 2, 5. Les Chaldéens, restituant tout le butin, ont toutes les peines du monde à apaiser le courroux de Cyrus.

226 La référence à l’Anabase est transparente. Les Achéens et les Arcadiens de l’Anabase se séparent ainsi temps des Dix-Mille – et mettent en péril toute la troupe – dans l’unique but de recueillir plus de butin (Anabase, VI, 2, 9-11). Un autre épisode peut aussi être invoqué : lors de l’attaque d’un fort mossynèque, quelques Grecs partent à l’assaut de façon inconsidérée : « Ils n’en avaient pas reçu l’ordre des chefs : c’était pour piller ». Mis en fuite, certains sont finalement massacrés (Anabase, V, 4, 15-17). Voir J. Dillery, History of his Times, p. 81.

227 Cyropédie, VI, 2, 10 : Xénophon mentionne d’un côté les rois alliés qui apportent le soutien de leur force comme summachoi et, de l’autre, le reste des troupes, enrôlé comme mercenaires grâce à l’eisphora extraordinaire levée à cette occasion : « Déjà étaient stipendiés (μεμισθωμένους) une foule de Thraces armés de coutelas, des Égyptiens arrivaient par mer, annonçant encore que leur nombre s’élevait à cent vingt mille, etc. ». Cf. Cyropédie, VII, 1,43.

228 Cyropédie, VII, 1, 30 et suiv.

229 Cyropédie, VII, 1, 43 (Εὖ ποιεῖν καὶ εὖ πάσχειν, formule précisée ensuite par εεργεσίαν).

230 Cyropédie, VII, 1, 43. Cf. Anabase, VII, 2, 25.

231 Cyropédie, VII, 1,44.

232 Cyropédie, VII, 1, 45. Sur les mercenaires égyptiens de la Cyropédie, voir M. Bettalli, I mercenari nel mondo greco, Pise, 1995, p. 77-78 et J. K. Anderson, Military Theory and Practice in the Age of Xenophon, Berkeley, 1970, p. 166-170, y voit une représentation déguisée des troupes thébaines. Le rôle des Égyptiens dans l’œuvre de Xénophon est analysé en détail par É. Delebecque, Essai, op. cit., p. 400-403.

233 Voir supra, chapitre 1, p. 69-71.

234 Helléniques, III, 1, 13. La scène doit être mise en parallèle et opposée à l’Anabase (I, 2, 18), où la Cilicienne s’enfuit dans son char couvert devant la charge des mercenaires grecs. Cf. aussi Cyropédie, VI, 4, 11. Les conquêtes de Mania remontent certainement aux années 410-403, à la faveur de l’affaiblissement de l’empire athénien. Voir à ce propos P. Debord, L’Asie Mineure, op. cit., p. 241.

235 Dans les Helléniques (III, 1, 7), Xénophon mentionne le siège manqué de « Larisa, dite l’Égyptienne » par le maladroit Thibron.

236 Les dons de Mania suscitent la charis en un double sens puisque, d’une part, ils créent la reconnaissance chez les mercenaires grecs et que, d’autre part, ils ornent les troupes d’un éclat splendide. À ces dons s’ajoute évidemment la solde, en argent monnayé. Au demeurant, il est possible que Mania ait fait frapper des pièces dans ce dessein précis : P. Debord, op. cit., p. 240 n. 60, rappelle que les numismates lui attribuent la « paternité » de certaines monnaies de Dardanos, datant de la fin du ve siècle et qui portent à l’avers une femme à cheval et au revers un coq dans un carré en creux.

237 Cyropédie, I, 6, 11 (traduction Bizos modifiée).

238 Les questions de charis et de solde sont aussi au centre des relations ambiguës entre Cléarque et Tissapherne. Lors de leur dernier entretien, le Spartiate fait valoir qu’au vu de la situation périlleuse des Grecs, « ce n’est pas seulement pour notre solde (μισθοῦ) que nous te servirions, mais encore à cause de la reconnaissance (τς χάριτος) qu’après avoir été sauvés par toi, nous te porterions justement » (Anabase, II, 5, 14). Dans ce jeu de dupe, la réponse de Tissapherne met aussi en avant l’idée de confiance, de fidélité et de charis : « Ces mercenaires avec lesquels Cyrus est monté ici, confiant en eux parce qu’il les payait, je veux redescendre avec eux, fort de leur appui par mes bienfaits » (II, 5, 22).

239 Sur ce notable munificent de Thessalie dont les pratiques évergétiques annoncent les évolutions de l’époque hellénistique, voir les pages de P. Veyne, Pain et cirque, p. 262-263.

240 Sur la difficile question de la tageia – simple magistrature militaire sublimée par la forte personnalité de Jason selon B. Helly, L’État thessalien. Aleuas le Roux, les tétrades et les tagoi, Lyon, 1995, p. 348-351 –, voir les remarques de M. Sordi, « I tagoi tessali come suprema magistratura militare del koinon tessalico », Topoi, 7, 1 (1997), p. 177-182. Le jugement d’ensemble que Xénophon porte sur Jason est difficile à établir : voir C. J. Tuplin, Failings of Empire, p. 117-121 et S. Sprawski, Jason of Pherae, op. cit.. Les changements d’optique sur Jason (cf. Helléniques, VI, 1, 15-16 et VI, 4, 20-32) doivent, me semble-t-il, tenir compte du jeu des logiques narratives.

241 Helléniques, VI, 1, 5 : ἐκ τῶν πόλεων στρατεύματα.

242 Apôtre du ponos, Jason s’oppose ainsi au luxe auquel la Thessalie est associée dans l’imaginaire grec (cf. e. g. Athénée, XIV, 662F-663A et, chez Xénophon, Helléniques, VI, 1, 3). Voir P. Bernard, « Les origines thessaliennes de l’Arménie vues par deux historiens thessaliens de la génération d’Alexandre », Topoi, Suppl. 1 (1997), p. 131-211 et notamment p. 172-174. Toutefois, cette opposition à la truphè n’est que partielle puisque Jason accorde à ses hommes une détente méritée s’ils consentent préalablement à des efforts soutenus (Helléniques, VI, 1, 16) : « Aussi l’expérience a appris à tous ceux qui sont avec lui qu’aux fatigues succèdent toujours le relâchement (ὅτι κ τῶν πόνων κα τὰ μαλακὰ γίγνεται) ». Équilibrant intelligemment ponos et truphè, Jason pratique la même politique d’équilibre qui fait le succès du Cyrus de la Cyropédie : voir déjà supra, chapitre 2, p. 128 et suiv.

243 Helléniques, VI, 1, 6. On peut aussi invoquer le cas d’Euphron qui gagne la fidélité de ses mercenaires tant par des bienfaits que par de l’argent (Helléniques, VII, 1, 46).

244 Cf. Anabase, I, 7, 7-8. Avant la bataille décisive, Cyrus promet à tous les mercenaires grecs, en sus de leur solde, une couronne d’or – une part d’honneur particulièrement désirable pour des Grecs : « Ceux qui entendirent ces paroles sentirent en eux-mêmes redoubler leur ardeur, et ils annoncèrent la chose aux autres » (I, 7, 8).

245 Voir supra, chapitre 2. La médecine est, faut-il le rappeler, l’un des modèles de l’epimeleia. Le comportement de Jason évoque, mutatis mutandis, une pratique évergétique romaine. À partir du règne de Caligula, les empereurs instituent en effet la distribution d’un cadeau (en argent) aux soldats, le donativum, qui vient doubler la solde habituelle à l’occasion d’événements exceptionnels. Comme l’a souligné P. Veyne, Pain et cirque, p. 556-563, ce don a une portée symbolique bien particulière : il exprime l’acceptation par la troupe de son chef suprême et il est « le signe d’une relation familiale entre l’empereur et l’armée » (p. 563).

246 Helléniques, VI, 2, 5 : « Les mercenaires qui l’accompagnaient, en plus des gens de Lacédémone qui participaient à l’expédition, n’étaient pas moins de quinze cents ». Sur le portrait peu flatteur de Mnasippos, voir déjà I. Bruns, Das literarische Portrait der Griechen in fünften und vierten Jahrhundert vor Christi Geburt, Berlin, 1896, p. 44 ; P. Cloché, « Les Helléniques de Xénophon et Lacédémone », REA, 46 (1944), p. 12-46, ici p. 34, et J. Dillery, History of his Times, p. 164-171.

247 Helléniques, VI, 2, 6.

248 Helléniques, VI, 2, 16.

249 Helléniques, VI, 2, 19. Sur l’interprétation de l’épisode, voir aussi C. J. Tuplin, Failings of Empire, p. 131-132, qui met en valeur le désenchantement de Xénophon à l’égard de la cité lacédémonienne et sa volonté de montrer qu’Agésilas est désormais le seul commandant digne de ce nom à Sparte.

250 Sur l’opposition et la complémentarité entre phobos et charis, voir déjà supra, introduction, p. 34-35.

251 Notons cependant que Mania comme Jason finissent brutalement assassinés : leur art du commandement est loin d’égaler celui du Cyrus fantasmé de la Cyropédie.

252 Poroi, I, 1 : traduction modifiée. Cf. aussi Poroi, IV, 3 et VI, 1.

253 Datés de 355/354, les Poroi sont le dernier ouvrage de Xénophon, écrit après la guerre des Alliés qui signe l’acte de décès de la seconde confédération athénienne. Le contexte explique pourquoi l’auteur y souligne les dangers des guerres incessantes, stériles et ruineuses : voir J. Dillery, « Xenophon’s Poroi and Athenian Imperialism », Historia, 42 (1993), p. 1-11 ; voir aussi les nuances apportées par P. Brun, « Guerre et finances : état de la question », Pallas, 51 (1999), p. 236 : « Faisant en quelque sorte contre mauvaise fortune bon cœur, Xénophon, dont la raison d’être fut longtemps la guerre, constate qu’elle aboutit à une impasse. On aurait cependant tort de croire que l’Athénien pense désormais la paix toujours préférable à la guerre : il s’agit d’une attitude intégrant l’affaiblissement politique et militaire d’Athènes après 355 ».

254 C’est un des points de convergence entre P. Gauthier, Commentaire, et E. Schütrumpf, Vorschläge (contra G. Bodei Giglioni éd„ Xenophontis De Vectigalibus, Florence, 1970), qui fait des Poroi un manifeste visant à relancer l’économie athénienne).

255 Poroi, III, 9. Cf. Poroi, IV, 7. Voir P. Gauthier, Commentaire, p. 242.

256 Interprétant les Poroi comme un programme démocratique radical, certains ont même suggéré de retirer la paternité de l’ouvrage à Xénophon : voir W. Schwahn, « Die xenophontische Poroi und die athenische Industrie im vierten Jahrhundert », RhM, 80 (1931), p. 252-278 et la réponse d’A. Wilhelm, « Untersuchungen zu Xenophons Πόροι », WS, 52 (1934), p. 18-56.

257 P. Schmitt-Pantel, Cité au banquet, p. 174.

258 P. Schmitt-Pantel, ibid. Sur le spectre des significations que recouvre le terme trophè, voir C. Moussy, Recherches sur trephô et les verbes signifiant “nourrir”, Paris 1969, p. 85-88 et P. Demont, « Remarques sur le sens de τρέφω », art. cit.

259 P. Gauthier, Commentaire, p. 20-32 et p. 241, contra E. Schütrumpf, Vorschläge, p. 65-72. Ces deux auteurs se sont mutuellement répondu dans d’importants articles : Philippe Gauthier a amendé sa vision – sur des points de détail – dans « Le programme de Xénophon dans les Poroi », RPh, 58 (1984), p. 181-199 [désormais « Programme »], posant clairement les termes du débat (p. 183-184). E. Schütrumpf, « Politische Reformmodelle », notamment p. 292-301, a réitéré ses objections avec force tout en présentant les antécédents historiographiques de la controverse (voir notamment p. 293-294). Faut-il le rappeler, le point de vue de Philippe Gauthier reste dominant dans une grande partie de l’historiographie française : voir par exemple R. Lonis, La cité dans le monde grec, Paris, 1994, p. 139 ou P. Schmitt-Pantel, Cité au banquet, p. 174. À l’inverse, P. Demont, Tranquillité, p. 296, met en doute le bien-fondé d’une telle interprétation.

260 P. Gauthier, « Programme », p. 191 et 198.

261 Voir E. Schütrumpf, « Reformmodelle », p. 294.

262 Voir P. Gauthier, Commentaire, p. 32. Nuançant son propos, P. Gauthier, « Programme », p. 193 n. 15, parle désormais d’« une trophè assurée grâce aux misthoi ». Il poursuit : « Étant parvenu à la conclusion (qui me semble toujours fondée) que la trophè civique se traduisait par le versement de misthoi, je suis passé indûment à l’équation trophè = misthos. En réalité, comme le souligne Schütrumpf, le rapprochement entre l’euporia trophès d’Ath. Pol. 24, 3 e l’euporia misthou de Pol. VI, 2, 1317b31, n’établit nullement, par lui-même, l’équivalence entre trophè et misthos. Le terme trophè étant très général, c’est au commentateur de démontrer, cas par cas, si “l’entretien” consiste en nourriture ou en indemnité de nourriture et, lorsqu’il s’agit du deuxième sens, s’il est légitime d’établir un lien avec des misthoi (on rapprochera par exemple, à propos des invalides, Eschine, I, 104 et Aristote, Ath. Pol. 49, 4) ».

263 Malgré P. Gauthier, « Programme », p. 198.

264 Voir supra, chapitre 3, p. 170. On peut y ajouter Isocrate, Aréopagitique (VII), 24-27.

265 Nous rejoignons ici E. Schütrumpf, « Reformmodelle », p. 297. Sur le rejet de la démocratie participative qu’exprime habituellement Xénophon, cf. Helléniques, II, 3, 48 (où Théramène attaque – me semble-t-il avec l’aval de Xénophon – « ceux qui considèrent qu’il ne peut y avoir de belle démocratie jusqu’à ce que les esclaves et ceux qui vendraient, par misère, leur patrie pour une drachme participent au pouvoir »). Cf. aussi Mémorables, I, 2, 9 (critique du tirage au sort démocratique) ; III, 7, 6 (critique socratique des marchands votant à l’assemblée) et Banquet, IV, 29-33, rapportant la boutade de Charmide : « Autrefois [i. e. Quand j’étais riche], c’était moi qui payais tribut au peuple, maintenant, alors que je suis devenu pauvre c’est la cité qui me paie tribut et m’entretient (νν δ ή πόλις τέλος φέρουσα τρέφει με) ». Ce dernier texte est analysé en ces termes par P. Gauthier, Commentaire, p. 57, et Id., « Programme », p. 194 : « Opposant les charges qui pèsent sur les seuls citoyens riches aux avantages que perçoivent les citoyens pauvres, le discours de Charmide rejoint la critique du Vieil Oligarque, Athen. Pol. I, 13 ». Cependant, contrairement à Philippe Gauthier, on voit mal pourquoi Xénophon adopterait dans les Poroi un système qu’il critique de façon si mordante dans le Banquet – une œuvre écrite, semble-t-il, moins d’une dizaine d’années auparavant (sur ces questions de datation, voir supra, introduction, p. 15-16).

266 Toutefois, comme le note E. Schütrumpf, Vorschläge, p. 31, il ne s’agit nullement d’une invitation au farniente puisque les Athéniens sont censés continuer à pratiquer une activité lucrative. Voir aussi P. Gauthier, « Programme », p. 185.

267 Il est en tous cas exclu que Xénophon puisse prôner un quelconque élargissement du misthos ekklèsiastikos dans les Poroi. Si l’on pense, avec Philippe Gauthier, que cette indemnité cherchait d’abord à assurer la ponctualité des citoyens aux séances de l’Assemblée et n’était distribuée qu’aux premiers arrivés, il devient invraisemblable que l’auteur puisse suggérer sa distribution quotidienne à tous les citoyens. L’aristocrate se ferait en effet l’apôtre d’une radicalisation totale de la démocratie... Voir P. Gauthier, « Quorum et participation civique dans les démocraties grecques », Du pouvoir dans l’Antiquité : mots et réalités, CCG, 1 (1990), p. 73-99, notamment, p. 83-84 et Id., « L’inscription de Iasos relative à l’ekklesiastikon (I. Iasos, 20) », BCH, 114 (1990), p. 417-443, notamment p. 439-441.

268 P. Gauthier, Commentaire, p. 24.

269 Dans son analyse, P. Gauthier, ibid., n’évoque que les obligations du donateur et non celles, réciproques, du récipiendaire. De fait, cette occultation découle de sa thèse générale qui voit dans le programme des Poroi un soutien à la participation politique des citoyens athéniens. Dès lors, il ne peut évoquer sans se contredire les nombreux textes de Xénophon qui évoquent la passivité soumise de celui qui est « nourri » gracieusement.

270 Sur la nourriture comme bienfait suprême, voir supra, chapitre 2, p. 113-133.

271 Poroi, IV, 51 (nous traduisons). La coloration militaire de l’énoncé vient de ce que Xénophon introduit ensuite le cas particulier des éphèbes assurant la défense de la cité. Voir infra, p. 228.

272 Voir P. Schmitt-Pantel, Cité au banquet, p. 174 : « Il faut enfin distinguer la trophè-misthos, l’entretien du citoyen pour service politique, de la trophè-assistance, quelle que soit la forme, en nature ou en espèces, destinée aux pauvres, qui se développe au ive siècle avec en particulier la caisse du théorikon ». Voir aussi C. Mossé, « Aristote et le theorikon : sur le rapport entre trophè et misthos », dans Philias charin. Miscellanea di studi classici in onore di E. Manni, t. 5, Rome, 1980, p. 1605-1612 et notamment p. 1610-1611. Claude Mossé pense, avec Philippe Gauthier, que la trophè des Poroi correspond idéalement au versement d’un misthos ; toutefois, elle souligne à propos que « dans la réalité concrète, la nécessité d’assurer aux pauvres les moyens de vivre vide la trophè-misthos de son contenu civique » (p. 1611).

273 Outre la création du theorikôn, Athènes, dès 374, se soucie de réguler le marché du blé pour faciliter la trophè du citoyen (cf. Xénophon, Mémorables, III, 6, 13 ; Helléniques, V, 1, 28). Voir R. S. Stroud, The Athenian Grain-Tax Law of 374/373, Princeton, 1998 et les commentaires éclairants de J. Engels, « Das athenische Getreidesteuer-Gesetz des Agyrrhios und angebliche “sozialstaatliche” Ziele in den Maβnahmen zur Getreideversorgung spatklassischer und hellenistischer Poleis », ZPE, 132 (2000), notamment p. 115-116. Voir aussi A. Bresson, La cité marchande, Bordeaux, 2000, p. 198-201 (sur la kathestèkuia timè, c’est-à-dire le prix de gros auquel Athènes fixe l’achat d’une partie du blé importé pour empêcher les hausses de prix trop brutales) et P. Brun, L’orateur Démade, op. cit., p. 146-150.

274 Voir par exemple L. Robert, « Sur une monnaie de Synnada, Τροφεύς », Hellenica, t. 7, Paris, 1948, p. 74-81 (avec les compléments apportés par L. Robert, Hellenica, t. 11-12, Paris, 1960, p. 569-576) : on octroie à certains évergètes le titre de « nourricier », en récompense de leurs générosités alimentaires. Voir aussi Id., Monnaies grecques, Paris, 1967, p. 66-67 et P. Veyne, Pain et cirque, p. 274 (avec la n. 219) : tous les exemples invoqués sont d’époque impériale.

275 Sur les dispositifs pratiques destinés à assurer cette trophè-subsistance à la haute époque hellénistique, voir A. Bresson, La cité marchande, op. cit., p. 253-257 (avec bibliographie p. 254 n. 60). L’auteur y montre la pertinence de comparer les Poroi avec les distributions de blé prévues par la loi de Samos (Syll.3 976 = IG XII 6, 172). Édictée vers la fin du iiie siècle, peut-être même dès 260, la loi concerne en effet, comme dans les Poroi, tous les citoyens et eux seuls (sur la question de la datation, voir S. V. Tracy, « The Date of the Grain Decree from Samos », Chiron, 20 (1990), p. 97-100). Cf. aussi Strabon, XIV, 2, 5 : « Les Rhodiens se soucient du peuple, bien que la cité ne soit pas démocratique ; le peuple touche donc des rations et, en vertu d’une coutume ancestrale, les riches nourrissent les indigents ». J. L. O’Neil, « How Democratic was Hellenistic Rhodes ? », Athenaeum, 59 (1981), p. 468-473, souligne toutefois que Strabon contredit les autres sources disponibles : ces dernières semblent indiquer, au contraire, que le dèmos conserve un pouvoir certain dans la cité.

276 Par dèmos, Xénophon n’entend pas seulement la fraction pauvre du peuple mais bien l’ensemble des citoyens de la cité. Cependant, dans la réalité, le triobole s’adresse d’abord aux moins fortunés, si Ton veut bien comparer les mesures des Poroi au theôrikon tel que l’analyse P. Veyne, Pain et cirque, p. 224 : « L’assistance antique ne va pas à la catégorie sociale des pauvres, mais traite en bloc la totalité des citoyens [...]. Toutefois, dans les faits, c’était là de l’assistance – puisque les pauvres, étant plus nombreux que les riches, étaient les principaux bénéficiaires ; c’était aussi de l’assistance dans la conscience des contemporains : quand Démosthène (Sur la Couronne, 107 ou 311) parle du théorique, les mots de “citoyens qui sont dans le besoin”, de “citoyens pauvres” reviennent sans cesse dans sa bouche ».

277 Poroi, VI, 1.

278 E. Schütrumpf, Vorschlâge, p. 16 (cité par P. Gauthier, « Programme », p. 183).

279 Poroi, VI, 1 (traduction suggérée par P. Gauthier, « Programme », p. 188).

280 E. Schütrumpf, « Reformmodelle », p. 298, pense que ces mesures ne doivent intervenir que dans un second temps, une fois la situation financière d’Athènes stabilisée et le dèmos satisfait par le triobole.

281 P. Gauthier, Commentaire, p. 218.

282 Voir É. Will, « Notes sur misthos », art. cit., p. 582, qui montre que le misthos peut endosser deux acceptions très différentes : alors que ses détracteurs lui donnent une signification salariale, la cité le conçoit comme digne récompense d’un acte honorable. Selon les points de vue et les circonstances, il est donc possible de souligner l’une ou l’autre de ces dimensions. Voir aussi P. Schmitt-Pantel, Cité au Banquet, p. 171-172.

283 Sur ce problème, voir E. Schütrumpf, Vorschläge, p. 26-28 et Id., « Reformmodelle », p. 298 n. 137. Voir aussi Μ. H. Hansen, « Perquisites for Magistrates in Fourth-Century Athens », C&M, 32 (1971-1980), p. 105-125 ; Id., « Misthos for Magistrates in Classical Athens », SO, 54 (1979), p. 5-22, ici p. 14-15 et Id., La démocratie athénienne, op. cit., p. 280-282. En s’appuyant sur ce passage des Poroi, Mogens Hansen soutient qu’au ive siècle, les détenteurs d’archai ne perçoivent plus de misthoi ou ne les touchent que très irrégulièrement. À l’inverse, V. Gabrielsen, Remuneration of State Officiais in Fourth-Century Athens, Odense, 1981, p. 57-87 et p. 97-99, pense que les indemnités des magistrats sont rétablis après 403. Dans tous les cas, qu’il s’agisse d’une restauration ou d’une augmentation, cela ne change rien à l’interprétation générale de l’extrait.

284 Des rapprochements avec d’autres auteurs peuvent également être esquissés. Aristote fait ainsi état, à propos des régimes démocratiques, de la possibilité de ne payer que certains misthoi. Dans la Politique (VI, 2, 1317b35-38), deux cas de figure sont en effet envisagés : « Le versement d’une indemnité au mieux pour toutes les charges publiques – assemblée, tribunaux, magistratures – ou au moins pour les magistratures [principales], les tribunaux, le conseil, les assemblées principales, ou pour celles des magistratures qui nécessitent des repas en commun ». Sur la pertinence de ce parallèle, voir E. Schütrumpf, « Reformmodelle », p. 299. Toutefois, le statut du texte n’est pas semblable à celui des Poroi. Aristote ne présente pas ici un programme mais établit seulement la liste des principales caractéristiques des régimes démocratiques, d’après l’enquête et l’opinion commune : il souligne seulement que, même dans une démocratie, la généralisation des misthoi n’est pas obligatoire (pour des raisons peut-être plus pratiques – le manque de fonds – qu’idéologiques).

285 Économique, XIII, 9. Voir déjà supra, chapitre 2, p. 119-120.

286 La distinction tracée par Xénophon ne recouvre pas, on l’a vu, la séparation entre hommes libres et esclaves : tous les serviteurs dont parle l’Économique sont des esclaves. De même, pour Xénophon, des différenciations politiques et morales peuvent être opérées à l’intérieur du corps civique. Alors que certains esclaves valent mieux que leur triste condition, bien des membres à part entière de la polis n’ont qu’un tempérament d’esclaves...

287 Poroi, IV, 52 (traduction partiellement suggérée par P. Gauthier, Commentaire, p. 191). Comme le rappelle A. Chankowski, dans son long compte rendu du livre de L. Burckhardt, Söldner und Bürger als Soldaten für Athen, Stuttgart, 1996 [Topoi, 7 (1997), p. 331-348, ici p. 340 n. 36], Xénophon pense bien ici aux éphèbes : « À mon sens, seuls parlent vraiment des éphèbes les textes qui mentionnent la préparation des jeunes gens à la lampadedromia, course aux flambeaux organisée pendant certaines fêtes athéniennes ». Voir aussi N. V. Sekunda, « IG II2 1250 : A Decree Concerning the lampadephoroi of the Tribe Aiantis », ZPE, 83 (1990), p. 149-182.

288 Voir P. Gauthier, Commentaire, p. 194.

289 P. Gauthier, Commentaire, p. 195.

290 Selon P. Demont, Tranquillité, p. 296, grâce aux mesures des Poroi, « les citoyens, facilement entretenus par l’État pourraient se consacrer à l’entraînement militaire, défendre eux-mêmes leur territoire (IV, 51-52). Ils constitueraient en quelque sorte une classe de gardiens ». Il ajoute, n. 20, qu’il convient de parler plutôt de gardiens que d’homines politici, comme le fait Philippe Gauthier : « Xénophon ne dit mot du régime politique le meilleur et ce n’est en tout cas pas pour faciliter la participation aux activités politiques qu’il construit son plan ». Si la perspective d’ensemble me paraît juste, Paul Demont étend cependant au corps civique tout entier une tâche qui n’est dévolue qu’aux éphèbes – du moins dans le traité. Seuls ceux-ci, dans une Athènes en paix, sont en effet chargés de défendre jour après jour le territoire et peuvent donc être à bon droit qualifiés de « gardiens ».

291 Voir supra, chapitre 2.

292 Poroi, IV, 51 (nous traduisons). Ce rapport entre trophè et ardeur guerrière est aussi établi par Xénophon dans les Helléniques, à propos de la solde prodiguée aux citoyens-soldats (cf. Helléniques, III, 1, 28 et V, 1, 24) et également à propos de la nourriture distribuée par Agésilas aux fugitifs de Phlionte (Helléniques, V, 3, 17) : « À mesure que des fugitifs sortaient de la ville, attirés par l’amitié ou la parenté qui les unissait aux bannis, [Agésilas] leur montrait à se grouper par tables communes (συσσίτια), et à fournir le nécessaire pour subvenir aux besoins de tous ceux qui voulaient faire l’exercice (γυμνάζεσθαι) ; quant aux armes, il donna la consigne d’en procurer à tous ceux-là, et de ne pas hésiter à emprunter pour cet objet : ces ordres exécutés firent constater la présence de plus de mille hommes aux corps vigoureux, bien disciplinés et très bien armés (εὐτάκτους δὲ καὶ εὐοπλοτάτους) ».

293 Sur l’importance de la notion de chreia dans l’œuvre de Xénophon, voir V. J. Gray, The Framing of Socrates, op. cit., p. 113-122 (à propos de l’utilité de Socrate). Sur la signification de cette notion chez Aristote (désignant alors tant le « besoin » que « le service rendu par le prestataire »), voir O. Picard, « Aristote et la monnaie », Ktèma, 5 (1980), p. 272-273.

294 Si les élites, rappelons-le, peuvent aussi prétendre au triobole – Démosthène, Quatrième Philippique (X), 38, atteste que certains riches sont loin de mépriser de telles gratifications –, elles bénéficient de mesures spécifiques qui les distinguent de la masse.

295 L’identité des termes ne doit cependant pas masquer, on l’a vu, les différences sous-jacentes.

© Éditions de la Sorbonne, 2004

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