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    Plan détaillé Texte intégral Prémices Piège de l’assimilationnisme Suivre les communistes ou établir une « troisième voie » ? L’originalité émancipatrice de Cheikh Anta Diop Ambivalences diopiennes De l’AGEAP au GAREP : un chemin vers l’indépendance ? Ruptures Notes de bas de page

    Décolonisations ?

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Chapitre 7. Émergence du nationalisme étudiant africain

    p. 165-182

    Texte intégral Prémices Piège de l’assimilationnisme Suivre les communistes ou établir une « troisième voie » ? L’originalité émancipatrice de Cheikh Anta Diop Ambivalences diopiennes De l’AGEAP au GAREP : un chemin vers l’indépendance ? Ruptures Notes de bas de page

    Texte intégral

    1La genèse des mouvements étudiants noirs est antérieure au second conflit mondial. Cependant, on ne repère pas, durant la période de l’entre-deux-guerres, un mouvement réellement constitué qui parlerait au nom de ces étudiants1. La raison de ce silence tient en un seul chiffre : en 1939, moins de quinze Africains de l’AOF/AEF étudient en métropole. En 1943, les étudiants d’Afrique noire sont invités à s’exprimer dans un journal censé rassembler tous les étudiants d’outre-mer et être leur porte-parole, L’étudiant d’outre-mer. Ce n’est qu’après la seconde guerre mondiale que les premiers mouvements spécifiquement africains se forment. En France avec la création de l’Association générale des étudiants africains de Paris en 1946 et de l’Association des étudiants du RDA la même année, au Sénégal avec la parution d’un journal, La communauté, qui semble avoir réuni des étudiants sénégalais et des membres des groupes d’études communistes (GEC), préfigurant le mouvement étudiant dakarois2. Les prémices de l’extension des mouvements étudiants en France et à Dakar annoncent les principales tendances politiques de ces mouvements au cours de la période 1946-1956. On peut en effet partager la chronologie de l’évolution des mouvements étudiants africains en deux grandes phases, l’une allant de 1946 à 1956, caractérisée encore par la diversité des courants et des tendances, l’autre allant de 1956 à 1960, dont le trait marquant est l’achèvement de l’unification de tous les mouvements autour de la FEANF, qui exerce à partir de cette date un magistère sur l’ensemble de ceux-ci, y compris à Dakar.

    Prémices

    2L’étudiant de la France d’outre-mer, premier journal des étudiants coloniaux en France, peut être saisi comme un lien entre les mouvements nègres (tels qu’ils se nommaient eux-mêmes) de l’entre-deux-guerres et les mouvements étudiants de l’après seconde guerre mondiale. Il laisse une trace qui témoigne de l’origine de la presse étudiante noire en France, à défaut de refléter la réalité d’un mouvement spécifiquement africain. Financé par le ministère des Colonies du régime de Vichy, toute problématique politique en est évidemment bannie. Mais malgré cette tutelle, L’étudiant de la France d’outre-mer n’est pas un organe de propagande servilement inféodé au discours colonial de Vichy3. Les étudiants, au regard de la violence de certaines polémiques internes, s’y expriment assez librement et leurs préoccupations portent surtout sur l’hybridation sociale et culturelle. En soulignant les difficultés culturelles et psychologiques de l’étudiant d’outre-mer nouvellement arrivé en métropole, les rédacteurs africains du journal témoignent des contradictions de l’assimilationnisme, plaçant les étudiants dans un entre-deux culturel pratiquement inassumable4. On retrouve ainsi la volonté de ne pas abandonner tout héritage africain dans les quelques articles consacrés à l’épopée des grands empires5, perçus à la fois comme les signes d’une possible réhabilitation des cultures africaines mais aussi comme la trace d’une intense créativité sociale. Cette reconnaissance d’une singularité des « cultures africaines » permet d’espérer en adapter les éléments les plus féconds aux contraintes du monde moderne et donc à la culture occidentale, pouvant en retour enrichir cette dernière (est-ce là un apport de Senghor, membre du comité de rédaction, mais qui ne signe pas d’article ?).

    3Mais c’est la fascination pour la métropole qui domine le discours de L’étudiant de la France d’outre-mer, et la reconnaissance de l’« œuvre scolaire » qui permet à une élite de s’ouvrir sur le monde. Ainsi, l’éditorial du premier numéro souligne-t-il :

    Tout élève de nos écoles coloniales est amené de bonne heure à aimer la civilisation européenne […]. Il n’est pas jusqu’aux excès de l’individualisme qui ne soient rachetés par un principe essentiellement européen et chrétien : l’amour du prochain. […] C’est dans cet univers où la vie est si douce que notre étudiant, ivre d’émotion, va conquérir sa place6.

    4Ce discours d’allégeance est mené à son terme dans le numéro quatre du journal dans lequel Albert Beville – futur rédacteur à Présence africaine et qui poursuivra une carrière de haut fonctionnaire avant sa mort en 1962 – souligne que l’étudiant africain

    aura dans le cœur cette possibilité infinie de perfection par quoi il pourra mériter, après tant de souffrances et d’efforts, le mot de Napoléon à Gœthe : « vous êtes un homme »7.

    5Ainsi le terme de la transformation opérée sur cette jeune élite par l’éducation française est-il l’assimilation, moyen ultime d’accéder au statut d’homme, dans le sens ici sous-jacent d’homme « civilisé ». Ce désir radical d’assimilation, de mimétisme et d’identification à la culture de la métropole implique nécessairement un reniement de soi, de ses origines, de ses racines, l’incertitude d’une identité qui ne peut être qu’un entre-deux de souffrance. Devant ce discours qu’on aurait tort de croire exceptionnel puisqu’il est repérable dans certaines associations étudiantes jusqu’au début des années 1950, s’étale par contraste la dévalorisation brutale des cultures africaines imposée par le régime colonial, dévalorisation intériorisée intimement par les étudiants africains eux-mêmes. Les conditions dans lesquelles est affirmée cette volonté d’assimilation peuvent aussi expliquer cette allégeance à la culture occidentale. D’abord, l’isolement de ces étudiants, alors tous regroupés au foyer des étudiants coloniaux de Marseille, au sein duquel les étudiants africains ne doivent pas dépasser la dizaine. Ensuite, le contexte de la France de Vichy, extrêmement normative, et dont le gouvernement est tout particulièrement attaché aux derniers symboles de son empire colonial tombé dans sa quasi-totalité en 1943 aux mains de la France libre. Dans ce contexte, les étudiants coloniaux constituent un signe de la permanence de l’empire. Les étudiants d’AEF et d’AOF, qui connaissent la situation de leur territoire d’origine, sont particulièrement surveillés, et séparés dès 1944 des étudiants indochinois, jugés politisés et prosélytes. Ce qui peut encourager les déclarations répétées d’allégeance à la métropole.

    6Enfin, la revendication de l’assimilation s’inscrit également dans la dynamique d’une surenchère entre étudiants africains et antillais. Une controverse, au départ bénigne, sur l’origine africaine de la musique antillaise, prend un tour violemment polémique, sur le thème du métissage racial et culturel aux Antilles. Deux fractions sont en présence : un groupe soutenant l’absence absolue de l’apport noir dans ce métissage, mené par A. Perron8, un étudiant antillais, et un second clan formé autour de Guy Tirolien9 et soutenu par les rédacteurs africains du journal, qui au contraire prétend que l’apport noir est primordial10. Pour compliquer les choses, un franc-tireur, Stanley Gilkes explique dans un article intitulé « Propos décousus sur l’Antillais11 », que l’apport africain n’a concerné que le physique :

    [L’Antillais] a pris au noir sa souplesse féline, au blanc sa résistance, et à ces qualités sont venues s’ajouter celles qu’impliquent les gouttes de sang caraïbes, orgueilleux mais indomptable.

    7Suit le catalogue exhaustif des « qualités de l’Antillais », dont les dernières ne sont pas « ses étonnantes capacités d’assimilation ».

    8La polémique, malsaine, raciste, est marquée par l’affirmation des qualités raciales des Antillais :

    Il se produit aux Isles une transformation naturelle, une sorte de sublimation, des matières et des esprits… La race martiniquaise s’améliore de génération en génération12.

    9Qualités rendues possibles par l’exclusion de l’apport de tout « sang nègre ». Ainsi « l’Antillais ressemble curieusement, par son caractère, à l’Américain du Sud, comme l’Argentin, où l’apport nègre a été nul13 ». Les rédacteurs africains, mortellement blessés, tentent de convaincre de l’évidence historique de l’apport africain aux Antilles. Pour finir, une rupture symbolique est provoquée dans le dernier numéro du journal par Louis Béhanzin, qui demande aux Africains de « respecter la personnalité antillaise… il ne faudrait pas que L’étudiant de la France d’outre-mer devienne une feuille de bananier14 ».

    Piège de l’assimilationnisme

    10Cette polémique entre étudiants africains et antillais est symptomatique de l’intériorisation de la hiérarchie des races par une frange de l’élite antillaise (l’un des rédacteurs antillais n’hésite pas à approuver le génocide de la « race caraïbe » par les Européens15) et révèle l’acuité de son malaise identitaire, décelable dès l’entre-deux-guerres : prisonniers à la fois de leur évidente altérité et du discours colonial qui les place comme la première des populations assimilables. On mesure par cette controverse la violence des blessures d’amour-propre infligées, quoique de manière différente, aux uns et aux autres, la souffrance générée par une déculturation qui signifie ici, de surcroît, la légitimation de l’ordre et de la domination coloniale. La référence de tous, ici, est l’Européen, porteur de la civilisation. C’est pourquoi cette polémique est émaillée de professions de foi assimilationnistes, de déclarations de reconnaissance éternelle à la France d’avoir bien voulu élever ses « enfants de l’empire » aux lumières de la modernité et de la volonté inextinguible de contribuer à sa splendeur impériale. La rupture, dans la souffrance, avec les traditions familiales, les règles sociales des sociétés locales, est ici consommée. L’« ordre nouveau » ne peut être que celui de la société coloniale, qui offre à ses meilleurs sujets la possibilité de s’y intégrer pleinement.

    11À cet égard, les relations des étudiants africains avec l’Union nationale des étudiants de France (UNEF) vont leur permettre de mesurer concrètement en métropole le prolongement des effets de domination générés par leur statut de colonisés et d’évaluer les ambiguïtés du discours assimilationniste.

    12Les relations des étudiants africains après la Seconde Guerre mondiale avec l’UNEF sont névralgiques. Le conflit qui éclate en 1956 sur la question algérienne entre celle-ci et l’Union générale des étudiants musulmans d’Afrique (UGEAO), bientôt rejointe par la FEANF, permettra d’affirmer l’autonomie des associations d’étudiants coloniaux. On trouve dans L’étudiant de la France d’outre-mer les premières traces d’un conflit ouvert entre l’UNEF et les étudiants coloniaux. Celui-ci concerne le Conseil national des étudiants coloniaux, première association coloniale d’étudiants, dissous en 1941 à l’initiative de l’UNEF. À l’origine du conflit, le refus du Conseil national des étudiants coloniaux de s’affilier à l’UNEF, qui elle-même cherche à assurer son autorité sur les étudiants d’outre-mer, les considérant comme des ressortissants de « la Plus grande France ». Cette première césure entre les étudiants coloniaux et la centrale française indique la profondeur du contentieux. La relation UNEF/étudiants d’outre-mer balance constamment entre la volonté hégémonique de l’UNEF, s’appuyant sur la légitimité de la construction coloniale pour faire valoir son ascendant sur les mouvements étudiants coloniaux, et la progressive aspiration de ces derniers à se dégager de toute tutelle métropolitaine.

    13Devant le coup de force de l’UNEF, L’étudiant de la France d’outre-mer se fait l’ardent propagateur de la création d’amicales étudiantes dans tous les foyers d’étudiants coloniaux. Ainsi, au cours de l’année 1943, plusieurs de ces amicales sont créées à Marseille, Montpellier, Lyon et Aix-en-Provence, rassemblant les étudiants coloniaux sans distinction d’origine. Sans pouvoir proposer formellement un lien de continuité entre ces amicales et les formes que prendra au lendemain de la guerre l’organisation des mouvements étudiants africains, on remarque cependant qu’elle préfigure l’organisation des associations académiques regroupées autour de la FEANF dès le début des années 1950.

    14En juin 1943, le premier Congrès des étudiants coloniaux d’Aix-en-Provence a lieu, dominé par les étudiants antillais et malgaches. Cette organisation étudiante coloniale embryonnaire témoigne déjà d’un fort désir d’autonomie. Le congrès ne se préoccupe pas de la question coloniale, et encore moins de la situation de l’empire en 1943, mais ce silence ne doit pas être trop hâtivement interprété, car les étudiants coloniaux sont prisonniers des contraintes imposées par leur statut de ressortissants de territoires pour la plupart sous le contrôle de la France libre, et à ce titre étroitement surveillés par les services de Vichy. Leur liberté de parole est quasiment nulle et le congrès est limité à débattre des problèmes matériels des étudiants coloniaux (adaptation, santé, logement…). La rupture est donc nette entre cette première manifestation des étudiants africains, au sein d’un journal et d’un organisme qui rassemble des étudiants de toutes origines, et l’émergence, après la Seconde Guerre mondiale, d’un syndicalisme étudiant authentiquement africain. Cependant, les thèses assimilationnistes véhiculées par L’étudiant de la France d’outre-mer vont continuer, un temps encore, à influencer une partie des mouvements étudiants noirs.

    Suivre les communistes ou établir une « troisième voie » ?

    15Immédiatement après la Seconde Guerre mondiale, en 1946, deux mouvements étudiants apparaissent simultanément : l’Association générale des étudiants de Paris (AGEAP), opposée à l’assimilationnisme de l’Association des étudiants coloniaux, ultime émanation des amicales étudiantes coloniales, et l’Association des étudiants du rassemblement démocratique africain (AERDA, mouvement de jeunesse du RDA en France, nettement anticolonialiste)16. L’AGEAP est présidée entre 1947 et 1948 par Youssoupha Sall, étudiant en médecine politiquement modéré, puis par Amadou Mathar M’Bow, ancien éclaireur de France, président de l’association de 1949 à 1951, qui sera l’une des figures marquantes du mouvement étudiant africain (avant de devenir haut fonctionnaire colonial, plusieurs fois ministre sous Senghor puis directeur de l’Unesco entre 1974 et 1987). Des membres de l’AGEAP fondent en mars 1952 le Groupe africain de recherches économiques et politiques (GAREP). Les premières années de l’AGEAP et de l’AERDA sont mal connues17. De toute évidence, il s’agit encore, étant donné les effectifs des étudiants de l’AOF/AEF présents en métropole en 1946 – moins d’une centaine –, de groupes informels et peu structurés18. En témoigne l’absence d’un journal : il faut attendre 1952 pour que paraisse La voix de l’Afrique noire, l’organe anticolonialiste des étudiants du RDA, apparenté jusqu’en 1950 au parti communiste français. L’AGEAP opte alors pour une position plus modérée19 et entreprend d’élaborer un socle théorique au nationalisme étudiant, en se détachant, sans se priver des outils d’analyse du marxisme, de l’inscription communiste de l’AERDA. L’AGEAP est ainsi animée par plusieurs courants, une tendance marxiste-léniniste minoritaire, un courant nationaliste modéré et un courant favorable à l’autonomie au sein de l’Union française20. Le renforcement des effectifs étudiants stimule le dynamisme de l’AGEAP et de l’AERDA, qui s’affirment comme organisations africaines autonomes.

    16Les deux premiers mouvements étudiants connus après-guerre sont ouvertement nationalistes, en rupture radicale avec la période de la guerre et les Amicales d’étudiants coloniaux. Leur nationalisme diverge : l’AERDA apparaît nettement liée au parti communiste et plus directement politisée, alors que l’AGEAP se préoccupe également des intérêts quotidiens des étudiants21, créant son propre service médical pour ceux qui sont atteints de tuberculose et organisant en France, en 1948 et 1950, des camps de vacances, des conférences et des rencontres autour des thèmes de réflexion politiques et culturels.

    17La trajectoire politique de l’AERDA entre 1946 et 1952 est particulièrement intéressante. Malick Sangaret, qui suit alors des études de médecine (et deviendra professeur à l’Université d’Abidjan), et Mamadou Dia vont participer à partir de 1949 à la rédaction d’un mensuel, Étudiants anticolonialistes. Ce périodique n’est l’organe officiel d’aucune association et les étudiants de toutes origines sont censés pouvoir y participer. Pourtant, le journal est dirigé par Jacques Vergès, membre actif du Parti communiste, membre du bureau de l’Union internationale des étudiants située à Prague et contrôlée par le Kominform et co-animateur avec Henri Bangou du Comité de liaison anticolonialiste (qui semble n’avoir été qu’une structure informelle)22. Dans une terminologie enflammée, pauvre et répétitive, Sangaret et Dia dénoncent la « guerre impérialiste » que sont alors censés préparer les pays d’Europe occidentale sous la houlette des États-Unis, toutes nations bientôt vouées au fascisme. Les slogans imposés par le Kominform à tous les mouvements communistes d’Europe sont ainsi repris fidèlement (servilement) :

    [I]l faut donc une guerre pour arrêter la libération totale des peuples en lutte pour la libération totale de l’homme de toutes ces aberrations… Avant la nouvelle guerre, joyeuse et fraîche, avant la grande levée en masse de tous les citoyens des légions antibolchéviques, les gouvernements veulent juguler… tous les gouvernements démocratiques.

    18Cette diatribe est suivie par une vigoureuse critique des investissements du FIDES, censés préparer l’agression contre les « forces bolcheviques23 ». Plusieurs articles, au cours des années 1950-1951, entonnent le même credo anti-impérialiste.

    19Dans Étudiants anticolonialistes, le colonialisme est un enjeu mesuré à l’aune de l’affrontement Est-Ouest, l’excroissance d’un capitalisme mondial dominé par les États-Unis, à la recherche de « nouveaux débouchés ». Dans un raisonnement téléonomique propre aux simplifications des discours de propagande durant la guerre froide, il est naturel que les colonies deviennent le champ privilégié des manœuvres militaires de la puissance américaine, machiavélique orchestrateur souterrain, dont l’objectif est de fomenter un gigantesque complot visant à préparer une guerre de reconquête contre les pays socialistes. Dans cette configuration, les alliés naturels des peuples coloniaux sont les « pays démocratiques », autrement dit les nations socialistes, ainsi que le prolétariat mondial, liés par une oppression commune exercée par le capitalisme américain.

    20D’un point de vue politique, Étudiants anticolonialistes instrumentalise le problème colonial comme argument annexe dans la lutte contre le capitalisme mondial. Les formes spécifiques de l’hégémonie coloniale, sa compréhension comme particularité historique, la reconnaissance même de l’émergence d’un sentiment national africain en sont totalement bannies. D’où une logomachie tautologique indigente, qui témoigne d’un degré de réflexion encore bien en deçà de ce qu’a produit avant-guerre un journal comme L’étudiant noir, creuset d’une négritude pensée par Césaire et Senghor. Cette sécheresse renvoie aussi à l’absence de canaux d’expression autonome du mouvement étudiant africain au cours de la période 1946-1949. On peut y voir également le miroir des positions ambivalentes du parti communiste sur la question coloniale : la question de l’indépendance, qui se pose déjà aux étudiants de l’AGEAP, n’est jamais débattue ou affirmée jusqu’en 1950, le « stade de développement » de pays à peine sortis du « féodalisme » ne permettant pas d’espérer une transition rapide vers le socialisme, sinon sous la houlette des pays socialistes « modernes24 ». De même, l’enseignement, problème fondamental pour tous les mouvements étudiants de la période postérieure et partagé par l’ensemble des mouvements de jeunesse en AOF, ainsi que la question de la négation d’un héritage culturel africain, ne préoccupent que très latéralement les rédacteurs africains d’Étudiants anticolonialistes. Un seul article est consacré à la création de l’Institut des hautes études de Dakar (IHED), condamné en quelques phrases :

    Les gouvernements ont créé des universités locales, avec des programmes on ne peut plus sommaires, un personnel peu qualifié et un matériel dérisoire [dans l’intention] de maintenir les populations dans l’ignorance25.

    21Par rapport aux amicales étudiantes créées durant la seconde guerre mondiale et à Étudiants de la France d’outre-mer, les thèmes ont radicalement changé, mais les étudiants africains s’expriment toujours par le biais d’organes sous contrôle : l’inféodation politique demeure. C’est latéralement, par la plume extraordinaire de densité d’un intellectuel martiniquais, Aimé Césaire, que la critique du colonialisme excède la dialectique simpliste d’Étudiants anticolonialistes, pour aborder les questions cruciales de la dépossession culturelle, de la désarticulation sociale et du racisme endémique en contexte colonial, à travers des citations du petit livre qu’il vient d’achever, Discours sur le colonialisme :

    Je parle de millions d’hommes à qui on a inculqué savamment la peur, le complexe d’infériorité, le tremblement, l’agenouillement, le désespoir, le larbinisme. […] Il faudrait d’abord étudier comment la colonisation travaille à déciviliser le colonisateur, à le dégrader, à le réveiller aux instincts enfouis, à la convoitise, à la violence, à la haine raciale, au relativisme moral, et montrer que, chaque fois qu’il y a au Viêt-Nam une tête coupée et un œil crevé et qu’en France on accepte, une fillette violée et qu’en France on accepte, un Malgache supplicié et qu’en France on accepte, […] il y a une régression universelle qui s’opère […], il y a le poison instillé dans les veines de l’Europe, et le progrès lent, mais sûr, de l’ensauvagement du continent26.

    22La publication d’extraits de ce pamphlet révèle en creux la pauvreté des discours et l’inféodation politique du journal, qui ne prendra jamais parti pour l’indépendance, suivant probablement les positions ambiguës du PCF sur cette question, contrairement à l’AGEAP qui aurait dès avant le début des années 1950 formulé clairement cette revendication27.

    L’originalité émancipatrice de Cheikh Anta Diop

    23Cheikh Anta Diop, élu secrétaire général de l’AERDA en 1951, imprime à l’association une profonde mutation idéologique. La puissance de ses réflexions théoriques28, sa capacité à tracer dans la longue durée des perspectives originales au mouvement étudiant africain, en font une figure marquante, originale, des mouvements étudiants noirs, même si sa trajectoire au sein de l’AERDA et son influence dans l’appareil de la FEANF apparaissent météoritiques.

    24Entre 1952 et 1954, Cheikh Anta Diop s’impose comme le leader intellectuel incontesté de l’AERDA. Son objectif est de fonder un socle théorique à la libération du continent, à travers le premier journal étudiant authentiquement africain de l’après-guerre, La voix de l’Afrique noire, dont le premier numéro paraît en février 1952. C’est dans ce numéro qu’il expose les conditions de la formation d’un véritable « mouvement national nègre ». Celui-ci qui passe par la réhabilitation de l’histoire africaine, considérée comme la source de la première grande civilisation, elle-même matrice de toutes les civilisations de l’histoire :

    Le nègre ignore que ses ancêtres, qui se sont adaptés aux conditions matérielles de la vallée du Nil, sont les plus anciens guides de l’humanité sur la voie de la civilisation ; que ce sont eux qui ont créé les arts, la religion (en particulier le monothéisme), la littérature, les premiers systèmes philosophiques, l’écriture, les sciences exactes (physique, mathématiques, mécanique, astronomie, calendrier…), la médecine, l’architecture, l’agriculture, etc., à une époque où tout le reste de la terre (Asie, Europe : Grèce, Rome…) était plongé dans la barbarie29.

    25Les perspectives diopiennes s’inscrivent ainsi radicalement contre la négritude, mais aussi contre le décalque d’une idéologie d’importation utilisée aux fins de libération de l’Afrique. L’axe essentiel de la pensée de Cheikh Anta Diop, ce qui la fonde, c’est l’appropriation de l’histoire comme source d’une conscience nationale. Aussi, ce qui contrecarre les possibilités créatives et émancipatrices de l’Afrique et du même coup empêche son développement, c’est l’oppression coloniale, analysée dans sa dimension culturelle : la négation d’une histoire africaine, d’une historicité des sociétés africaines, pièce fondamentale du discours de légitimation de l’hégémonie « naturelle » des puissances européennes30.

    26La tentative, extrême mais logique du point de vue de la tâche qu’il entend accomplir – redonner des racines et des raisons aux Africains d’être fiers de leur passé –, débouche sur une relecture de l’histoire. Il s’agit d’un africanocentrisme assumé, dressé, bord à bord, contre l’européocentrisme colonial. Le retournement dialectique de la légitimité de la domination s’opère ainsi à l’intérieur d’un schéma de référence qui est celui de l’Occident : une civilisation n’a de valeur qu’en fonction des progrès objectifs (sciences, arts, religion) qu’elle crée et accomplit. L’auteur reste prisonnier de ce schéma. La vision d’une Afrique à la reconquête de ses origines implique, pour l’avenir, qu’elle se conforme à ce passé glorieux et qu’elle redevienne l’Afrique utopique de Cheikh Anta Diop, inventive, conquérante et profondément moderniste. Car en revalorisant radicalement le passé africain en l’opposant aux ténèbres de l’histoire mondiale, l’auteur tente de montrer que les premiers colonisateurs ont été les Africains. Dès lors, la lutte contre la domination européenne doit se faire avec ses propres armes, celles de la puissance technologique, du développement économique et de la transformation concomitante des sociétés africaines.

    27Aussi, l’étape de la prise de conscience de la supériorité africaine franchie, la réalisation d’une unité de l’Afrique noire apparaît possible, à la condition que tous les peuples d’Afrique s’unissent contre l’impérialisme, car

    pour que la lutte atteigne son maximum d’efficacité, nous devons arriver, par-delà les difficultés locales qu’on nous crée sciemment, à réaliser sa coordination à l’échelle de l’Afrique. […] D’un autre côté, une Afrique noire ne serait stable, économiquement et politiquement, qui si elle va du Cap au Sahara. […] En démontrant d’une façon indiscutable la parenté des Wolofs, des Saras, des Sarakolés, des Toucouleurs, des Peulhs, je rends désormais ridicule tout préjugé ethnique entre les ressortissants conscients de ces différents groupements31.

    28L’éradication des particularismes ethniques habilement renforcés par le colonisateur s’accompagnera de l’élimination des divisions sociales, en « accélérant la disparition des castes pour fusionner toutes les couches sociales par l’action consciente des urbains [en tenant compte] des nécessités de l’industrialisation32 ».

    Ambivalences diopiennes

    29Dans ce qui apparaît comme le manifeste de l’AERDA, la modernisation panafricaine du continent sera menée par l’élite intellectuelle et les classes urbaines. On retrouve ainsi dans ce texte programmatique quelques-uns des principaux axes politiques qui vont traverser les mouvements étudiants noirs après 1956, tels la suppression des frontières interafricaines, la lutte contre les « tares séculaires » des sociétés africaines (les divisions ethniques, les divisions sociales cimentées par l’autorité de la chefferie) et la volonté d’une transformation en profondeur de l’économie, par l’industrialisation et la modernisation agricole. L’originalité du discours de Cheikh Anta Diop réside dans son rapport à la mémoire africaine et son panafricanisme intransigeant. Il donne aussi les éléments d’une praxis de la transformation, l’unité de toute l’Afrique, front commun pour lutter contre l’impérialisme, c’est-à-dire la coalition objective des capitalismes coloniaux, assistés de l’Afrique du Sud de l’apartheid.

    30Sur le terrain de la modernisation socio-économique, la mythologie du progrès est largement intériorisée par l’auteur sénégalais. La différence, radicale mais politique, réside dans la maîtrise par les Africains eux-mêmes de cette transformation. Ainsi, d’un point de vue métapolitique, on observe des similarités saillantes entre le projet colonial après la seconde guerre mondiale et les vues de Cheikh Anta Diop sur la transformation socio-économique des sociétés africaines. Mais ces similitudes ne doivent pas masquer l’originalité du projet. La réaction de Cheikh Anta Diop sur la réhabilitation de l’histoire africaine est à la hauteur de près d’un siècle d’ignorance volontaire et de mépris. De même, les travaux postérieurs de l’auteur sur les langues africaines, longtemps considérés comme essentiellement rétives aux concepts abstraits, et la proposition d’enseigner ces langues en les enrichissant d’un nouveau vocabulaire propre à répondre aux nécessités de la modernisation, témoigne d’une réelle volonté d’autonomiser les possibilités créatrices des cultures africaines.

    31Les axes théoriques tracés par Cheikh Anta Diop, contradictoires et prométhéens, sont riches de perspectives. Ils tentent de poser les bases d’un renouvellement de la perception anhistorique du continent, perception intégrée par les Africains eux-mêmes et particulièrement par la jeune élite lettrée, tout en traçant les grandes lignes d’un programme d’action panafricain devant mener à la libération de la domination coloniale.

    32Pourtant, l’influence de Cheikh Anta Diop va rapidement s’estomper au sein de l’AERDA, et ce malgré la création de groupes d’études chargés d’approfondir ses perspectives. Deux raisons peuvent être avancées pour expliquer cette rupture. La première est le caractère original mais isolé des perspectives diopiennes : l’idéologie politique africaine qu’il appelle de ses vœux est loin d’être partagée par l’ensemble des membres de l’association. La seconde tient aux luttes d’influence au sein de l’AERDA entre les étudiants fidèles à une alliance avec les communistes, alliance réaffirmée malgré le désapparentement du RDA du Parti communiste français en 1950, et les partisans de Cheikh Anta Diop, souhaitant s’autonomiser du PCF. Les premiers participent en majorité aux « groupes de langues » organisés par le parti communiste sous la houlette d’Henri Bangou. Celui-ci est alors président de l’Association des étudiants guadeloupéens en France (il le demeurera jusqu’en 1952), co-animateur (avec Jacques Vergès) du Comité de liaison anticolonialiste lié au Parti communiste et vice-président de l’UNEF chargé des affaires coloniales en 1949, avant que d’en être débarqué un an plus tard (il réalisera après 1960 une carrière politique en Guadeloupe, sous l’étiquette communiste jusqu’en 1991, avant de s’affranchir de ce parti). Les groupes de langues, réunissant les étudiants coloniaux par région d’origine33, suivent les positions du Parti communiste, qui estime les thèses de Cheikh Anta Diop dangereusement déviationnistes au regard des canons staliniens.

    33Ce sont finalement les tenants de cette ligne qui vont s’imposer, dès mars 1954, consacrant la rupture des deux tendances et la prise de pouvoir de « sympathisants communistes », au nombre de six sur les huit membres du comité exécutif34. En effet, à cette date, La voix de l’Afrique noire change de formule mais surtout est dirigée désormais par Bruno Claver (sous le titre de directeur politique), un étudiant communiste ivoirien, et Brahim Ouattara, qui adhérera ensuite à la FEANF et sera l’un des rédacteurs les plus virulents de son journal, L’étudiant d’Afrique noire. Le virage idéologique est net. Pour bien le signifier, un article explique les nécessités de l’alliance avec le prolétariat mondial et condamne violemment le désapparentement du RDA d’avec le parti communiste, les élus du parti dirigé par Houphouët-Boigny passant

    de l’attitude combative à la plus grotesque collaboration. […] Et puis, quel chauvinisme régional ! Pour le développement économique, « la Côte d’Ivoire doit être le territoire pilote ». […] Et viens que je t’embrasse, mon administrateur, toi « qui a la charge écrasante de nous conduire vers la liberté de gérer démocratiquement nos propres affaires ». Ainsi, à la volonté de libération, on a substitué la phraséologie vide et singulièrement hypocrite empruntée au colonisateur35.

    34Les principaux thèmes d’Étudiants anticolonialistes sont repris par l’organe de l’AERDA entre la fin de l’année 1953 et la fin de l’année 1954. Au premier chef la dénonciation des « préparatifs de guerre » en Afrique, dirigés par les « puissances coloniales à la solde des États-Unis », la revendication d’un front anti-impérialiste regroupant les peuples coloniaux alliés aux pays du bloc socialiste contre le projet d’une communauté européenne de défense, ou encore la glorification, parfaitement dans le ton de la presse communiste métropolitaine, du « génial Staline ». L’implication de l’AERDA dans les enjeux de la guerre froide – même si le mot d’ordre d’indépendance nationale est réaffirmé ou la condamnation de l’envoi de tirailleurs sénégalais en Indochine énoncé –, relègue au second plan les problèmes spécifiques de la colonisation en Afrique et les perspectives de réappropriation de l’histoire et des cultures africaines ouvertes par Cheikh Anta Diop. L’AERDA, dont de nombreux militants dans les années suivantes adhèrent à la FEANF, a été l’un des creusets de la formation politique des militants nationalistes étudiants. Ayant acquis, sur le modèle des cellules communistes, une discipline et un sens de l’organisation remarquables, leur expérience sera un atout dans la structuration du mouvement étudiant lors de son unification en 1956. Cependant, l’alignement sur les positions du PCF et de l’UIE résonne aussi comme une occasion manquée d’autonomiser le mouvement étudiant africain. L’épisode laissera des traces dans l’histoire et l’évolution idéologique ultérieure des mouvements étudiants noirs.

    De l’AGEAP au GAREP : un chemin vers l’indépendance ?

    35L’association générale des étudiants africains de Paris cantonne l’essentiel de ses activités, entre 1946 et 1949, aux préoccupations matérielles et morales des étudiants africains, et s’implique peu dans la revendication politique directe (hormis quelques protestations contre la répression en Côte d’Ivoire36), à la différence de l’AERDA, et à la satisfaction de l’administration coloniale, qui lui accorde encore en 1951 une subvention37. Cela ne signifie pas que les débats politiques et la formation d’une conscience nationale n’eurent pas lieu au sein de l’AGEAP. Comme en témoigne le manifeste du Groupe africain de recherches économiques et politiques (GAREP), qui prolonge l’AERDA en 1951, l’AGEAP fut un espace privilégié de la maturation intellectuelle des mouvements étudiants. Par ailleurs, le plus important mouvement étudiant, la FEANF, s’inscrit dans la continuité de l’AGEAP, le congrès de fondation de la FEANF se déroulant au 184 boulevard Saint Germain, siège de l’AGEAP, la FEANF installant son siège à la même adresse. Cette inscription de la FEANF dans la continuité de l’AGEAP est également repérable dans l’orientation politique qui se dessine lors de sa première année d’existence, la FEANF étant alors considérée comme une association centrée essentiellement sur la défense des intérêts des étudiants africains, d’un nationalisme modéré.

    36C’est devant la radicalisation politique de la FEANF lors de son deuxième congrès en 1952 et la marginalisation des leaders considérés comme « modérés », que Solange Faladé38, évincée de la présidence de la FEANF avec d’anciens membres de l’AGEAP dont Abdoulaye Ly39, fonde le GAREP, qui va tenter d’établir une doctrine nationaliste alternative au marxisme radical qui se développe alors au sein de la FEANF. Mais le GAREP est dès sa création travaillé par des contradictions. Abdoulaye Ly, par exemple, porteur d’un nationalisme intransigeant, apparaît beaucoup plus radical que Faladé (qui poursuivra bientôt une carrière de médecin et de psychanalyste, entre la France et l’Afrique, marginalisant son activité politique). Il sera d’ailleurs l’un des membres fondateurs du Parti du regroupement africain (PRA, fusion de la Convention africaine de Senghor et du Mouvement socialiste africain [MSA] de Lamine Gueye), jouera un rôle non négligeable dans la revendication du mot d’ordre d’indépendance immédiate lors du congrès de fondation du PRA à Cotonou en juillet 1958 et prônera le non au référendum de 1958. Est-ce le fruit de tensions internes ? En tout cas, le GAREP n’eut pas une activité débordante, Solange Faladé ne réussissant jamais à mobiliser plus d’une dizaine de sympathisants. Malgré la tentative d’organiser des groupes de réflexion et des conférences devant permettre la constitution d’un socle théorique au mouvement nationaliste africain non marxiste, dès mars 1952, le GAREP plonge dans la léthargie. Cependant, si l’organisation du GAREP n’est pas à la hauteur des prétentions de ses fondateurs – peser sur la structuration du mouvement étudiant en érigeant un contrepoids à l’influence grandissante de la FEANF –, le manifeste du groupe porte témoignage et de la vitalité et de la diversité du mouvement étudiant africain au début des années 195040. La différence avec la lecture communiste de la colonisation s’affirme très clairement dans ce document, tout en admettant que la contribution communiste ne peut être absente dans la réflexion nationaliste car

    le communisme répond à des questions que pose l’Afrique, ce que l’impérialisme du capitalisme pourrissant ne sait plus faire. Le « communisme » africain est, de ce fait, une tendance dans la définition de l’Afrique moderne41.

    37Les étudiants du GAREP entendent jouer un rôle pivot dans la formation d’un mouvement indépendantiste, pour donner au mouvement étudiant les moyens de peser sur l’évolution politique de l’Afrique noire42. Cet acte de fondation aura des répercussions majeures sur les mouvements étudiants africains, qui vont bientôt concevoir leur mission politique comme un apostolat. Dans le même mouvement, la volonté d’ériger l’élite étudiante comme avant-garde politique résonne comme l’affirmation d’une autonomie, mais aussi d’un désir hégémonique. Ce point apparaît très important, dans la mesure où les étudiants africains s’évaluent comme élite intellectuelle, mais aussi comme force sociale, face notamment aux élus africains (que le manifeste stigmatise comme des « valets du système colonial »), avec qui ils vont se retrouver bientôt objectivement en concurrence.

    38C’est donc le travail d’autonomisation des étudiants africains, préalable à la construction d’une pensée adaptée et non décalquée appelée de ses vœux par le GAREP, qui apparaît comme la contribution majeure de ce mouvement43. La démarche politique est, dans son principe, importante, mais du point de vue de son élaboration, elle se révèle beaucoup moins riche que les perspectives développées par Cheikh Anta Diop une année plus tard. Les finalités assignées au GAREP, c’est « l’édification de structures économico-sociales modernes, adaptées aux besoins d’une humanité progressiste et des masses laborieuses africaines (particulièrement productrices)44 ». Le schéma et la terminologie, bien que vagues, attestent cependant de la volonté de moderniser le continent, volonté qui va bientôt gagner l’ensemble des mouvements étudiants, comme les mouvements de jeunesse en AOF. On doit donc noter l’identité des objectifs, sur lesquels la polémique n’est pas de mise, entre des formations comme l’AERDA (en passant des vues singulières de Cheikh Anta Diop à une interprétation plus conformiste du « passage de l’Afrique vers le socialisme ») et le GAREP. Les dissensions sont politiques, et portent sur les alliances et les modalités nécessaires à la réalisation de cette transformation.

    Ruptures

    39De fait, d’un point de vue métapolitique, l’idéologie du progrès, la fascination pour le développement économique et technique devant passer par l’urbanisation et l’industrialisation de l’Afrique noire, sont déjà inscrites dans la génétique des mouvements étudiants du début des années 1950. Cette transformation radicale de la réalité africaine doit être prise en charge par une élite – les étudiants –, non seulement parce que l’augmentation de leur nombre constitue une force sociopolitique, mais aussi parce qu’ils sont déjà en rupture de ban avec les élus. Ces derniers, représentatifs d’une première génération d’intellectuels, sont accusés de s’être compromis avec l’administration coloniale, condamnant l’Afrique à subir indéfiniment son joug. Ainsi, dès le Ve congrès de la FEANF tenu à Toulouse entre le 28 et le 30 décembre 1954, Léopold Sédar Senghor, invité par la fédération, est particulièrement mal accueilli. Senghor a préparé une allocution sur la nécessité de créer une assemblée législative par territoire. De toute évidence, il n’est plus dans le ton et la salle le hue en plein milieu de son discours, alors que fusent les accusations de collaboration et de duplicité. Jacques Vergès, qui dans une diatribe enflammée appelle à l’indépendance immédiate en fustigeant le capitalisme colonial, est acclamé45. Senghor gardera en mémoire la virulence de l’agression, d’autant plus qu’une conférence organisée à la cité universitaire le 25 février 1955, où il vient discourir sur « Le fédéralisme et la jeunesse », sera interrompue par les cris et les insultes de deux cents étudiants de la FEANF46. Il coupera dès lors tout contact direct avec la fédération étudiante. Le cas de Senghor est particulièrement révélateur de la coupure radicale entre les élites étudiantes et les élus africains, puisque le député sénégalais est nommé le 22 juin 1955 par le gouvernement Edgar Faure secrétaire d’État à la présidence du conseil et qu’il doit assumer parallèlement les fonctions de coordinateur au niveau interministériel des problèmes de la jeunesse française et d’outre-mer : au vu de l’accueil que lui ont réservé les étudiants, on mesure assez la difficulté de sa tâche… Senghor de plus – faute cardinale – inaugure le congrès du Conseil de la jeunesse de l’Union française en 1955 (Robert Buron, alors ministre de la France d’outre-mer, a inauguré le précédent en 1954). Malgré la bonne volonté du secrétaire d’État sénégalais à améliorer les conditions d’études des étudiants africains en France – il intervient à plusieurs reprises pour revaloriser le taux des bourses et multiplier les logements universitaires –, son statut de « collaborateur » patenté du pouvoir colonial et son soutien au Conseil de la jeunesse le décrédibilisent totalement aux yeux de la FEANF.

    40De même, Houphouët-Boigny représente alors la figure du traître absolu à la cause africaine, mais les autres élus – si l’on excepte l’indulgence prudente envers Modibo Keita, épargné jusqu’en 1957 et Sékou Touré, président de l’Union générale des travailleurs d’Afrique noire (UGTAN, fondée en janvier 1957) et sanctifié par l’accession de la Guinée à l’indépendance en 1958 – ne sont pas mieux traités. Jean Capelle souligne ainsi :

    La confiance des jeunes dans leurs hommes politiques officiellement consacrés ne semble réelle et solide que dans la mesure où ces hommes leur apparaissent comme de nouveaux « chevaux de Troie ». Les plus éminents d’entre eux sont déjà en disgrâce : c’est le cas de M. Senghor nous avouant, au dernier conseil de l’Institut des Hautes Études, qu’il ne pouvait plus avoir de rapports avec les étudiants de Dakar que par personne interposée. […] Portés au pouvoir par d’énormes majorités d’adultes, ces hommes [les élus africains] représentent déjà le passé pour la jeunesse d’aujourd’hui – laquelle attend des attitudes intransigeantes et s’enrôlera de façon massive sous la bannière de celui qui saura le mieux alimenter son orgueil et son intransigeance47.

    41La volonté de conduire, en tant qu’élite de rupture, la libération du continent, impose une logique d’action plaçant au second plan la réflexion sur des alternatives sociales, économiques et culturelles, subsumées par une mystique du développement. Dès l’origine, la priorité du politique sur la construction d’un projet va conduire à un militantisme anticolonial certes de plus en plus efficace, mais aussi stérile intellectuellement et conduisant à un vide béant concernant les perspectives d’avenir du continent. Cette tendance est compréhensible, dans la mesure où les mouvements étudiants se situent clairement dans le champ de l’action politique dès le début des années 1950, avec le second congrès de la FEANF, la création du GAREP et l’activisme de l’AERDA. L’existence de ce mouvement encore multiforme et aux orientations encore indécises commence déjà à inquiéter le pouvoir colonial. Et cette inquiétude va aller grandissant au fil de sa radicalisation, pour devenir l’une des préoccupations majeures de la fédération et de la Rue Oudinot48. L’existence des mouvements étudiants se structure ainsi sur la revendication contestataire. Dès lors, le face-à-face avec le pouvoir colonial devient le quotidien de ces mouvements, et abattre l’adversaire leur principal objectif.

    42Les mouvements étudiants répondent à la situation coloniale et à ses conséquences objectives, telles l’inégalité de statut et la ségrégation entre Européens et autochtones, le sous-développement dramatique de l’Afrique noire malgré près de quatre-vingts ans de présence française et les promesses de la « mission civilisatrice », la domination du secteur marchand et de l’administration par les métropolitains ou encore l’inégalité juridique et politique dont l’abolition est toujours reportée et jamais résolue.

    43Pour cette nouvelle élite éduquée aux valeurs de la liberté et de l’égalité républicaine, cette situation apparaît insupportable. La république coloniale49 paie ainsi la permanence du double langage qu’elle a toujours tenu sur la colonisation, appliquant le concept d’égalité aux Européens tout en excluant les « indigènes ». La conception assimilationniste d’une élévation progressive des autochtones bute sur l’impossibilité de réformer le système colonial sans le remettre en cause. La réaction nationaliste radicale – reprenant à son compte l’essentiel du discours républicain –, longtemps différée, est ainsi prise en charge par les mouvements étudiants, de même que l’indépendance leur apparaît alors comme le préalable nécessaire à la transformation du continent noir, inaugurant une ère nouvelle du mouvement étudiant africain en France.

    Notes de bas de page

    1 P. Dewitte, Les mouvements nègres en France (1919-1939), op. cit., p. 267-276.

    2 Bakary Traoré, « Le RDA et les mouvements étudiants », Actes du colloque de Yamoussoukro, Paris, 1986, p. 304-311.

    3J. Thobie, G. Meynier, C. Coquery-Vidrovitch, C.-R. Ageron, Histoire de la France coloniale, 1914-1990, op. cit. ; p. 320-327 ; Pascal Blanchard, Gilles Boëtsch, « La révolution impériale », dans N. Bancel, P. Blanchard, L. Gervereau (dir.), Images et colonies…, op. cit., p. 186-214.

    4K. Barma, « Éditorial », L’étudiant de la France d’outre-mer, 1, juill. 1943.

    5 [Anon.], « L’empire manding », L’étudiant de la France d’outre-mer, 4, déc. 1943.

    6K. Barma, « Éditorial », art. cité.

    7 Albert Beville, « Les problèmes des élites coloniales », L’étudiant de la France d’outre-mer, 4, déc. 1943.

    8 A. Perron, « Autour d’une polémique qui doit finir », L’étudiant de la France d’outre-mer, avr.-mai 1944.

    9 Futur cofondateur de Présence africaine, figure de la littérature francophone, il est également administrateur colonial et deviendra après les indépendances haut fonctionnaire à l’ONU.

    10 Tirolien, « Palabres et ethnologie », L’étudiant de la France d’outre-mer, 6, févr. 1944.

    11 L’étudiant de la France d’outre-mer, 4, déc. 1943.

    12 Louis Béhanzin, « À propos d’une conversation qui s’éternise », L’étudiant de la France d’outre-mer, 8, avr.-mai 1944.

    13 A. Perron, « Autour d’une polémique qui doit finir », art. cité.

    14L. Béhanzin, « À propos d’une conversation qui s’éternise », art. cité.

    15G. Ghalomo « Lettre à un ami grincheux des monts tyroliens à propos de “Propos décousus sur l’Antillais” », L’étudiant de la France d’outre-mer, 8, avr.-mai 1944.

    16 C. Diané, La FEANF et les grandes heures du mouvement syndical étudiant noir, op. cit., p. 40.

    17F. Guimont, Les étudiants africains en France, 1950-1965, op. cit., première partie.

    18 Bulletin de renseignement, mai 1949, Archives nationales section outre-mer, série Affaires politiques, 2139 (8), 1. Alioune Diop se déclare à cette occasion particulièrement déçu pour l’Afrique.

    19 A. M. Aduayom, « La fédération des étudiants d’Afrique noire en France (FEANF) dans la lutte anticoloniale (1950-1960) », art. cité, p. 124-125.

    20 Témoignage d’Amadou Mathar M’Bow dans G. Lagane, Étude sur les mouvements d’organisation de jeunesse en Afrique noire française…, op. cit.

    21 Youssoupha Sall, « La situation des Étudiants Africains de Métropole », Réveil. La voix du RDA, 243, 17 sept. 1947 ; AGEAP, « Motion de protestation des étudiants africains de la Métropole », Réveil. La voix du RDA, 274, 5 janv. 1948 ; Doudou Gueye, « Le drame des étudiants africains en France », Réveil. La voix du RDA, 286, 16 févr. 1948.

    22 Jacques Vergès, L’anticolonialiste, entretiens avec Philippe Karim Felissi, éditions du Félin, Paris, 2005.

    23M. Sangaret, M. Dia, « Afrique noire », Étudiants anticolonialistes, 12, janv.-févr. 1950.

    24 On pourra lire à ce sujet les explications éclairantes de Bakary Traoré, « Le RDA et les mouvements étudiants », art. cité, p. 307.

    25M. Dia, « Une Université à Dakar », Étudiants anticolonialistes, 2, déc. 1949.

    26 Aimé Césaire, « Discours sur le colonialisme », Étudiants anticolonialistes, 8, nov. 1950.

    27B. Traoré, « Le RDA et les mouvements étudiants », art. cité, p. 304-311.

    28 Jean Fonkoué, Cheikh Anta Diop au carrefour des historiographies, L’Harmattan, Paris, 2004, p. 63-70 ; pour une approche critique : François-Xavier Fauvelle, L’Afrique de Cheikh Anta Diop. Histoire et idéologie, Karthala, Paris, 1996.

    29 Cheikh Anta Diop, « Vers une idéologie politique africaine », La voix de l’Afrique noire, 1, févr. 1952.

    30 Ibid.

    31 Ibid.

    32 Ibid.

    33B. Traoré, « Le RDA et les mouvements étudiants », op. cit., p. 307.

    34 Renseignements généraux, bulletin de renseignement, 28 oct. 1955, ANOM, série Affaires politiques, 2148 (2), 4.

    35 Midjarato, « Du RDA aux moutons de Panurge », La voix de l’Afrique noire, 3, avr. 1954.

    36 Bulletin de renseignement, mai 1949, ANOM, série Affaires politiques, 2139 (8), 1.

    37 Sylvain Monod, Rapport 764 du 8 févr. 1951, ANS, 17 G 9/269, versement 111, cité par J.-R. de Benoist, « Entre la WAY et la FMJD… », art. cité, p. 142 et suiv.

    38 Rapport de la direction des renseignements généraux de la Sûreté générale française, mars 1959, ANS, 17 G 9/269.

    39 T. Bah, « Les étudiants de l’Afrique noire et la marche à l’indépendance », art. cité, p. 44. Françoise Blum (« L’indépendance sera révolutionnaire ou ne sera pas », art. cité, p. 124) signale qu’il est également le premier docteur en histoire africain et futur ministre.

    40 Maintenant, manifeste du Groupement africain de recherches économiques et politiques, s. n., Paris, oct. 1951, 15 p.

    41 Ibid.

    42 Ibid.

    43 Maintenant, op. cit.

    44 Ibid.

    45 Rapport de la direction des renseignements généraux sur les activités de la FEANF, mars 1959, ANOM, série Affaires politiques, 2148 (2), 7.

    46 Renseignements généraux, bulletin de renseignement, 28 oct. 1955, ANOM, série Affaires politiques, 2148 (2), 17.

    47 Note du 9 mai 1956, citée par J. Capelle, L’éducation en Afrique noire à la veille des indépendances, op. cit., p. 267.

    48J.-R. de Benoist, « FEANF and the Colonial Authorities », art. cité, p. 109-121.

    49 Nicolas Bancel, Pascal Blanchard, Françoise Vergès, La République coloniale. Histoire d’une utopie, Hachette, Paris, 2009, p. 27-64.

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    Pierre Vermeren

    2012

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    2001

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    1 P. Dewitte, Les mouvements nègres en France (1919-1939), op. cit., p. 267-276.

    2 Bakary Traoré, « Le RDA et les mouvements étudiants », Actes du colloque de Yamoussoukro, Paris, 1986, p. 304-311.

    3J. Thobie, G. Meynier, C. Coquery-Vidrovitch, C.-R. Ageron, Histoire de la France coloniale, 1914-1990, op. cit. ; p. 320-327 ; Pascal Blanchard, Gilles Boëtsch, « La révolution impériale », dans N. Bancel, P. Blanchard, L. Gervereau (dir.), Images et colonies…, op. cit., p. 186-214.

    4K. Barma, « Éditorial », L’étudiant de la France d’outre-mer, 1, juill. 1943.

    5 [Anon.], « L’empire manding », L’étudiant de la France d’outre-mer, 4, déc. 1943.

    6K. Barma, « Éditorial », art. cité.

    7 Albert Beville, « Les problèmes des élites coloniales », L’étudiant de la France d’outre-mer, 4, déc. 1943.

    8 A. Perron, « Autour d’une polémique qui doit finir », L’étudiant de la France d’outre-mer, avr.-mai 1944.

    9 Futur cofondateur de Présence africaine, figure de la littérature francophone, il est également administrateur colonial et deviendra après les indépendances haut fonctionnaire à l’ONU.

    10 Tirolien, « Palabres et ethnologie », L’étudiant de la France d’outre-mer, 6, févr. 1944.

    11 L’étudiant de la France d’outre-mer, 4, déc. 1943.

    12 Louis Béhanzin, « À propos d’une conversation qui s’éternise », L’étudiant de la France d’outre-mer, 8, avr.-mai 1944.

    13 A. Perron, « Autour d’une polémique qui doit finir », art. cité.

    14L. Béhanzin, « À propos d’une conversation qui s’éternise », art. cité.

    15G. Ghalomo « Lettre à un ami grincheux des monts tyroliens à propos de “Propos décousus sur l’Antillais” », L’étudiant de la France d’outre-mer, 8, avr.-mai 1944.

    16 C. Diané, La FEANF et les grandes heures du mouvement syndical étudiant noir, op. cit., p. 40.

    17F. Guimont, Les étudiants africains en France, 1950-1965, op. cit., première partie.

    18 Bulletin de renseignement, mai 1949, Archives nationales section outre-mer, série Affaires politiques, 2139 (8), 1. Alioune Diop se déclare à cette occasion particulièrement déçu pour l’Afrique.

    19 A. M. Aduayom, « La fédération des étudiants d’Afrique noire en France (FEANF) dans la lutte anticoloniale (1950-1960) », art. cité, p. 124-125.

    20 Témoignage d’Amadou Mathar M’Bow dans G. Lagane, Étude sur les mouvements d’organisation de jeunesse en Afrique noire française…, op. cit.

    21 Youssoupha Sall, « La situation des Étudiants Africains de Métropole », Réveil. La voix du RDA, 243, 17 sept. 1947 ; AGEAP, « Motion de protestation des étudiants africains de la Métropole », Réveil. La voix du RDA, 274, 5 janv. 1948 ; Doudou Gueye, « Le drame des étudiants africains en France », Réveil. La voix du RDA, 286, 16 févr. 1948.

    22 Jacques Vergès, L’anticolonialiste, entretiens avec Philippe Karim Felissi, éditions du Félin, Paris, 2005.

    23M. Sangaret, M. Dia, « Afrique noire », Étudiants anticolonialistes, 12, janv.-févr. 1950.

    24 On pourra lire à ce sujet les explications éclairantes de Bakary Traoré, « Le RDA et les mouvements étudiants », art. cité, p. 307.

    25M. Dia, « Une Université à Dakar », Étudiants anticolonialistes, 2, déc. 1949.

    26 Aimé Césaire, « Discours sur le colonialisme », Étudiants anticolonialistes, 8, nov. 1950.

    27B. Traoré, « Le RDA et les mouvements étudiants », art. cité, p. 304-311.

    28 Jean Fonkoué, Cheikh Anta Diop au carrefour des historiographies, L’Harmattan, Paris, 2004, p. 63-70 ; pour une approche critique : François-Xavier Fauvelle, L’Afrique de Cheikh Anta Diop. Histoire et idéologie, Karthala, Paris, 1996.

    29 Cheikh Anta Diop, « Vers une idéologie politique africaine », La voix de l’Afrique noire, 1, févr. 1952.

    30 Ibid.

    31 Ibid.

    32 Ibid.

    33B. Traoré, « Le RDA et les mouvements étudiants », op. cit., p. 307.

    34 Renseignements généraux, bulletin de renseignement, 28 oct. 1955, ANOM, série Affaires politiques, 2148 (2), 4.

    35 Midjarato, « Du RDA aux moutons de Panurge », La voix de l’Afrique noire, 3, avr. 1954.

    36 Bulletin de renseignement, mai 1949, ANOM, série Affaires politiques, 2139 (8), 1.

    37 Sylvain Monod, Rapport 764 du 8 févr. 1951, ANS, 17 G 9/269, versement 111, cité par J.-R. de Benoist, « Entre la WAY et la FMJD… », art. cité, p. 142 et suiv.

    38 Rapport de la direction des renseignements généraux de la Sûreté générale française, mars 1959, ANS, 17 G 9/269.

    39 T. Bah, « Les étudiants de l’Afrique noire et la marche à l’indépendance », art. cité, p. 44. Françoise Blum (« L’indépendance sera révolutionnaire ou ne sera pas », art. cité, p. 124) signale qu’il est également le premier docteur en histoire africain et futur ministre.

    40 Maintenant, manifeste du Groupement africain de recherches économiques et politiques, s. n., Paris, oct. 1951, 15 p.

    41 Ibid.

    42 Ibid.

    43 Maintenant, op. cit.

    44 Ibid.

    45 Rapport de la direction des renseignements généraux sur les activités de la FEANF, mars 1959, ANOM, série Affaires politiques, 2148 (2), 7.

    46 Renseignements généraux, bulletin de renseignement, 28 oct. 1955, ANOM, série Affaires politiques, 2148 (2), 17.

    47 Note du 9 mai 1956, citée par J. Capelle, L’éducation en Afrique noire à la veille des indépendances, op. cit., p. 267.

    48J.-R. de Benoist, « FEANF and the Colonial Authorities », art. cité, p. 109-121.

    49 Nicolas Bancel, Pascal Blanchard, Françoise Vergès, La République coloniale. Histoire d’une utopie, Hachette, Paris, 2009, p. 27-64.

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