Introduction

1Si la puissance d’une chose s’identifie à son effort pour persévérer dans son être1, il faut reconnaître que celle de l’esprit est grande, puisqu’elle s’exprime à travers l’action cognitive d’un entendement qui demeure éternellement. La durée de l’imagination ou de la mémoire atteste, certes, de la puissance des idées dans l’esprit, et de leur existence indéfinie, mais l’éternité de l’entendement la révèle au plus haut point, car elle témoigne de la persévérance infinie du vrai. La puissance mentale atteint donc son apogée à travers l’action de l’entendement éternel. L’imagination a beau perdurer, elle périt avec le corps ; seul l’entendement peut s’éterniser. C’est pourquoi « la part de l’esprit qui subsiste, quelle que soit sa grandeur, est plus parfaite que l’autre »2.

2Comprendre la puissance de l’esprit, c’est donc avant tout concevoir cette éternité de l’entendement qui est la condition de possibilité de la science intuitive. En effet, l’esprit n’est pas éternel, parce qu’il conçoit les choses par le troisième genre de connaissance, mais il conçoit les choses par le troisième genre de connaissance parce qu’il est éternel3. C’est pourquoi toute réflexion sur la puissance de l’esprit qui se manifeste par la connaissance adéquate, qu’elle soit rationnelle ou intuitive, doit se fonder au préalable sur une analyse de l’éternité de l’entendement1.

3D’emblée, la recherche se heurte à des obstacles, car s’il est vrai d’après Goethe que « tout homme est éternel à sa place », il ne le sait pas vraiment. Spinoza, son maître à penser, observe en effet, que « si nous prêtons attention à l’opinion commune des hommes, nous verrons qu’ils sont, certes, conscients de l’éternité de leur esprit ; mais qu’ils la confondent avec la durée, et l’attribuent à l’imagination ou à la mémoire, qu’ils croient subsister après la mort »4. Les hommes se trompent donc doublement quant à la nature de l’éternité et quant à la nature de la partie qui possède cette propriété. L’éternité n’est pas le propre d’une mémoire perpétuée, mais d’un entendement vrai. Il s’agit alors de faire en sorte que l’entendement parvienne à se connaître et à se reconnaître comme puissance éternelle du vrai.

4Bien que sa conception de l’esprit se soit modifiée au fil du temps, cette préoccupation demeure une constante de la philosophie de Spinoza. Dès le Court Traité, il est clair que l’entendement vrai est éternel5, et que le problème majeur consiste à percevoir clairement et distinctement sa nature et ses propriétés. C’est la raison pour laquelle la tâche la plus urgente sur laquelle achoppe le Traité de la réforme de l’entendement consiste à définir « les forces et la puissance de l’entendement »6. Toute la philosophie de Spinoza, du Court Traité à l’Éthique, est sous-tendue par cet objectif : renforcer la puissance de l’entendement pour qu’il forme l’idée de son éternité et puisse ainsi jouir de la béatitude. Que ce renforcement prenne l’aspect d’une régénération7, d’un amendement (emendatio8) ou d’une logique pour parfaire9 l’entendement, il a pour but de comprendre ce que peut l’esprit. Si l’entendement par nature perçoit adéquatement les choses, contrairement à l’imagination, il s’agit moins de le réformer que de l’amender10 et de lever les obstacles qui l’empêchent de jouer son rôle actif d’automate spirituel.

5C’est pourquoi Spinoza met en place une stratégie d’écriture et de communication du vrai qui vise à libérer l’homme de ses préjugés et à le préparer en douceur à entendre les commandements de la raison.

6C’est cette stratégie d’écriture et de communication qui est examinée à titre de préliminaire dans le chapitre intitulé « Ad captum vulgi, parler ou écrire selon la compréhension du vulgaire ». Il s’agit ensuite de s’interroger à proprement parler sur la communication de l’éternité elle-même et de comprendre jusqu’à quel point elle est une propriété partagée par tous les hommes. C’est ce qui fait l’objet du chapitre dénommé « Notion commune et éternité ». Il s’agit enfin de prendre conscience de la nature originale de cette éternité commune que les hommes confondent avec une forme de durée post mortem, en distinguant la pensée spinoziste d’un certain nombre de conceptions philosophiques antérieures, et en explicitant la signification de la conception sub quadam specie aeternitatis. C’est à cette tâche de clarification finale que sont dévolus les chapitres intitulés « La spécificité de la conception spinoziste de l’éternité de l’esprit » et « Sub quadam specie aeternitatis, signification et valeur de cette formule ».