Le mur des Fédérés

Quand l’Histoire fait communauté

Danielle Tartakowsky

p. 457-468


Texte intégral

1Les travaux de Jacqueline Lalouette ont montré comment les Libres penseurs, confrontés au risque du néant et à l’isolement ressenti face au dernier voyage, ont tenté d’inventer des rites de substitution, calqués sur les pratiques dominantes, adaptées et laïcisées1. Cette communication, qui reprend certains développements d’un ouvrage que j’ai consacré aux usages politiques du Père-Lachaise2, entend montrer comment la présence de la fosse commune où quelque 900 communards furent inhumés en 1871 a suscité l’invention d’une tradition3 de nature à faire communauté et, par là, à répondre à cette quête du sens de la part de militants ouvriers de diverses obédiences suivis par d’autres. Cette tradition n’a pas disparu même si elle est sans doute en passe de s’épuiser.

Les morts de la Commune de Paris, source d’une sacralité redéfinie

2À la fin du xviiie siècle, la plupart des grandes métropoles ont été confrontées à la croissance de la population urbaine et, du même fait, au surencombrement des cimetières et aux risques d’insalubrité qu’il fait peser. Ce problème, posé de longue date, avec une acuité certaine, est résolu, à Paris, par le Premier Empire qui décide de l’ouverture des cimetières du Père-Lachaise (1804), de Montparnasse et de Montmartre, alors tous hors les murs et dont le premier s’est imposé presque aussitôt pour un incontestable modèle par-delà des frontières. Le cimetière de l’Est tel qu’on le nomme alors doit au brassage précoce et durable de la population parisienne de présenter très tôt une allure mêlée, nonobstant l’existence d’enclos confessionnels, ce dès avant la laïcisation des cimetières, effective en 1881. C’est de nature à favoriser l’affirmation de modes d’expression hétérodoxes de la transcendance et du sacré.

3Ce cimetière dispense la sacralité propre à toute nécropole, par-delà leur laïcisation. Mais il doit à la sociologie de la capitale d’avoir abrité, en 1871, les derniers combats de la Commune et c’est au nord-est de son mur d’enceinte, dans sa 76e division, que quelque 900 communards, anonymes, tombés sous les coups de l’armée de Versailles, ont été inhumés à la hâte dans des fosses communes. La combinaison de ces deux facteurs va lui valoir de constituer une rare occasion réussie d’émergence de rites alternatifs à ceux dispensés par l’Église.

4L’affirmation d’un épicentre de nature à drainer à lui le besoin de sacralité qu’éprouvent ceux qui sont dépourvus du secours des religions au sein de ce cimetière n’avait rien d’une évidence. Pour plusieurs raisons. Au soir des derniers combats de la Semaine sanglante, les autorités ont enseveli les communards dans la plupart des cimetières parisiens, dans celles de leurs divisions excentrées destinées à des lotissements ultérieurs et, dès lors, sans égard ou attention pour leur éventuel caractère prestigieux. Le macabre décompte des corps inhumés, ces jours durant, dans chacun des cimetières qui devaient à l’annexion de 1860 d’être devenus parisiens oblige en outre à constater que le cimetière de l’Est parisien n’eut, en l’espèce, ni le monopole, ni la prééminence. Cette prééminence qui va lui valoir dès les années 1880 d’incarner durablement la mémoire de la Commune de Paris doit, vraisemblablement, à ce qu’il a abrité dans ses murs ses derniers combats, héroïsés, et à ce qu’il est situé dans un quartier populaire de la capitale dont la topographie autorise les fantasmes de « descente » sur le centre de Paris. Ces données, propres à nourrir des rêves de revanche, confèrent à ce cimetière une puissance symbolique dont les autres ne sauraient jouir au même titre.

5Dans un souci d’effacement des traces de la Commune, un arrêté du 8 juin 1871 a d’abord interdit là comme ailleurs tout dépôt de « signe extérieur tel que croix ou couronne ». Une fois les républicains victorieux de leurs adversaires et l’amnistie proclamée, des considérations économiques et hygiénistes succèdent à celles qui avaient guidé les tenants de l’Ordre moral mais font du moins courir un même risque d’effacement. En 1883, l’administration du cimetière décide en effet de répondre à la question lancinante du surencombrement des cimetières en faisant remblayer les terrains du nord de la nécropole en vue d’un lotissement et d’une vente par concessions privées, avec pour conséquence obligée la disparition de la fosse commune. Le comité pour l’érection d’un monument des fédérés constitué cette même année s’en émeut et, par la voix du conseiller municipal socialiste Jules Joffrin demande au conseil municipal que l’espace longeant le mur d’enceinte échappe à la « profanation » et soit concédé à perpétuité « aux parents et amis de ceux héroïquement tombés à cet endroit ». Le conseil municipal décide alors de le « réserver » pendant vingt-cinq ans et d’aménager cet emplacement, désormais relié à l’allée circulaire, par deux chemins qui le rendront accessible.

6Cette décision laisse à penser qu’il est désormais loisible d’honorer librement les morts de la Commune en érigeant un monument sur leur tombe, reconnue pour telle. Mais malgré un avis favorable du conseil municipal, réitéré à cinq reprises de 1883 à 1895, le préfet de police fait en sorte que toutes les tentatives engagées avortent. « Puisqu’une amnistie a été consentie sur les faits de cette époque, il faut se borner à accorder aux hommes dont il s’agit la seule chose à laquelle ils aient droit : l’oubli », déclare en 1895 le préfet Lépine.

7En l’absence de monument, ce sont les pratiques collectives qui entretiennent la mémoire. À partir de 1880, un cortège d’hommage s’organise chaque année à la fin du mois de mai à l’initiative de ceux qui, dans leur diversité, se réclament de l’héritage de la Commune.

8Mais la réserve concédée aux familles des fédérés en 1883 expire le 1er mai 1909. À cette date, la Ville de Paris sera libre de reprendre le terrain où gisent les morts de la Commune. L’accession du radical Clemenceau à la présidence du Conseil modifie soudain la donne. Le 20 décembre 1907, après quelque vingt-cinq années de luttes, le conseil municipal décide d’affecter perpétuellement l’emplacement réservé à la sépulture des fédérés sans se heurter à la riposte, d’ordinaire immédiate, des autorités préfectorales. Six mois plus tard, il acquiert l’œuvre du sculpteur Moreau-Vauthier intitulée « aux victimes des révolutions », œuvre ambiguë qui tente de réconcilier tous les morts de la Commune et des autres révolutions, victimes de l’un ou l’autre camp dont Mgr Darboy, clairement visible au premier plan. Elle est installée hors les murs du cimetière, dans le jardin qui le jouxte. Son ambiguïté lui vaudra de ne bénéficier d’aucune inauguration officielle tout en étant également boudée par les organisations ouvrières.

9Le monument requis par les héritiers de la Commune peut, de son côté, voir enfin le jour. Il s’agit en fait d’une simple plaque de marbre portant : « Aux morts de la Commune, 21-28 mai 1871. » Ce texte qui peut paraître minimal, prend son plein sens si l’on sait que la présence du mot « Commune » au sein d’une épitaphe (fusse sous la forme « élu de la Commune ») n’est autorisée que depuis 1906. Cette autorisation est à ce point récente et fragile que le comité pour l’érection du monument juge nécessaire d’obtenir des autorités confirmation écrite de l’autorisation avant de passer à la gravure de la plaque. En mai 1908, l’anniversaire de la Semaine sanglante peut ainsi coïncider avec l’inauguration de la plaque. Le comité obtient du président du Conseil le libre accès au cimetière et la tolérance, exceptionnelle, des drapeaux et discours. Le cortège réunit 10 000 participants quand les autorités avaient misé sur un échec.

10Durant ce quart de siècle d’atermoiements, des pratiques ont tenu lieu de monument, en insufflant du sens à ce qui n’était qu’une friche désertée, laissée à l’abandon. Pratiques collectives, à dimension politique, sous l’espèce du cortège de la fin mai, nous l’avons dit, mais également, alors passées inaperçues de démarches individuelles de nature à signifier le lien que l’histoire individuelle entretient avec l’histoire collective, en marche, par-delà la mort. Ces pratiques sont de nature à répondre de manière strictement personnelle et pragmatique à la question existentielle de la mort et de son sens.

Une addition de pratiques relevant de la sphère privée

11En 1890, dix-huit ans avant que le mur ne soit officiellement devenu un monument, décède Charles Chabert. La vie de ce conseiller municipal de Paris et conseiller général de la Seine paraît se confondre avec un demi-siècle d’histoire du mouvement ouvrier parisien. Il fut en effet un acteur de la révolution de 1848, déporté pour avoir tenté de s’opposer au coup d’État du 2 décembre puis amnistié, adhérent de la Première Internationale, communard puis l’un des fondateurs du Parti ouvrier. Le comité chargé de lui élever un monument choisit, avec l’accord de sa famille, une concession dans la 76e division, face au mur des Fédérés. Cette démarche qui, à l’égal du cortège de la fin mai mais sur un autre mode, va initier une tradition, s’inscrit dans cette courte séquence qui a vu l’invention des grands rites ouvriers4. Elle en inspire d’autres. Elle vaut pour onze militants entre 1894 et 1920, puis pour trois autres entre 1927 et 1938, tous inhumés côte à côte. Tous sont socialistes si l’on englobe sous ce terme les divers courants et organisations constitutives du socialisme renaissant de l’après Commune puis la SFIO. On compte au nombre six conseillers municipaux de Paris et/ou conseillers généraux de la Seine. Les pierres tombales des trois premiers à avoir été inhumés là préfèrent toutefois afficher leur identité de classe et leurs compétences professionnelles – Charles Chabert « ouvrier graveur », Alexandre Rétiès « ouvrier boutonnier », Prudent Dervilliers « ouvrier tailleur ». S’y ajoutent quatre députés, trois figures de la Commune et Jean-Baptiste Clément, l’auteur du Temps des cerises.

12Ces premières inhumations sont peu ou prou contemporaines des premières crémations, autorisées par la loi du 15 novembre 1887 et demeurées un temps limitées à Paris et, plus précisément, au Père-Lachaise, alors seul doté d’un crématorium. La nature glacée des cérémonies et leur absence de sacralité rendent encore plus concret le sentiment du manque que peuvent éprouver les athées. Aussi n’est-il pas rare que des familles et amis de défunts ayant choisi ce type d’obsèques viennent se recueillir devant le mur d’enceinte, et ce dès avant l’érection du monument, en signifiant ainsi que souffle un esprit des lieux de nature à apaiser au sortir d’une cérémonie dépourvue d’âme. Le 1er mai 1901, après l’incinération de Paule Mink, les assistants se rendent ainsi sur l’emplacement des fosses communes et déposent là leurs couronnes devenues sans usage. Les forces de l’ordre qui les y attendent les autorisent à défiler par groupes de cinquante, sans cris ou chants sous peine d’arrestation. Quinze arrestations sont cependant comptabilisées. En 1911 puis en 1913, les cendres des époux Lafargue et celles de Benoît Malon sont, elles, déposées des deux monuments mémoriels à côté des tombes déjà évoquées.

13La 76e division qui pourrait constituer une bonne image de l’histoire complexe du socialisme français de l’écrasement de la Commune à la Première Guerre mondiale ne fait du moins l’objet d’aucune célébration collective et demeure donc l’expression de décisions et d’entretiens (ou de leur absence) d’ordre privé, à partir de ce qu’il faut tenir pour un choix d’ordre anthropologique.

Une construction collective

14L’initiative change de main à partir de 1936. L’inhumation des intellectuels communistes antifascistes Henri Barbusse5 puis Paul Vaillant-Couturier, respectivement décédés en 1935 et 1937, en première ligne de la 97e division du Père-Lachaise, face au mur des Fédérés, permet au Parti communiste de fondre la mémoire de la Commune dans celle de l’antifascisme victorieux qui la transcende et la relaie puis, de son initiative ou d’autres, dans celles de tous les antifascistes, tombés sur d’autres fronts où l’adversaire l’a emporté. Le transfert s’opère d’autant mieux que la Commune de Paris, magnifiée par Karl Marx, est forte d’une portée politique nationale autant qu’internationale et chargée d’un imaginaire puissamment mobilisateur, y compris par-delà les frontières. Le PCF prend en charge les obsèques de trois militants tombés en Espagne aux côtés des républicains, parmi lesquels la photographe Gerda Taro, seule femme à disposer là d’une tombe en propre, et les inhume dans l’immédiate proximité du mur, en seconde ligne de la 97e division. Otto Bauer, les frères Rosselli, Filippo Turati, tous socialistes d’obédiences diverses, sont à leur tour inhumés dans les lignes avoisinantes en participant de cette même inscription dans une histoire devenue celle de tous les antifascismes et de la guerre d’Espagne. La présence, ultérieure, d’un caveau de l’Association des volontaires en Espagne républicaine, situé en première ligne de la 97e division et de la tombe de Largo Caballero, décédé en 1946 et inhumé dans une ligne avoisinante, accentuent ce caractère.

15Une manière de chassé-croisé s’opère alors même à la faveur de la victoire du Front populaire. Là où la proximité des martyrs de la Commune donnait sens à la mort d’individus, partie prenante à divers titres de cette histoire, ce sont les vivants qui, de mai 1936 à mai 1938, viennent déposer leur victoire au pied des morts pour ainsi les associer à ce que leurs luttes antérieures et tragiques ont permis de construire.

16Cette construction à la fois funéraire et mémorielle qu’est devenue la 97e division s’étoffe à la Libération en subissant un changement d’échelle et de nature. Des concessions contiguës situées en première ligne de la 97e division sont acquises par le Parti communiste6 qui construit là un véritable panthéon comptant aujourd’hui plus de 80 dépouilles. Celles de héros de la Résistance, primitivement inhumés ailleurs, sont transférées là en 1945 et 1946 « pour qu’ils reposent près du mur des communards, aux côtés de leurs amis Barbusse et Paul Vaillant-Couturier ». Parmi eux, le colonel Fabien et deux membres de sa brigade, Pierre Sémard, 19 militants, élus pour la plupart, victimes des nazis, dont 7 fusillés à Châteaubriant et d’autres encore, conférant à cet espace un caractère de souveraineté nationale. S’y adjoignent ensuite, au fil des décès, de « grands intellectuels » communistes, Ambroize Croizat et Marcel Paul, résistants, l’un et l’autre ministres à la Libération, des dirigeants du parti dont Marcel Cachin, (1958), Maurice Thorez (1964), Jacques Duclos et Benoît Frachon (1975) et des militants, victimes de la répression policière ou de l’extrême droite, en juillet 1953, novembre 1956 ou février 1962, au métro Charonne.

17Dès le tournant du xxe siècle, les identités professionnelles et de classe ont disparu des épitaphes en cédant la place à des identités partisanes et militantes et par là à l’inscription dans un collectif militant. Celui-ci s’exprime à plus fort titre quand les militants, morts pour la cause, sont inhumés dans des caveaux ad hoc. Ainsi, des membres de la brigade Fabien de l’Amicale des anciens volontaires en Espagne républicaine, du comité national du PCF et les victimes de la manifestation du 8 février 1962.

18Les divisions concernées doivent à l’histoire et au rôle national du PCF de s’autonomiser dès les années 1930 à plus fort titre après guerre de la matrice communarde initiale que les communistes associent du moins à leurs hommages, ici collectifs.

Pour les morts sans sépulture

19À partir de 1949 et jusqu’en 1994, douze monuments à la mémoire des déportés des camps de la mort, un treizième à la mémoire des « déportés du travail7 » puis en 2017 « à la mémoire des enfants juifs déportés de France » érigés en commun par la mairie de Paris et le Conseil national pour la mémoire des enfants juifs déportés sont élevés à l’une ou l’autre extrémité de cet ensemble, souvent sanctifiés par l’inhumation d’une poignée de cendres ou de terre transférée depuis ces camps, pour ainsi tenir lieu de tombe à tant de corps disparus à jamais et autoriser, par là, le deuil jusqu’alors interdit par l’absence. À leur suite, bien des tombes, alentour, rappellent aujourd’hui le souvenir de parents déportés, morts sans sépulture, aux côtés du nom du défunt. Cette contiguïté des cénotaphes avec les tombes précédemment évoquées s’explique par leur commune inscription dans la mémoire de l’antifascisme mais également par la proximité politique que les premières associations concernées entretiennent avec le PCF. Lorsque celles qui lui sont parfaitement étrangères prennent, plus tardivement, la relève, elles s’inscrivent, naturellement, dans la continuité spatiale des précédentes. Dans la 97e division, deux monuments « en hommage aux femmes communistes qui ont donné leur vie pour la victoire de la liberté contre le nazisme pour le triomphe de la paix » et « aux immigrés de la résistance FTP MOI », avec pour épitaphe quelques vers de L’Affiche rouge, de Louis Aragon, relèvent de ce même usage monumental des cimetières longtemps récusé par les préfets de la Seine. Respectivement érigés en 1975 et 1989, ils ont pour effet pervers de souligner que les deux groupes concernés avaient jusqu’alors été sous-représentés ou même ignorés.

20Le règlement administratif des cimetières interdit les épitaphes propres à troubler la paix des lieux, obligeant longtemps à taire le nom ou simplement le statut des responsables de la mort infligée. Les monuments à la mémoire des déportés sont les premiers à échapper à cette règle. Les textes gravés sur leurs piédestaux sensiblement plus longs que les épitaphes ne le sont d’ordinaire désignent explicitement le(s) coupable(s), mis au ban de l’humanité, en des termes jusqu’alors interdits de séjour au sein des cimetières mais qui doivent à l’Histoire d’être recevables aux yeux des autorités. La plupart accusent la « barbarie nazie » ou évoquent les déportés, « assassinés ». À partir de 1993, elles mentionnent en bonne place la déportation raciale jusqu’alors occultée par la déportation politique. La violence des termes est amplifiée par l’expressivité et le réalisme de sculptures à contrechamp des normes contemporaines de l’art funéraire. En livrant l’horreur au jugement de l’Histoire.

21Le sens que les individus et les collectifs confèrent à une telle démarche ne saurait toutefois se réduire à ces identités affichées.

Construction politique et construction anthropologique

22Que ces mémoires contiguës soient susceptibles de s’affilier les unes aux autres ou au contraire de se dissocier n’exclut pas que cet ensemble devenu monumental constitue une totale anomalie au regard de la mixité des cimetières, corollaire de la loi de laïcisation. Elle doit, comme on l’a vu, à la préemption opérée par le Parti communiste au sortir de la guerre, quand cette zone excentrée du cimetière était encore largement disponible

23Sa maîtrise de l’espace lui a permis d’édifier, tombe après tombe, un monument qui, après la guerre du moins, constitue une réplique à deux lieux majeurs du deuil civique, en construisant ainsi une image de la souveraineté nationale dont il se réclame : d’abord et avant tout le Panthéon, signifié par le caractère fondateur conféré dans l’un et l’autre cas à la figure de l’écrivain engagé, mais également au mont Valérien. Dans notre ouvrage consacré au cimetière du Père-Lachaise nous avons mis à mal l’hypothèse qui attribuait à « Moscou » l’initiative d’avoir fait transférer la tombe d’Henri Barbusse au pied du mur pour ainsi lester un monument inspiré de la construction qui prévaut sur la place rouge, face au mausolée de Lénine. Quelques exemples, étrangers ou français, inciteraient à des réévaluations. En vertu des dernières volontés de William Haywood, qui fut un des leaders des Industrial Workers of the World, un membre du comité exécutif du Parti socialiste américain puis l’un des fondateurs du Parti communiste, décédé à Moscou en 1928, la moitié de ses cendres furent inhumées sur la place Rouge face au mur du Kremlin et l’autre moitié, dispersée au cimetière de Waldheim, à Chicago8. Ce cas n’est pas sans quelques similitudes avec Henri Barbusse, décédé en 1935 à Moscou et dont le monument, dressé deux ans plus tard face au mur des Fédérés, fut offert par les travailleurs soviétiques et taillé dans la pierre de l’Oural. Et en 1971, le PCF fera rapatrier les cendres d’Adrien Lejeune, le dernier des communards, inhumé sur la place Rouge, pour les installer face au mur. Force est donc bien de constater qu’il existe une circulation des modèles. Elle n’a pas eu besoin de décisions politiques dûment notifiées pour s’imposer.

24Une explication strictement politique interdirait de comprendre que le phénomène de sacralisation substitutive ait été initié par des individus dès avant la construction du monument aux morts de la Commune et a fortiori bien avant la naissance du PCF. Celui-ci s’est inscrit dans le sillage de ces pratiques antérieures, de nature à l’ancrer dans cet impensable de la théorie marxiste qu’est le rapport au sacré, d’abord de l’initiative d’intellectuels chargés d’organiser le premier anniversaire de la mort d’Henri Barbusse9 puis, plus tardivement, au sortir de la guerre, de sa direction. Cette même explication interdirait également de comprendre pourquoi les proches de réfugiés antifascistes socialistes choisirent la proximité du mur, suivies, plus tardivement, par des associations de déportés sans relation aucune avec le Parti communiste ou simplement des familles venues à leur tour s’agréger sur ce condensé d’histoires qui s’entrecroisent ou simplement se relaient.

25L’existence de deux constructions politiques (si l’on tient les monuments en mémoire des déportés pour spécifiques) et le discours explicite qu’elles véhiculent n’excluent nullement que tous les défunts enterrés là s’ancrent dans un passé sanctifié par le sang des martyrs dont la présence est affirmée par des manières de reliques, magnifiées par ces chasses qui sont ici les monuments. Cet ancrage dans un passé sanctifié est la condition d’un devenir qui n’est cependant pas la résurrection promise par les évangiles. La figure des martyrs permet, ici, de donner sens à la mort en inscrivant l’individu dans une histoire devenue source d’une transcendance nouvelle. Cette histoire dont la charge symbolique et la capacité mobilisatrice ont acquis une dimension internationale est propre à dessiner un devenir en construisant par là même une forme nouvelle de l’éternité.

26Ces rites de substitution conférant à l’Histoire et à ses martyrs le rôle que Saint-Paulin attribuait au voisinage du sang des martyrs sont plus spécifiquement requis par ceux qui doivent à leurs convictions philosophiques de se tenir écartés des pompes et solennités dont l’Église (ou les Églises) est (sont) prodigues et qui adhèrent aux conceptions positivistes de l’Histoire, à possible dimension messianique. Ils valent également pour ceux qui doivent à une situation temporaire d’avoir été privés du sein de leur terre nourricière. Elle vaut encore pour les familles et les proches des morts qui doivent à la violence de l’histoire d’avoir été privés de sépulture, en contraignant avec plus d’évidence à chercher des ancrages d’une autre sorte. La rapide sociologie des défunts inhumés fait apparaître le poids des libres-penseurs de diverses obédiences et des exilés. Ainsi les réfugiés antifascistes, pour certains étrangers à la mouvance communiste, décédés dans le Paris des années 1930. Force est alors bien de constater que ces constructions qui répondent à un choix c’est-à-dire à un besoin, énoncé par les dernières volontés du défunt ou exprimé par ses proches, peuvent revêtir une dimension anthropologique, avec, par là même une évidente dimension individuelle. La nature de l’espace investi permet à ceux venus chercher là sacralité et légitimité d’affirmer et de construire leur identité dans un rapport aux morts, aux « grands morts », capables de démultiplier l’émotion, devenue, de leur fait, acteur du politique.

27Ce substitut, d’initiative individuelle ou collective, est de nature à bouleverser les ancrages. De nombreux militants inhumés là le sont pour incarner l’Histoire qu’ils ont continuée, sans égard pour les territoires convenus ; avec, pour possible effet, une territorialisation et un désancrage qui conduisent à sacrifier l’espace des caveaux familiaux ou de la mère patrie et celui du rapprochement des conjoints à ce collectif d’une autre sorte qui peut être le parti, devenu ou image de la nation ou plus simplement de l’humanité. Dans les 76e et 97e divisions du Père-Lachaise, où peu d’épouses reposent auprès de leurs conjoints, plusieurs militants ont ainsi été inhumés là au terme d’une décision politique faisant primer cette intégration dans le collectif et la déterritorialisation sur des dispositions antérieures du défunt ou des familles et, par là même, des usages convenus. Ainsi le PCF, s’agissant de Barbusse ou de Paul Vaillant-Couturier, ou la FNDIRP, s’agissant du colonel Manhes. Le caractère international des hommages qui leur sont rendus contribue à ce dépassement de l’espace d’ordinaire convenu de l’entre-soi.

28Dans l’ouvrage déjà cité, j’avais avancé l’idée que ce substitut au religieux n’était ni reproductible ni transférable dès lors que strictement dépendant de l’esprit des lieux. J’ai depuis fortement nuancé cette assertion dans un article publié dans Le Mouvement social10. Le cimetière de Waldheim, créé en 1873 puis devenu en 1969 une composante de celui de Forest Park, dans la banlieue nord de Chicago, abrite les tombes des « Martyrs de Haymarket ». Celui de Highgate, ouvert en 1839 au nord de Londres ou, plus précisément, sa division est, qui le prolonge à partir de 1860, celle de Karl Marx. Ces deux cimetières sont pareillement devenus les épicentres de nécropoles complexes où des relations intimes paraissent s’être nouées entre la mort, la sacralité, l’histoire et la politique, à l’égal du mur des Fédérés. Du moins pouvons-nous conserver l’idée du caractère exceptionnel de cette construction substitutive du sacré. Elle suppose la présence de reliques à divers titres appropriables par beaucoup et un espace non figé qui le soit à la fois par des individus et par des organisations qui n’en ont pas été fondatrices, autorisant ainsi des circulations et des appropriations à géométrie variable. À défaut d’être spécifique à Paris, elle nécessite du moins de grandes métropoles caractérisées par un important brassage de population, une certaine structure des cimetières et l’absence de constructions officielles de nature à muer l’espace consacré en espace figé du deuil civique, comme c’est le cas à Moscou ou à Berlin, au cimetière central de Friedrichsfelde.

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29Le Mur et l’Histoire qu’il agrège alentour n’ont pas totalement perdu leurs facultés. En 2008, le résistant et historien Adam Rayski a ainsi été inhumé dans la 76e division, face au mur. En 2019, un cénotaphe à la mémoire du mathématicien communiste, Maurice Audin, assassiné par des militaires français durant la guerre d’Algérie, a été inauguré dans cette même division. La stèle en hommage aux victimes de l’OAS qui se dresse depuis 2011 dans l’allée circulaire à la suite d’un vœu du conseil municipal s’inscrit, quoiqu’à distance, dans le prolongement du Mur.

30La demande doit toutefois à des mutations sociétales de s’être érodée. Selon un sondage Ifop réalisé il y a dix ans pour la fondation PFG (Pompes funèbres générales), près de 45 % des personnes interrogées souhaitaient une cérémonie civile. Mais une enquête contemporaine du Credoc montrait que les 40-69 ans préféraient un cérémonial plus intime et psychologique que social, autant lors de la célébration que dans le souvenir. La sacralité véhiculée durant près d’un siècle et demi par le mur et sa capacité à faire communauté subit, à Paris comme ailleurs, des évolutions qui ne lui sont aucunement spécifiques et qui, par-delà le politique, concernent le déclin des pratiques religieuses qui l’ont implicitement inspiré.

Notes de bas de page

1Jacqueline Lalouette, « Les enterrements civils dans les premières décennies de la Troisième République », Ethnologie française, nouvelle série, 13, 1983, p. 111-128 et Ead., La libre pensée en France, 1848-1940, Paris, Albin Michel, 1997.

2Danielle Tartakowsky, Nous irons chanter sur vos tombes. Le Père-Lachaise, xixe-xxe siècle, Paris, Aubier, 1999.

3Eric Hobsbawm, Terence Ranger (éd.), The Invention of Tradition, Cambridge/New York, Cambridge University Press, 1983 ; Eric Hobsbawm (éd.), Worlds of Labour, Londres, Weidenfeld & Nicolson, 1984.

4E. Hobsbawm, T. Ranger, The Invention of Tradition, op. cit.

5Sa tombe initialement à distance est déplacée là à l’occasion du premier anniversaire de sa mort.

6En janvier 1983, 18 concessions (correspondant à des caveaux susceptibles d’abriter plusieurs dépouilles) étaient propriété du PCF. Les propriétaires en titre de cinq d’entre elles, acquises en 1945 par les familles ou par des mandataires se sont désistés en sa faveur en 1982. Toutes les concessions acquises à partir de 1947 l’ont été par le trésorier du PCF. La tombe de Henri Barbusse demeure propriété familiale. Le caveau des victimes de la manifestation de février 1962 est propriété de la Bourse du travail.

7Cette dénomination, contestée par les autres associations de déportés, est celle qui est portée sur le monument.

8James Green, Death in the Haymarket. A Story of Chicago, the First Labour Movement and the Bombing that divided Gilded Age America, New York, Pantheon Books, 2006 et id., Taking History to heart, Ahmerst, University of Massachusetts Press, 1999.

9D. Tartakowsky, Nous irons chanter sur vos tombes, op. cit.

10Danielle Tartakowsky, « Dans le giron des saints laïques », Le Mouvement social, 237, Cimetières et politique, 2011, p. 73-90.


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