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    Plan détaillé Texte intégral Agir en commun Une communauté parisienne Une communauté qui se défait Notes de bas de page Auteur

    Les religions des Parisiens

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    Table des matières

    Faire et défaire une communauté : le jansénisme parisien au xviiie siècle

    Nicolas Lyon-Caen

    p. 407-418

    Texte intégral Agir en commun Une communauté parisienne Une communauté qui se défait Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    Rendre hommage à la sainte société de Port-Royal et lui faire amende honorable pour la persécution et la destruction de ce précieux établissement ; anathémiser la bulle Unigenitus, subversive de l’évangile ; reconnaître la vérité des miracles opérés tant au tombeau du saint diacre appelant de cette bulle que par le saint sacrement presque sans interruption depuis cette époque et sur lesquels les premiers pasteurs se sont volontairement aveuglés en retenant la vérité captive1.

    1Tel était le programme que se fixait le nouveau curé de l’église Saint-Médard, tout juste rendue au culte catholique, en mai 1795. Augustin Baillet (1749-1808) traçait ainsi les contours d’une communauté janséniste qui reposait sur le partage non pas tant d’un corpus théologique aux contours bien définis que de gestes et de comportements militants réalisés en commun. Comme l’a proposé Michel de Certeau il y a désormais longtemps, les déviances catholiques de l’âge post-tridentin mettaient en effet en jeu les pratiques des individus plutôt que leurs croyances2. Depuis, l’historiographie a amplement montré la fécondité de cette approche par les sociabilités religieuses pour décrypter les identités collectives3. Ce n’est certes pas qu’il soit impossible de reconstituer une histoire du jansénisme comme courant intellectuel ou religieux spécifique4. D’autant que son unité provient très largement d’une revendication mémorielle des différents acteurs, constamment en quête d’une ancestralité prestigieuse en même temps que d’une recharge sacrale5. Et c’est évidemment à cela que renvoie l’impératif de « rendre hommage à la sainte société de Port-Royal ».

    2Dans le cas parisien cependant, l’analyse de ces attitudes partagées permet de montrer qu’elles correspondent à un engagement contextualisé, chronologiquement et socialement, plus ou moins affirmé selon les individus, d’une fraction importante des élites bourgeoises, engagement qui entremêle identités croyantes et sociales6. Agir en commun revient ainsi à manifester ses opinions et sa foi en la cause janséniste, publiquement, dans la rue et par l’écrit, mais aussi dans le cadre de cérémonies familiales. Le caractère autochtone de cette communauté croyante s’alimentait d’enjeux spécifiquement parisiens d’accès aux carrières ecclésiastiques d’une part et de rivalité entre les notables laïcs et le clergé paroissial d’autre part. Les coups portés par la monarchie aux principales institutions sociales sous-tendant la cohésion de cette communauté croyante firent disparaître ces habitudes communes et la fragilisèrent très fortement.

    Agir en commun

    3Dans le texte cité en introduction, Augustin Baillet énumère explicitement un certain nombre de gestes positifs qui constituent à ses yeux les manifestations attendues d’un bon croyant janséniste. Il s’agit d’abord de rejeter la bulle Unigenitus, fulminée par le pape Clément XI en 1713 pour condamner le jansénisme de Port-Royal à travers les Réflexions morales de l’oratorien Pasquier Quesnel. Mais cette condamnation, imposée par la monarchie à tout le royaume en 1720, embrassa trop large car elle condamnait aussi quelques thèses gallicanes des plus traditionnelles, divisant ainsi l’épiscopat et provoquant un mouvement dit de l’appel (à un concile de l’Église universelle destinée à juger la bulle), tout en renforçant encore un antijésuitisme traditionnel et tenace7. Ce mouvement, toujours minoritaire certes (il toucha au plus 10 % du clergé français), concerna cependant de nombreux clercs parisiens mais aussi des laïcs qui furent largement sollicités pour donner leur avis8. Parmi ces opposants à la bulle, un fit des miracles après sa mort, le diacre François de Paris (1690-1727). Sa popularité fut considérable, pour des raisons qui ne tenaient d’ailleurs pas uniquement à son militantisme appelant9. À en croire ses thuriféraires, ses interventions miraculeuses connues approchent les 200, obtenues pour l’essentiel entre 1727 et 1750. Pour s’inscrire dans la familia du saint, les dévots pouvaient se rendre en pèlerinage sur sa tombe au cimetière de la paroisse de Saint-Médard, être miraculés ou attester publiquement (devant notaire, dans un témoignage diffusé ensuite par l’imprimé) d’un miracle arrivé sur un tiers, collectionner des reliques (les siennes ou celles d’autres saints personnages), distribuer autour d’eux de la terre prise autour de sa tombe ou encore afficher son portrait sous forme de gravure (ou celui d’autres appelants) chez eux. Le marchand mercier François Boicervoise dispose au milieu du xviiie siècle vingt-deux images relatives au diacre et à des évêques appelants (ainsi que deux petits bustes) dans son escalier et son antichambre pour accueillir le visiteur et l’avertir d’emblée de ses opinions jansénistes10.

    4Car ces espaces « privés » des familles bourgeoises ne sont jamais tout à fait fermés. Ils accueillent notamment des réunions pour lire les publications jansénistes (les Nouvelles ecclésiastiques surtout, la gazette clandestine du parti11), des lettres d’appelants exilés hors du royaume ou emprisonnés à la Bastille ou encore pour écouter des prophètes convulsionnaires. Après la fermeture autoritaire – mais en pratique partielle – en janvier 1732 par la monarchie de l’accès à la tombe du diacre, se développèrent en effet des groupes de dévots se différenciant par le degré atteint dans le travail des corps, une forme de torture réputée miraculeuse car sans douleur, ce qui manifeste la prise de possession divine des croyants. Pour beaucoup, les convulsions et les discours prophétiques qui les accompagnent apparaissent comme la suite logique des miracles12.

    5Toutes ces sociabilités religieuses se surimposent fréquemment à des rencontres familiales. Les mémoires de Mme Lempereur, née Anne-Henriette Desplasses (1765-1851), fille d’un important notaire et future épouse d’un payeur des rentes, rapportent ainsi l’exemple d’un rassemblement organisé dans l’hôtel particulier occupé en commun par trois frères magistrats de cours souveraines, les Clément : parents, alliés et domestiques se retrouvent pour dîner et prier en commun.

    Je me trouvais moins sotte et plus heureuse dans la société de ma mère qui visitait fréquemment l’hôtel Vendôme situé dans la rue d’Enfer presque en face de notre demeure. Mme [Clément] de Barville13, notre cousine, et plusieurs conseillers au parlement avec leur famille étaient réunis avec elle et vivaient en commun. Cette respectable dame se donnait un mal extrême et ne pouvait accorder ces caractères jansénistes, bigots et méchants, elle semblait avoir fait vœu de servir Belzébuth au lieu de la charité chrétienne.
    Ma sœur et moi passions nos soirées agréablement avec des jeunes personnes de notre âge. Nous parcourions un magnifique jardin qui donnait sur le Luxembourg et nous faisions honneur à un souper couronné d’une prière générale. On plaçait toutes les dames et les messieurs en cercle, les domestiques placés derrière. Un guéridon placé au milieu chargé de deux bougies et d’un grand livre de prière attendait le lecteur. Mme de Barville nommait parmi les jeunes personnes celle qui devrait remplir cet acte édifiant. J’eus cet honneur une fois ; aussitôt que je parus tout le monde fit volte-face et les voilà à genoux ; mais quelle difficulté pour nous jeunes filles de ne pas rire : ces demoiselles avaient la ressource de se cacher le visage sous prétexte de recueillement mais moi, en évidence, dont la voix ne devait pas fléchir, il me fallut un effort extraordinaire pour vaincre mon indiscrète gaieté, j’arrivais jusqu’au bout sans scandale mais me gardais bien à l’avenir de me montrer en cet instant14.

    6Le rituel, qui confine au rite de sortie de l’enfance, veut donc qu’un des jeunes membres de la famille lise des prières à haute voix, depuis un pupitre central et éclairé à la bougie, devant toute l’assistance agenouillée. La famille forme ainsi une communauté de prière et de salut15. De la sorte, elle constitue un milieu relativement perméable et intégrateur malgré son « orgueil de classe » : non seulement les valets et femmes de chambre en font partie, à leur place hiérarchiquement inférieure bien entendu, mais il est aussi possible d’y entrer en donnant des gages concrets de son adhésion. Étienne Bignot, fils d’un marchand boucher, devenu commis des marchands drapiers Brochant (la famille de Mme de Barville), entre ainsi avec sa descendance dans le monde des élites bourgeoises. En 1738, ses patrons le marient avec une marchande lingère « exerçant la mercerie sous le nom de sa mère », mais héritière d’une grande famille16. Il mourra responsable (garde) du corps de la mercerie en 1754 et administrateur zélé de la compagnie de charité de la paroisse de Saint-Eustache, le tout sous la protection de l’abbaye de Port-Royal dont la représentation orne la chambre des époux. Inversement, on peut sortir de cet univers pour des raisons qui tiennent certes à des choix religieux mais aussi à des situations familiales. C’est d’abord parce qu’il refuse la carrière au barreau ou dans l’Église que veulent lui imposer ses parents qu’André-Pierre Leguay de Prémontval (1716-1764), fils unique d’un commissaire de police au Châtelet adepte d’un « jansénisme moderne avec toutes ses convulsions et ses miracles », s’enfuit dans les années 1740, à Bâle puis à Berlin, et s’y convertit au protestantisme17. Sa vocation savante pour les mathématiques s’est toutefois affirmée auparavant à Paris, dans un contexte patrimonial visiblement tendu, son père n’ayant guère profité de sa charge et sa mère ayant obtenu la séparation de biens en 174118.

    7Au cœur de la communauté janséniste se trouve donc la famille comprise dans un sens large de liens de parenté et d’alliance mais aussi parfois de solidarités professionnelles ou corporatives, voire de liens charitables. Le jansénisme est ainsi susceptible de s’immiscer sous de multiples aspects dans l’existence des familles et ce sur plusieurs générations. Avant d’entrer dans les ordres sacrés au printemps 1793, Augustin Baillet, fils de négociant en soie, avait été marchand mercier et avait dirigé la manufacture des célèbres draps Paignon à Sedan. Son oncle, Jean-Baptiste Baillet, mort en 1792 peu avant son ordination, était un prêtre appelant de la bulle Unigenitus très actif. Son patron, Marc-Étienne Quatremère (1751-1794), un marchand drapier qui avait été marguillier de la paroisse de Saint-Germain-l’Auxerrois, celle des plus riches marchands de textile parisiens, venait tout juste de mourir sur l’échafaud pour avoir professé trop haut son attachement au catholicisme. Une domestique du grand-père paternel de Marc-Étienne Quatremère avait été miraculeusement guérie par le diacre Pâris en 1732. Le jansénisme était clairement une expérience diffuse, récurrente et multiforme.

    Une communauté parisienne

    8La sociologie religieuse assimilerait volontiers ce mode de fonctionnement à celui d’une secte, par opposition à un regroupement de « type Église », car il tend à nier les hiérarchies internes entre les membres, et surtout celles entre clercs et laïcs19. Mais il faut par ailleurs admettre que cette tendance sectaire ne signifie absolument pas un repli du groupe sur lui-même. Contrairement aux tendances rigoristes du xviie siècle, la tentation de s’abstraire de la vie de la cité reste ultra-minoritaire au siècle des Lumières. Au fond, ce serait même plutôt l’inverse. Le jansénisme va de pair avec un investissement affirmé dans la politique urbaine. C’est d’autant plus vrai qu’à son apogée, vers 1750, le jansénisme séduit une bonne partie des élites marchandes et bourgeoises de la capitale. Celles-ci sont largement structurées autour des Six-corps, les principales communautés marchandes, et des institutions citadines (municipalité, fabriques paroissiales, compagnies de charité, hôpitaux, etc.), fonctionnant selon des schémas électifs et cooptatifs20. Cette bourgeoisie se sert alors de ses convictions religieuses pour tenter de maintenir son pouvoir sur Paris. La communauté janséniste se montre ainsi profondément parisienne au sens où elle peut s’interpréter comme une forme de proclamation d’autonomie et d’autochtonie face au clergé « bulliste » mais aussi aux autorités monarchiques.

    9Cette revendication d’indépendance, particulièrement lisible au niveau paroissial, prend sa source dans un sentiment de frustration devant la fermeture des carrières ecclésiastiques de certains membres de ces familles, carrières brutalement interrompues du fait de leur refus d’accepter la bulle. Ces fils de famille ne peuvent devenir ni curé à Paris, ni vicaires généraux d’un évêché par exemple, comme cela avait été le cas pour les générations précédentes. La « persécution » anti-appelante, menée à travers une politique du serment imposé aux futurs prêtres, ainsi que les convictions personnelles des clercs jansénistes cassent la dynamique de la reproduction sociale. Les carrières d’Église permettaient en effet de capitaliser un prestige symbolique, d’exercer des pouvoirs tangibles sur l’espace parisien tout en gardant en réserve des parts de patrimoine à transmettre aux neveux et nièces. Les échecs sociaux des héritiers de ces familles bourgeoises suscitent parfois des conflits avec leurs propres parents, comme dans le cas de Philippe Boucher (1692-1768) dont le père, Antoine, est un important marchand mercier devenu payeur des rentes tout en continuant à fournir en articles de luxe les cours bourboniennes de Naples et de Madrid. La perspective de voir son fils réduit à une vie clandestine lui faisait, paraît-il, s’exclamer « avec douleur : Mon fils gazetier ! ». Philippe Boucher eut en effet un temps des responsabilités dans la rédaction des Nouvelles ecclésiastiques. À son décès, pour essayer de consoler ceux de ses proches que cette situation embarrassait encore, l’abbé d’Etemare (1682-1770), une des principales autorités théologiques du parti, traça dans l’éloge funèbre de son ami un parallèle flatteur avec le célèbre Eusèbe Renaudot et sa Gazette21. Plus encore que des lamentations, cette frustration alimenta une profonde hostilité du monde des notables bourgeois envers le clergé partisan de la bulle Unigenitus, décrit comme parfaitement indigne de sa charge pour des raisons à la fois morales et sociales.

    À la place de plus de 200 jeunes ecclésiastiques de famille, qui avoient toutes les qualités nécessaires pour le sacerdoce, et de 400 à 500 confesseurs qui furent interdits arbitrairement et contre toutes les règles, Paris se vit inondé d’une foule de prêtres provençaux, gascons, auvergnats, dauphinois, etc., gens pour la plupart affamés et vrais mercenaires qui auroient signé tout ce qu’on auroit voulu pour avoir du pain, et qui, dépourvus de lumières, de talens, de mœurs ecclésiastiques et remplacés à leur tour par des hommes de même trempe ont enfin réduit ce grand diocèse, autrefois si édifiant et si éclairé à l’état misérable où nous le voyons aujourd’hui22.

    10Ce jugement lapidaire et hautain émane d’un représentant de la grande bourgeoisie marchande de la rue Saint-Honoré qui vit difficilement l’isolement nouveau d’un clergé tridentin replié sur ses propres valeurs. Cet extrait de la rubrique nécrologique de Barthélemy Doyen (1695-1772), fils, frère et beau-frère de notaires, petit-fils de juge-consul, allié aux meilleures familles marchandes de Paris, par ailleurs auteur d’une biographie du diacre Paris, a probablement été rédigée par son beau-frère l’abbé Jacques Brochant († 1785), dont le pedigree est parfaitement similaire (il est l’oncle de Mme de Barville), ou bien par son neveu par alliance, l’abbé Jean-Charles Clément (1717-1804), frère des trois magistrats évoqués plus haut et étroitement apparenté aux deux précédents qui sont ses oncles. Pauvre, voire misérable et mauvais croyant, avide, rapace, voilà le portrait du nouveau clergé parisien selon les notables qui lui reprochaient également de se mêler de trop près de la gestion des fabriques paroissiales et des compagnies de charité23. De fait, les curés de la capitale sont, en cette seconde moitié du siècle des Lumières, d’une origine sociale fréquemment plus modeste que celle de leurs marguilliers mais imbus d’une culture cléricale forgée dans les séminaires, plus spécifique qu’autrefois, et moins portés au compromis24. Leitmotiv de la pensée janséniste, l’arrivisme des clercs constitutionnaires complète une frustration qui retombe sur ces étrangers intrus auxquels les notables ne manquent pas de faire sentir leur supériorité naturelle, au besoin en usant de leurs liens clientélaires avec une bourgeoisie plus moyenne.

    11Ce combat anti-bulliste s’inscrit dans une vaste réaffirmation de la légitimité de la bourgeoisie locale à diriger les institutions urbaines, alors même que la monarchie prive de plus en plus nettement ces structures de leur autonomie ancienne et qu’elle tend en outre à voir ces marchands parisiens, qu’elle a longtemps choyés, comme de vulgaires boutiquiers aux idées étriqués, leur préférant désormais les négociants et armateurs des villes portuaires ou manufacturières. Les Six Corps, maîtres « occultes » d’une capitale qu’ils ne parviennent plus guère à représenter auprès du roi en cette seconde moitié du xviiie siècle, revendiquent alors hautement une identité dont on cherche à les dépouiller au nom de la nouvelle idéologie d’un État « libéral », favorable aux producteurs et à une science économique abstraite et rationalisée qui dévalorise les savoirs marchands, ravalés au rang d’opinions erronées ou intéressées et d’une pure expertise technique25.

    Une communauté qui se défait

    12Il n’est certes pas impossible d’imaginer la survie d’une communauté janséniste de Port-Royal à nos jours, ce qui peut se traduire sur le mode de la revendication intellectuelle, ou bien encore du roman policier26. D’un point de vue politique il existe à l’évidence des formes de continuité jusqu’à la Révolution27. Il est néanmoins clair qu’à raisonner sur les critères d’agrégation évoqués en première partie, on ne peut que constater une dissipation très nette des énergies. Le nombre de pèlerins se rendant au cimetière de Saint-Médard prier sur la tombe du diacre Paris, tel que constaté par la police, se tasse. Le 5 mai 1754, apprenant la présence du prince de Ligne, certains dévots présents s’exclament : « Qu’il vienne ici, il est des bons. Si M. de Penthièvre pouvait aussy y venir, tout le monde y viendrait comme par le passé28. » Encore fréquenté, le cimetière n’est toutefois plus le lieu de rassemblement majeur qu’il avait été entre 1727 et 1745, quoique sa place symbolique reste entière. Les miracles du diacre eux-mêmes se raréfient, bien qu’ils soient relayés par ceux attribués par les jansénistes au Saint-Sacrement (ce qu’évoque Augustin Baillet en 1795), mais avec un succès populaire bien moindre. Les convulsionnaires enfin, un temps presque de mode à Paris, semblent se cantonner dans quelques paroisses de province29. Le combat janséniste cesse aussi en partie faute de combattants. La disparition des Jésuites par expulsion de l’ordre hors du royaume, entre 1762 et 1765 selon les ressorts des parlements, puis l’extinction de la compagnie par le pape Clément XIV en 1773, constitue une sorte de victoire à la Pyrrhus qui prive les jansénistes d’un adversaire crucial car fonctionnant comme un repoussoir et unissant les énergies de toutes origines contre lui30. Parallèlement, le stock de prêtres appelants décline du fait de leur vieillissement et de l’efficacité relative de la politique du serment antijanséniste imposé pour entrer dans le clergé. Si ce tarissement du renouvellement des clercs partisans de l’appel provoque un transfert de charge sur les laïcs (notamment en matière de gestion des secours charitables clandestins), ces derniers ne peuvent évidemment pas tout faire.

    13Surtout, d’un point de vue plus général, les nombreuses réformes conduites par la monarchie au cours des années 1770 provoquèrent des ébranlements qui brisèrent le consensus urbain traditionnel. L’offensive de la monarchie s’accordait avec l’abandon d’un rapport mystico-théologique à sa propre histoire. Elle manifestait ainsi sa déliaison radicale d’avec la nécessité d’un fondement historique : désormais « son existence suffit à prouver ses droits31 ». Le chancelier Maupeou d’abord, pour tenter de mettre fin au dialogue de sourds entre le conseil du roi et les magistrats, commença par supprimer le parlement de Paris (et la plupart des autres cours souveraines) dans son ancienne définition32 ; cette réforme, à peine rapportée au bout de trois années, à l’avènement de Louis XVI en 1774, Turgot, le nouveau contrôleur général des Finances du jeune monarque, engagea la suppression de la plupart de corps et communautés de métier entre 1776 et 177733. L’hostilité de la monarchie envers les élites marchandes – du moins est-ce ainsi qu’elle fut interprétée – provoqua en retour chez ces dernières une interrogation sur l’intérêt de s’investir dans des institutions ainsi démonétisées. Comme le constatent les administrateurs (bénévoles et cooptés au terme d’une carrière de notable normalement assez longue) de l’Hôtel-Dieu en 1771, leur fonction « n’est pas une charge à laquelle [ils] se soient liés pour toute la durée de leur vie mais une fonction libre et charitable et que les circonstances ne sont plus les mêmes que lorsqu’ils l’ont acceptée34 ». Refusant de rendre compte à d’autres qu’aux anciens conseillers au Parlement, certains démissionnent. Le résultat le plus manifeste des réformes est finalement d’amoindrir considérablement le dynamisme des institutions locales. Significativement, les relais de ce despotisme éclairé à la française dans la bourgeoisie ne sont que très rarement issus de la grande notabilité parisienne ; et lorsqu’ils le sont, ils peuvent être ostracisés par leur propre famille, même si quelques figures ambiguës parviennent à subsister35.

    14La déconstruction du système des corps et collèges atteint également tout un ensemble de pratiques qui s’éclipsent au lendemain des réformes des années 1770. La sécularisation de la culture urbaine prend son plein effet à partir de 1775, surtout dans les rapports entre religion et vie civique : volonté d’abolir le serment prêté pour l’élection à la municipalité (1777), acceptation du déménagement du cimetière des Saints-Innocents dans les années 1780, alors que le refus avait été très vif en 1765, chute brutale du nombre de confréries, etc.36. Le fou rire difficilement réprimé d’Anne-Henriette Desplasses et de ses cousines témoigne bien de cette fracture générationnelle : les « jeunes » de 1780 ont peine à prendre au sérieux la culture janséniste familiale de leurs parents et grands-parents. Il fait aussi écho à la remarque dédaigneuse du vitrier Ménétra qui se souvient au même moment « des contes bleus des miracles de M. Pâris », ce « prétendu saint de nouvelle fabrique » comme il dit, que lui racontait sa grand-mère dans sa jeunesse, apparemment avec l’approbation de sa mère37.

    15Le jansénisme, incarné dans un certain nombre de pratiques partagées, avait donc un sens dans le monde de la bourgeoisie parisienne, renforçant sa culture de la participation civique, vectrice de sa domination locale. En ce sens, la croyance n’a pas, à elle seule, créé la communauté janséniste, même si elle a été susceptible d’engendrer des liens nouveaux et de rapprocher des individus et des familles. Et si elle s’est disloquée, c’est donc pour des raisons « religieuses », mais aussi plus largement sociales. La défaite de la bourgeoisie marchande de la capitale face aux tendances nouvelles dans les pratiques du pouvoir de la monarchie et de l’Église de France entraîna sa déstructuration et emporta par contrecoup ce qui faisait la cohésion du monde janséniste. La désertion des corps et des pratiques publiques alla de pair avec le déclin de l’engagement religieux : la logique de la désincorporation est générale. La notion, élaborée par Claude Lefort, a été élargie par Alain Cottereau pour lequel elle désigne en fin de compte « l’abolition des repères d’identification et de possibilités d’action au sein de toute la société38 ». Significativement, cette perte de repères des acteurs se produit simultanément dans plusieurs domaines de la vie sociale. Le jansénisme se retrouve ainsi « exculturé » hors des normes de la culture bourgeoise parce que, comme l’écrit Danièle Hervieu-Léger au sujet du catholicisme contemporain, « les transformations sociétales […] redéfinissent tous les paramètres de son insertion39 ».

    Notes de bas de page

    1Bibliothèque de la Société de Port-Royal, Recueil Girard 75 (35).

    2Michel de Certeau, « La formalité des pratiques. Du système religieux à l’éthique des Lumières (xviie-xviiie) », L’écriture de l’histoire, Paris, Gallimard, 1975, p. 153-212.

    3Jean-Paul Willaime, « La religion : un lien social articulé au don », Revue du MAUSS, 22, 2003, p. 248-269.

    4Monique Cottret, Histoire du jansénisme, xviie-xixe siècle, Paris, Perrin, 2016.

    5Catherine Maire, De la cause de Dieu à la cause de la Nation. Le jansénisme au xviiie siècle, Paris, Gallimard, 1998.

    6Nicolas Lyon-Caen, La boîte à Perrette. Le jansénisme parisien au xviiie siècle, Paris, Albin Michel, 2010. Les exemples non autrement référencés du présent texte proviennent de cet ouvrage.

    7Olivier Andurand, La grande affaire. Les évêques de France face à l’Unigenitus, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2017.

    8Dominique Dinet, Marie Claude Dinet-Lecomte, « Les appelants contre la Bulle Unigenitus d’après Gabriel-Nicolas Nivelle », Histoire, économie et société, 9, 1990, p. 365-389.

    9Nicolas Lyon-Caen, « Un “saint de nouvelle fabrique”. Le diacre Paris (1690-1727), le jansénisme et la bonneterie parisienne », Annales. Histoire, sciences sociales, 65, 2010, p. 613-642.

    10AN, Minutier central, étude LXXIX, 109, 31-V-1760, inventaire après décès de F. Boicervoise.

    11Monique Cottret, Valérie Guittienne-Mürger (éd.), Les Nouvelles ecclésiastiques. Une aventure de presse clandestine au siècle des Lumières (1713-1803), Paris, Beauchesne, 2016.

    12Robert B. Kreiser, Miracle, Convulsions and Ecclesiastical Politic in Early 18th Century Paris, Princeton, Princeton University Press, 1978 ; Catherine Maire, Les convulsionnaires de Saint-Médard. Miracles, convulsions et prophéties à Paris au xviiie siècle, Paris, Julliard, 1985.

    13Anne Geneviève Brochant († 1808), épouse en 1747 de Jean Chrysostome Clément de Barville (1720-1798), conseiller puis avocat général à la cour des Aides.

    14BnF, 4-Ln27-94896, Anne-Henriette Desplasses, Ma vie et mes souvenirs.

    15Nicolas Lyon-Caen, Mathieu Marraud, « Middle-Class Genealogies in Eighteenth-Century Paris: Fathers or Progeny? », dans Stéphane Jettot, Jean-Paul Zuñiga (éd.), Genealogy and Social Status in the Enlightenment, Liverpool, Voltaire Foundation, 2021, p. 21-36.

    16AN, Minutier central, étude XLVI, 279, 6-V-1738, contrat de mariage Bignot-Bauché ; Mathieu Marraud, De la Ville à l’État. La bourgeoisie parisienne, xviie-xviiie siècle, Paris, Albin Michel, 2009.

    17Mémoires d’André-Pierre Leguaï de Prémontval, professeur en mathématiques et Belles-Lettres, première partie, slnd (écrit en 1745) p. 11.

    18AN, Minutier central, étude LXXXV, 527, 20 janvier 1751, inventaire après décès d’André Leguay de Prémontval.

    19Jean Séguy, « La socialisation utopique aux valeurs », Archives de sciences sociales des religions, 50, 1980, p. 7-21.

    20Nicolas Lyon-Caen, Mathieu Marraud, « Multiplicité et unité communautaire à Paris. Appartenances professionnelles et carrières civiques, xviie-xviiie siècles », Histoire urbaine, 40, 2014, p. 19-35 ; M. Marraud, De la Ville à l’État, op. cit.

    21Nouvelles ecclésiastiques, 13 juin 1770, p. 94-96.

    22Nouvelles ecclésiastiques, 17 avril 1773, p. 63.

    23David Garrioch, « Parish Politics, Jansenism and the Paris Middle Classes in the Eighteenth Century », French History, 8, décembre 1994, p. 403-419.

    24Sur le clergé parisien, voir Ségolène de Dainville-Barbiche, Devenir curé à Paris. Institutions et carrières ecclésiastiques (1695-1789), Paris, Presses universitaires de France, 2005 et « Les communautés paroissiales de Paris au xviiie siècle. Sociétés de prêtres ou auberges ecclésiastiques », Revue de l’histoire de l’Église de France, 93, 2007, p. 267-280. Pour l’accès aux charges de marguillier : Laurence Croq, Nicolas Lyon-Caen, « Le rang et la fonction. Les marguilliers des fabriques parisiennes à l’époque moderne », dans Anne Bonzon, Philippe Guignet, Marc Venard (éd.), La paroisse urbaine du Moyen Âge à l’époque contemporaine, Paris, Cerf, 2014, p. 199-244.

    25Mathieu Marraud, Le pouvoir marchand, corps et corporatisme à Paris sous l’Ancien Régime, Ceyzérieu, Champ Vallon, 2021 ; Arnaud Skornicki, L’économiste, la cour et la patrie, Paris, CNRS Éditions, 2011.

    26Un florilège de citations contemporaines sur le jansénisme habilement rassemblées par les conservateurs de la bibliothèque de la Société de Port-Royal est disponible en ligne : https://www.bib-port-royal.com/humour.html, consulté le 1er janvier 2022 ; Adrien Goetz, Intrigue à Versailles, Paris, Grasset, 2008.

    27Laurence Croq, « Jansénistes et antijansénistes parisiens en Révolution », dans Caroline Galland, Olivier Andurand, Myriam Deniel, Valérie Guittienne-Mürger (éd.), Histoires croisées. Politique, religion et culture du Moyen Âge aux Lumières. Études offertes à Monique Cottret, Nanterre, Presses universitaires de Paris-Nanterre, 2018, p. 543-560 ; Dale K. Van Kley, « The Religious Origins of The Patriot and Ministerial Parties in Prerevolutionnary France: Controversy over The Chancellor’s Constitutional Camp », Historical Reflections/Réflexions historiques, 18, 1992, p. 17-63.

    28Paris, Bibliothèque de l’Arsenal, ms. 10 202.

    29Jean-Pierre Chantin, Les amis de l’œuvre de la Vérité. Jansénisme, miracles et fin du monde au xixe siècle, Lyon, Presses universitaires de Lyon, 1998 ; Serge Maury, Une secte janséniste convulsionnaire sous la Révolution française : les fareinistes (1783-1805), Paris, L’Harmattan, 2019.

    30C. Maire, De la cause de Dieu, op. cit., p. 515-516 ; Dale K. Van Kley, The Jansenists and the Expulsion of the Jesuits from France (1757-1765), Londres/New Haven, Yale University Press, 1975 et Reform Catholicism and the International Suppression of the Jesuits in Enlightenment Europe, Londres/New Haven, Yale University Press, 2018.

    31Chantal Grell, « Présentation du sujet et des grandes tendances de la recherche », dans Chantal Grell, François Laplanche (éd.), La monarchie absolue et l’histoire en France. Théories du pouvoir, propagandes monarchiques et mythologies nationales, Paris, Presses de l’université Paris-Sorbonne, 1987, p. 25.

    32Durand Echeverria, The Maupeou Revolution: A Study in the History of Libertarianism, France, 1770-1774, Baton Rouge, Louisiana State University Press, 1985 ; Robert Villers, L’organisation du parlement de Paris et des conseils supérieurs d’après la réforme de Maupeou (1771-1774), Paris, Recueil Sirey, 1937.

    33Steven L. Kaplan, La fin des corporations, Paris, Fayard, 2000. Plus spécifiquement, Jean-Antoine Durbec, « La réaction des Six Corps contre les projets de réforme et d’abolition des maîtrises et jurandes », Bulletin de la chambre de commerce de Paris, octobre 1954, p. 617-651.

    34Citation issue de Marcel Fosseyeux, Une administration parisienne sous l’ancien régime. L’Hôtel-Dieu au xviie et au xviiie siècle, Paris, Berger-Levrault, 1912, p. 60.

    35Laurence Croq, « Pour ou contre les parlements : genèse des engagements révolutionnaires des bourgeois parisiens », dans Claire Dolan (éd.), Les pratiques politiques dans les villes françaises d’Ancien Régime. Communauté, citoyenneté et localité, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2018, p. 183-206.

    36David Garrioch, « La sécularisation précoce de Paris au dix-huitième siècle », Studies on Voltaire and the Eighteenth Century, 12, 2005, p. 35-75.

    37Daniel Roche, Journal de ma vie. Jacques-Louis Ménétra, compagnon vitrier au xviiie siècle, Paris, Montalba, 1982, p. 32.

    38Alain Cottereau, « La désincorporation des métiers et leur transformation en publics intermédiaires. Lyon et Elbeuf, 1790-1815 », dans Steven L. Kaplan, Philippe Minard (éd.), La France malade du corporatisme ? xviiie-xxe siècles, Paris, Belin, 2004, p. 98.

    39Danièle Hervieu-Léger, Catholicisme. La fin d’un monde, Paris, Bayard, 2003, p. 97-98.

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    ePub / PDF

    1Bibliothèque de la Société de Port-Royal, Recueil Girard 75 (35).

    2Michel de Certeau, « La formalité des pratiques. Du système religieux à l’éthique des Lumières (xviie-xviiie) », L’écriture de l’histoire, Paris, Gallimard, 1975, p. 153-212.

    3Jean-Paul Willaime, « La religion : un lien social articulé au don », Revue du MAUSS, 22, 2003, p. 248-269.

    4Monique Cottret, Histoire du jansénisme, xviie-xixe siècle, Paris, Perrin, 2016.

    5Catherine Maire, De la cause de Dieu à la cause de la Nation. Le jansénisme au xviiie siècle, Paris, Gallimard, 1998.

    6Nicolas Lyon-Caen, La boîte à Perrette. Le jansénisme parisien au xviiie siècle, Paris, Albin Michel, 2010. Les exemples non autrement référencés du présent texte proviennent de cet ouvrage.

    7Olivier Andurand, La grande affaire. Les évêques de France face à l’Unigenitus, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2017.

    8Dominique Dinet, Marie Claude Dinet-Lecomte, « Les appelants contre la Bulle Unigenitus d’après Gabriel-Nicolas Nivelle », Histoire, économie et société, 9, 1990, p. 365-389.

    9Nicolas Lyon-Caen, « Un “saint de nouvelle fabrique”. Le diacre Paris (1690-1727), le jansénisme et la bonneterie parisienne », Annales. Histoire, sciences sociales, 65, 2010, p. 613-642.

    10AN, Minutier central, étude LXXIX, 109, 31-V-1760, inventaire après décès de F. Boicervoise.

    11Monique Cottret, Valérie Guittienne-Mürger (éd.), Les Nouvelles ecclésiastiques. Une aventure de presse clandestine au siècle des Lumières (1713-1803), Paris, Beauchesne, 2016.

    12Robert B. Kreiser, Miracle, Convulsions and Ecclesiastical Politic in Early 18th Century Paris, Princeton, Princeton University Press, 1978 ; Catherine Maire, Les convulsionnaires de Saint-Médard. Miracles, convulsions et prophéties à Paris au xviiie siècle, Paris, Julliard, 1985.

    13Anne Geneviève Brochant († 1808), épouse en 1747 de Jean Chrysostome Clément de Barville (1720-1798), conseiller puis avocat général à la cour des Aides.

    14BnF, 4-Ln27-94896, Anne-Henriette Desplasses, Ma vie et mes souvenirs.

    15Nicolas Lyon-Caen, Mathieu Marraud, « Middle-Class Genealogies in Eighteenth-Century Paris: Fathers or Progeny? », dans Stéphane Jettot, Jean-Paul Zuñiga (éd.), Genealogy and Social Status in the Enlightenment, Liverpool, Voltaire Foundation, 2021, p. 21-36.

    16AN, Minutier central, étude XLVI, 279, 6-V-1738, contrat de mariage Bignot-Bauché ; Mathieu Marraud, De la Ville à l’État. La bourgeoisie parisienne, xviie-xviiie siècle, Paris, Albin Michel, 2009.

    17Mémoires d’André-Pierre Leguaï de Prémontval, professeur en mathématiques et Belles-Lettres, première partie, slnd (écrit en 1745) p. 11.

    18AN, Minutier central, étude LXXXV, 527, 20 janvier 1751, inventaire après décès d’André Leguay de Prémontval.

    19Jean Séguy, « La socialisation utopique aux valeurs », Archives de sciences sociales des religions, 50, 1980, p. 7-21.

    20Nicolas Lyon-Caen, Mathieu Marraud, « Multiplicité et unité communautaire à Paris. Appartenances professionnelles et carrières civiques, xviie-xviiie siècles », Histoire urbaine, 40, 2014, p. 19-35 ; M. Marraud, De la Ville à l’État, op. cit.

    21Nouvelles ecclésiastiques, 13 juin 1770, p. 94-96.

    22Nouvelles ecclésiastiques, 17 avril 1773, p. 63.

    23David Garrioch, « Parish Politics, Jansenism and the Paris Middle Classes in the Eighteenth Century », French History, 8, décembre 1994, p. 403-419.

    24Sur le clergé parisien, voir Ségolène de Dainville-Barbiche, Devenir curé à Paris. Institutions et carrières ecclésiastiques (1695-1789), Paris, Presses universitaires de France, 2005 et « Les communautés paroissiales de Paris au xviiie siècle. Sociétés de prêtres ou auberges ecclésiastiques », Revue de l’histoire de l’Église de France, 93, 2007, p. 267-280. Pour l’accès aux charges de marguillier : Laurence Croq, Nicolas Lyon-Caen, « Le rang et la fonction. Les marguilliers des fabriques parisiennes à l’époque moderne », dans Anne Bonzon, Philippe Guignet, Marc Venard (éd.), La paroisse urbaine du Moyen Âge à l’époque contemporaine, Paris, Cerf, 2014, p. 199-244.

    25Mathieu Marraud, Le pouvoir marchand, corps et corporatisme à Paris sous l’Ancien Régime, Ceyzérieu, Champ Vallon, 2021 ; Arnaud Skornicki, L’économiste, la cour et la patrie, Paris, CNRS Éditions, 2011.

    26Un florilège de citations contemporaines sur le jansénisme habilement rassemblées par les conservateurs de la bibliothèque de la Société de Port-Royal est disponible en ligne : https://www.bib-port-royal.com/humour.html, consulté le 1er janvier 2022 ; Adrien Goetz, Intrigue à Versailles, Paris, Grasset, 2008.

    27Laurence Croq, « Jansénistes et antijansénistes parisiens en Révolution », dans Caroline Galland, Olivier Andurand, Myriam Deniel, Valérie Guittienne-Mürger (éd.), Histoires croisées. Politique, religion et culture du Moyen Âge aux Lumières. Études offertes à Monique Cottret, Nanterre, Presses universitaires de Paris-Nanterre, 2018, p. 543-560 ; Dale K. Van Kley, « The Religious Origins of The Patriot and Ministerial Parties in Prerevolutionnary France: Controversy over The Chancellor’s Constitutional Camp », Historical Reflections/Réflexions historiques, 18, 1992, p. 17-63.

    28Paris, Bibliothèque de l’Arsenal, ms. 10 202.

    29Jean-Pierre Chantin, Les amis de l’œuvre de la Vérité. Jansénisme, miracles et fin du monde au xixe siècle, Lyon, Presses universitaires de Lyon, 1998 ; Serge Maury, Une secte janséniste convulsionnaire sous la Révolution française : les fareinistes (1783-1805), Paris, L’Harmattan, 2019.

    30C. Maire, De la cause de Dieu, op. cit., p. 515-516 ; Dale K. Van Kley, The Jansenists and the Expulsion of the Jesuits from France (1757-1765), Londres/New Haven, Yale University Press, 1975 et Reform Catholicism and the International Suppression of the Jesuits in Enlightenment Europe, Londres/New Haven, Yale University Press, 2018.

    31Chantal Grell, « Présentation du sujet et des grandes tendances de la recherche », dans Chantal Grell, François Laplanche (éd.), La monarchie absolue et l’histoire en France. Théories du pouvoir, propagandes monarchiques et mythologies nationales, Paris, Presses de l’université Paris-Sorbonne, 1987, p. 25.

    32Durand Echeverria, The Maupeou Revolution: A Study in the History of Libertarianism, France, 1770-1774, Baton Rouge, Louisiana State University Press, 1985 ; Robert Villers, L’organisation du parlement de Paris et des conseils supérieurs d’après la réforme de Maupeou (1771-1774), Paris, Recueil Sirey, 1937.

    33Steven L. Kaplan, La fin des corporations, Paris, Fayard, 2000. Plus spécifiquement, Jean-Antoine Durbec, « La réaction des Six Corps contre les projets de réforme et d’abolition des maîtrises et jurandes », Bulletin de la chambre de commerce de Paris, octobre 1954, p. 617-651.

    34Citation issue de Marcel Fosseyeux, Une administration parisienne sous l’ancien régime. L’Hôtel-Dieu au xviie et au xviiie siècle, Paris, Berger-Levrault, 1912, p. 60.

    35Laurence Croq, « Pour ou contre les parlements : genèse des engagements révolutionnaires des bourgeois parisiens », dans Claire Dolan (éd.), Les pratiques politiques dans les villes françaises d’Ancien Régime. Communauté, citoyenneté et localité, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2018, p. 183-206.

    36David Garrioch, « La sécularisation précoce de Paris au dix-huitième siècle », Studies on Voltaire and the Eighteenth Century, 12, 2005, p. 35-75.

    37Daniel Roche, Journal de ma vie. Jacques-Louis Ménétra, compagnon vitrier au xviiie siècle, Paris, Montalba, 1982, p. 32.

    38Alain Cottereau, « La désincorporation des métiers et leur transformation en publics intermédiaires. Lyon et Elbeuf, 1790-1815 », dans Steven L. Kaplan, Philippe Minard (éd.), La France malade du corporatisme ? xviiie-xxe siècles, Paris, Belin, 2004, p. 98.

    39Danièle Hervieu-Léger, Catholicisme. La fin d’un monde, Paris, Bayard, 2003, p. 97-98.

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    Lyon-Caen, N. (2024). Faire et défaire une communauté : le jansénisme parisien au xviiie siècle. In M. Aynié, L. Croq, N. Lyon-Caen, M. Sot, & D. Tartakowsky (éds.), Les religions des Parisiens. Paris: Éditions de la Sorbonne. https://doi.org/10.4000/11xdu
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    Lyon-Caen, Nicolas. « Faire et défaire une communauté : le jansénisme parisien au xviiie siècle ». Les religions des Parisiens, édité par Marie Aynié et al., Éditions de la Sorbonne, 2024, https://doi.org/10.4000/11xdu.

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    Aynié, M., Croq, L., Lyon-Caen, N., Sot, M., & Tartakowsky, D. (éds.). (2024). Les religions des Parisiens. Paris: Éditions de la Sorbonne, Comité d’histoire de la ville de Paris. https://doi.org/10.4000/11xeu
    Aynié, Marie, Laurence Croq, Nicolas Lyon-Caen, Michel Sot, et Danielle Tartakowsky, éd. Les religions des Parisiens. Paris: Éditions de la Sorbonne, Comité d’histoire de la ville de Paris, 2024. doi:10.4000/11xeu.
    Aynié, Marie, et al., éditeurs. Les religions des Parisiens. Éditions de la Sorbonne, Comité d’histoire de la ville de Paris, 2024, https://doi.org/10.4000/11xeu.
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