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    Plan détaillé Texte intégral Du Marais au Collège de France : Paris comme promesse (1820-1870) Le tournant des années 1880 : la constitution du cercle parisien des études juives Le « moment Dreyfus » et ses suites : intellectuels juifs et engagement républicain Paris comme mirage : intellectuels juifs dans la tourmente (1914-1945) Conclusion : de Paris à Jérusalem, et retours Notes de bas de page Auteur

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    Nouvelle Athènes ou nouvelle Jérusalem ?

    Le Paris des intellectuels juifs (xixe-xxie siècle)

    Mathias Dreyfuss

    p. 295-306

    Texte intégral Du Marais au Collège de France : Paris comme promesse (1820-1870) Le tournant des années 1880 : la constitution du cercle parisien des études juives Le « moment Dreyfus » et ses suites : intellectuels juifs et engagement républicain Paris comme mirage : intellectuels juifs dans la tourmente (1914-1945) Conclusion : de Paris à Jérusalem, et retours Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Trieste, Vienne, Prague, Paris, Berlin : cinq villes que l’historien italien Riccardo Calimani, dans un ouvrage de 1998, a distingué comme les capitales du judaïsme européen aux xixe et xxe siècles1. Paris apparaît ainsi au sein d’une constellation exclusivement centro-européenne2. Cette « MittelEuropa » convoque les mannes de Franz Kafka à Prague, de Stefan Zweig, Joseph Roth et Theodor Herzl (natif de Budapest) à Vienne, de Heinrich Heine et Walter Benjamin à Berlin ou encore d’Italo Svevo (né Ettore Schmitz) à Trieste. Et même si Paris n’a jamais cessé d’abriter, depuis le xixe siècle, de nombreux intellectuels juifs de premier plan, c’est avant tout la ville de l’affaire Dreyfus (1898-1906) que célèbre Calimani dans un panorama qui, du reste, ne s’aventure guère au-delà de la Seconde Guerre mondiale.

    2Or, le Paris de l’affaire Dreyfus est précisément la ville où a été forgée à la toute fin du xixe siècle la notion d’« intellectuels » telle qu’entendue aujourd’hui communément3. Celle-ci prit naissance dans le feu des polémiques violentes opposant, à partir de la fin 1897, hommes de lettres, savants, professeurs dreyfusards et antidreyfusards, mettant en débat les valeurs de justice, de vérité, opposées à la raison d’État et à un antisémitisme véhiculés par l’armée et par l’Église catholique. Pourtant, la caractérisation par Calimani du Paris de l’Affaire comme capitale du judaïsme européen ne peut manquer d’apparaître comme paradoxale, dans la mesure où les intellectuels dreyfusards n’étaient pas, dans leur grande majorité, de confession juive. Surtout, elle situe Paris sur un plan qui la distingue nettement des autres villes constituant le cercle restreint des capitales du judaïsme européen : tandis que les évocations de Vienne, de Prague, de Berlin ou encore de Trieste résonnent de philosophie, de littérature et d’histoire, à Paris, c’est bien la dimension politique qui prédomine.

    3De fait, quand Paris réapparaît à la fin du xviiie siècle sur la scène du judaïsme européen, elle le fait, non pas comme la capitale intellectuelle, et encore moins spirituelle, du judaïsme, mais comme sa capitale politique4. C’est en effet en son sein, aux Tuileries exactement, que les Constituants votèrent, le 27 septembre 1791, le décret reconnaissant aux juifs la qualité de citoyens français5. Précédant ainsi leurs coreligionnaires allemands de près de quatre-vingts ans dans la reconnaissance pleine et entière de l’égalité des droits civiques, les juifs de France se trouvaient soudainement projetés à l’avant-garde d’un combat européen pour l’Émancipation qu’avaient largement préparé les intellectuels juifs berlinois héritiers de la pensée de Moses Mendelssohn (1729-1786)6. C’est en effet dans les cercles berlinois que les « Lumières juives » (Haskalah, en hébreu) posèrent les jalons d’une réforme intellectuelle, politique et religieuse du judaïsme, dont les principes circulèrent en France dans une série de publications en français à partir du début des années 17807.

    4Sur la route de l’Est entre Paris et Berlin, les idées réformatrices de Mendelssohn et de son cercle s’arrêtèrent d’abord à Metz, ville-frontière qui fut, à la veille de la Révolution française, le théâtre du célèbre concours sur la question de l’utilité et du bonheur des juifs en France auquel participa notamment l’abbé Grégoire8. Abritant une communauté juive reconnue par le pouvoir royal depuis le xvie siècle, cette ville fut, tout au long des siècles suivants, la capitale française de l’orthodoxie religieuse juive ashkénaze, en un temps où ni Paris ni Strasbourg ne possédaient de communautés juives constituées. Se forma également à Metz un petit cercle de réformateurs juifs dont les idées connurent un certain écho lors des débats parisiens sur l’Émancipation des juifs de France9. Il faudra ainsi attendre le transfert, en 1859, de l’École rabbinique de Metz à Paris pour voir consacré le changement de leadership sur le plan de la formation théologique entre ces deux villes, à l’échelle du territoire français10.

    5Le processus qui fait de Paris, sinon la capitale, du moins l’un des centres majeurs du judaïsme européen à partir du second tiers du xixe siècle, tant sur le plan démographique, économique qu’intellectuel, est donc d’abord dû au formidable pouvoir d’attraction d’une ville en pleine croissance économique, dans un contexte de libéralisation de la politique des cultes consécutive à l’avènement de Louis-Philippe, à l’été 1830. Devenue, au mitan du siècle, le refuge de savants juifs de renom venus d’Allemagne et d’Europe centrale auxquels elle est la première en Europe à offrir les postes universitaires prestigieux qui leur sont interdits outre-Rhin, Paris fait, à la fin du siècle, figure aussi bien de « Jérusalem citoyenne », selon la formule empruntée à Perrine Simon-Nahum, que d’« Athènes des intellectuels juifs11 ».

    6Pourquoi « Athènes des intellectuels juifs » ? Derrière cette dernière expression, on veut souligner le fait que les intellectuels juifs sont moins venus chercher à Paris l’approfondissement des savoirs religieux traditionnels, liés au monde des maisons d’étude (les yeshivot), que la confrontation de ces enseignements aux sciences profanes, philologie, philosophie et histoire en tête. Le mouvement qu’on a pu qualifier de « science française du judaïsme12 », dont l’apogée se situe entre les années 1870 et la fin du xixe siècle, a eu pour cadre un Paris dont la géographie mouvante reflète aussi bien l’ascension économique et sociale d’une haute bourgeoisie juive parisienne13 que la progressive intégration de ces élites à l’appareil d’État français et aux institutions scientifiques du pays14.

    7Si des signes de déclin de ce mouvement apparaissent dès le début du xxe siècle, la vie intellectuelle juive parisienne s’est par la suite recomposée à plusieurs reprises, au gré des immigrations et des bouleversements politiques et sociaux qui ont marqué le xxe siècle.

    Du Marais au Collège de France : Paris comme promesse (1820-1870)

    8Dans le sillage de la réunion du Grand Sanhédrin (1807) voulue par Napoléon Ier pour garantir la compatibilité du judaïsme français avec le Code civil récemment promulgué, émerge une toute première génération d’intellectuels israélites qui élisent Paris comme domicile. Nés dans l’est ou le sud de la France et montés à Paris au tournant du siècle, ils célèbrent sans ambages les vertus de l’assimilation des juifs à la société française, à l’image de l’avocat Michel Berr15 (1781-1843). À 20 ans, ce dernier publie l’Appel à la justice des nations et des rois (1801) en forme de vibrant plaidoyer en faveur de l’Émancipation des juifs. Néanmoins et de façon paradoxale, ce sont surtout les années de la Restauration (1815-1830) qui voient s’affirmer les premières plumes israélites tentant de se faire reconnaître au sein de cercles littéraires et scientifiques parisiens marqués par un fort conservatisme. C’est le cas de Léon Halévy (1802-1883), lui-même né à Paris, ou encore, d’Eugénie Foa (née Rodrigues-Henriques, 1796-1853), voisine d’immeuble des Halévy dans le quartier de la Chaussée-d’Antin. Née à Bordeaux dans une famille juive séfarade illustre, les Gradis, elle peut être considérée comme le premier auteur israélite français, tous sexes confondus16. L’œuvre littéraire d’Eugénie Foa, composée principalement de nouvelles historiques dans la veine romantique du temps, met en jeu, à travers le destin de personnages féminins, aux patronymes à consonance hébraïque, le conflit entre tradition et modernité. Convertie au début des années 1840 au catholicisme par les frères Ratisbonne (eux-mêmes juifs convertis), la trajectoire d’Eugénie Foa illustre, à sa manière, la tension extrême qui agite alors le petit milieu intellectuel juif parisien en formation, écartelé entre, d’une part, le mouvement de sécularisation de la société française et les opportunités nouvelles offertes par l’égalité des droits et, d’autre part, le retour en force, sous Louis XVIII et plus encore sous Charles X, des valeurs chrétiennes conservatrices contestant aux juifs toute velléité d’intégration à la société française.

    9C’est précisément ce soupçon, aiguisé par un contexte international voyant les villes allemandes revenir sur les droits civiques accordés précédemment aux juifs, qui pousse l’éminent orientaliste Antoine Sylvestre de Sacy à soumettre en 1819, à l’Académie royale des inscriptions et belles-lettres, une question au concours touchant à l’histoire des juifs au Moyen Âge, en France, en Italie et en Espagne17. Les lauréats de ce concours sont trois auteurs chrétiens, ignorant l’hébreu et les langues orientales, et dont les recherches avaient reposé principalement sur le corpus des chroniques, lois et canons médiévaux, largement hostiles aux juifs.

    10Peu de temps auparavant, en 1818, Louis XVIII avait tranché le débat sur les bienfaits de l’Émancipation en décidant, d’une part, de ne pas reconduire le décret d’exception pris par Napoléon en 1808 pour dix ans à l’encontre des juifs d’Alsace, et en accordant, d’autre part, à la communauté juive parisienne le droit d’acquérir un terrain pour y bâtir sa première synagogue consistoriale, rue Notre-Dame-de-Nazareth, dans le quartier du Temple. Cet emplacement se situe à quelques centaines de mètres de ce qui va rapidement constituer le premier foyer intellectuel juif de la capitale, le Marais. C’est là notamment que s’établit à la fin des années 1820 Samuel Cahen (1796-1862)18. Originaire de Metz, directeur de l’École consistoriale israélite de la rue des Blancs-Manteaux (4e arrondissement) de 1822 à 1836, il lance en 1829 l’entreprise de traduction en français de la Bible hébraïque. S’inspirant de l’initiative de Mendelssohn en Allemagne à la fin du xviiie siècle, ce projet éditorial de grande ampleur réunit la première génération des érudits juifs immigrés d’Allemagne à Paris, à l’image de Salomon Munk et de Joseph Derenbourg. Cette édition, dont les neuf volumes sont publiés entre 1831 et 1839, a pour vocation de présenter au public cultivé parisien, juif et surtout non juif, la richesse de l’héritage de la Bible hébraïque, dans une atmosphère de large relégation des intellectuels juifs des cercles savants de la capitale, malgré la loi de 1831 décidant le salariat des ministres du culte israélite, actant l’intégration de ces derniers à l’appareil d’État.

    11Le même Samuel Cahen fixe, en 1840, le siège de son influent journal Archives israélites de France, au 1, rue Pavée, toujours dans le même quartier. Le Marais est ainsi investi dès les années 1820 par les juifs d’Alsace et de Lorraine qui y implantent lieux de culte et d’enseignement, bien avant que les intellectuels yiddish d’Europe centrale et orientale ne s’installent à leur tour dans le même quartier à partir des années 1880 et en transforment l’esprit.

    12Dès le milieu du xixe siècle, la jeunesse israélite cultivée du Marais se retrouve sur les bancs du lycée Charlemagne, où enseigne depuis 1840 le professeur de philosophie Adolphe Franck. Spécialiste de la Cabbale, Franck obtient en 1854 un poste de professeur au Collège de France à la chaire d’histoire du droit des gens. Il y est rejoint dix ans plus tard par Salomon Munk (1803-1867), l’un des plus grands hébraïsants de son temps, traducteur d’Ibn Gabirol et du Guide des égarés de Maïmonide. Originaire de Silésie, longtemps bibliothécaire à la Bibliothèque impériale, Munk succéda à Ernest Renan en 1864 à la chaire d’hébreu du Collège de France, après la disgrâce de ce dernier du fait de sa Vie de Jésus. En réalité, il semble bien que le choix fait par Victor Duruy d’un savant juif au savoir immense, mais néanmoins à la santé déjà très déclinante, pour succéder à Renan fut surtout conçu comme une provocation visant le puissant parti catholique.

    13Pour circonscrite qu’elle fut, la reconnaissance de la première génération de la Science française du judaïsme, sous le Second Empire, fut réelle, se traduisant en outre par la nomination de Joseph Derenbourg (1811-1895) à l’Académie des inscriptions et belles-lettres en 1871 puis, en 1877, à l’École pratique des hautes études, fondée par le même Duruy en 1868, à la chaire d’hébreu rabbinique19.

    14Les dernières années du règne de Napoléon III et les premières années de la IIIe République permettent l’éclosion d’une nouvelle génération d’intellectuels juifs qui investit en plus grand nombre les rangs de l’université française et de l’École normale supérieure. Parallèlement, elles signalent un déplacement de la géographie de ces cercles intellectuels, depuis le Marais vers les institutions prestigieuses de la montagne Sainte-Geneviève d’une part, et vers les quartiers de la Chaussée-d’Antin et du Faubourg-Montmartre (actuel 9e arrondissement) d’autre part, à proximité de la synagogue de la Victoire, siège du grand rabbinat de Paris et du Consistoire israélite, et de l’Alliance israélite universelle20.

    Le tournant des années 1880 : la constitution du cercle parisien des études juives

    15La fondation, en novembre 1879, à Paris, de la Société des études juives, elle-même suivie, quelque temps plus tard, de la création de la Revue des études juives signalent la naissance officielle des études juives en France, avec le soutien financier et intellectuel du baron James Nathan de Rothschild. Elle est en outre largement redevable des efforts considérables déployés par le grand rabbin de Paris, Zadoc Kahn, et son ancien condisciple au séminaire rabbinique de Metz, Isidore Loeb. Ce dernier est à cette date secrétaire de l’Alliance israélite universelle, en même temps que son infatigable bibliothécaire.

    16Le petit cercle d’érudits réunis au sein de cette société savante présente des trajectoires biographiques et intellectuelles relativement homogènes : souvent originaires de l’est de la France, ils ont généralement suivi le cours de séminaire rabbinique, à Metz pour les plus anciens (Z. Kahn, I. Loeb ou encore Abraham Cahen) ou à Paris, rue Vauquelin (5e arrondissement), pour les plus jeunes. Dès les années 1860, l’enseignement au séminaire israélite comprend, à côté des matières religieuses, l’étude des humanités (latin, grec, philosophie)21. Sa localisation à proximité des autres institutions académiques prestigieuses du Quartier latin est en outre une invitation explicite, pour les jeunes rabbins en formation, à se frotter aux disciplines telles que la philologie et l’histoire enseignées à la Sorbonne et à l’École pratique des hautes études. Cette relation est encore renforcée quand l’EPHE fonde la VIe Section des sciences religieuses, en 1885-1886, dans un esprit de laïcisation des enseignements visant à arracher l’étude des religions, y compris juive, au giron de la théologie catholique22.

    17Cette nouvelle génération se démarque par ailleurs de la génération active dans les années 1830-1870, celle des Munk, Derenbourg et Franck. Tandis que cette dernière restait centrée sur l’étude de la pensée juive médiévale, lui succèdent des chercheurs davantage attachés à exhumer, archives et manuscrits à l’appui, l’histoire du judaïsme français, produisant ainsi les premières études documentées sur l’histoire des juifs à Paris depuis le Moyen Âge23.

    18Cette reconnaissance institutionnelle n’aurait pu se faire sans l’adoubement de Renan d’une part, qui redevient jusqu’à sa mort, en 1892, l’une des personnalités scientifiques françaises les plus importantes du pays, mais également de l’historien Gabriel Monod et du philologue Gaston Paris24. C’est en effet sous l’aile protectrice de ce dernier que se développe la carrière exceptionnelle d’Arsène Darmesteter. Lui et son frère cadet James, né comme lui dans les années 1840 à Château-Salins en Lorraine, mais installé dans le Marais à Paris dès début des années 1850, accomplissent des découvertes qui, le premier dans le domaine de la philologie et de la lexicographie romanes, le second dans celui des études persanes, les propulsent rapidement à des postes universitaires prestigieux. Ils ne se détournent pas pour autant des études juives, bien au contraire : la reconnaissance universitaire qu’ils acquièrent dans leurs domaines respectifs leur donne une légitimité pour promouvoir une approche scientifique et documentaire de l’histoire du judaïsme français à laquelle aspire la Société des études juives qu’ils contribuent tous deux à fonder. Tandis que James Darmesteter livre, avec les Prophètes d’Israël (1892), une relecture de l’histoire juive marquée du sceau du franco-judaïsme25, Arsène Darmesteter, par ses travaux lexicographiques sur les gloses du commentateur champenois du xie siècle Rachi (Salomon fils d’Isaac), contribue de façon significative à enrichir le stock de mots du moyen-français. Il permet, de la sorte, de souligner la perméabilité des cultures juive et française dès le Moyen Âge central, à rebours des conceptions largement véhiculées alors, y compris par les sommités scientifiques du temps26.

    Le « moment Dreyfus » et ses suites : intellectuels juifs et engagement républicain

    19Prônant une méthode scientifique rigoureuse et le dépassement de l’esprit partisan, ces savants juifs se trouvent néanmoins rapidement confrontés à la virulence des attaques antisémites, y compris sous couvert de science et d’histoire. C’est ainsi que le principal brûlot antisémite, La France juive d’Édouard Drumont (1886), se veut un « essai d’histoire contemporaine », comme son sous-titre l’indique pompeusement. Pourtant, les savants juifs ne seront pas forcément en première ligne du combat en faveur du capitaine Dreyfus quelques années plus tard, révélant le dépassement du carcan confessionnel juif au nom de l’universalisme des valeurs de justice, de vérité et d’égalité des droits, face à l’antisémitisme de l’armée ou de l’Église et la tentative d’imposition d’une raison d’État.

    20Chez les intellectuels dreyfusards, se retrouvent bien évidemment des juifs, à l’instar de Bernard Lazare27, de Joseph Reinach ou encore du jeune Léon Blum, aux côtés de personnalités savantes et politiques de tradition catholique (Jean Jaurès, Lucien Herr, Charles Péguy) ou protestante (Gabriel Monod, Émile Molinier). Au prétoire, dans la presse à grand tirage et dans les salons dreyfusards, ils discutent le « dossier secret » et procèdent au méticuleux travail de déconstruction des fausses accusations, en un saisissant exercice d’application directe des principes de la critique historique28. Cette forme d’engagement politique laissera également des traces, quoique de manière complexe, chez les fondateurs de la sociologie française autour d’Émile Durkheim, lui-même fils d’une lignée de rabbins alsaciens29.

    21Pour Perrine Simon-Nahum, l’affaire Dreyfus a eu des conséquences paradoxales sur la science du judaïsme en France, en rendant en partie obsolète le travail des historiens et des savants visant à démontrer la contribution juive à l’histoire de France, par le dépassement universaliste du combat mené par ces derniers30. L’affaire Dreyfus a néanmoins bel et bien suscité des vocations chez de jeunes intellectuels juifs, à l’image d’Edmond Fleg ou de Paul Hildenfinger. Ce dernier est l’un des rares chartistes juifs à la fin du xixe siècle. Après des travaux de médiévistique « générale », il se tourne délibérément vers l’histoire des Juifs en France médiévale et moderne dans le contexte de l’affaire Dreyfus. Sa correspondance familiale permet en outre de restituer la topographie parisienne des études juives à la toute fin du xixe siècle, entre l’EPHE et le séminaire israélite plantés sur la montagne Sainte-Geneviève d’une part, et le 9e arrondissement d’autre part, à proximité de la bibliothèque de l’Alliance israélite universelle et de la grande synagogue de la Victoire, où exerçait alors l’une des figures éminentes des études juives au tournant du siècle, le grand rabbin Israël Lévi31.

    Paris comme mirage : intellectuels juifs dans la tourmente (1914-1945)

    22Israël Lévi officia tout à la fois comme grand rabbin de France, directeur d’études à l’École pratique et professeur d’histoire juive au séminaire israélite. Lui et Maurice Liber, son successeur à ces différents postes, apparaissent comme les figures incontournables du monde intellectuel et spirituel juif parisien des premières décennies du xxe siècle. Passé les affres de l’affaire Dreyfus, cette communauté intellectuelle voit néanmoins une partie de ses rangs décimée lors de la Première Guerre mondiale. Au sortir de la guerre, malgré la domination toujours forte des rabbins alsaciens et lorrains dans les instances de la communauté juive parisienne (et nationale), ces cercles s’ouvrent progressivement à des personnalités intellectuelles venues d’Europe centrale et orientale32. Fuyant la situation politique et économique délétère de ces pays, ils peinent néanmoins à trouver à Paris des postes universitaires à leur mesure, à l’image de l’orientaliste Georges Vajda. Formé au séminaire rabbinique de Budapest et ayant émigré à Paris en 1928, cet hébraïsant et arabisant spécialiste de la Kabbale ne fut élu à la Section des sciences religieuses à l’EPHE que tardivement, en 1954.

    23L’exil des intellectuels juifs allemands et autrichiens après 1933, dont Joseph Roth, Hannah Arendt ou encore Walter Benjamin, font un temps de la capitale française, en concurrence avec New York, la ville-refuge d’un monde intellectuel sur le point d’être annihilé plus à l’Est. Une autre géographie parisienne se dessine alors, mêlant les cafés et les librairies du Quartier latin aux quartiers du sud de Paris, où résident Benjamin ou Arendt33. C’est également dans ce même quartier Vaugirard que s’installe en 1933 l’historien russe Elias (Illya) Tcherikower, responsable de la section historique du YIVO, l’institut scientifique yiddish fondé à Berlin et à Wilno (actuelle Vilnius, Lituanie) en 192534. Il y réunit l’élite intellectuelle yiddish exilée, tandis que la majeure partie de la population yiddishophone réside entre le Marais et le nord-est parisien, de la place de la République à Belleville et Ménilmontant. Une vie intellectuelle et culturelle y prend forme, notamment au théâtre yiddish de la rue de Lancry (Théâtre israélite de Paris), qui accueille dans l’entre-deux-guerres l’antenne parisienne de la Kultur-Lige, association promouvant la culture yiddish fondée à Kiev en 191835. La défaite française de juin 1940 met un terme brutal à cette effervescence, entraînant l’exil aux États-Unis pour les uns, la déportation ou la mort pour les autres. En zone libre, ceux qui sont parvenus à passer dans la clandestinité reconstituent les structures de formation des cadres spirituels et politiques de la communauté juive, à l’image du couple formé par Jacob et Rachel Gordin36.

    Conclusion : de Paris à Jérusalem, et retours

    24Si Jacob Gordin meurt prématurément, en 1947, à l’âge de 50 ans, son enseignement de guerre marque durablement la communauté juive française qui tente de se reconstituer dans un univers totalement bouleversé. La communauté yiddishophone parisienne a été en partie anéantie par la guerre, tandis que la création de l’État d’Israël, en 1948, transforme la relation des juifs français au sionisme et engage plusieurs de ses cadres intellectuels à émigrer vers le nouveau pays. C’est le cas de Robert Gamzon, fondateur en 1923 des Éclaireurs israélites de France, qui quitte Paris pour Jérusalem dès 1949, après avoir fondé l’École des cadres d’Orsay, ultérieurement rebaptisée par Wladimir Rabi « École de Paris », et dont Emmanuel Levinas notait judicieusement que « ses représentants [venaient] le plus souvent d’ailleurs, d’Oran et d’Obernai, de Moscou, de Kiev ou de Tunis37 ».

    25Paradoxalement, l’après-Seconde Guerre mondiale est aussi le temps où, pour reprendre le mot d’Alexandre Derczanski, Paris est le lieu d’une véritable renaissance de la vie juive en trois langues : le français, le yiddish et l’hébreu38. Les grands noms de la littérature yiddish de l’époque, Leib Rochman ou Avraham Sutzkever, ont ainsi séjourné un temps dans le foyer pour étudiants juifs fondé rue Guy-Patin dans le 10e arrondissement par le Comité de bienfaisance israélite de Paris.

    26L’après-guerre est enfin marqué par une initiative destinée à former les nouveaux cadres intellectuels de la communauté juive française : le Colloque des intellectuels juifs de langue française, qui s’est tenu annuellement de 1957 à 2007. Introduits chaque année par la leçon talmudique d’Emmanuel Levinas, philosophe d’origine lituanienne qui resta fidèle à la France qui avait défendu la capitaine Dreyfus, ces colloques, proches du « Cercle d’Orsay », ont eu pour objectif de « respiritualiser » les élites intellectuelles d’une communauté juive française alors sous le choc de la Shoah et en passe d’être en partie happée par le nouvel État d’Israël. La jeune génération d’intellectuels juifs français, de Shmuel Trigano à Bernard Henri-Lévy et Alain Finkielkraut, a pu y faire ses premières armes sous le regard de Levinas ou de Vladimir Jankélévitch. Parallèlement, se multiplient dans les années 1970 et 1980 les cercles d’études juives dans la capitale, portés par la dynamique de renouveau démographique et religieux d’une population juive française transformée par l’arrivée des Juifs d’Algérie, du Maroc et de Tunisie, et par le vif intérêt manifesté pour la société israélienne, sa politique et sa culture39. Il en résulte actuellement une fragmentation d’un judaïsme français désormais pensé et vécu au pluriel, à l’image de sa géographie parisienne. Tout en maintenant une centralité symbolique en plein cœur de la capitale, à proximité du Marais40, elle a progressivement basculé vers l’ouest plus bourgeois, reflet de l’évolution socio-économique ascendante de ces trente dernières années41.

    Notes de bas de page

    1Riccardo Calimani, Capitali europee dell’ebraismo tra ottocento e novecento, Milan, Mondadori, 1998.

    2Cela inclut Trieste, ville italienne appartenant à l’empire austro-hongrois jusqu’en 1918.

    3Christophe Charle, Naissance des « intellectuels » : 1880-1900, Paris, Éditions de Minuit, 1990 ; Michel Winock, Le siècle des intellectuels, Paris, Seuil, 2014 [éd. revue et augmentée, éd. orig. 1997], p. 33.

    4Paris avait eu un lointain passé d’échanges intellectuels entre théologiens juifs et chrétiens aux xie-xiie siècles, éclipsés au siècle suivant par la Controverse sur le Talmud (1242-44). Voir Gilbert Dahan, Les intellectuels chrétiens et les juifs au Moyen âge, Paris, Cerf, 1990 et, dans ce volume, la contribution de Claire Soussen : « Juifs et quartiers juifs à Paris du Moyen Âge à l’époque moderne », p. 119-130.

    5David Sorkin, Jewish Emancipation. A History Across Five Centuries, Princeton/Oxford, Princeton University Press, 2019, p. 91-101.

    6Dominique Bourel, Moses Mendelssohn. La naissance du judaïsme moderne, Paris, Gallimard, 2004.

    7Christian Wilhelm von Dohm, De la réforme politique des Juifs, traduit par Jean Bernoulli, Paris, 1782. Réédité, avec une introduction de Dominique Bourel, chez Stock, en 1987 ; Honoré-Gabriel Riqueti de Mirabeau, Sur Moses Mendelssohn, sur la réforme politique des Juifs, et en particulier sur la révolution tentée en leur faveur en 1753 dans la Grande-Bretagne, Londres, 1787.

    8Pierre Birnbaum (éd.), « Est-il des moyens de rendre les Juifs plus utiles et plus heureux ? ». Le concours de l’Académie de Metz, 1787, Paris, Seuil, 2017. Cette édition comprend l’essai de l’abbé Grégoire, Essai sur la régénération physique, morale et politique des Juifs, Metz, Devilly, 1789.

    9Simon Schwarzfuchs, « La Haskalah et le cercle de Metz à la veille de la Révolution », dans Daniel Tollet (éd.), Politique et religion dans le judaïsme moderne, Paris, Centre d’études juives de Paris-Sorbonne, 1987, p. 51-62.

    10Jeffrey Haus, Challenges of Equality. Judaism, State, and Education in Nineteenth-Century France, Detroit, Wayne State University Press, 2009, p. 91-111.

    11Perrine Simon-Nahum, « La Jérusalem citoyenne : judaïsme et politique dans la France contemporaine », dans Shmuel Trigano (éd.), La civilisation du judaïsme, Paris, Éditions de l’Éclat, 2012, p. 323-334.

    12Perrine Simon-Nahum, La cité investie. La « Science du judaïsme » français et la République, Paris, Cerf, 1991.

    13Cyril Grange, Une élite parisienne. Les familles de la grande bourgeoisie juive, 1870-1939, Paris, CNRS Éditions, 2016.

    14Pierre Birnbaum, Les fous de la République. Histoire politique des Juifs d’État de Gambetta à Vichy, Paris, Fayard, 1992.

    15Né à Nancy en 1781, fils de l’ancien syndic de la Nation juive de Lorraine, Berr Isaac Berr, Michel Berr (1781-1843) fut le premier avocat juif à être admis au Barreau de Paris.

    16Maurice Samuels, L’invention de la littérature juive en France, traduit par Nicolas Weill, Paris, Hermann, 2017 [éd. orig. 2011], chap. 1.

    17Guillaume de Bertier de Sauvigny, « Images de l’histoire du peuple juif au début du xixe siècle », dans Myriam Yardeni (éd.), Modernité et non-conformisme en France à travers les âges. Actes du colloque international d’Haïfa, mai 1978, Leyde, Brill, 1983, p. 113-134. Les résultats du concours furent donnés en 1821.

    18Perrine Simon-Nahum, « Samuel Cahen entre Lumières et science du judaïsme », Romantisme, 125, 2004, p. 27-42.

    19Sur tous ces aspects, voir Patrick Henriet (éd.), L’École Pratique des Hautes Etudes. Invention, érudition, innovation, Paris, Somogy, 2018.

    20Fondée à Paris, dans le Marais, en 1860, l’Alliance israélite universelle installe son siège rue Trévise, dans le 9e arrondissement. Elle déménage plus tard rue La Bruyère, dans le même arrondissement, où elle restera jusqu’en 2016. Sur l’histoire de l’Alliance israélite, voir André Kaspi (éd.), Histoire de l’Alliance israélite universelle de 1860 à nos jours, Paris, Armand Colin, 2010.

    21J. Haus, Challenges of Equality, op. cit., p. 65-90.

    22Perrine Simon-Nahum, « L’histoire des religions en France autour de 1880 », Revue germanique internationale, 17, 2002, p. 177-192.

    23[Zadoc Kahn], « À nos lecteurs », Revue des études juives, 1880, I, p. v-viii. C’est ainsi qu’Isidore Loeb publie dans la Revue des études juives, en 1880 une étude sur les Juifs à Paris d’après les registres de la taille de 1296 et 1297.

    24Mathias Dreyfuss, « À l’ombre de Gaston Paris et Gabriel Monod ? Les premiers pas de l’histoire des Juifs en France », dans Patrick Henriet (éd.), L’École pratique des Hautes Études. Érudition, innovation, Paris, Somogy, 2018, p. 523-525.

    25Michael Marrus, Les Juifs de France à l’époque de l’affaire Dreyfus. L’assimilation à l’épreuve, Paris, Calmann-Lévy, 1972.

    26Jean Baumgarten, « La question du judéo-français vue par les philologues allemands et français (xixe-xxe siècles) », dans Michael Werner, Michel Espagne (éd.), Philologiques I. Contribution à l’histoire des disciplines littéraires en France et en Allemagne au xixe siècle, Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’hommes, 1990, p. 393-412.

    27Philippe Oriol, Bernard Lazare, Paris, Stock, 2003.

    28Olivier Dumoulin, Le rôle social de l’historien. De la chaire au prétoire, Paris, Albin Michel, 2002.

    29Bruno Karsenti, La question juive des modernes. Philosophie de l’émancipation, Paris, Presses universitaires de France, 2017, p. 189-239.

    30Perrine Simon-Nahum, « Philologie et politique : la science du judaïsme français et l’affaire Dreyfus », Revue des études juives, 155/1-2, 1996, p. 223-231.

    31Les papiers personnels de Paul Hildenfinger sont actuellement conservés aux Archives de l’Association consistoriale israélite de Paris (ACIP).

    32Le pli avait déjà été pris au début du siècle par la nomination au grand rabbinat de Paris de Maurice Liber, né à Varsovie (Pologne) en 1884 où il avait effectué un cursus religieux traditionnel (Talmud Torah) avant de rejoindre Paris au début du xxe siècle. Il consacra plus tard plusieurs travaux à l’histoire des Juifs à Paris.

    33Joseph Roth réside à l’hôtel rue de Tournon, où il décède en 1939. Hannah Arendt et son compagnon Heinrich Blücher logent un temps à l’hôtel des « Provinces réunies », rue de Vaugirard, tout proche du 10 rue Dombasle où habite Walter Benjamin entre 1938 et 1940 (15e arrondissement).

    34Lisa Moses Leff, The Archive Thief. The Man Who Salvaged French Jewish History in the Wake of the Holocaust, Oxford, Oxford University Press, 2015, p. 32-33.

    35Sur le théâtre de la rue de Lancry : Eléonore Biezunski et Nick Underwood, « La vie culturelle yiddish à Paris », dans Sylvie Anne Goldberg (éd.), Histoire juive de la France, Paris, Albin Michel, 2023, p. 598-604.

    36Spécialiste de la Kabbale, d’origine russe, Jacob Gordin émigre de Berlin à Paris en 1933. Il est le bibliothécaire de l’Alliance israélite universelle de 1934 à 1940. Il rejoint alors le maquis à Moissac et donne des cours de philosophie juive aux Éclaireurs israélites de France pendant toute la période de la guerre.

    37Cité par Shmuel Trigano, numéro spécial « L’École de pensée juive de Paris », Pardès, 23, 1997, p. 13. L’École des cadres d’Orsay fut transférée en 1969 à Jérusalem.

    38Alexandre Derczanski, « La naissance de l’École d’Orsay au cœur de la vie juive européenne (1945-1948) », Pardès, 23, 1997, p. 89.

    39Martine Cohen, « Sociologie des études juives en France (1968-1988) », dans Frank Alvarez-Pereyre, Jean Baumgarten (éd.), Les études juives en France. Situation et perspectives, Paris, CNRS Éditions, 1990, p. 47-62.

    40Y sont installés le musée d’Art et d’Histoire du judaïsme (3e arrondissement) et le Mémorial de la Shoah (4e arrondissement).

    41Témoignent de ce glissement vers l’ouest le déménagement en 2016 de l’Alliance israélite universelle dans les anciens locaux de l’École normale israélite orientale (16e arrondissement) ou encore l’inauguration, en 2019, du Centre européen du judaïsme, à l’instigation du Consistoire israélite de Paris, dans le 17e arrondissement. L’attentat de l’Hyper Cacher, en 2015, s’est déroulé en périphérie est de Paris, à proximité de Saint-Mandé et Vincennes où réside une communauté juive importante.

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    1Riccardo Calimani, Capitali europee dell’ebraismo tra ottocento e novecento, Milan, Mondadori, 1998.

    2Cela inclut Trieste, ville italienne appartenant à l’empire austro-hongrois jusqu’en 1918.

    3Christophe Charle, Naissance des « intellectuels » : 1880-1900, Paris, Éditions de Minuit, 1990 ; Michel Winock, Le siècle des intellectuels, Paris, Seuil, 2014 [éd. revue et augmentée, éd. orig. 1997], p. 33.

    4Paris avait eu un lointain passé d’échanges intellectuels entre théologiens juifs et chrétiens aux xie-xiie siècles, éclipsés au siècle suivant par la Controverse sur le Talmud (1242-44). Voir Gilbert Dahan, Les intellectuels chrétiens et les juifs au Moyen âge, Paris, Cerf, 1990 et, dans ce volume, la contribution de Claire Soussen : « Juifs et quartiers juifs à Paris du Moyen Âge à l’époque moderne », p. 119-130.

    5David Sorkin, Jewish Emancipation. A History Across Five Centuries, Princeton/Oxford, Princeton University Press, 2019, p. 91-101.

    6Dominique Bourel, Moses Mendelssohn. La naissance du judaïsme moderne, Paris, Gallimard, 2004.

    7Christian Wilhelm von Dohm, De la réforme politique des Juifs, traduit par Jean Bernoulli, Paris, 1782. Réédité, avec une introduction de Dominique Bourel, chez Stock, en 1987 ; Honoré-Gabriel Riqueti de Mirabeau, Sur Moses Mendelssohn, sur la réforme politique des Juifs, et en particulier sur la révolution tentée en leur faveur en 1753 dans la Grande-Bretagne, Londres, 1787.

    8Pierre Birnbaum (éd.), « Est-il des moyens de rendre les Juifs plus utiles et plus heureux ? ». Le concours de l’Académie de Metz, 1787, Paris, Seuil, 2017. Cette édition comprend l’essai de l’abbé Grégoire, Essai sur la régénération physique, morale et politique des Juifs, Metz, Devilly, 1789.

    9Simon Schwarzfuchs, « La Haskalah et le cercle de Metz à la veille de la Révolution », dans Daniel Tollet (éd.), Politique et religion dans le judaïsme moderne, Paris, Centre d’études juives de Paris-Sorbonne, 1987, p. 51-62.

    10Jeffrey Haus, Challenges of Equality. Judaism, State, and Education in Nineteenth-Century France, Detroit, Wayne State University Press, 2009, p. 91-111.

    11Perrine Simon-Nahum, « La Jérusalem citoyenne : judaïsme et politique dans la France contemporaine », dans Shmuel Trigano (éd.), La civilisation du judaïsme, Paris, Éditions de l’Éclat, 2012, p. 323-334.

    12Perrine Simon-Nahum, La cité investie. La « Science du judaïsme » français et la République, Paris, Cerf, 1991.

    13Cyril Grange, Une élite parisienne. Les familles de la grande bourgeoisie juive, 1870-1939, Paris, CNRS Éditions, 2016.

    14Pierre Birnbaum, Les fous de la République. Histoire politique des Juifs d’État de Gambetta à Vichy, Paris, Fayard, 1992.

    15Né à Nancy en 1781, fils de l’ancien syndic de la Nation juive de Lorraine, Berr Isaac Berr, Michel Berr (1781-1843) fut le premier avocat juif à être admis au Barreau de Paris.

    16Maurice Samuels, L’invention de la littérature juive en France, traduit par Nicolas Weill, Paris, Hermann, 2017 [éd. orig. 2011], chap. 1.

    17Guillaume de Bertier de Sauvigny, « Images de l’histoire du peuple juif au début du xixe siècle », dans Myriam Yardeni (éd.), Modernité et non-conformisme en France à travers les âges. Actes du colloque international d’Haïfa, mai 1978, Leyde, Brill, 1983, p. 113-134. Les résultats du concours furent donnés en 1821.

    18Perrine Simon-Nahum, « Samuel Cahen entre Lumières et science du judaïsme », Romantisme, 125, 2004, p. 27-42.

    19Sur tous ces aspects, voir Patrick Henriet (éd.), L’École Pratique des Hautes Etudes. Invention, érudition, innovation, Paris, Somogy, 2018.

    20Fondée à Paris, dans le Marais, en 1860, l’Alliance israélite universelle installe son siège rue Trévise, dans le 9e arrondissement. Elle déménage plus tard rue La Bruyère, dans le même arrondissement, où elle restera jusqu’en 2016. Sur l’histoire de l’Alliance israélite, voir André Kaspi (éd.), Histoire de l’Alliance israélite universelle de 1860 à nos jours, Paris, Armand Colin, 2010.

    21J. Haus, Challenges of Equality, op. cit., p. 65-90.

    22Perrine Simon-Nahum, « L’histoire des religions en France autour de 1880 », Revue germanique internationale, 17, 2002, p. 177-192.

    23[Zadoc Kahn], « À nos lecteurs », Revue des études juives, 1880, I, p. v-viii. C’est ainsi qu’Isidore Loeb publie dans la Revue des études juives, en 1880 une étude sur les Juifs à Paris d’après les registres de la taille de 1296 et 1297.

    24Mathias Dreyfuss, « À l’ombre de Gaston Paris et Gabriel Monod ? Les premiers pas de l’histoire des Juifs en France », dans Patrick Henriet (éd.), L’École pratique des Hautes Études. Érudition, innovation, Paris, Somogy, 2018, p. 523-525.

    25Michael Marrus, Les Juifs de France à l’époque de l’affaire Dreyfus. L’assimilation à l’épreuve, Paris, Calmann-Lévy, 1972.

    26Jean Baumgarten, « La question du judéo-français vue par les philologues allemands et français (xixe-xxe siècles) », dans Michael Werner, Michel Espagne (éd.), Philologiques I. Contribution à l’histoire des disciplines littéraires en France et en Allemagne au xixe siècle, Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’hommes, 1990, p. 393-412.

    27Philippe Oriol, Bernard Lazare, Paris, Stock, 2003.

    28Olivier Dumoulin, Le rôle social de l’historien. De la chaire au prétoire, Paris, Albin Michel, 2002.

    29Bruno Karsenti, La question juive des modernes. Philosophie de l’émancipation, Paris, Presses universitaires de France, 2017, p. 189-239.

    30Perrine Simon-Nahum, « Philologie et politique : la science du judaïsme français et l’affaire Dreyfus », Revue des études juives, 155/1-2, 1996, p. 223-231.

    31Les papiers personnels de Paul Hildenfinger sont actuellement conservés aux Archives de l’Association consistoriale israélite de Paris (ACIP).

    32Le pli avait déjà été pris au début du siècle par la nomination au grand rabbinat de Paris de Maurice Liber, né à Varsovie (Pologne) en 1884 où il avait effectué un cursus religieux traditionnel (Talmud Torah) avant de rejoindre Paris au début du xxe siècle. Il consacra plus tard plusieurs travaux à l’histoire des Juifs à Paris.

    33Joseph Roth réside à l’hôtel rue de Tournon, où il décède en 1939. Hannah Arendt et son compagnon Heinrich Blücher logent un temps à l’hôtel des « Provinces réunies », rue de Vaugirard, tout proche du 10 rue Dombasle où habite Walter Benjamin entre 1938 et 1940 (15e arrondissement).

    34Lisa Moses Leff, The Archive Thief. The Man Who Salvaged French Jewish History in the Wake of the Holocaust, Oxford, Oxford University Press, 2015, p. 32-33.

    35Sur le théâtre de la rue de Lancry : Eléonore Biezunski et Nick Underwood, « La vie culturelle yiddish à Paris », dans Sylvie Anne Goldberg (éd.), Histoire juive de la France, Paris, Albin Michel, 2023, p. 598-604.

    36Spécialiste de la Kabbale, d’origine russe, Jacob Gordin émigre de Berlin à Paris en 1933. Il est le bibliothécaire de l’Alliance israélite universelle de 1934 à 1940. Il rejoint alors le maquis à Moissac et donne des cours de philosophie juive aux Éclaireurs israélites de France pendant toute la période de la guerre.

    37Cité par Shmuel Trigano, numéro spécial « L’École de pensée juive de Paris », Pardès, 23, 1997, p. 13. L’École des cadres d’Orsay fut transférée en 1969 à Jérusalem.

    38Alexandre Derczanski, « La naissance de l’École d’Orsay au cœur de la vie juive européenne (1945-1948) », Pardès, 23, 1997, p. 89.

    39Martine Cohen, « Sociologie des études juives en France (1968-1988) », dans Frank Alvarez-Pereyre, Jean Baumgarten (éd.), Les études juives en France. Situation et perspectives, Paris, CNRS Éditions, 1990, p. 47-62.

    40Y sont installés le musée d’Art et d’Histoire du judaïsme (3e arrondissement) et le Mémorial de la Shoah (4e arrondissement).

    41Témoignent de ce glissement vers l’ouest le déménagement en 2016 de l’Alliance israélite universelle dans les anciens locaux de l’École normale israélite orientale (16e arrondissement) ou encore l’inauguration, en 2019, du Centre européen du judaïsme, à l’instigation du Consistoire israélite de Paris, dans le 17e arrondissement. L’attentat de l’Hyper Cacher, en 2015, s’est déroulé en périphérie est de Paris, à proximité de Saint-Mandé et Vincennes où réside une communauté juive importante.

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    Dreyfuss, M. (2024). Nouvelle Athènes ou nouvelle Jérusalem ?. In M. Aynié, L. Croq, N. Lyon-Caen, M. Sot, & D. Tartakowsky (éds.), Les religions des Parisiens. Paris: Éditions de la Sorbonne. https://doi.org/10.4000/11xdo
    Dreyfuss, Mathias. « Nouvelle Athènes ou nouvelle Jérusalem ? ». In Les religions des Parisiens, édité par Marie Aynié, Laurence Croq, Nicolas Lyon-Caen, Michel Sot, et Danielle Tartakowsky. Paris: Éditions de la Sorbonne, 2024. doi:10.4000/11xdo.
    Dreyfuss, Mathias. « Nouvelle Athènes ou nouvelle Jérusalem ? ». Les religions des Parisiens, édité par Marie Aynié et al., Éditions de la Sorbonne, 2024, https://doi.org/10.4000/11xdo.

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    Aynié, M., Croq, L., Lyon-Caen, N., Sot, M., & Tartakowsky, D. (éds.). (2024). Les religions des Parisiens. Paris: Éditions de la Sorbonne, Comité d’histoire de la ville de Paris. https://doi.org/10.4000/11xeu
    Aynié, Marie, Laurence Croq, Nicolas Lyon-Caen, Michel Sot, et Danielle Tartakowsky, éd. Les religions des Parisiens. Paris: Éditions de la Sorbonne, Comité d’histoire de la ville de Paris, 2024. doi:10.4000/11xeu.
    Aynié, Marie, et al., éditeurs. Les religions des Parisiens. Éditions de la Sorbonne, Comité d’histoire de la ville de Paris, 2024, https://doi.org/10.4000/11xeu.
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