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    Plan détaillé Texte intégral Durant la première moitié du siècle, les choses se mettent en place mais Paris ne l’a pas encore emporté sur Nîmes La seconde moitié du xixe siècle : la victoire de Paris Notes de bas de page Auteur

    Les religions des Parisiens

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Au xixe siècle, Paris devient peu à peu la capitale du protestantisme réformé français

    André Encrevé

    p. 285-294

    Texte intégral Durant la première moitié du siècle, les choses se mettent en place mais Paris ne l’a pas encore emporté sur Nîmes La seconde moitié du xixe siècle : la victoire de Paris Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1En 1801, au sortir d’un siècle de persécutions (1685-1787) et de dix ans de Révolution, à Paris l’Église réformée est peu visible : elle ne possède qu’un seul lieu de culte, l’ancienne église catholique Saint-Louis-du-Louvre (vendue comme bien national, elle est louée à son propriétaire par les huguenots parisiens). De plus, on tente de camoufler quelque peu sa présence en se contentant d’inscrire sur la façade : « Édifice consacré à un culte religieux par une société particulière. » Ce qui laisse penser que les responsables de l’Église – ils n’ont pas oublié le massacre de la Saint-Barthélemy, bien qu’il date de 1572 – craignent des réactions hostiles d’une partie de la population parisienne. La « capitale » du protestantisme réformé français est alors Nîmes, au cœur de la région Cévennes-Languedoc, où sont implantées d’importantes communautés protestantes. Or en 1905 tout le monde trouve normal que la Fédération protestante France ait son siège à Paris. Je vais donc essayer de montrer comment ce retournement peut être expliqué.

    2Pour ce faire, il convient tout d’abord de se demander ce qu’est une capitale religieuse. À mon sens, c’est une ville qui joue un rôle prépondérant dans deux domaines : le domaine administratif, et donc ici ecclésiastique, et le domaine intellectuel, et donc ici les questions théologiques. Et comme la « victoire » de Paris sur Nîmes se passe en deux temps, de part et d’autre de l’année 1850, mon exposé sera structuré autour de ces deux plages chronologiques.

    Durant la première moitié du siècle, les choses se mettent en place mais Paris ne l’a pas encore emporté sur Nîmes

    3Commençons par présenter très rapidement la communauté réformée en 1801. Au total, on compte approximativement 500 000 protestants réformés en France ; et comme on dénombre aussi 180 000 protestants luthériens, on peut estimer qu’environ 2 % des Français sont protestants.

    4Au point de vue géographique, les protestants réformés sont surtout implantés dans la moitié sud du pays. Leurs communautés dessinent une sorte de couronne autour du Massif central, allant de la région de La Rochelle et du Poitou jusqu’au département de la Drôme, en passant par la vallée de la Garonne et le sud du Massif central avec aussi, et surtout, le môle que représente la région Cévennes-Languedoc, avec Nîmes pour capitale.

    5En effet, à Nîmes, les protestants forment une minorité perceptible physiquement, puisqu’ils rassemblent de l’ordre de 25 % de la population, tandis que la bourgeoisie protestante nîmoise contrôle l’économie de la ville et qu’elle donne le ton au point de vue social et intellectuel. À Paris, la situation est totalement différente. Il est très difficile de connaître le nombre total des protestants parisiens car, comme l’écrit Daniel Robert, au début du xixe siècle « le nombre des Réformés à Paris et environs est absolument inconnu1 ». De fait, on ne possède pas de chiffre fiable avant 1850. On peut estimer qu’il est de l’ordre de 25 0002 ; il s’agit donc d’une toute petite minorité, dispersée dans la ville, et imperceptible physiquement. Certes, on connaît bien quelques banquiers et quelques intellectuels, mais les protestants parisiens ne contrôlent absolument pas l’économie ni la vie socioculturelle de la ville. Et pourtant, malgré ces handicaps, Paris va l’emporter sur Nîmes.

    6En ce qui concerne les questions administratives et donc ecclésiastiques, on doit noter qu’avant la révocation de l’édit de Nantes, les Églises réformées sont organisées selon le système presbytérien-synodal. C’est-à-dire que, pour l’essentiel, on trouve à leur tête le synode général (qu’on peut regarder comme jouant un peu le même rôle que le pape dans l’Église catholique) ; au niveau régional sont placés les synodes particuliers (qui ont approximativement le même rôle que l’évêque dans l’Église catholique) ; enfin, au niveau communal on remarque les Églises locales (ce sont les équivalents des paroisses catholiques, mais le terme de paroisse est alors rarement utilisé) gérées par leur conseil d’« anciens », appelé souvent consistoire particulier, ou consistoire local.

    7Naturellement, toute cette organisation est détruite par Louis XIV en 1685. Et il faut attendre 1715 pour que sa reconstitution, évidemment clandestine, puisse commencer à s’opérer. Tout d’abord, les protestants mettent sur pied des consistoires locaux. Suivent ensuite les synodes particuliers. Enfin, en 1726 le premier synode général clandestin (dit « synode du Désert ») parvient à se réunir. Mais les conditions de la clandestinité ne permettent pas de rassembler des représentants de toutes les Églises locales, et – pour des raisons qui ne sont pas très claires – il ne se réunit plus après 1763.

    8De plus, pour la question qui nous retient ici, on doit noter que l’Église réformée de Paris ne fait pas partie de cette organisation clandestine. Paris n’a donc que très peu d’influence sur le protestantisme français. D’autant plus que la clandestinité interdit la tenue d’un synode général à Paris, ville tout particulièrement surveillée par le pouvoir royal. Pour la même raison, l’Église locale parisienne ne se reconstitue que très difficilement. À la fin du xviiie siècle, il y a tout de même un consistoire local avec ses « anciens3 » ; mais il n’y a pas de lieu de culte, officiel ou officieux, et la plupart des protestants parisiens sont contraints de se contenter de cultes privés. Simplement, quand la surveillance du pouvoir se relâche quelque peu, certains peuvent aller assister au culte à la chapelle de l’ambassade de Hollande, qui jouit de l’extraterritorialité et dispose d’un chapelain.

    9Vient la Révolution qui donne la liberté de culte aux huguenots et, après les orages de la Terreur, les Églises locales se reconstituent, tout comme une partie des synodes régionaux ; mais il n’y a toujours pas de synode général. De plus, en 1801, l’Église réformée de Paris demeure isolée du reste des Églises réformées de France.

    10Les choses changent avec l’arrivée au pouvoir de Bonaparte qui offre aux Parisiens leur première « chance ». En effet, en 1801, il signe un Concordat avec le pape et décide de reconnaître officiellement les Églises protestantes, réformées et luthériennes. Cette décision est formalisée dans un texte officiel, les Articles organiques des cultes protestants du 18 germinal an X (8 avril 1802)4. Naturellement, Bonaparte et ses conseillers ne peuvent pas mettre au point un tel texte sans solliciter quelques avis. Or, comme chacun sait, le Premier Consul déteste les assemblées délibérantes. Il ne pense donc pas à réunir un synode pour discuter des modalités de la reconnaissance officielle d’Églises persécutées depuis plus d’un siècle en France. Il se contente de consulter trois notables : un luthérien alsacien (Jean-Ulric Metzger), membre du corps législatif pour le département du Haut-Rhin, un réformé du Midi (Pierre Antoine Rabaut, dit Rabaut-Dupui), membre du corps législatif pour le département du Gard, et le pasteur réformé de Paris (Paul-Henri Marron), pour lui-même. Un tel choix est instructif : il montre que, pour le gouvernement, Paris, qui ne compte que très peu de protestants et n’exerce aucune influence sur le protestantisme français, est pourtant mis sur le même plan que les deux grandes régions protestantes que sont l’Alsace et le Midi.

    11De ce fait, on perçoit tout de suite que la reconnaissance officielle des Églises protestantes va apporter un avantage considérable aux protestants parisiens. Paris étant le siège du pouvoir politique, ils sont proches – physiquement – du pouvoir. Or en régime concordataire, et donc jusqu’en 1905, il y a un ministre des Cultes et toute une administration pour l’épauler (notamment un sous-directeur des cultes non-catholiques qui s’occupe des protestants et des juifs). Et, naturellement, quand se pose une question, voire un problème, au sujet des Églises protestantes, le ministre prend l’habitude de consulter les protestants qu’il a, si je puis dire, « sous la main » et donc des Parisiens. Il y est d’autant plus enclin que sont présents à Paris des membres de l’Église réformée (et de l’Église luthérienne) associés au pouvoir : ministres, hauts fonctionnaires, parlementaires, etc. Certains, comme François Guizot, sont membres du Consistoire de l’Église réformée de Paris (de 1815 à sa mort en 1874) ; et ils sont autant de relais de l’Église réformée dans les allées du pouvoir. On remarque aussi des protestants parisiens proches du pouvoir : banquiers, chefs d’entreprise, professeurs à la Sorbonne, académiciens, etc. Tous ces hommes font partie de la classe dirigeante nationale, ils rencontrent ministres et hauts fonctionnaires dans les bâtiments officiels, certes quand ils y ont une affaire à traiter, mais aussi dans les restaurants, les salons, à l’opéra, etc. Ils ont donc accès aux ministres, même quand ceux-ci ne sont pas protestants, ce qui est le cas la plupart du temps. Tout cela donne aux protestants parisiens un pouvoir qu’ils vont utiliser, au grand dam des Nîmois.

    12Paris doit aussi à Bonaparte un autre avantage important, induit par les institutions qu’il impose aux Églises protestantes. En effet, les Articles organiques de 1802 reconnaissent officiellement les « consistoires » (groupe de quelques Églises locales5), mais ils ne citent pas le synode général et le pouvoir interdit la réunion synodes régionaux, pourtant mentionnés dans la loi. L’Église réformée est donc un « corps sans tête ». Et quand des protestants veulent avoir une action qui dépasse la simple aire géographique d’un consistoire, ils sont contraints de demander l’autorisation de fonder une Société religieuse dans ce but. Il ne surprendra personne que la première qu’ils ont l’idée de créer, en 1818, est la Société biblique ; d’autres suivent, comme la Société des traités religieux (1821) ou la Société des missions (1822). Et, tout naturellement, ces sociétés qui ont l’ambition d’agir sur l’ensemble du territoire national ont leur siège à Paris. Les moyens de transport de l’époque étant lents et onéreux, leurs comités sont peuplés de Parisiens, notamment des hommes fortunés qui les subventionnent et les dirigent. Cette situation donne un pouvoir important à Paris et une influence dans toute la France, parce que ces sociétés ont en général des « comités auxiliaires » dans les grandes villes de province où ils leur servent de relais. Mais, on le voit par leur nom lui-même, les membres de ces comités « auxiliaires » ne sont que des « aides » du comité parisien. Paris dirige ces sociétés religieuses qui se révèlent comme le principal vecteur de l’action des protestants sur la société française et de l’Église de Paris sur le reste des Églises protestantes françaises.

    13De plus, dès 1822, ces sociétés religieuses prennent l’habitude de tenir leurs assemblées générales annuelles à Paris, au mois d’avril, lors de ce qu’on appelle – à l’instar de ce qui se fait en Grande-Bretagne – la « sainte semaine » : tous les jours d’une même semaine se tiennent successivement les assemblées générales de ces diverses sociétés dans le temple de l’Oratoire, le plus vaste temple parisien. Les réunions de ces assemblées, concentrées en une seule et même semaine, attirent dans la capitale d’assez nombreux pasteurs et laïcs engagés dans la vie de l’Église. Et, à cette occasion, à partir de la fin des années 1820, on décide de tenir des « conférences pastorales de Paris », qui rassemblent (contrairement à leur nom) des pasteurs et des laïcs venus de toute la France. Cela permet de pallier quelque peu l’absence de synode. Toutefois, évidemment, les Parisiens et ceux qui ne résident pas trop loin de Paris y sont majoritaires, ce qui ne fait qu’accroître l’influence de Paris sur l’ensemble du protestantisme français. Certes, ces « conférences pastorales » n’ont pas le pouvoir de prendre des décisions. Il reste que leurs recommandations ont un retentissement national. Comme on peut le penser, les Nîmois réagissent et, à partir de 1829, réunissent des « conférences pastorales du Gard ». Toutefois, celles-ci rassemblent seulement des pasteurs et laïcs du Gard (et des régions proches) et elles n’ont pas du tout le même retentissement que les conférences pastorales parisiennes.

    14On le voit, dès 1802, Bonaparte octroie des avantages importants à Paris dans sa « compétition » avec Nîmes.

    15En ce qui concerne les questions intellectuelles, et donc doctrinales, en 1801 Paris ne joue aucun rôle, mais là aussi va profiter d’une situation nouvelle. Au point de vue doctrinal, en 1801 domine la tendance qu’on appellera ensuite libérale. Elle entend poursuivre l’élaboration théologique du xviiie siècle, qui vise à ne pas insister sur les questions théologiques abstraites. Elle ne conteste pas frontalement la dogmatique classique, mais n’y insiste pas non plus, et elle s’intéresse surtout à la morale.

    16Mais, à partir de 1815, apparaît la tendance dite du « Réveil ». Elle estime que les fidèles se sont un peu « endormis sur leurs lauriers » : leurs ancêtres ayant résisté victorieusement à un siècle de persécutions monarchiques puis aux orages de la Terreur, il s’ensuit chez eux une sorte de détente psychologique et finalement – soutiennent les partisans du Réveil – un sommeil spirituel. Décrivant cette situation, le pasteur Samuel Vincent écrit en 1829 :

    Après la révolution les protestants de France étaient arrivés à un repos profond qui ressemblait beaucoup à l’indifférence. […] La loi du 18 germinal an X, en les dispensant eux et leurs pasteurs de toute sollicitude pour l’entretien de leur culte, était venue consolider ce repos, en écartant la cause la plus prochaine du trouble, et par conséquent du réveil. Les prédicateurs prêchaient, le peuple les écoutait, les consistoires s’assemblaient, le culte conservait ses formes. Hors de là personne ne s’en occupait ; personne ne s’en souciait ; et la religion était en dehors de la vie de tous6.

    17Comme le nom qu’ils ont choisi l’indique, les partisans du Réveil veulent « réveiller » les fidèles. Et puisqu’ils rendent la théologie du xviiie siècle responsable du sommeil spirituel qu’ils constatent, ils affichent une volonté de retour à la théologie du xvie siècle, qui a remporté tant de succès en son temps. Par ailleurs, ils sont aussi animés d’une grande volonté d’action.

    18Mais quels liens cette évolution dans le domaine doctrinal a-t-elle avec la prépondérance de Paris ? En fait le Réveil – qui se transforme peu à peu en tendance évangélique – l’emporte progressivement au sein du Consistoire de l’Église réformée de Paris. Au contraire, Nîmes devient la citadelle de la tendance libérale. Or, peu à peu, en France la tendance évangélique issue du Réveil l’emporte : à partir des années 1850, elle est majoritaire au sein de l’Église. Et comme Paris est lui aussi majoritairement évangélique, cela accroît son influence dans une bonne partie des Églises réformées de France. D’autant plus que, dans cette victoire des évangéliques, les sociétés religieuses basées à Paris jouent un rôle important. En effet, elles ont presque toutes été fondées par des revivalistes. Issues du Réveil, elles contribuent à son rayonnement, et donc à l’accroissement du rôle doctrinal de Paris.

    19Par ailleurs, la naissance d’une presse moderne joue aussi en faveur de Paris et de sa transformation progressive en capitale intellectuelle du protestantisme. C’est à Paris qu’est fondée, le 1er janvier 1818, la première revue protestante jamais publiée en France, les Archives du christianisme. Certes, peu après, en 1820, paraissent à Nîmes les Mélanges de religion de morale et de critique sacrée. Mais cette revue a moins de succès que la revue parisienne : les Mélanges s’arrêtent dès 1824, tandis que les Archives paraissent jusqu’en 1867. D’autres revues protestantes sont fondées ensuite, mais on note surtout que la presse de la tendance évangélique paraît pour l’essentiel à Paris. Par exemple, L’Espérance fondée en 1838 dure (en changeant de nom) jusqu’au début du xxie siècle7. Tandis qu’en ce qui concerne la presse libérale, on remarque une compétition entre Nîmes et Paris. En 1825, Charles Coquerel fonde à Paris La Revue protestante, mais elle s’arrête en 1830. Aussitôt, en 1830 paraît à Nîmes Religion et christianisme, qui s’interrompt en 1831. Alors paraît, à Paris, Le Protestant (1831-1833), puis Le Libre Examen (1834-1836). Quand il cesse sa publication, les Nîmois font paraître L’Évangéliste (1836-1840). Mais dès qu’il disparaît, les Parisiens lancent Le Lien, qui l’emporte, puisque, en changeant de nom plusieurs fois, il paraît jusqu’à la veille de la Première Guerre mondiale. On le voit, les Nîmois ont à faire à forte partie pour rester la capitale du protestantisme réformé, parce qu’ils ont contre eux deux adversaires : les évangéliques parisiens et provinciaux, mais aussi les libéraux parisiens, qui veulent se mettre (au moins) à la tête de la tendance libérale française.

    20Et en ce domaine Paris l’emporte parce qu’à Paris, il y a un milieu intellectuel beaucoup plus vaste qu’à Nîmes. Paris étant déjà la capitale intellectuelle de la France, il est beaucoup plus facile d’y trouver de brillants collaborateurs pour les journaux. D’autant plus que Nîmes n’est pas parvenue à obtenir la Faculté de théologie réformée, fondée en 1808 et placée à Montauban par Bonaparte. Certes, au milieu du xixe siècle, Paris n’a pas encore de Faculté de théologie protestante, mais il y a d’autres Facultés, et tout un milieu universitaire et intellectuel au sens large. De plus, à Paris il y a aussi des éditeurs protestants (Grassart, par exemple). En fait, dans le domaine intellectuel il est difficile de lutter contre Paris, quelle que soit la branche du savoir à laquelle on s’intéresse.

    21Au fond, jusqu’en 1850, les Parisiens ne l’ont pas encore emporté sur Nîmes, mais ils ont construit la plupart des instruments qui vont leur permettre de triompher.

    La seconde moitié du xixe siècle : la victoire de Paris

    22Cette période commence par un grave échec des libéraux parisiens en 1852. À cette date, ces derniers tentent de se mettre à la tête du protestantisme français. En effet, après son coup d’État du 2 décembre 1851, Louis-Napoléon Bonaparte s’est fait reconnaître le pouvoir de légiférer par « décrets-lois » jusqu’à la fin du mois de mars 1852. Or les protestants libéraux parisiens utilisent leurs amitiés politiques bonapartistes pour faire adopter le 26 mars 1852 un décret-loi qui réforme (un peu) la législation protestante. Ce décret comprend plusieurs dispositions et, pour la question qui nous intéresse ici, il crée un « Conseil central des Églises réformées », qui n’a aucune racine dans la tradition ecclésiastique réformée : il est, en partie, imité du Consistoire supérieur et du Directoire luthériens qui siègent à Strasbourg. Sans le dire, il a pour fonction de remplacer le synode national de la tradition réformée, que le pouvoir ne laisse toujours pas se réunir. Et les libéraux parisiens espèrent le dominer, parce que ses membres sont nommés par l’État et qu’ils comptent sur leurs amis politiques pour s’y trouver en majorité. Les évangéliques parisiens, à qui le sens de cette création n’échappe pas, protestent vigoureusement. Mais ils sont rejoints par les libéraux nîmois, eux aussi très mécontents. Les libéraux parisiens ont agi sans se concerter avec eux, et ils savent que si ce Conseil central a des pouvoirs importants, il sera inévitablement composé de Parisiens (libéraux et évangéliques) et que les Nîmois perdront leur influence sur la tendance libérale, qui est tout ce qui leur reste. Il s’ensuit toute une polémique dans les journaux protestants, et finalement le pouvoir politique recule : le Conseil central est bien mis sur pied, mais il reste un simple corps consultatif, sans importance.

    23On le voit, en 1852 les évangéliques parisiens font passer leurs convictions doctrinales avant leurs intérêts personnels de Parisiens, ce qui peut paraître logique dans une Église. Mais, pour eux, ce n’est que partie remise ; et Paris va l’emporter dans les deux domaines qui nous intéressent (ecclésiastique et doctrinal), parce que deux faits extérieurs vont les favoriser.

    24Du point de vue ecclésiastique, l’étape fondamentale est la tenue en 1872 d’un synode national à Paris (seul synode national réuni au xixe siècle). Je ne peux naturellement pas le présenter ici en détail mais, pour ce qui nous intéresse, il convient de savoir que lorsqu’il est décidé de le réunir, tout le monde trouve normal de le tenir à Paris, ce qui est déjà un signe. Et, surtout, il aboutit à une sorte de schisme parce que les évangéliques y sont en majorité, et qu’ils adoptent une Déclaration de foi repoussée par les libéraux. De ce fait, quand il se sépare, la majorité évangélique désigne une « commission permanente », composée d’évangéliques, chargée de suivre auprès des pouvoirs publics l’application des décisions du synode ; et elle siège à Paris, puisqu’il s’agit pour elle d’agir sur les pouvoirs publics. Comme on peut le penser, les libéraux désignent de leur côté une « délégation libérale », chargée de s’opposer à la mise en application de décisions du synode, qui siège elle aussi à Paris. Malgré ces péripéties, ces deux organismes se maintiennent jusqu’en 1905.

    25On le voit, à partir de 1872 la direction ecclésiastique du protestantisme réformé français se trouve désormais à Paris, même si elle est divisée entre deux organismes. Elle s’y trouve encore aujourd’hui.

    26Pour les questions intellectuelles et doctrinales, on l’a vu, entre 1802 et 1850 Paris a constitué peu à peu un socle important avec ses journaux, ses revues et ses intellectuels qui gravitent autour des institutions culturelles parisiennes. Évidemment ce mouvement se poursuit après 1850, avec la fondation de nouvelles revues à Paris, comme la Revue chrétienne (1854-1926) ou Foi et vie (fondée en 1898 et qui paraît encore aujourd’hui), deux revues où s’expriment des intellectuels protestants. C’est sans véritable équivalent en province, sauf en ce qui concerne la Revue du christianisme social fondée en 1887 à Vals (Ardèche) par Gédéon Chastand et qui possède une audience nationale8 ; mais dès 1897 elle est transférée à Paris, avec son fondateur.

    27De plus, en 1877 Paris obtient la principale institution qui lui manquait encore, une Faculté de théologie. En effet, Paris est à nouveau servi par les circonstances : en 1871 l’Allemagne annexe l’Alsace-Moselle, et donc la Faculté de théologie protestante de Strasbourg. Comme il est nécessaire de continuer à former des pasteurs luthériens, elle est transférée à Paris en 1877, sous une forme « luthéro-réformée », puisque les luthériens sont désormais beaucoup moins nombreux en France. C’est très important dans le domaine intellectuel, d’autant plus que cette faculté acquiert rapidement un vrai renom dans le monde universitaire, avec en particulier des hommes comme Auguste Sabatier ou Raoul Allier. De ce fait, Paris devient le principal centre de formation des pasteurs français. Certes, la faculté de Montauban continue à fonctionner, mais elle souffre de plusieurs handicaps, en particulier du fait que la ville ne possède pas de véritable milieu intellectuel puisqu’elle y est le seul établissement d’enseignement supérieur. D’ailleurs elle sera transférée à Montpellier, ville universitaire, au lendemain de la Première Guerre mondiale.

    28Au fond, en 1905, il ne manque à Paris qu’une seule institution importante, une revue de théologie. Pourtant, une telle revue avait été fondée à Paris au début des années 1860 sous la forme d’un supplément théologique de la Revue chrétienne, qui s’était transformé en 1869 en une Revue théologique autonome. Mais après la guerre de 1870 son fondateur, Edmond de Pressensé, est élu député et il est quelque peu accaparé par la politique. Or en 1874, quand il décide de cesser de la diriger, la seule Faculté de théologie protestante existant en France est installée à Montauban. Il transfère donc sa revue à Montauban, où elle paraît sous la responsabilité des professeurs de la faculté. Puis quand celle-ci est transférée à Montpellier, on y fonde les Études théologiques et religieuses, qui y paraissent encore aujourd’hui.

    29Toutefois, la revue de théologie mise à part, en 1905 quand les Églises sont séparées de l’État, Paris a conquis tous les autres attributs de la capitale du protestantisme réformé français. Il est donc tout naturel que, lors de sa fondation (1905), la Fédération protestante de France, qui a pour ambition de rassembler les diverses Églises protestantes françaises, ait son siège à Paris et qu’elle place à sa tête un Parisien (Édouard Gruner), fils d’un Parisien, directeur de l’École des mines. Un symbole, parmi d’autres, de la « victoire » de Paris sur Nîmes dans la compétition entre ces deux villes pour être la capitale du protestantisme réformé français.

    Notes de bas de page

    1Daniel Robert, Les Églises réformées en France, 1800-1830, Paris, Presses universitaires de France, 1961, p. 165-166 : « le consistoire l’estimait de 20 à 25 000 […] mais il reconnaissait qu’il n’avait de relations qu’avec un nombre infiniment moins grand : ses circulaires étaient “tirées” à moins de 1 500 exemplaires ».

    2André Encrevé, Protestants français au milieu du xixe siècle. Les réformés de 1848 à 1870, Genève, Labor et Fides, 1986, p. 1076.

    3Francis Garrisson, « Le premier consistoire de l’Église réformée de Paris (1788-1803) », Bulletin de la Société de l’histoire du protestantisme français, 158, 2012, p. 563-598.

    4On trouve commodément son texte dans Armand Lods, La législation et le régime juridique des cultes protestants, 1787-1887, Paris, Grassart, 1887, p. 48-54.

    5Naturellement, les Églises locales ne disparaissent pas, et elles continuent à fonctionner avec leur « consistoire local » ; mais elles n’ont pas de reconnaissance officielle. Voir D. Robert, Les Églises réformées, op. cit., p. 99-102.

    6Samuel Vincent, Vues sur le protestantisme en France, Nîmes, Paris et Genève, Bianquis-Gignoux, Servier et Cherbuliez, 1829, vol. 2, p. 265-266. Notons que Samuel Vincent est lui-même de tendance libérale ; mais il soutient dans son livre que la critique formulée par les revivalistes à propos du sommeil spirituel des huguenots est fondée ; toutefois, il diffère des revivalistes quant à la solution à apporter à ce problème.

    7En 1871, cet hebdomadaire devient Le christianisme au xixe siècle.

    8Plus précisément, en 1887, G. Chastand fonde une Revue de théologie pratique et d’homilétique, devenue en 1889, Revue du christianisme pratique, puis en 1896 Revue du christianisme social.

    Auteur

    • André Encrevé
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    1Daniel Robert, Les Églises réformées en France, 1800-1830, Paris, Presses universitaires de France, 1961, p. 165-166 : « le consistoire l’estimait de 20 à 25 000 […] mais il reconnaissait qu’il n’avait de relations qu’avec un nombre infiniment moins grand : ses circulaires étaient “tirées” à moins de 1 500 exemplaires ».

    2André Encrevé, Protestants français au milieu du xixe siècle. Les réformés de 1848 à 1870, Genève, Labor et Fides, 1986, p. 1076.

    3Francis Garrisson, « Le premier consistoire de l’Église réformée de Paris (1788-1803) », Bulletin de la Société de l’histoire du protestantisme français, 158, 2012, p. 563-598.

    4On trouve commodément son texte dans Armand Lods, La législation et le régime juridique des cultes protestants, 1787-1887, Paris, Grassart, 1887, p. 48-54.

    5Naturellement, les Églises locales ne disparaissent pas, et elles continuent à fonctionner avec leur « consistoire local » ; mais elles n’ont pas de reconnaissance officielle. Voir D. Robert, Les Églises réformées, op. cit., p. 99-102.

    6Samuel Vincent, Vues sur le protestantisme en France, Nîmes, Paris et Genève, Bianquis-Gignoux, Servier et Cherbuliez, 1829, vol. 2, p. 265-266. Notons que Samuel Vincent est lui-même de tendance libérale ; mais il soutient dans son livre que la critique formulée par les revivalistes à propos du sommeil spirituel des huguenots est fondée ; toutefois, il diffère des revivalistes quant à la solution à apporter à ce problème.

    7En 1871, cet hebdomadaire devient Le christianisme au xixe siècle.

    8Plus précisément, en 1887, G. Chastand fonde une Revue de théologie pratique et d’homilétique, devenue en 1889, Revue du christianisme pratique, puis en 1896 Revue du christianisme social.

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    Encrevé, A. (2024). Au xixe siècle, Paris devient peu à peu la capitale du protestantisme réformé français. In M. Aynié, L. Croq, N. Lyon-Caen, M. Sot, & D. Tartakowsky (éds.), Les religions des Parisiens. Paris: Éditions de la Sorbonne. https://doi.org/10.4000/11xdj
    Encrevé, André. « Au xixe siècle, Paris devient peu à peu la capitale du protestantisme réformé français ». In Les religions des Parisiens, édité par Marie Aynié, Laurence Croq, Nicolas Lyon-Caen, Michel Sot, et Danielle Tartakowsky. Paris: Éditions de la Sorbonne, 2024. doi:10.4000/11xdj.
    Encrevé, André. « Au xixe siècle, Paris devient peu à peu la capitale du protestantisme réformé français ». Les religions des Parisiens, édité par Marie Aynié et al., Éditions de la Sorbonne, 2024, https://doi.org/10.4000/11xdj.

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    Aynié, M., Croq, L., Lyon-Caen, N., Sot, M., & Tartakowsky, D. (éds.). (2024). Les religions des Parisiens. Paris: Éditions de la Sorbonne, Comité d’histoire de la ville de Paris. https://doi.org/10.4000/11xeu
    Aynié, Marie, Laurence Croq, Nicolas Lyon-Caen, Michel Sot, et Danielle Tartakowsky, éd. Les religions des Parisiens. Paris: Éditions de la Sorbonne, Comité d’histoire de la ville de Paris, 2024. doi:10.4000/11xeu.
    Aynié, Marie, et al., éditeurs. Les religions des Parisiens. Éditions de la Sorbonne, Comité d’histoire de la ville de Paris, 2024, https://doi.org/10.4000/11xeu.
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