Élargir les élargissements ?

2D’autant qu’il ne faudrait pas seulement élargir à propos du cognitif mais aussi de ce qu’on a appelé les sentiments moraux en les réservant encore plus à l’humain, qu’on monte maintenant en abstraction en les renommant comportements sociaux. Des éthologues ou des philosophes ont lancé des débats, voire proposé des définitions élargies, désanthropisées, par exemple pour la jalousie (moyen de maintenir le contact avec les compagnons préférés) ou la morale (ensemble de règles et d’attentes sociales neutralisant les différences entre les individus dans un effort d’harmonie collective), mais il reste à faire à propos de l’amitié, la loyauté, la confiance, la réputation, la culpabilité, la punition, le pardon, etc.2. Encore une fois, il ne s’agit pas de sombrer dans un mauvais anthropomorphisme de projection, mais de complexifier, donc d’enrichir les questions, les analyses, les explications en maniant un bon anthropomorphisme de questionnement, comme nous l’avons vu employé pour l’hédonisme, la galanterie ou la sauvegarde de la face.

3Le concept de buissonnement des vivants et l’ouverture de l’anthropologie au-delà de l’humain devraient d’ailleurs conduire à une anthropologie apaisée, sereine, ne craignant plus le péril des vassaux rabaissés mais dialoguant avec les compagnons terrestres. Alors, il serait possible de dépasser le cas des notions scientifiques et de revisiter des concepts d’ordre éthique et politique, comme ceux de sujet, de personne, de droit, voire de citoyenneté, de plus en plus en question en résultante de notions les sous-tendant (douleur, souffrance, individualité, intelligence, conscience, conscience de soi, sociabilité…) désormais valorisées par la science3. Or, cela suscite aussi de nombreuses crispations qui pourraient être évacuées en actualisant la représentation du monde, en se référant au buissonnement des vivants. Ainsi, il faudrait reconfigurer les notions d’individu, de personne et de sujet, de manière à se dégager des restrictions imposées entre xvii^e et xix^e siècles, quand l’humanité occidentale a voulu se séparer de la nature, la réduire à la condition d’objet pour l’exploiter. « Individu », qui signifiait auparavant une unité indivisible, un cas unique et particulier, un être distinct, et pouvait s’appliquer aux animaux, ne désigna plus qu’un membre de l’espèce humaine. « Personne », qui évoquait un masque de théâtre puis un rôle, devint un type de comportement et de caractère… humains ! « Sujet », qui disait une chose ayant une nature propre, fut restreint à l’être pensant : l’homme seul, opposé aux autres4. Il faudrait délaisser ces versions, n’ayant eu pour but qu’exalter l’humanité, et procéder à une montée en abstraction pour rendre ces concepts plus universels. Quelques-uns s’y emploient mais avec des divergences de définition5. Il serait possible d’avancer qu’un individu a des traits singuliers, une personne des conduites particulières, un sujet des préférences, des choix, des stratégies.

4Cela permettrait de mieux penser la question de la personnalité animale, de sa traduction en droit ou en politique6. Prenons le premier cas. La représentation buissonnante et l’anthropologie ouverte permettraient de sortir d’un débat stérile et sans intérêt entre partisans et opposants à la personnalité juridique des animaux, les derniers maniant toujours une représentation pyramidale des vivants scientifiquement dépassée et, en conséquence, des définitions humaines des concepts de personne, de personnalité et du droit. Croyant qu’il s’agit de leurs spécifications absolues, ils soutiennent (logiquement pourrait-on dire) qu’elles ne peuvent être appliquées aux animaux n’ayant pas les mêmes capacités, leur reprochant de n’être pas des humains ou craignant et refusant de devoir les égaler parce qu’ils ne pensent qu’en terme de hiérarchie7. Le buissonnement devrait conduire à sortir de ce débat mal posé, de cet anthropocentrisme vain, de cette hiérarchisation mal placée, à penser plus large, au niveau des diverses branches animales, et plus sereinement pour pouvoir élargir, monter en abstraction les notions de personne, de personnalité, de droit, et les spécifier ensuite selon les espèces. Donc sans intégrer les animaux dans le droit humaniste, sans mettre en cause le propre de l’homme, son originalité et son droit, en ouvrant simplement les possibilités du droit, en refondant celui-ci pour l’élargir aux autres espèces8.

5À la décharge des opposants à ces élargissements, des (et non les) promoteurs de ces derniers leur donnent du grain à moudre lorsqu’ils contestent un propre de l’homme (il est vrai contestable tel qu’il a été construit et soutenu depuis l’Antiquité grecque mais une mauvaise version ne signifie pas l’inexistence) au nom d’une inversion jugée salutaire de la pyramide, raisonnant en fait de la même manière, confortant donc la représentation commune (car renverser en inversant une pyramide, c’est confirmer son principe) au lieu de s’en débarrasser et de penser autrement. Le buissonnement montre qu’il y a évidemment un propre de l’homme, mais comme il y a évidemment un propre du chien, du chat, du cheval, du moustique, de la crevette, etc. À condition de les définir hors de tout réflexe pyramidal-arboré, sans ériger a priori celui de l’humain, ni en faire un aboutissement et une mesure du monde, sans donner à celui-là en déniant aussitôt et d’autorité aux autres, sans priver ces derniers de capacités et de propres selon leurs versions. C’est-à-dire sans penser et construire le propre de l’humain sur des exclusivités (surtout proclamées, rarement prouvées, souvent infirmées de nos jours) et donc sur des supériorités claironnées et des privilèges revendiqués, mais sur des conjugaisons et des versions spécifiques, particulières, originales (comme le sont tout autant celles du chien, du chat, du cheval, du moustique, de la crevette, etc., qui conjuguent aussi dans leur version) de capacités communes à des groupes de vivants ou à l’ensemble des vivants. Ce qui suppose de bien connaître la communauté animale, de ne pas la penser par la négation, la privation, la réduction9. On gagnerait une réflexion plus sereine à l’heure de l’effondrement de la biodiversité et de la nécessaire prise en compte de tous les vivants.

De l’utilité pluridisciplinaire de la reconceptualisation

6En attendant, revenons aux sciences. La reconceptualisation n’est pas seulement utile à l’éco-éthologie, ou à la sociologie et à l’anthropologie lorsqu’elles veulent bien se pencher sur les animaux, mais elle peut et doit servir toutes les disciplines. Ainsi l’histoire lorsqu’elle s’intéresse à celles des animaux, qu’elle se fait histoire animale et qu’elle constate vite l’existence dans le temps de multiples modifications des espèces et à l’intérieur des espèces, de leurs groupes et de leurs individus, d’incessantes dynamiques jusqu’à nos jours, qui contredisent une vision biologique statique des animaux et s’accordent mal à celle d’une adaptation guidée par la seule pression évolutionniste à long terme. Pour bien traquer, démasquer, analyser ces variations, l’histoire a besoin des concepts révisés qui permettent des lectures plus diversifiées, plus riches. Prenons trois exemples.

7D’abord celui de territoire qui a été étudié plus haut. Conformément à ce qui a été dit, l’historien doit s’inspirer des géographes, qui insistent sur les répartitions, les partages, les zones de rencontre entre acteurs, ou des philosophes et des anthropologues, qui focalisent sur les manières individuelles ou collectives de s’approprier l’endroit, de le constituer en territoire10. Alors, ce terme « territoire » ouvre à la question de son appropriation, donc à des variables individuelles, sociales, culturelles. Les écologues insistent de plus en plus sur la variation des domaines vitaux des animaux actuels, par exemple à propos des chats11. Mais, dans ce dernier cas, ils transforment volontiers les facteurs de cette variation (alimentation, densité, formes de l’habitat humain, saisons, etc.) en moteurs de félins jugés peu autonomes. Alors qu’il faut se demander comment les individus intègrent ces données, agissent en fonction, mais aussi selon leur caractère personnel, leur formation initiale, leurs savoir-être et savoir-faire, pour transformer le lieu en territoire, en espace de vie comme cela a été proposé plus haut.

8Cela nous amène au deuxième exemple, lui aussi évoqué plus haut : la culture. Si l’historien veut l’approcher à l’échelle des individus, il doit s’inspirer de la définition maniée par l’école anthropologique du personnalisme, qui considère que les individus sont la culture, qu’elle n’existe pas en dehors d’eux12. Il faut alors se demander comment ils la vivent, comment elle les fait agir, comment se construisent ainsi des comportements, des personnalités, des types culturels. Cette approche conduit à prendre la culture, non comme un tout, un système, un état fixe, mais comme un processus dynamique. Là, l’historien peut aussi s’appuyer sur l’anthropologie historique, en ne retenant que ses idées d’adaptation à l’environnement, de contacts, d’échanges, d’évolution, et sur l’anthropologie interactionniste, qui insiste sur le rôle des relations, sur les contextes incitant à modifier, et sur les transculturations. Comme cela a été évoqué plus haut, la culture devient un processus incessant de sélection et de construction et il faut donc se pencher sur sa formation, son façonnage, son enrichissement, sur la manière de la vivre, de l’extérioriser, voire de l’intérioriser, sur ses relations avec l’environnement, à l’emprunt, l’ajustement, l’adaptation, la transmission. En pensant qu’il y a de bonnes chances que ces manières d’être, ces cultures construites soient des phénomènes à plusieurs dimensions liées : biologique, psychologique, sociale, culturelle, historique.

9D’où le troisième exemple : la transculturation, qu’on peut définir comme la transformation des manières d’être et des cultures au contact de l’environnement, et qui s’incarne en de multiples cas, tel celui du célèbre chat Trim (1797-1804) devenu compagnon interactif des marins sur ses navires successifs alors que ses congénères, dont sa parenté, restent des chats ratiers indépendants13. Pour adopter ce concept forgé en anthropologie14, il faut le décloisonner et le désanthropiser. Dans le cas des humains, il désigne la façon dont un groupe emprunte des traits culturels d’un autre groupe, les façonne à son usage et connaît des changements qui sont aussi des enrichissements. Ici, ce terme doit avoir une acception générale pour correspondre à plusieurs espèces, en la spécifiant à chaque fois, car un chat n’est pas un chien qui n’est pas un cheval… D’autre part, la définition doit être adaptée au fait que les contacts ne sont plus seulement entre individus ou groupes d’une même espèce, mais aussi entre individus d’espèces différentes. On peut assez bien transposer la version humains de la transculturation (adopter, acclimater, enrichir ou remplacer) lorsqu’il s’agit d’animaux de la même espèce. En revanche, il faut la transmuter dans le cas d’espèces différentes. Car la barrière biologique empêche ou limite les emprunts et les refaçonnages stricto sensu. Le chat Trim montre qu’il s’agit plutôt d’ajustements, d’innovations, de constructions de l’un (l’animal) au contact de l’autre (l’humain). Cela influe sur ce dernier qui se transforme parallèlement et cela permet un rapprochement par interactions. Il est donc possible de définir la transculturation comme un processus de transformation d’individus ou de groupes en contact. Par emprunts, échanges s’ils sont de la même espèce. Par adaptations parallèles s’ils appartiennent à deux espèces différentes. Avec des changements étalés dans le temps, formant une dynamique historique, réversible ou non selon les cas. Car les transculturations vécues sont rarement abandon et transfiguration, plutôt ajout, mélange ou métissage ainsi qu’aiment le dire les anthropologues actuels.

Penser les variations animales dans l’espace et le temps

10Tout cela nous amène à un thème qu’il serait bon de travailler ensemble, en mode pluridisciplinaire, munis des lectures des sources, des méthodes de croisements, des modes d’adaptation des concepts : celui justement des variations animales dans l’espace et dans le temps, des dimensions liées puisque les premières exigent les secondes. S’il est une critique, amicale et constructive, que l’historien peut adresser à ses confrères ou consœurs éco-éthologues, c’est d’encore trop penser les animaux à l’instant t, de trop assimiler l’état présent, qui n’est qu’une déclinaison temporelle, avec ce qui serait l’être de l’animal étudié. Or, l’histoire animale et la paléogénétique, nous l’avons lu à propos du concept d’animal sauvage, montrent que l’histoire des espèces est faite de va-et-vient, d’allers-retours, de multiples variations, et que l’être ne s’incarne qu’en des versions parallèles ou successives.

11À la décharge des éco-éthologues, leur littérature entrave cette appréhension car celle qui serait utilisable remonte au mieux aux années 1960 et donne peu de recul, tandis que les travaux plus anciens ont été conduits avec des problématiques éloignées et surtout la présupposition d’une fixité comportementale des espèces, d’une équivalence des groupes et des individus. De même, les monographies d’espèces, entreprises dans les muséums au xix^e siècle, ne s’intéressent guère aux comportements, encore moins à leur histoire, ni même à celle de l’espèce jusqu’au dernier tiers du siècle, l’histoire naturelle étant alors définie selon le sens ancien de description et non d’évolution15. D’autre part, si la plasticité comportementale de nombre d’espèces est maintenant admise par beaucoup, sa portée est souvent minorée, réduite à des variations psychologiques, des adaptations écologiques dans l’espace, car elle est peu pensée dans le temps où le présent est souvent confondu avec le passé ou l’avenir, et ainsi considéré intemporel. Bien que certains commencent à le dire et à l’étudier16, nombre d’éco-éthologues n’ont pas assez conscience, mais il est vrai que c’est aux historiens et aux paléogénéticiens de le signaler, que la souplesse comportementale s’exerce fortement dans le temps. Ainsi, la variation est suffisamment prononcée entre un chat commun du xviii^e siècle, vite anxieux à l’approche souvent hostile des hommes, et un « chatchien17 » d’aujourd’hui, vite inquiet du départ de son maître attentionné, pour affirmer qu’il existe une forte variabilité dans le temps et l’espace des comportements des chats domestiques.

12C’est donc à ces variations dans l’espace et le temps que généticiens, physiologistes, vétérinaires, éthologues, écologues, psychologues, sociologues, anthropologues, géographes, historiens, littéraires, philosophes…, doivent s’atteler ensemble pour penser la construction, la diffusion, la transformation des attitudes, leur fluctuation par adaptation à des environnements différents ou changeants. Ce qui veut dire une dynamique, une relativité, un arbitraire individuel et social des comportements, avec une diversité dans l’espace, car les modifications oscillent en intensité selon les lieux, les adaptations varient selon les individus et les groupes, et avec des oscillations dans le temps, d’échelles et d’ampleurs différentes selon le niveau de l’espèce, de ses groupes et de ses individus. Évoquer ces variations, c’est réfléchir aux dimensions spatiales et temporelles des comportements spécifiques, sociaux, individuels. C’est aussi penser leur emboîtement ainsi que celui de leurs facteurs, de la pression de l’évolution sur un temps long aux décisions individuelles durant quelque temps, en passant par les comportements sociaux sur quelques durées, des jours, des mois, des années ou des décennies si nous convertissons en temps humain. Tout cela sera l’objet du prochain volume.