Juifs et quartiers juifs à Paris du Moyen Âge à l’époque moderne
p. 119-130
Texte intégral
1Partir en quête des traces de la présence juive médiévale à Paris n’est pas tâche facile, entre autres parce que cette présence a subi une éclipse sinon totale du moins majeure durant pratiquement quatre cents ans, entre la fin du xive et la fin du xviiie siècle1. Du fait de ce hiatus, les indices dont l’historien fait habituellement son miel – documents normatifs, documents de la pratique, chroniques, mais aussi sources matérielles et monumentales – font défaut. Par ailleurs, l’histoire des juifs en chrétienté est une matière complexe – et pour ainsi dire instable – dont la perception nous est rendue opaque par les multiples écrans qui y font obstacle, certains résultant des partis pris des médiévaux qui en ont consigné la mémoire, pour l’essentiel des clercs, d’autres étant à mettre au compte des interprétations des historiens eux-mêmes. Il semble pourtant que la présence juive à Paris est ancienne, qu’elle fut l’objet d’une institutionnalisation sous la forme d’une communauté et d’une localisation mouvante dans la topographie à travers les « quartiers juifs ». Enfin, ses membres y ont connu des heures brillantes suivies de jours sombres, mais le plus souvent ils partagèrent un quotidien similaire à celui des non-juifs au milieu desquels ils vivaient. Pour tenter de restituer l’histoire de la présence juive à Paris, il convient de croiser les approches tout en soumettant les sources à la critique, conformément aux exigences du métier d’historien. Mais avant cela, il faut dire quelques mots des questions qui ont divisé les spécialistes.
Débats relatifs à la présence juive en France et à Paris au haut Moyen Âge
2Les origines et l’ancienneté de la présence juive en Occident ont fait l’objet de nombreuses interrogations et même de polémiques parfois vives. Entre les partisans de la théorie de la continuité de la présence juive entre l’Empire romain et le Moyen Âge et ceux de la rupture de cette présence jusqu’à sa réapparition aux alentours de l’an Mil, il n’est pas toujours facile d’établir des certitudes. En effet, les sources sont extrêmement lacunaires pour le haut Moyen Âge, et même lorsqu’elles existent à l’état de traces, comme chez Grégoire de Tours qui évoque, dans son Histoire des Francs, l’existence d’une communauté juive à Paris à la fin du vie siècle, elles sont extrêmement délicates à interpréter. Dans son livre 6 en effet, Grégoire rapporte les tentatives opérées par le roi Chilpéric pour convertir les juifs de son royaume, conformément au topos, alors en vigueur, du roi convertisseur. Il décrit ainsi la présence dans l’entourage royal d’un marchand juif, Priscus, bien en cour et pourvoyeur de biens précieux – certains estiment qu’il était prêteur – pour le roi qui entreprend de le convertir. Or, malgré les efforts déployés à deux reprises – entre autres par Grégoire lui-même –, Priscus, à la différence de nombre de ses coreligionnaires, reste inébranlable dans sa foi2. Au-delà des réflexions sur la polémique religieuse et les efforts missionnaires des autorités politiques et ecclésiastiques que l’on peut en tirer, la source nous apprend qu’il existait à Paris à la fin du vie siècle une présence juive dont il est impossible d’estimer le nombre ou la forme qu’elle prenait ; même si elle semble avoir été dynamique au plan économique, et mobile spatialement3. Il est vrai qu’en dehors de cette source narrative, il existe très peu d’attestations documentaires qui permettent de l’approcher de façon quelque peu précise. Pour d’autres espaces, la législation canonique permet de l’envisager, et encore, selon certains, seulement à titre d’hypothèse4. Sous Charlemagne et Louis le Pieux, la présence juive semble institutionnalisée avec la mention dans les sources normatives d’un Magister Iudeorum, mais là encore la documentation de la pratique fait défaut pour en affiner la connaissance5. Par ailleurs, la capitale politique et économique de l’empire est alors Aix-la-Chapelle et il n’est pas question des juifs de Paris. Les sources brossent donc un portrait impressionniste de la présence juive en Occident. Cette approche parcellaire et lacunaire explique la séduction et le pouvoir de conviction intellectuelle de concepts tels que celui de « juif imaginaire » formulé par Gilbert Dahan pour en caractériser un des aspects, celui de l’interlocution des savants au haut Moyen Âge6. C’est la même idée qui sous-tend le concept de « juif herméneutique » développé par Jérémy Cohen7, qui aurait finalement presque plus d’épaisseur que le juif réel pour la même période8. Aussi intéressants que soient ces débats, ils sont de peu d’aide pour toucher au plus près la réalité de la présence juive à Paris avant le xiie siècle, moment qui voit se multiplier et s’élargir l’éventail des sources disponibles. L’histoire et l’implantation de la population juive dans ce qui n’est devenu la capitale du royaume de France qu’à la fin du xiie siècle deviennent alors possibles grâce au croisement de la documentation textuelle et de la documentation archéologique.
Présence juive à Paris au bas Moyen Âge
3Aux xiie-xiiie siècles, la communauté juive de Paris semble avoir été assez dynamique, même s’il est très difficile de donner une estimation numérique de ses membres. Dans le volume des Grandes Chroniques de France relatif au règne de Philippe Auguste (rédigé sous Louis IX), le chroniqueur Primat, certes guidé par des préoccupations idéologiques et politiques, évoque la présence de juifs en grand nombre à Paris et dans l’ensemble du royaume9. Dans la capitale, ils auraient à ce point prospéré qu’ils se seraient rendus propriétaires de la moitié de la ville et auraient conclu des contrats de prêt ou d’affaires avec tous types de clients, devenus leurs débiteurs sinon leurs obligés, en contravention totale avec les prescriptions ecclésiastiques en vigueur. Il est vraisemblable qu’en réalité la population juive n’excéda jamais quelques milliers de personnes dans le Paris médiéval. Les indicateurs relativement précis font d’ailleurs défaut jusqu’à la fin du xiiie siècle, période qui a sans doute déjà vu la population juive de la ville diminuer de façon significative par rapport aux siècles précédents. Ainsi, d’après les rôles de la taille de 1292, on peut estimer le nombre des juifs à un millier environ, sur une population totale de plus de 100 000 personnes (50 000 personnes vers 1220)10. En 1296, ce chiffre a diminué de moitié, ce qui est sans doute une conséquence de l’affaire des Billettes qui s’est déroulée en 1290. Cet épisode prend place dans la longue série des Légendes du sang11, dont les origines sont tardo-antiques, mais dont la survenance reste relativement peu fréquente jusqu’au milieu du xiie siècle, date à laquelle les inventions se multiplient. Après l’affaire de Blois qui conduisit au massacre d’une trentaine de juifs en 1171, l’affaire de Paris, dite « des Billettes », qui se produit un siècle plus tard, provoque de graves désordres. Le juif Jonathas, prêteur de son état, est alors accusé de s’être procuré une hostie auprès d’une pauvre chrétienne, de l’avoir fait bouillir, puis de l’avoir poignardée, ultime profanation. Or, un miracle se produit, du sang jaillit de l’hostie, preuve qu’il s’agit bien du corps du Christ12. D’après certaines sources, le juif est condamné à mort et exécuté en place de Grève, ses biens sont confisqués et redistribués. Au-delà de l’exemplum, l’affaire est attestée par d’autres sources que les seules sources apologétiques. En 1294, Philippe le Bel autorise ainsi Reinier Flaming, bourgeois de Paris, à bâtir une chapelle sur la maison confisquée au juif, et une bulle du pape Boniface VIII confirme la fondation ecclésiastique en juillet 1295. L’affaire a occasionné des troubles anti-juifs très graves et conduit au départ beaucoup d’entre eux. Il est donc vraisemblable que lorsqu’en 1306 Philippe le Bel décrète l’expulsion des juifs du royaume, il n’en reste que peu à Paris, quelques centaines au maximum13.
4Entre le xiie et le xive siècle, les juifs ont occupé plusieurs quartiers de Paris, en réalité réduits à quelques maisons de quelques rues, appelés juiveries, qu’il ne faut pas confondre avec ce que l’on appellera plus tard des ghettos14. Les quartiers juifs médiévaux, en France comme ailleurs, résultent du regroupement spontané par affinité, par esprit communautaire et par souci pratique, des résidents juifs d’une localité. En effet, la pratique de la religion juive nécessite l’usage d’infrastructures spécifiques, cultuelles ou professionnelles, notamment pour ce qui concerne les activités liées à l’alimentation, ce qui conduit souvent à une concentration spatiale. Mais la résidence des juifs n’y est pas obligatoire et des chrétiens continuent à y habiter, de même que des juifs continuent à habiter à l’extérieur, au milieu des non juifs.
5Ce type de regroupement, par affinité ou par nécessité pratique, est observé pour les artisans qui se concentrent selon leurs métiers, ou pour les étrangers qui se regroupent par origine géographique, ou par « nation » comme les qualifie la terminologie médiévale.
Les quartiers juifs
6La documentation textuelle et la documentation archéologique – qui constitue un apport inestimable – attestent l’existence à Paris de plusieurs juiveries, dont la plus ancienne et la mieux connue était située sur l’île de la Cité et deux autres, plus tardives, sur les deux rives de la Seine. Selon Michel Roblin15, la juiverie de l’île de la Cité était très ancienne et sans doute primitive, car le castrum de toutes les cités d’origine gallo-romaine contenait une rue qualifiée plus tard de Judearia. Par ailleurs, sa localisation à proximité de l’église ou de l’ensemble épiscopal est une tradition observée dans de nombreuses localités. Repérée dans les sources dès 1119, elle occupe la rue entre le Petit-Pont et le pont Notre Dame, qui porte de ce fait le nom de « rue de la Juiverie16 ». Y sont attestés un mikve, ou bain rituel, dont l’équipement est obligatoire selon la loi juive pour respecter les prescriptions de la pureté rituelle qui s’imposent en particulier aux femmes, ainsi qu’une synagogue, que Philippe Auguste remet à l’évêque de Paris en 1183 après l’expulsion de 1182 et qui est symboliquement « convertie » en église, l’église Sainte-Madeleine17. Conformément aux usages relatifs aux biens juifs en déshérence, le roi se retrouve détenteur des possessions des expulsés et réattribue leurs maisons à des marchands et des artisans contre le paiement d’un cens : 24 maisons sont cédées à des drapiers dans la rue de la Vieille-Draperie (appelée auparavant Juiverie-des-Drapiers), et 18 à des Pelletiers, dans une rue qui prend le nom de rue de la Pelleterie18. Il faut souligner la rationalité et la logique à la fois économique et urbanistique qui président à la réattribution des maisons. Philippe Auguste, qui a pris le parti de faire de Paris sa capitale et entreprend dès les années 1180 d’en organiser le développement, veille à ce que la logique du regroupement continue de prévaloir, non plus sur le mode confessionnel, mais professionnel alors même que l’organisation des métiers commence à s’affirmer. Par ailleurs, comme l’indique le nom de la rue avant l’expropriation, il semble que les juifs exerçaient à Paris tous les types de métiers, du commerce à l’artisanat, contrairement à ce que l’historiographie a longtemps affirmé. Il est toutefois vraisemblable que les possibilités se soient restreintes à mesure que l’organisation des métiers se fit plus précise et normée au cours du xiiie siècle. Pourtant, au mitan de ce siècle, Louis IX recommande aux juifs d’élargir l’éventail de leurs activités lorsqu’il entreprend de limiter l’activité du prêt.
7Il semble par ailleurs que, dès le vie siècle, la rive gauche abritait quelques familles juives. Les sources qui nous les font connaître sont des sources littéraires ou religieuses à finalité apologétique. Grégoire de Tours, rapportant la fin de l’histoire de Priscus, situe précisément son assassinat dans les parages de l’église Saint-Julien-le-Pauvre par le converti Pathir19. Quelque temps plus tard, un exemplum rapporte qu’une femme de Paris vit en songe un ange exterminateur sortir de Saint-Germain-des-Prés et brûler les maisons des négociants juifs. Ce n’est que quelques siècles plus tard, sous le règne de Louis IX, que l’on retrouve une mention précise de vie juive sur la rive gauche. La juiverie occupe alors une partie de la rue de la Harpe, mais elle est désertée dès la seconde moitié du xiiie siècle20. Une synagogue est mentionnée dans ce quartier à la fin des années 1280, malheureusement il n’en reste rien aujourd’hui, ni en élévation, ni à l’état de vestige ou de remploi. C’est la découverte d’un grand nombre de stèles funéraires à cet emplacement qui permet d’en affirmer l’existence. L’autre juiverie de la rive gauche, dite de Galande semble avoir été abandonnée à l’extrême fin du xiiie siècle, alors que la population juive de la ville décroît dans des proportions très importantes21.
8Sur la rive droite, trois juiveries semblent avoir existé de façon successive. La plus ancienne dans le quartier dit des Champeaux – quartier qui fit l’objet d’un réaménagement sous Philippe Auguste qui décida d’en accentuer la vocation économique et commerciale, d’où le nom de quartier des Halles qui lui fut par la suite attribué –, est vidée de ses juifs au moment de l’expulsion de 1182. Lorsque les juifs sont rappelés en 1198, ils s’installent vraisemblablement dans la juiverie Saint-Bon et y demeurent jusqu’à la fin du xive siècle, moment où les juifs sont expulsés de façon définitive du royaume de France22. Dans la seconde moitié du xive siècle, Charles V, qui protège la communauté juive après l’avoir rappelée en 1359 pour participer au paiement de la rançon exigée pour la libération de Jean le Bon, permet aux juifs de s’installer à proximité de l’hôtel Saint-Pol dans une rue qui porte le nom de rue des Juifs et qui correspond aujourd’hui à la rue Ferdinand-Duval23.
9Du xiie au xive siècle les juifs de Paris occupent donc cinq juiveries, mais jamais simultanément : la juiverie de la Cité, la plus ancienne et la plus importante au xiie siècle n’est pas réinvestie après l’expulsion de 1182 ; symboliquement, la présence juive a donc été écartée du centre de la ville et de la vie de la cité. La juiverie Saint-Bon lui succède au xiiie siècle et reste la principale juiverie au xive siècle, quant aux autres juiveries, souvent réduites en taille, elles ont des durées d’existence encore plus brèves24.
10Si la documentation textuelle atteste l’existence de ces quartiers et de la présence juive à Paris, il n’en reste que très peu de traces, voire aucune, dans le bâti. Ce sont en réalité les stèles funéraires, exhumées au hasard de travaux ou de fouilles préventives, qui constituent les témoignages aujourd’hui les plus tangibles de cette présence : au Moyen Âge il existait deux cimetières juifs à Paris.
Les cimetières
11Le cimetière de la rue Pierre-Sarrazin occupait la majeure partie d’un rectangle compris entre la rue de la Harpe (aujourd’hui boulevard Saint-Michel), la rue Pierre-Sarrazin, la rue Hautefeuille et la rue des Deux-Portes (aujourd’hui boulevard Saint-Germain). Il est mentionné pour la première fois en 1223 et est l’objet en 1283 d’un contentieux entre la communauté juive et le chanoine de Bayeux, Gilbert25. L’arbitrage de Philippe le Hardi (1270-1285) règle le contentieux et maintient les droits de la communauté sur son lieu d’inhumation. Après l’expulsion des juifs en 1306, son espace est mentionné comme « une grande place vide » et peu de temps après il est réemployé26. Ainsi, en 1311, Philippe le Bel en fait don aux Dominicaines du couvent Saint-Louis qu’il vient de fonder à Poissy. Mais dix ans plus tard, les religieuses revendent le terrain au comte de Forez qui souhaite l’acquérir pour agrandir son hôtel voisin. L’hôtel de Forez, devenu hôtel de Bourbon puis hôtel de Bretagne et finalement hôtel de Malestroit est démoli à la fin du xve siècle et remplacé par des maisons bourgeoises27. Il n’en est donc rien resté de visible pendant plusieurs siècles. C’est grâce aux travaux de terrassement menés au milieu du xixe siècle pour construire la librairie Hachette du boulevard Saint-Michel que 48 pierres tombales ont été mises au jour ; elles sont actuellement conservées au musée d’Art et d’Histoire du judaïsme et au musée de Cluny. L’analyse de leurs inscriptions funéraires par Gérard Nahon a permis de faire remonter l’existence du cimetière au début du xiie siècle28. Il n’est d’ailleurs pas impossible que d’autres stèles subsistent encore, ayant échappé à l’inventaire, et restent dissimulées dans les fondations ou dans les murs de maisons du quartier, le remploi de la pierre étant une pratique courante au Moyen Âge. En 1923 fut ainsi découverte sous le trottoir du boulevard Saint-Michel l’épitaphe d’une dame juive dite « Belle-Assez29 ».
12Il existait au Moyen Âge un second cimetière juif, rue Galande. Son existence a donné lieu à diverses spéculations, mais une charte de 1258, conservée dans le cartulaire de Notre Dame30, qui documente l’arbitrage d’un conflit entre la communauté juive et deux membres du chapitre de Notre-Dame, lève les doutes quant à son existence. Par cette charte, le chapitre reconnaît à la communauté juive de Paris la jouissance du cimetière de la rue Galande qu’elle détenait depuis plus de cinquante ans contre paiement d’un cens au chapitre de Notre-Dame.
13Les indications chronologiques fournies permettent d’établir à 1198 le début de la période d’activité du cimetière, soit l’année du rappel par Philippe Auguste des juifs du domaine royal qu’il avait expulsés en 1182. Au xiiie siècle, il y avait donc deux cimetières juifs à Paris. Le cimetière était situé entre la rue Galande et la rue du Plâtre. Si les droits des juifs parisiens sur ce cimetière sont alors confirmés par le chapitre, il faut toutefois replacer le contentieux dans son contexte, c’est-à-dire une époque de durcissement de la situation des juifs au cours de la seconde moitié du xiiie siècle. En 1240-1242 a lieu à Paris en place de Grève le brûlement du Talmud après la dispute organisée sous les auspices de Louis IX et de Blanche de Castille, dispute qui s’est tenue dans le palais de la Cité31. Quelques années plus tard, en 1254, Louis IX promulgue une Grande Ordonnance à l’échelle du royaume, qui restreint ou encadre la liberté de mouvement des juifs. Plus encore, en 1257, soit un an avant l’affaire du cimetière, tous les immeubles des juifs, à l’exception des synagogues et des cimetières, sont confisqués. Signe de cette pression croissante, plusieurs personnalités juives quittent le royaume, ainsi en 1259, le savant et talmudiste parisien Yehiel ben Joseph, connu dans les sources chrétiennes sous le nom de Vives de Meaux, qui émigre en Terre sainte avec plusieurs autorités rabbiniques du royaume.
14Un peu plus tard, en 1270, Philippe le Hardi succède à Louis IX et inaugure son règne par une série de mesures qui restreignent davantage encore les droits des juifs et notamment leur interdisent de disposer à Paris de plus d’une synagogue et de plus d’un cimetière. Le cartulaire de Notre Dame nous apprend finalement qu’en 1273 le cimetière de la rue Galande est restitué aux chanoines32.
15Reste à comprendre pourquoi la communauté juive de Paris investit ce cimetière alors qu’elle possédait déjà celui de la rue Pierre-Sarrazin. D’après Michel Roblin, l’explication réside sans doute dans l’impossibilité momentanée d’utiliser le cimetière existant après le rappel de 119833. Plus tard, au cours du xiiie siècle, les deux cimetières étaient utilisés concomitamment. Michel Roblin a émis l’hypothèse selon laquelle ils se distinguaient par le profil sociologique de leurs occupants, ceux de la rue Pierre-Sarrazin étant plus aisés que ceux de la rue Galande, ce qui serait attesté par le bien plus grand nombre de stèles gravées dans le premier que dans le second34.
Fluctuations de la présence juive à Paris
16La présence juive à Paris a donc été très fluctuante au cours du Moyen Âge. Après l’expulsion des juifs du domaine royal par Philippe Auguste en 1182, plusieurs expulsions furent ordonnées au cours du xive siècle : en 1306, la plus célèbre car la plus massive sous Philippe le Bel, avec un rappel en 1315, puis de nouveau une expulsion en 1322 puis un rappel en 1359 motivé par le désir du dauphin Charles, futur Charles V de financer la rançon exigée des Anglais pour libérer son père Jean le Bon fait prisonnier en 1356 lors de la bataille de Poitiers. Enfin, la dernière se produit en 1394 lorsque Charles VI prononce l’expulsion définitive des juifs qui étaient alors cantonnés près de l’hôtel Saint-Pol entre les rues actuelles du Petit-Musc, Saint-Antoine et Saint-Paul. À partir de ce moment-là il ne reste plus à Paris que quelques juifs isolés35.
17Au xviiie siècle une communauté minuscule se reconstitue néanmoins autour de trois groupes qui sont pour l’essentiel d’origine étrangère : un groupe provient de Guyenne, descendant des Portugais réfugiés à Bordeaux au milieu du xvie siècle, un autre provient de l’est de la France que l’on appelle Juifs « allemands » ou ashkénazes, et le troisième est constitué de ceux que l’on appelle les « Avignonnais36 ». Ces trois communautés cohabitent, mais ne se fondent pas en un seul groupe dans la ville. La première réside sur la rive gauche, près du faubourg de Saint-Germain-des-Prés, l’autre sur la rive droite (quartier Saint-Martin, rue Beaubourg, rue Quincampoix, rue du Temple). Une centaine de juifs habitent la capitale vers 1755 et 800 environ à la veille de la Révolution, subdivisés en une série de micro-communautés ayant chacune un statut différent : Portugais, Comtadins, Messins, « Allemands » d’Alsace et du reste de la Lorraine, conformément au modèle des « nations » médiévales37. Ils ne constituent pas une communauté religieuse à part entière car, à Paris, ils ne sont tolérés que dans le cadre d’une résidence provisoire, dans un but précis. En théorie donc, ils n’ont pas à s’établir à demeure dans la capitale puisqu’ils sont censés y venir pour commercer de façon temporaire. Pourtant il est certain que plusieurs résident à Paris de façon pérenne. Les premiers à obtenir, en 1780, le droit d’enterrer leurs morts dans un cimetière parisien spécifique sont les Portugais conduits par Jacob Pereire, un philanthrope connu pour sa méthode d’enseignement aux sourds-muets, puis les Ashkénazes dans un cimetière ouvert à partir de 1785 à Montrouge. Louis XVI qui rétablit la tolérance en faveur des protestants, envisage également un changement de statut des juifs et crée pour y réfléchir la commission Malesherbes en 1787. C’est en 1791 que, après les juifs du Sud-Ouest, l’ensemble des juifs de France se voient accorder l’égalité civique au même titre que tous les citoyens français. Après une inflexion lors du règne de Napoléon Ier, le xixe siècle est une période d’émancipation et d’épanouissement pour les juifs de France et pour les juifs étrangers qui viennent s’y installer. Le Paris juif se reconstitue alors et sa population augmente de façon constante en se concentrant de nouveau dans des quartiers spécifiques, au centre de la ville et dans certaines de ses périphéries : à l’est et au sud.
Conclusion
18La présence juive à Paris est donc ancienne, même si des discussions ont toujours cours sur certains éléments précis de sa chronologie. Les précisions d’ordre numérique feront elles aussi toujours défaut, mais à cet égard l’histoire des juifs ne se distingue pas de l’histoire de la population en général, car ce n’est qu’à la fin du Moyen Âge que, pour des raisons essentiellement fiscales, on se met à recenser la population. Mais c’est précisément à cette époque que la population juive disparaît de Paris. Jusque-là, les sources textuelles et archéologiques attestent que la présence juive à Paris a été localisée, même si elle s’est déplacée, et a connu des heures glorieuses, mais aussi des heures sombres au gré des aléas politiques et religieux de l’histoire. Si l’on devait définir un âge d’or de la population juive à Paris, c’est sans doute au tournant des xiie-xiiie siècles qu’il faudrait le situer. Sur le plan intellectuel, les contacts sont attestés entre savants juifs et chrétiens, notamment par les mentions des clercs de l’abbaye de Saint-Victor, entre autres Hugues et André dans la seconde moitié du xiie siècle qui évoquent les discussions avec les sages juifs qui les initient au commentaire juif de la Bible jugé indispensable pour mener une polémique antijuive efficace38. La collaboration autour de l’apprentissage de l’Hebraica Veritas se fait donc dans le cadre d’échanges cordiaux et fructueux. Quelques décennies plus tard, le cénacle de Judah ben Isaac, dit sire Léon, à la tête de l’école talmudique de Paris, est particulièrement brillant. Parmi ses élèves, Yehiel ben Joseph s’illustre dans la controverse autour du Talmud et continue d’animer l’école après le brûlement de 1240-1242. Ce n’est qu’en 1259 qu’il quitte Paris. Mais à ce moment-là, les échanges pacifiques ont laissé place à la polémique offensive et à la progressive diminution de la population juive parisienne. De même, alors que les juifs exerçaient sans doute tous les métiers, ou du moins ne subissaient pas de restriction légale quant à leurs activités – ils sont même encouragés par Louis IX à abandonner l’activité du prêt pour se consacrer au commerce, au travail de leurs mains ou aux arts mécaniques –, ils voient néanmoins leur situation se durcir au cours de la seconde moitié du xiiie siècle jusqu’aux expulsions du xive qui, bien que certaines soient suivies de rappel, ont bel et bien signifié la fin de la présence juive à Paris pour plusieurs siècles.
Notes de bas de page
1Le premier à évoquer l’histoire des juifs à Paris en tant que telle est Henri Sauval dans son Histoire et recherche des antiquités de la ville de Paris, Paris, Moette et Chardon, 1724.
2Grégoire de Tours, Histoire des Francs, livre 6, publié dans la Collection des Mémoires relatifs à l’Histoire de France, par François Guizot, 1824, en ligne sur Remacle.org.
3Le texte évoque un peu plus loin le juif Pathir, venu du royaume de Burgondie et qui y retourne après avoir assassiné Priscus.
4John Tolan rappelle dans « Le statut légal des minorités religieuses dans le monde euro-méditerranéen (RELMIN) », Medieval Worlds, 1, 2015, p. 148-166, ici p. 152, le fameux canon du concile de Vannes qui, en 467, interdit aux clercs le repas pris en commun avec les juifs. Voir Nemo-Pekelman, notice no 40867, projet RELMIN, Le statut légal des minorités religieuses dans l’espace euro-méditerranéen (ve-xve siècle), édition électronique Telma, IRHT, Institut de recherche et d’histoire des textes.
5Il faut mentionner toutefois la thèse d’Amélie Sagasser, Juden und Judentum im Spiegel Karolingischer Rechtstexte, Berlin, Peter Lang, 2021, qui a étudié de façon systématique la documentation carolingienne et permis d’approfondir les connaissances sur les juifs dans l’Empire carolingien.
6Gilbert Dahan, Les intellectuels chrétiens et les juifs au Moyen Âge, Paris, Cerf, 1990.
7Jeremy Cohen, Living Letters of the Law. Ideas of the Jew in Medieval Christianity, Berkeley, University of California Press, 1999.
8Maurice Kriegel, « L’esprit tue aussi. Juifs “textuels” et juifs “réels” dans l’histoire », Annales. Histoire, sciences sociales, 69, 2014, p. 875-899. C’est également la thèse défendue par Michael Toch, The Economic History of European Jews, Late Antiquity and Early Middle Ages, Leyde, Brill, 2012.
9Grandes Chroniques de France, éd. par Jean Viard pour la Société de l’histoire de France, Paris, Champion, 1920, t. 2, livre 1, chap. 6, p. 107-108.
10Hercule Géraud, Paris sous Philippe-le-Bel d’après des documents originaux et notamment d’après un manuscrit contenant le rôle de la taille imposée sur les habitants de Paris en 1292, Paris, Imprimerie Crapelet, 1837 ; Boris Bove, « Les juifs à Paris », dans Jean-Pierre Azéma (éd.), Vivre et survivre dans le Marais, Paris, Le Manuscrit, 2005, p. 42.
11Joanna Tokarska-Bakir, Légendes du sang. Pour une anthropologie de l’antisémitisme chrétien, Paris, Albin Michel, 2015.
12B. Bove, « Les Juifs à Paris », art. cité, p. 32 et 51 et suiv.
13Juliette Sibon, Chasser les juifs pour régner. Les expulsions par les rois de France au Moyen Âge, Paris, Perrin, 2016.
14Gilbert Dahan, « Quartiers juifs et rues des juifs », dans Bernhard Blumenkranz (éd.), Art et archéologie des juifs en France médiévale, Toulouse, Privat, 1980, p. 5-32.
15Michel Roblin, Les Juifs de Paris. Démographie, économie, culture, Paris, Picard, 1952, p. 12 et suiv.
16Philippe Lorentz, Dany Sandron, Atlas de Paris au Moyen Âge. Espace urbain, habitat, société, religion, lieux de pouvoir, Paris, Parigramme, 2006, p. 71.
17Roger Berg, Histoire des Juifs à Paris. De Chilpéric à Jacques Chirac, Paris, Cerf, 1997, p. 35.
18Ibid., p. 71.
19Grégoire de Tours, Histoire des Francs, livre 6, op. cit.
20P. Lorentz, D. Sandron, Atlas de Paris au Moyen Âge, op. cit., p. 72.
21Ibid. Voir aussi R. Berg, Histoire des Juifs à Paris, op. cit., qui donne une estimation très basse à partir des rôles de la taille de 1292 et 1296, évoquant 121 personnes dans le premier cas et 85 dans le deuxième, ainsi que les estimations de M. Roblin, Les juifs de Paris, op. cit., p. 19. Mais quelles qu’elles soient, elles sont extrêmement hasardeuses.
22P. Lorentz, D. Sandron, Atlas de Paris au Moyen Âge, op. cit., p. 71 fournissent quelques précisions : « À la fin du xiiie siècle, les juifs sont installés dans ce quartier, rue du Franc-Mourier (actuelle rue de Moussy), rue Neuve-Saint-Merri, cour Robert de Paris (rue du Renard), rue de la Tacherie, où se trouve une synagogue ».
23Ibid.
24Ibid., p. 72.
25Michel Roblin, « Les cimetières juifs de Paris au Moyen Âge », Paris et Île-de-France. Mémoires de la Fédération des Sociétés historiques de Paris et d’Île-de-France, 4, 1952, p. 7-19.
26Ibid.
27Ibid., p. 8.
28Gérard Nahon, Inscriptions hébraïques et juives de France médiévale, Paris, Les Belles Lettres, 1986, p. 47 et suiv.
29Ibid., p. 74.
30Cartulaire de l’église Notre-Dame de Paris, t. 2, éd. par B. Guérard, Paris, Collection des Cartulaires de France, 1850, p. 447-449.
31Gilbert Dahan (éd.), Le brûlement du Talmud à Paris 1242-1244, Paris, Cerf, 1999 et Maurice Kriegel, « Le procès et le brûlement du Talmud, 1239-1248 », dans Paul Salmona, Juliette Sibon (éd.), Saint Louis et les juifs. Politique et idéologie sous le règne de Louis IX, Paris, Éditions du Patrimoine, 2015, p. 105-112 et dans ce volume : « Le procès et le brûlement du Talmud, 1239-1248 », p. 379-386.
32Cartulaire de l’église Notre-Dame de Paris, t. 3, éd. par B. Guérard, Paris, Collection des Cartulaires de France, Paris, 1850, p. 378.
33M. Roblin, « Les cimetières juifs », art. cité, p. 17.
34Ibid.
35J. Sibon, Chasser les juifs, op. cit. et R. Berg, Histoire des juifs à Paris, op. cit., p. 70.
36M. Roblin, Les juifs de Paris, op. cit., p. 42 et suiv.
37R. Berg, Histoire des Juifs à Paris, op. cit., p. 90 et suiv.
38G. Dahan, Les intellectuels, op. cit.
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