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    Plan détaillé Texte intégral Montmartre : la mémoire de saint Denis, premier évêque et martyr de Paris Sainte Geneviève et sa montagne : l’attestation du christianisme des Parisiens L’île de la Cité : le siège des évêques de Paris Notes de bas de page Auteur

    Les religions des Parisiens

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Les lieux fondateurs du christianisme des Parisiens : deux montagnes et une île

    Michel Sot

    p. 23-32

    Texte intégral Montmartre : la mémoire de saint Denis, premier évêque et martyr de Paris Sainte Geneviève et sa montagne : l’attestation du christianisme des Parisiens L’île de la Cité : le siège des évêques de Paris Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1On sait, par César en particulier, qu’il existait en Gaule, au ier siècle avant notre ère, une cité appelée Lutèce, dont les Romains ont eu du mal à s’emparer, et parmi « nos ancêtres les Gaulois » une tribu des Parisii. Au iiie siècle de notre ère, un texte connu sous le nom d’Itinéraire Antonin indique « Lutèce des Parisii » et au ive siècle, la ville est appelée Paris.

    2Le site est remarquable1. Les divagations de la Seine ont façonné au nord de forts escarpements concaves : les « montagnes » de Chaillot, de Montmartre (le mont des Martyrs, point culminant de Paris à 129 m d’altitude), Belleville, Ménilmontant et Charonne. La Seine qui autrefois venait lécher le bas de ces buttes a recoupé le méandre qu’elle formait pour adopter le cours que nous lui connaissons, laissant une grande rive droite humide et marécageuse, lieu des crues fameuses dont la plus ancienne (historiquement) est signalée dans les Dix livres d’histoires de Grégoire de Tours en 583.

    3Le cours de la Seine est semé de quelques îles insubmersibles dont celle dite de la Cité. C’est là que s’était installée la première agglomération des Parisiens. Elle est devenue le lieu de l’autorité politique et ecclésiastique, du prétoire et de la cathédrale. Les deux bras de la Seine en font un site facile à défendre. Elle est l’endroit aussi où le franchissement de la Seine entre le nord de la Gaule et le sud, vers Orléans et au-delà, l’Aquitaine et l’Italie, est le plus aisé. Sur la rive gauche de la Seine, on s’élève progressivement sur l’escarpement qui a pris le nom de « Montagne Sainte-Geneviève ». C’est sur les pentes de cette montagne que s’était épanouie la ville romaine antique. Elle est flanquée de la butte aux Cailles au-delà de la Bièvre au sud-est et du mont Parnasse au sud-ouest.

    4Dans cet espace parisien, arrêtons-nous sur trois lieux qui sont au fondement de la mémoire chrétienne des Parisiens :

    • Montmartre, porteur de la mémoire du premier évêque et martyr de Paris, Denis, à propos duquel s’est progressivement élaboré du vie au ixe siècle un très riche mythe d’origine du christianisme des Parisiens ;

    • la Montagne Sainte-Geneviève, Geneviève étant presque une parisienne (elle est née à Nanterre). Elle est surtout une personnalité chrétienne que l’on peut précisément insérer dans l’histoire sociale du christianisme des Parisiens au ve siècle ;

    • l’île de la Cité enfin, lieu de l’église-mère, la cathédrale, siège des évêques, dont la succession affirme la continuité d’une communauté chrétienne entre Antiquité et Moyen Âge2.

    Montmartre : la mémoire de saint Denis, premier évêque et martyr de Paris

    5Dans ce premier dossier, si l’on entend vérifier tout ce qui est rapporté pour reconstituer l’histoire « exactement comme elle s’est passée » selon la formule de Ranke au xixe siècle, il ne reste pas grand-chose : d’un point de vue positiviste, presque tout est « faux » ou au moins très incertain. Mais ce qui importe à l’historien d’aujourd’hui, c’est de saisir comment et dans quel but s’est construit ce qu’il convient d’appeler le mythe de Denis, car c’est cette construction qui a compté dans l’histoire vécue du christianisme des Parisiens tel que nous cherchons à le saisir.

    6La plus ancienne Passion de saint Denis, écrite sans doute vers 520, nous dit que Denis a été ordonné évêque à Rome et envoyé de Rome à Paris par le pape Clément, disciple de saint Pierre et considéré comme son premier successeur (donc à la fin du ier siècle)3. Denis fut mis à mort à Paris par l’autorité romaine, et inhumé à quelques miles de son lieu d’exécution, sans autre précision. On retrouve cette information dans un texte de même nature, la Vie de sainte Geneviève (sur laquelle nous reviendrons), précisément datée de 520. On y apprend que Geneviève, vers 460, a fait bâtir une basilique sur la tombe de Denis lequel, pour elle aussi, a été envoyé de Rome par le pape Clément, donc à la fin du ier siècle.

    7Une autre source, capitale pour l’histoire de cette époque, les Dix livres d’histoires de Grégoire, évêque de Tours, a été achevée en 592. Grégoire indique que sept évangélisateurs ont été envoyés en Gaule au milieu du iiie siècle, sous le règne de l’empereur Dèce (249-252) ou peu après : saint Saturnin à Toulouse, saint Gatien à Tours, saint Trophime à Arles, saint Paul à Narbonne, saint Austremoine en Auvergne, saint Martial à Limoges et saint Denis à Paris4. Ils deviennent les premiers évêques de leurs cités, placés à la tête des premières communautés de chrétiens. Ils sont martyrisés par les autorités romaines. Pour Grégoire de Tours, qui écrit trois siècles plus tard, il y avait donc bien à Paris une communauté chrétienne réunie autour de Denis, mais au milieu du iiie siècle seulement. Peu de temps après l’achèvement des Dix livres d’histoires de Grégoire de Tours, dans les années 590, est établi à Auxerre un calendrier des saints qui associe à l’évêque martyr Denis, deux compagnons : Rustique et Eleuthère. Le trio Denis, Rustique et Eleuthère existe donc dans la mémoire des chrétiens de Gaule au tournant des vie et viie siècle.

    8Au viiie siècle est composée une seconde Passion de saint Denis. Elle est écrite à Saint-Denis, sous l’abbatiat de Fulrad (750-784), à un moment où l’abbaye est devenue particulièrement prospère. Cette seconde Passion apporte au mythe de Denis deux éléments nouveaux :

    • le premier évêque de Paris est un Grec, un personnage connu par le livre biblique des Actes des apôtres (17, 34) sous le nom de Denis l’Aréopagite : les Actes des apôtres rapportent en effet comment saint Paul a affronté pied à pied les philosophes grecs sur l’aréopage d’Athènes, sans les convaincre, mais que, au terme de la joute, Denis « l’aréopagite » s’est converti ;

    • Denis l’Aréopagite, devenu évêque de Paris, a été décapité au mont des Martyrs : c’est là que le nom de Montmartre apparaît pour la première fois. Selon cette Passion, Denis a alors pris sa tête dans ses mains et l’a portée jusqu’au lieu de sa sépulture qui est devenu Saint-Denis. Ce miracle est celui que l’iconographie de saint Denis a retenu le plus souvent. Notons que dans cette version du viiie siècle, saint Denis est évêque de Paris, de nouveau au ier siècle.

    9Mais la construction du mythe n’est pas terminée : une troisième Passion de Denis est rédigée ixe siècle (836) sous le prestigieux abbé de Saint-Denis : Hilduin (814-841). Elle reprend les éléments précédents : l’évêque de Paris, exécuté à Montmartre, est bien le Denis converti par saint Paul sur l’aréopage d’Athènes. Mais il a d’abord été ordonné évêque d’Athènes par Paul avant de venir à Paris. Et surtout, il est l’auteur d’une immense œuvre philosophique et mystique, en particulier d’importants traités sur les Noms divins et sur les Hiérarchies célestes. Ces traités viennent d’être offerts par l’empereur byzantin à l’empereur Louis le Pieux qui en a fait don à l’abbaye de Saint-Denis en 827. En fait, il s’agit d’œuvres grecques des ve et vie siècles, peut-être d’un moine originaire de Syrie, mises sous le nom du Denis l’aréopagite des Actes des apôtres : on les désigne donc comme œuvres du Pseudo-Denys l’Aréopagite. Elles furent traduites en latin d’abord par l’abbé Hilduin et, vers 860, par Jean Scot (Érigène) : elles occupent une place importante dans l’histoire de la théologie et de la philosophie occidentale.

    10Par le mont des Martyrs (Montmartre) et par la mémoire de saint Denis, premier évêque de Paris qui lui est lié, le christianisme des Parisiens s’inscrit dans l’histoire universelle du premier millénaire chrétien. Le mythe de Denis combine dans la mémoire des Parisiens trois Denis :

    • évidemment, le premier évêque de Paris, martyr sur le Mont Martre, un des premiers évangélisateurs de la Gaule au ier (ce qui est impossible) ou au iiie siècle ;

    • le personnage converti parmi les philosophes sur l’aréopage d’Athènes à la suite de la prédication de Paul (donc au ier siècle toujours) ;

    • un philosophe anonyme, sans doute du vie siècle, auteur d’une œuvre de théologie mystique considérable, désigné comme Pseudo-Denys l’Aréopagite ;

    • par strates successives, ces Denis ont inséré le christianisme des Parisiens dans l’histoire du christianisme depuis ses origines.

    11

    12Au fondement de toute Église, de l’Église de Paris comme de toutes les autres, il y a le Christ et les apôtres. On a vu que, si Denis n’a pas été disciple du Christ lui-même, il a été converti par Paul, l’apôtre des Gentils (des non-Juifs). Il a été envoyé à Paris depuis Athènes en passant par Rome où l’on peut penser qu’il a connu Pierre, en tout cas son successeur Clément. La communauté chrétienne des Parisiens a donc un lien direct avec les premiers des apôtres, Pierre et Paul, et avec l’Église de Rome. Comme les apôtres Pierre et Paul, et comme beaucoup de fondateurs d’Églises en Occident, Denis a été d’abord évêque, c’est-à-dire prédicateur de la parole de Dieu et pasteur de son peuple (les Parisiens), puis il a été martyr des païens. Quant à l’assimilation introduite au ixe siècle de l’évêque Denis avec le Pseudo-Denys l’Aréopagite, elle établit pour les chrétiens de Paris un lien direct avec l’Orient grec, dans la culture duquel s’est pensé le christianisme des premiers siècles.

    13Nous sommes dans le cadre de ce grand mouvement de renouveau de la culture occidentale que l’on a appelé la Renaissance carolingienne : l’assimilation de Denis de Paris au Pseudo-Denys l’Aréopagite symbolise ce que l’on allait bientôt appeler la translatio studii, la translation des études savantes d’Athènes à Rome, puis de Rome à Paris, qui deviendra le principal centre des études aux xiie et xiiie siècles, sur les pentes de la montagne Sainte-Geneviève en particulier.

    Sainte Geneviève et sa montagne : l’attestation du christianisme des Parisiens

    14La montagne Sainte-Geneviève culmine 70 m plus bas que le mont des Martyrs (60 m et 129 m). Le terme « montagne » peut faire sourire, mais les cyclistes confirment que la montée est rude. Autant ce qui concernait Montmartre et Denis nous est apparu comme une construction hagiographique progressivement élaborée, accumulant des éléments invérifiables et indatables, autant ce qui concerne sainte Geneviève et sa montagne peut être bien daté, permettant d’insérer le christianisme des Parisiens dans l’histoire des ve et vie siècles, à l’époque où les Francs établissent leur royauté et deviennent chrétiens, ce qu’illustre le baptême du roi Clovis et de ses guerriers au tournant des deux siècles.

    15Nous disposons d’une Vie de sainte Geneviève, une de ces vies de saint caractéristiques de la production littéraire de l’époque dont nous parlons. Une vie de saint n’est pas une biographie au sens où nous l’entendons : l’intention de l’auteur n’est pas d’informer ses contemporains et encore moins les historiens d’aujourd’hui. Il entend faire la démonstration de la relation constante entre son héros, ici la « servante de Dieu » Geneviève, et Dieu lui-même : dans cette perspective, la piété de la sainte et surtout les miracles qu’elle obtient de Dieu sont les éléments essentiels des cinquante-six chapitres que compte la Vie de sainte Geneviève5. Mais dans sa présentation, l’hagiographe donne une série d’informations que l’historien peut interpréter comme autant d’indices du christianisme de la Parisienne Geneviève en son temps et, par déductions plus ou moins prudentes, du christianisme des Parisiens au ve siècle.

    16La première version de la Vie de sainte Geneviève est précisément datée de 520. Par qui et où a-t-elle été écrite ? Assurément par un clerc, sans doute à l’église des Saints-Apôtres (dont nous allons parler), donc un Parisien, mais qui semble avoir recueilli au moins une partie de sa matière à Tours, auprès de la reine Clotilde qui s’y était retirée après la mort de Clovis en 511. L’auteur de la Vie indique dans son dernier chapitre qu’il écrit dix-huit ans après la mort de Geneviève, que l’on peut donc dater de 502. Et comme sa fête est célébrée le 3 janvier, on peut en déduire que Geneviève est morte le 3 janvier 502. À partir de là, en puisant dans sa Vie, on peut reconstituer des éléments d’une biographie de Geneviève.

    17Notre Parisienne est née à Nanterre vers 420. Elle a vécu plus de quatre-vingts ans, donc une grande partie du ve siècle. Contrairement aux représentations de l’iconographie moderne, elle n’y est nullement une humble bergère : elle est une jeune fille issue d’une grande famille. Son nom est d’origine germanique (genoveifa), mais son père – qui porte le nom latin de Severus – est un dignitaire de l’Empire romain. Sa mère porte le nom grec de Gerontia. Ces noms témoignent de la fusion en cours des aristocraties romaines et barbares. La famille de Geneviève appartient à l’élite gallo-romaine dont font déjà partie des Francs : il est très vraisemblable qu’il y a parmi ses ancêtres proches un militaire franc parvenu à un rang élevé dans l’armée romaine.

    18Dans les huit premiers chapitres de la Vie, l’auteur insiste sur la piété de Geneviève dès sa prime enfance. C’est alors qu’elle est remarquée par les prestigieux évêques, saint Germain d’Auxerre et saint Loup de Troyes. Que peuvent-ils bien faire à Nanterre ? Ils y font escale, après avoir navigué sur l’Yonne et la Seine, en route pour l’Angleterre où le pape leur a demandé d’aller prêcher contre des hérétiques. Nous sommes en 429. Les évêques se font présenter les parents de la remarquable enfant et obtiennent d’elle et de ses parents qu’elle voue entièrement sa vie à Dieu, c’est-à-dire qu’elle devienne vierge consacrée, ce qu’elle restera toute sa vie. Vocation édifiante que l’hagiographe développe mais qui souligne pour l’historien l’existence de ce milieu aristocratique, gallo-romain mêlé de quelques chefs barbares, dont font partie aussi bien les évêques Germain et Loup que les parents de Geneviève. Quand ces derniers meurent (v. 435 ?), Geneviève est accueillie par sa marraine – qui appartient au même milieu – qui habite dans l’île de la Cité à Paris.

    19L’épisode le plus fameux dans l’histoire de sainte Geneviève est sa mise en défense de Paris contre les Huns d’Attila en 451. Mais pour l’hagiographe, il ne donne lieu qu’à un seul chapitre dans son œuvre (chap. 12). On apprend qu’Attila, à la tête de ses hordes de Huns, ravage la Gaule et sème la terreur : les hommes de Paris (les cives) veulent déserter et emporter tous leurs biens pour les mettre à l’abri « dans des cités plus sûres ». Geneviève persuade leurs épouses (les matronae) de jeûner et prier « jusqu’à ce qu’elles parviennent, comme Judith et Esther, à écarter le danger ». Elle persuade aussi les hommes de ne pas emporter leurs richesses hors de Paris, et de fait, les cités qu’ils croyaient plus sûres sont pillées alors que Paris reste intacte, Attila s’étant détourné. Le texte insiste sur le fait que ce succès n’a pas été obtenu facilement. Des hommes de Paris se sont insurgés contre cette « pseudo-prophétesse », qui, pensaient-ils, allait mener la cité à la ruine et voulait les empêcher de sauver leurs biens. On apprend même au chapitre suivant que certains avaient décidé de lapider Geneviève et/ou de la jeter dans la Seine pour s’en débarrasser.

    20Cet épisode est à l’origine de la longue tradition qui fait de Geneviève la protectrice de Paris. Malgré tous les artifices du texte hagiographique, l’historien peut y lire le témoignage d’un christianisme des Parisiennes et par conséquent des Parisiens. Dans la suite du texte, on trouve une série d’allusions à des moissons dont la sainte dirige la récolte, dans la région de Meaux en particulier, à des transports de ravitaillement, qu’elle organise depuis Arcis-sur-Aube et Troyes vers Paris, par l’Aube et la Seine : « Geneviève partit vers Arcis-sur-Aube aux fins d’approvisionnement de l’annone, au moyen du transport public », nous dit l’hagiographe. L’emploi de ces mots techniques (« annone », « transport public ») montre que Geneviève s’inscrit dans les pratiques l’administration des cités exercée par les curiales romains. Vierge consacrée, elle ne vit pas retirée du monde mais elle est toujours en action, bien dans la tradition romaine de responsabilité civique des élites, héritée de son père et portée par son milieu.

    21Dans la tradition des grandes dames romaines, elle participe aussi activement au développement de la dévotion aux martyrs, ici ceux de Paris, en intervenant pour la construction de la basilique de Saint-Denis, en un lieu désolé qui s’appelait alors Catuliacum et qui prend le nom du saint fondateur. Alors qu’elle presse les clercs parisiens d’agir pour cette construction, on lui objecte qu’il n’y a pas les matériaux nécessaires : elle découvre (par miracle) des fours à chaux et elle surveille la construction, comme le faisaient les hauts magistrats des cités antiques. Selon la Vie de sainte Geneviève, le service de Dieu, dans lequel elle s’était engagée petite fille à l’appel de saint Germain d’Auxerre, a été le service des Parisiennes et des Parisiens devenus chrétiens et cela jusqu’à sa mort.

    22Ce qui nous ramène à la Montagne. C’est à son sommet que fut inhumée sainte Geneviève en 502, et un oratoire en bois fut élevé sur sa sépulture, nous dit l’hagiographe. Mais en son honneur, le roi Clovis commença la construction d’une basilique en pierre qui fut achevée par la reine Clotilde après la mort de Clovis en 511. Clovis dédie la basilique aux Saints-Apôtres. Ce sont les saints Pierre et Paul, titulaires de grandes basiliques de Rome. Mais la seconde église de Constantinople, où étaient inhumés les empereurs, est aussi église des Saints-Apôtres, ce qui confère à celle de Paris une valeur d’église de capitale. Clovis y est inhumé en 511 et Clotilde, en 544. Cette basilique est le signe parisien de l’entrée en christianisme des rois francs. Il y avait probablement là un projet de mausolée pour la nouvelle dynastie que nous appelons mérovingienne. Mais dès Childebert, fils de Clovis, c’est l’abbatiale de Saint-Germain-des-Prés qui a été préférée et, très vite ensuite, celle de Saint-Denis. Il reste que la basilique de la Montagne associait de façon hautement symbolique, les saints apôtres fondateurs de l’Église universelle, peut-être l’église impériale de Constantinople, en tout cas les rois des Francs devenus chrétiens et, au milieu d’eux, sainte Geneviève de Paris.

    L’île de la Cité : le siège des évêques de Paris

    23Lieu de défense et lieu de passage, l’île de la Cité a été très anciennement habitée. Les Celtes parisii s’y seraient établis au iiie siècle avant notre ère (vers 250-225) et, aux premiers siècles de notre ère, une civitas romaine y est bien implantée. Les archéologues ont relevé des traces d’incendies, découvert des trésors de monnaies enfouies témoignant des troubles de l’Empire romain finissant et identifié des premières installations de mercenaires barbares dès le troisième siècle. La cité est devenue encore plus un lieu de sécurité, car la ville romaine ouverte de la rive gauche étant difficilement défendable, elle a été partiellement abandonnée. On a renforcé les fortifications de l’île avec les pierres des monuments romains de la rive gauche exploités comme carrières. Au cours du ive siècle, une cathédrale a été élevée sur le bord sud-est de la cité : une basilique de type constantinien, de dimension considérable (36 m de large), cinq nefs, avec colonnes de marbre et décor de mosaïque : c’est un témoignage archéologique fort de l’importance d’une communauté chrétienne des Parisiens autour de son évêque.

    24Dans l’Empire romain devenu chrétien, la désignation antique civitas (cité) implique la présence d’un évêque, gardien de la communauté civique qui est aussi la communauté chrétienne. Et c’est en ce sens que nous parlons d’île de la Cité. Cela explique les efforts des hagiographes pour faire remonter le premier évêque de Paris, Denis, au temps des premiers apôtres, comme nous l’avons vu. Grégoire de Tours, plus sagement, s’était contenté du milieu du iiie siècle et cela paraît plus raisonnable aux historiens d’aujourd’hui. Mais nous n’avons aucune attestation vérifiable de la présence d’un évêque à Paris avant une date beaucoup plus tardive. Pour Martin Heinzelmann, spécialiste de la Vie de sainte Geneviève (520) et des Dix livres d’histoires de Grégoire de Tours (592), « nous ne savons rien d’un évêque de Paris avant le concile d’Orléans de 511 » où un certain Héraclius, évêque de Paris, apposa, avec d’autres, sa signature au bas des actes.

    25On peut cependant être un peu moins radical. On dispose en effet, pour Paris comme pour de nombreuses cités, de listes des évêques depuis le premier évêque de la cité jusqu’à celui qui a fait établir la liste. À Paris, la plus ancienne liste conservée semble avoir été établie au ixe siècle par l’évêque Gozlin (884-886), qui est le cinquantième évêque de Paris sur cette liste qui commence avec saint Denis6. Elle est certes tardive, mais on peut considérer qu’elle est la reprise de listes antérieures, recopiées et continuées. Nous avons donc, pour les premiers évêques de Paris, une liste de cinquante noms, depuis saint Denis jusqu’à Gozlin en 884. L’évêque Héraclius, qui signe comme évêque de Paris au concile d’Orléans en 511, est le quinzième de la liste. Compte tenu des incertitudes sur les dates de saint Denis, la chronologie de ses successeurs est très incertaine aussi et il faut bien reconnaître que, pour la plupart d’entre eux, nous ne savons rien d’autre que leur nom : après Denis, Mallo, Massus, Marcus, Adventus, Victorinus, Paulus, Prudentius, etc.

    26Pourtant, dans cette liste, nous avons tout de même, en neuvième position, un évêque de Paris resté célèbre sinon connu : Marcellus (saint Marcel). Et nous disposons par ailleurs d’une Vie de saint Marcel qui a été écrite dans la seconde moitié du vie siècle par un contemporain de Grégoire de Tours, le poète Venance Fortunat, sur commande de l’évêque Germain de Paris († 576). Ce texte apporte très peu d’éléments factuels sur l’action de Marcel comme évêque de Paris : il est éminemment littéraire et folklorique, avec en particulier un épisode où le saint, avec son étole d’évêque, domestique un dragon malfaisant qui ravageait la ville et le conduit au loin, où il disparaît dans un espace sauvage. Ce récit a donné lieu à un article de Jacques Le Goff en 1970 qui a fait date dans les études médiévales7. Le texte dit que l’évêque est inhumé « loin de la cité », c’est-à-dire au-delà de la Bièvre, où une basilique à son nom est édifiée, au vie siècle aussi. Saint Marcel, neuvième évêque de Paris, est bien présent dans l’histoire du christianisme des Parisiens, mais on peut difficilement dater son épiscopat. Le sixième évêque, Victurinus, figure sur une liste authentique d’évêques de divers diocèses en 344 (liste dite « du concile de Cologne »). La seule date sûre que nous ayons ensuite est celle d’Héraclius, quinzième évêque présent au concile d’Orléans en 511. On peut peut-être situer Marcel dans le premier quart du ve siècle.

    27Au-delà de 511, arrêtons-nous sur un autre évêque de Paris que nous venons d’évoquer, le vingtième : saint Germain « de Paris » (556-576), qu’il ne faut pas confondre avec saint Germain « d’Auxerre » (évêque de cette cité de 418 à 448). Très lié au roi Childebert Ier, fils de Clovis, qui a favorisé son accession au siège épiscopal, il a lui aussi l’avantage d’avoir eu pour biographe Venance Fortunat, son contemporain, auquel il avait commandé la Vie de son lointain prédécesseur saint Marcel – il y a eu dix évêques entre eux deux – témoignant par-là de l’importance conservée par Marcel dans la mémoire de l’Église de Paris. Il obtient du roi Childebert la fondation d’une basilique, Saint-Vincent-Sainte-Croix sur la rive gauche, où le roi, renonçant à la nécropole de Clovis et de Clotilde sur la Montagne Sainte-Geneviève, se fit inhumer en 558. Un peu plus tard, le roi Chilpéric Ier (en 584), la reine Frédégonde (en 597) et le roi Clothaire II (en 629) l’y rejoindront. On vénère en ce lieu des reliques de saint Vincent de Saragosse et de la Vraie Croix, d’où son nom, mais cette vénération a été vite éclipsée par celle de l’évêque Germain qui y a été inhumé en 576. La basilique et le monastère sont depuis appelés Saint-Germain-des-Prés.

    *

    28Le christianisme des Parisiens aux premiers siècles peut donc être pensé autour de trois lieux symboliques qui balisent l’espace de la ville du nord au sud. Montmartre porte le mythe de saint Denis par lequel le christianisme des Parisiens s’inscrit dans l’histoire de l’Église universelle, fondée en Jésus Christ par les apôtres. Le mythe de Denis inscrit aussi le christianisme des Parisiens dans la plus haute culture, la culture grecque de l’Aréopagite. La montagne Sainte-Geneviève porte la mémoire de la première grande figure du christianisme des Parisiens que l’on peut apercevoir en action, au service d’une communauté chrétienne importante, mobilisant, par la dévotion de sa vie à Dieu, les énergies nécessaires pour la défense de la cité ou pour son ravitaillement. L’île de la Cité est topographiquement au centre : elle porte concrètement la mémoire de la succession épiscopale, garante institutionnelle de l’antiquité et de la continuité du christianisme des Parisiens.

    Notes de bas de page

    1Voir la présentation de Jean Favier, Paris, deux mille ans d’histoire, Paris, Fayard, 1997, p. 8-18.

    2Nous renvoyons une fois pour toutes à l’excellente contribution de Charles Mériaux, « Paris et ses saints fondateurs », dans Boris Bove, Claude Gauvard (éd.), Le Paris du Moyen Âge, Paris, Belin, 2014, p. 39-56.

    3Toutes les précisions utiles dans Alexander Patchovsky, « Dionysius, hl. », Lexikon des Mittel Alters, t. III, col. 1076-1077, qui exploite en particulier Raymond-Joseph Lœnertz, « La légende parisienne de saint Denis l’Aréopagite », Annalecta Bollandiana, 1951, p. 217-234. Pour la postérité du mythe, voir Jean-Marie Le Gall, Le mythe de saint Denis entre Renaissance et Révolution, Seyssel, Champ Vallon, 2007.

    4Grégoire de Tours, Histoire des Francs, trad. Robert Latouche, Paris, Les Belles Lettres, 1965, t. 1, p. 54-55.

    5Voir Joseph Claude Poulin, « Geneviève », dans Jean Leclant (éd.), Dictionnaire de l’Antiquité, Paris, Presses universitaires de France, 2005. Martin Heinzelmann, Joseph Claude Poulin, Les Vies anciennes de sainte Geneviève de Paris. Études critiques, Paris, Honoré Champion, 1986. Sur leur contenu : Dom Jacques Dubois, Laure Beaumont-Maillet, Sainte Geneviève de Paris, Paris, Beauchesne, 1982. Est parue en 2020 une nouvelle édition et traduction de la Vie de sainte Geneviève qui est désormais l’ouvrage de référence : Vie de sainte Geneviève, texte, introduction, traduction et notes de Marie Céline Isaïa et Florence Bret, Paris, Cerf, 2020.

    6Louis Duchesne, Les fastes épiscopaux de l’ancienne Gaule, Paris, Fontemoing, 1910, vol. 2, p. 464-476.

    7Jacques Le Goff, « Culture ecclésiastique et culture folklorique au Moyen Age : saint Marcel de Paris et le Dragon », dans Pour un autre Moyen Âge. Temps, travail et culture en Occident : 18 essais, Paris, Gallimard, 1977, p. 236-279.

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    1Voir la présentation de Jean Favier, Paris, deux mille ans d’histoire, Paris, Fayard, 1997, p. 8-18.

    2Nous renvoyons une fois pour toutes à l’excellente contribution de Charles Mériaux, « Paris et ses saints fondateurs », dans Boris Bove, Claude Gauvard (éd.), Le Paris du Moyen Âge, Paris, Belin, 2014, p. 39-56.

    3Toutes les précisions utiles dans Alexander Patchovsky, « Dionysius, hl. », Lexikon des Mittel Alters, t. III, col. 1076-1077, qui exploite en particulier Raymond-Joseph Lœnertz, « La légende parisienne de saint Denis l’Aréopagite », Annalecta Bollandiana, 1951, p. 217-234. Pour la postérité du mythe, voir Jean-Marie Le Gall, Le mythe de saint Denis entre Renaissance et Révolution, Seyssel, Champ Vallon, 2007.

    4Grégoire de Tours, Histoire des Francs, trad. Robert Latouche, Paris, Les Belles Lettres, 1965, t. 1, p. 54-55.

    5Voir Joseph Claude Poulin, « Geneviève », dans Jean Leclant (éd.), Dictionnaire de l’Antiquité, Paris, Presses universitaires de France, 2005. Martin Heinzelmann, Joseph Claude Poulin, Les Vies anciennes de sainte Geneviève de Paris. Études critiques, Paris, Honoré Champion, 1986. Sur leur contenu : Dom Jacques Dubois, Laure Beaumont-Maillet, Sainte Geneviève de Paris, Paris, Beauchesne, 1982. Est parue en 2020 une nouvelle édition et traduction de la Vie de sainte Geneviève qui est désormais l’ouvrage de référence : Vie de sainte Geneviève, texte, introduction, traduction et notes de Marie Céline Isaïa et Florence Bret, Paris, Cerf, 2020.

    6Louis Duchesne, Les fastes épiscopaux de l’ancienne Gaule, Paris, Fontemoing, 1910, vol. 2, p. 464-476.

    7Jacques Le Goff, « Culture ecclésiastique et culture folklorique au Moyen Age : saint Marcel de Paris et le Dragon », dans Pour un autre Moyen Âge. Temps, travail et culture en Occident : 18 essais, Paris, Gallimard, 1977, p. 236-279.

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    Sot, M. (2024). Les lieux fondateurs du christianisme des Parisiens : deux montagnes et une île. In M. Aynié, L. Croq, N. Lyon-Caen, M. Sot, & D. Tartakowsky (éds.), Les religions des Parisiens. Paris: Éditions de la Sorbonne. https://doi.org/10.4000/11xdi
    Sot, Michel. « Les lieux fondateurs du christianisme des Parisiens : deux montagnes et une île ». In Les religions des Parisiens, édité par Marie Aynié, Laurence Croq, Nicolas Lyon-Caen, Michel Sot, et Danielle Tartakowsky. Paris: Éditions de la Sorbonne, 2024. doi:10.4000/11xdi.
    Sot, Michel. « Les lieux fondateurs du christianisme des Parisiens : deux montagnes et une île ». Les religions des Parisiens, édité par Marie Aynié et al., Éditions de la Sorbonne, 2024, https://doi.org/10.4000/11xdi.

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    Aynié, M., Croq, L., Lyon-Caen, N., Sot, M., & Tartakowsky, D. (éds.). (2024). Les religions des Parisiens. Paris: Éditions de la Sorbonne, Comité d’histoire de la ville de Paris. https://doi.org/10.4000/11xeu
    Aynié, Marie, Laurence Croq, Nicolas Lyon-Caen, Michel Sot, et Danielle Tartakowsky, éd. Les religions des Parisiens. Paris: Éditions de la Sorbonne, Comité d’histoire de la ville de Paris, 2024. doi:10.4000/11xeu.
    Aynié, Marie, et al., éditeurs. Les religions des Parisiens. Éditions de la Sorbonne, Comité d’histoire de la ville de Paris, 2024, https://doi.org/10.4000/11xeu.
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