Introduction de la première partie
p. 19-22
Texte intégral
1Les religions, plus que tout autre phénomène social et culturel, s’inscrivent dans l’espace et imposent leur marque dans le paysage par des bâtiments, lieux de culte et de rassemblement des communautés, ou d’autres signes tels que croix et statues, qui sont pour l’historien autant de témoignages et de sources. Il est donc logique de commencer un ouvrage traitant des religions des Parisiens par une partie rassemblant les contributions consacrées à l’espace et aux lieux religieux de Paris.
2Ce sont les lieux chrétiens qui, sans surprise, balisent la plus grande partie de l’espace parisien depuis la fin de l’Antiquité : Montmartre – la montagne des martyrs – au nord, et la montagne Sainte-Geneviève, que Clovis couronna d’une église devenue le Panthéon, au sud. Entre les deux, l’île de la Cité portait la cathédrale siège de l’évêque de Paris, réputé successeur du martyr saint Denis (M. Sot). Aujourd’hui la Ville de Paris est propriétaire de 96 lieux de culte chrétiens, 94 églises catholiques et deux temples protestants, aux termes de la loi de séparation des Églises et de l’État. Les églises catholiques sont réparties dans tout l’espace urbain et leurs styles, comme leurs lieux d’implantation, reflètent l’histoire de la capitale, surtout dans les deux derniers siècles. Au sein de la sous-direction du Patrimoine et de l’histoire de la Ville de Paris, deux services travaillent à la pérennisation du patrimoine cultuel : les bâtiments d’une part et les œuvres d’art de l’autre (L. Fouqueray). L’entretien et la restauration de ce patrimoine religieux sont au cœur de leur mission et la restauration très récente du décor intérieur de l’église Saint-Germain-des-Prés, donne l’occasion, à partir des travaux des dernières décennies, de remonter l’histoire mouvementée de cette fondation du vie siècle, illustre et puissante au Moyen Âge, dont le rayonnement fut renouvelé par les mauristes au xviiie siècle (J. Degain). Les églises ne sont pas les seuls monuments chrétiens qui marquent le paysage. Des croix balisent l’espace public entre Paris et Saint-Denis et certaines, comme la croix de l’Évangile à La Chapelle-Saint-Denis, documentée depuis le xviie siècle, ont été déplacées au gré des aménagements urbains, mais toujours entretenues et restaurées encore très récemment (F. Jimeno). Entre ces monuments on a circulé à toutes époques, portant des reliques des saints ou le Saint-Sacrement, en processions soigneusement organisées, qui prennent possession de l’espace public au nom d’une transcendance qui associe le peuple de Paris aux autorités ecclésiastiques et civiles – la municipalité et le Parlement – comme cela apparaît nettement dans le Paris du xviiie siècle (G. Rideau).
3En concurrence et même en opposition avec ce balisage religieux ont été érigés, entre 1870 et 1914, des monuments antireligieux, ou plus exactement anticléricaux. On a dressé en ce sens à Paris des statues des penseurs des Lumières (Voltaire, Diderot, Rousseau), des héros de la Révolution (Danton et Marat) ou des martyrs de la Libre pensée (Étienne Dolet et le chevalier de La Barre). Les débats autour des personnages représentés et des lieux où installer leurs statues chargées de symboles ont donné lieu à de rudes affrontements pour ou contre « la Religion », en fait le catholicisme et les catholiques (J. Lalouette).
4Les protestants sont beaucoup moins nombreux que les catholiques à Paris. Leur histoire est ici soigneusement retracée, d’abord comme « un temps de visibilité empêchée » dans la ville entre la Réforme et la révocation de l’édit de Nantes et ses conséquences. Vient ensuite un temps de « visibilité acceptée » à partir de la fin du xviiie siècle et jusqu’à la IIIe République ; enfin celui d’une « visibilité renouvelée », depuis la Libération de 1945 et jusqu’à nos jours, avec un protestantisme parisien qui se diversifie, se créolise et s’implante dans de nouveaux quartiers et en banlieue (S. Fath). Et l’on fait ici un arrêt au centre de Paris, à l’Oratoire du Louvre. Ce sanctuaire du catholicisme royal sous l’Ancien Régime, devenu édifice républicain à la Révolution, fut attribué par Napoléon en 1811 au culte protestant dont il est devenu un lieu emblématique au centre de Paris (P. Braunstein).
5La présence des juifs à Paris est abordée dans deux articles. Le premier recherche les traces les plus anciennes de juifs à Paris dans les textes du haut Moyen Âge et suit leur histoire, en particulier la constitution de quartiers juifs et de cimetières juifs, témoins d’une présence fluctuante au cours du Moyen Âge, suivie d’une quasi-disparition à l’aube de l’époque moderne (C. Soussen). C’est à partir de l’étude des synagogues édifiées dans la capitale depuis la Révolution jusqu’à aujourd’hui que l’on examine l’histoire des juifs à Paris aux deux derniers siècles « de l’invisibilité à la reconnaissance », avec la construction de grands temples au xixe siècle, inspirés des églises, mais aussi d’édifices moins importants dont les caractéristiques différentes reflètent la diversité du judaïsme des Parisiens (D. Jarrassé).
6La mosquée de Paris est le seul grand monument des musulmans de Paris. Construite dans les années 1920, elle est l’expression d’une volonté politique d’ouverture à l’islam dans le cadre de l’empire français : on suit ici les projets proposés et discutés, les financements et les dons réunis, pour aboutir à la réalisation d’un bâtiment inspiré du Maghreb et devenu très parisien (A. Messaoudi).
7Au-delà des quatre grandes religions, il n’est pas possible de faire place aux innombrables groupes religieux auxquels peuvent participer des Parisiens. Nous nous arrêtons sur un seul cas : celui de l’Église des mormons qui, dans les années 2010, doit faire face à bien des résistances et des incompréhensions pour finalement construire un « Temple de Paris » au Chesnay près de Versailles (C. Vanel).
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