D’une réforme à l’autre (816-934)
|Deuxième partie. La dynamique de réforme
Chapitre V. Instauration, restauration et évolution de la vie régulière en Lorraine, de 816 à 934
Texte intégral
- 1 Il mourut en 822 ; le catalogue des évêques de Metz (BnF, lat. 5294) définit ainsi la durée de son (...)
- 2 M. Parusse, La correspondance...
- 3 MGH SS 4, p. 39 : Deinde Herilandus suscepit isto locum, uir multum simplex et ultra modum infirmu (...)
- 4 Une série de diplômes de Louis le Pieux en faveur de Saint-Mihiel et datés d’Aix-la-Chapelle, entr (...)
- 5 Cf. infra, chapitre 7, p. 248.
1La Lorraine est sans aucun doute un des espaces privilégiés pour observer quelle fut l’influence directe des décisions des conciles d’Aix de 816, 817 et 818-819 sur la vie des communautés religieuses. La région est proche du palais d’Aix, il est donc probable que les évêques et un certain nombre d’abbés lorrains prirent part à ces conciles. La nomination de l’évêque Gundulfus sur le siège du diocèse de Metz vacant depuis 791 montre que contrairement à son père, Louis le Pieux était très soucieux d’une vie religieuse conforme aux canons dans ce diocèse en particulier. Gundulfus, consacré le Ier ou le 2 janvier 8161 prit très certainement part au concile, de même l’évêque de Toul Frothaire que sa correspondance nous montre entretenant d’étroites relations avec le palais impérial2. Seul Herilandus de Verdun, présenté comme valétudinaire par les Gesta de Bertaire3, n’y prit peut-être pas part. Parmi les abbés on peut être quasiment certain de la présence de Smaragde de Saint-Mihiel4. En outre, la présence impériale est fréquente dans la région, tant dans les palais, Gondreville etThionville, que dans les Vosges, autour de Remiremont, pour les séjours de chasse d’été5. Il est donc fort probable que Louis le Pieux lui-même se préoccupa de la tenue des communautés religieuses de la région ou que les évêques et abbés en fréquente relation avec lui se sentirent tenus à un certain zèle réformateur, qui ne fut peut-être pas toujours immédiat mais qui est décelable dans un certain nombre de sources contemporaines du règne de Louis le Pieux.
- 6 [AE 3, 849, p. 353], [AG 4, 863/864, p. 364] et [AE 7, 878, p. 355] ; cf. tableaux ci-après, p. 22 (...)
- 7 9 septembre, Metz [DSA 4, p. 330].
- 8 Gesta episcoporum Virdunensium, MGH SS 4, p. 37 (introduction de Dadon).
- 9 [DN 1, 871, p. 331].
2Il est aussi assez difficile de connaître la véritable observance des habitants des abbayes. Les moines de Gorze s’intitulent tels dans les souscriptions de quelques chartes6, tandis que les frères de Saint-Arnoul sont appelés canonici dans une charte de Charles le Chauve en 8697. D’autres abbayes sont connues pour abriter des chanoines, c’est le cas des abbayes de Saint-Vanne de Verdun8 et aussi de celle fondée par Advence de Metz à Neumunster9.
- 10 Notamment dans les actes de Gorze, cf. les tableaux, infra, p. 223-225.
3Rien dans nos sources ne nous permet de préciser la façon dont les principales dispositions de la règle, notamment concernant les offices religieux, la vie commune, la clôture et les vêtements, étaient respectées. On trouve cependant dans les souscriptions de quelques actes, la trace des offices de prévôt et de doyen qui sont spécifiés dans la règle de saint Benoît10. Le problème essentiel, mais quasi insoluble, reste donc de déterminer la qualité de l’observance, qui, si l’on en croît les réformateurs du xe siècle, ne devait pas être parfaite. Dans cette tâche, ce sont principalement les documents diplomatiques qui viennent à notre secours, complétés par les données parsemées de quelques lettres et des narrations des gesta episcoporum. C’est donc un tableau encore très impressionniste que l’on peut brosser des modalités de l’introduction des réformes monastiques et canoniales en Lorraine et de leur pérennité jusqu’au début du xe siècle.
Les réformes dans les monastères d’hommes
Saint-Mihiel, abbaye modèle ?
- 11 Cf. infra, chapitre 6, p. 220.
4La rédaction par l’abbé Smaragde du Diadema monachorum et d’un commentaire sur la règle de saint Benoît, l’Expositio in regulam s. Benedicti11, font qu’il n’existe aucun doute sur sa volonté d’établir, ou de rétablir, à l’intérieur de son abbaye, Saint-Mihiel, l’observance bénédictine. Il est extrêmement difficile de savoir ce qu’il en était avant son abbatiat : la chronique de Saint-Mihiel, ne connaît avant lui qu’un abbé Ermengaud, attesté par un diplôme d’immunité de Charlemagne de 772. Ermengaud se préoccupa également, selon cette même chronique, de réglementer la vie matérielle des moines et d’obtenir de Charlemagne le droit pour les moines de choisir leur abbé parmi eux :
- 12 A. Lesort, Chronique et chartes..., § 4, p. 7 : Is quoque Ermengaudus ordinauit et precepto predic (...)
« C’est aussi cet Ermengaud qui décida et confirma par un précepte bullé du susdit Charles ce que l’abbé, le responsable du pain, du sel et de la graisse, le responsable des poissons, le responsable du vin, le responsable du luminaire, le responsable des pauvres, le responsable des hôtes doivent avoir [à leur disposition] et que tous en répondent devant l’abbé et le chapitre. Il confirma aussi par ce même précepte royal qu’après lui, les frères auront le pouvoir de choisir un autre [abbé] idoine parmi eux »12.
- 13 Ibid., no 4, p. 54-57 ; ce privilège est rappelé par le diplôme de Louis le Pieux du 2 juin 816 (i (...)
- 14 Ibid., no 10, p. 70-71.
5Si le texte du diplôme d’immunité a été transmis par le cartulariste de Saint-Mihiel13, celui du précepte évoqué par le chroniqueur a disparu, si tant est qu’il ait jamais existé... Cette organisation de la vie matérielle et le privilège d’élection de l’abbé par les moines montrent qu’aux yeux du chroniqueur de Saint-Mihiel, écrivant au début du xie siècle, l’abbaye suivait sans aucun doute la règle bénédictine dès avant l’abbatiat de Smaragde. Cependant, le privilège d’élection de l’abbé octroyé par Charlemagne est très douteux : contrairement aux usages, il n’est pas évoqué par le diplôme de Louis le Pieux et de Lothaire octroyant ce même privilège14 ; ce qui laisse planer tous les doutes sur l’authenticité du « précepte bullé » évoqué par l’auteur de la chronique de Saint-Mihiel. S’il est certain que les habitants de l’abbaye étaient bien considérés comme des moines par leurs contemporains avant même l’abbatiat de Smaragde, il est beaucoup moins sûr que la règle soit régulièrement observée, d’autant que l’abbé Ermengaud lui-même, qualifié d’abba siue episcopus par le diplôme de Charlemagne n’était pas un abbé régulier.
6L’époque de l’abbatiat de Smaragde est sans aucun doute celle d’un grand bouleversement dans la vie de l’abbaye par un changement de site, une application plus stricte de la règle, telle qu’elle est envisagée par l’Expositio et le Capitulare monasticum et l’élection de l’abbé par les moines.
7Le changement de site est fort peu documenté ; en dehors de la chronique de Saint-Mihiel, il n’est évoqué que par le diplôme de Louis le Pieux et de Lothaire de 826 :
- le diplôme de Charlemagne de 772 décrit ainsi le site du monastère :(...) monasterio Castellione in pago Uirdunense, infine Uindiniaca, ubi consurgit fluuius Marsupia...15 ;
- le diplôme de Louis le Pieux du 2 juin 816 est adressé à Smaragdus abba ex monasterio Castellionis, quod nuncupatur Marsupium...16 ;
- le précepte de Louis le Pieux du 13 juillet 816 ne parle que du monasterii sancti Michaelis17 ;
- le diplôme de Louis le Pieux du 2 septembre 816 est adressé aux moines du monastère quod est situm in loco qui dicitur Castellionis quod nuncupatur Marsupium18 ;
- le diplôme de Louis le Pieux du 16 août 824 est adressé à Smaragde religiosus abba ex monasterio sancti Michaelis, quod est constructum in pago Uirdunense super fluuium Marsupiam, ubi ipsa ingreditur in fluuium Mosam19 ;
- enfin le diplôme de Louis le Pieux et de Lothaire du 2 décembre 826 prend la peine de préciser que le privilège de libre élection est concédé aux deux monastères, l’ancien et le nouveau : (...) quia concessimus non solum ueteri monasterio quod dicitur Marsupium, sed potius nouo quod, Domine opitulante, nostro tempore a fundamentis edificatum est nuncupante Marsupium, quod est situm in pago Uirdunensi super fluuium Mosa uel riuolum Marsupium20.
8La construction du nouveau monastère est sans aucun doute postérieure au 2 septembre 816, puisque le diplôme donne l’ancien nom du monastère Castellionum, qui resta pendant longtemps celui de l’ancien monastère. Cette construction, ou du moins l’occupation du nouveau monastère, est très probablement effective au 16 août 824, puisque la situation de l’abbaye, au confluent de la Marsoupe et de la Meuse, est bien celle du nouveau site, alors que l’ancien est éloigné de plus de 6 km du confluent des deux cours d’eau (cf. fig. 17, infra). Il paraît peu probable que la construction du nouveau monastère ait commencé avant l’été suivant la dernière attestation de l’ancien site, donc avant l’été 817. La construction du nouveau monastère a donc probablement commencé dans les années 817-822, puisqu’il est occupé au plus tard en août 824. En 826, il est admis que la communauté des deux sites ne fait qu’une et reçoit donc le même privilège de libre élection de l’abbé. Le site de l’ancienne abbaye n’a donc certainement jamais été abandonné par les moines.
Fig. 17 – Les sites de Saint-Mihiel et du « Vieux-Moutier » (d’après la carte de Cassini 1999, archives de l’Institut géographique national)

- 21 En réalité, par la route actuelle et par le « chemin de morts », près de 10 km.
- 22 Cf. plus loin, p. 179.
- 23 C’est peut-être l’origine du nom de chemin des morts donné au chemin qui dessert l’abbaye. Dom Cal (...)
- 24 A. Lesort, Chronique et chartes..., § 2 et 3, p. 3-5.
- 25 Il existe de nombreux témoignages d’oratoires dédiés à saint Michel installés sur les portes ou le (...)
9Cette dissociation de la communauté en deux sites, éloignés de plus de 6 km à vol d’oiseau21 l’un de l’autre, pose certains problèmes : à la différence de Remiremont, il ne semble pas y avoir eu de transfert de reliques22 ; Smaragde lui-même semble considérer que le locus sanctus reste l’ancien monastère, puisqu’il demande à y être enterré. Les moines continueront d’y être enterrés jusqu’à la fin du xie siècle23. Au début du xie siècle, le « Vieux-Moutier » fonctionne encore comme un lieu de pèlerinage, il n’a donc jamais été abandonné. Unique dans la région, cette dissociation de l’abbaye ne peut être due au hasard. Les exigences du culte de saint Michel, demandant un lieu élevé, peuvent expliquer qu’on n’ait pas voulu transférer les « reliques » rapportées par le fondateur Wulfoald24 mais une chapelle Saint-Michel ou un autel Saint-Michel auraient pu tout aussi bien trouver leur place en haut d’une tour de la nouvelle église, comme dans bien d’autres endroits à partir du ixe siècle25.
10La dissociation entre le lieu de culte des reliques et le cimetière d’une part et le principal lieu de vie de la communauté, d’autre part, a certainement d’autres explications. L’exiguïté du site du haut est certainement une explication essentielle : un agrandissement du monastère y était sans doute difficile ; ce peut être la raison d’un transfert mais non d’une dissociation. Si l’on accepte l’hypothèse d’une observance plus stricte de la règle de saint Benoît par les moines, il me semble qu’on peut supposer que le mont Castellionum où était célébré le culte de saint Michel et qui servait de cimetière, peut-être pas seulement aux moines, ne convenait plus ; pas seulement à cause de son exiguïté mais à cause du contact incessant que devaient y avoir les moines avec les pèlerins, comme le montre la chronique de Saint-Mihiel pour le début du xie siècle. En outre, les moines du « mont » devaient sans doute être amenés à sortir fréquemment de leur monastère pour assurer leur approvisionnement, notamment en eau puisque non seulement la rivière, mais aussi les sources sont situées au bas de la colline. Il est fort probable en effet que des reliques aussi rares en cette contrée et à cette époque que celles de l’archange devaient attirer de nombreux pèlerins et que les moines devaient peut-être aussi prendre en charge la célébration des offices funéraires pour ceux qui demandaient à y être ensevelis. Pour Smaragde, transférer le monastère dans la vallée pouvait à la fois permettre d’assurer la tranquilité des moines, un approvisionnement plus aisé et d’édifier une construction plus vaste et plus rationnelle, tout en laissant la surveillance du lieu de pèlerinage, désormais à l’écart du monastère, à quelques moines.
- 26 A. Lesort, Chronique et chartes..., § 5, p. 9 : (...) reddidit antiquo membra fouenda loco...
11On pourrait aussi supposer que s’est effectuée une partition de la communauté : les moines partisans d’une application stricte de la règle seraient descendus dans la vallée tandis que ceux qui restaient attachés à leur ancien mode de vie seraient restés dans l’ancien monastère. Deux documents vont à l’encontre d’une telle interprétation. Les termes du diplôme de Louis le Pieux et de Lothaire sont décisifs puisque les moines des deux sites y sont sur le même plan ; on leur accorde à tous la libre élection de l’abbé : monachi inter se inuenire potuerint qui ipsam congregationem secundum regulam sancti Benedicti regere ualeant. L’auteur de la chronique de Saint-Mihiel, qui a retranscrit l’épitaphe de Smaragde, affirme que celui-ci fut enterré au vieux monastère26 ; il n’est pas concevable que Smaragde, promoteur zélé de la règle de saint Benoît, ait demandé à être enterré auprès de moines qui refusaient de se réformer et aussi que les moines du nouveau monastère aient cédé sa dépouille à des moines dissidents de la communauté. Il me paraît hors de doute que la dissociation des deux communautés était issue d’une volonté délibérée de Smaragde qui ainsi attribuait deux tâches bien distinctes aux deux sites et n’avait donc pas prévu que l’ancien site puisse être abandonné.
- 27 Cependant, l’Expositio ne contient que deux allusions à ce synode, pour des dispositions légèremen (...)
12La rédaction de l’Expositio avait donc pour but d’expliciter pour les moines de Saint-Mihiel, installés dans leur nouvelle abbaye, les modalités de l’observance de la règle de saint Benoît, en relation avec les prescriptions des conciles de 816 et 81727. Hélas, aucun passage de l’œuvre de Smaragde ne permet d’appréhender concrètement la façon dont était organisé l’espace monastique.
- 28 23 août, Saint-Mihiel [DSMi 10, p. 32g] : Custos capelle nostrae.
- 29 Pour l’identification de ce personnage, cf. infra, chapitre 7, p. 241.
13Malgré la très probable volonté de Smaragde d’appliquer strictement la règle de saint Benoît et de laisser en vie l’ancien monastère, quelques indices montrent qu’au cours du ixe siècle, il n’en fut pas tout à fait ainsi. Si le successeur de Smaragde, l’abbé Hadegaudus, fut très probablement élu par les moines puisqu’il demanda lui-même le renouvellement de ce privilège à Lothaire Ier, il n’en fut certainement pas de même pour tous ses successeurs, d’autant que le privilège de libre élection n’est plus renouvelé par la suite. L’abbé Hainardus, attesté par un diplôme de Lothaire II de 858, n’était sans aucun doute pas un abbé régulier puisqu’il était en même temps gardien de la chapelle royale28 et fut probablement placé à la tête de l’abbaye par Lothaire II ou par son père ; l’abbé Hilduin, qui appartenait à l’entourage de Charles le Chauve, était sans doute aussi un séculier29. On ignore tout de la carrière de l’abbé Étienne avant qu’il soit abbé de Saint-Mihiel, mais on doit souligner qu’il n’abandonna pas l’abbatiat quand il devint évêque de Liège. On ne sait rien de l’abbé Rodolphe qui lui succéda. Si Saint-Mihiel semble échapper aux abbatiats laïques, elle n’a pas pour autant des abbés réguliers.
- 30 Diplômes de Louis l’Enfant en 904, 26 novembre, Tribur [DSMi 14, p. 344] et de Charles le Simple e (...)
- 31 Il a restauré le monastère de ses propres mains.
- 32 [AE 15, 918/919, p. 359].
- 33 E. Boshof (« Kloster und Bischof... », p. 207) y voit seulement l’indice d’une bonne discipline et (...)
14Le devenir de la communauté du Vieux-Moutier est également bien mal connu ; il semble cependant que le lieu fut partiellement abandonné jusqu’à la fin du ixe siècle : au début du xe siècle, deux diplômes font état d’une restauration du Vieux-Moutier par un moine de Saint-Mihiel, dénommé Uncrimnus30. Ce moine, apparemment très attaché à son monastère et à son histoire, ne mesurant pas sa peine31, et probablement très pieux, ne respecte cependant pas à la lettre la règle de saint Benoît : il reçoit en effet en récompense de son œuvre, à la demande de l’abbé Étienne, l’usufruit d’une cilla appartenant au monastère ; en outre on le retrouve comme partenaire d’un échange de terres avec l’évêque Dadon de Verdun, ce qui montre qu’il avait des biens en propre32. Le cas de ce moine est l’illustration des libertés qu’on pouvait prendre avec la règle sans que pour autant la piété ait disparu du monastère33.
15On doit donc supposer que l’effort d’observance stricte de la règle de saint Benoît à Saint-Mihiel perdura pendant l’abbatiat d’Hadegaudus, sans doute élu régulièrement. L’observance se relâcha ensuite quand les abbés, à nouveau placés par le souverain, investis de charges séculières, ne résidèrent plus dans l’abbaye. Les entorses faites à la règle sur le plan de la pauvreté personnelle et de l’élection de l’abbé ne permettent pas pour autant de conclure que les autres aspects, notamment la vie liturgique, aient été négligés.
Moyenmoutier : des conflits internes
- 34 Cf. supra, chapitre 3, p. III.
16C’est aussi l’observance bénédictine qui est indirectement en cause dans la mission de Smaragde et de l’évêque Frothaire de Toul au monastère de Moyenmoutier. Cette démarche est connue uniquement par la lettre que Smaragde et Frothaire écrivirent à l’empereur pour lui recommander les moines venus plaider eux-mêmes leur cause. Tout le problème tourne autour des menses, monastique et abbatiale, qui avaient été établies par l’abbé séculier Fortunat, au temps de Charlemagne34. Ce qui nous importe ici, c’est que la suppression de cette mense n’avait vraisemblablement pu avoir lieu que parce qu’un abbé régulier, Ismond, avait été placé à la tête du monastère. Les plaintes des moines de Moyenmoutier ne sont pas sans rappeler celles des moines de Fulda :
- 35 MGH Epistolae 5, Karolini aevi 3, Frotharii episcopi Tullensis epistolae, p. 290-291, no 21 ; La c (...)
« Mais, lorsqu’Ismond reçut la direction de ce monastère, il reprit leur part et leur promit qu’il leur fournirait tout le nécessaire conformément à la règle. <Les moines> affirment qu’ensuite il en est très souvent allé autrement pour eux. C’est pourquoi ils sont maintenant venus porter plainte devant nous, en disant qu’intérieurement ils ne vivent pas selon la règle, et qu’extérieurement ils ne reçoivent pas les aliments du corps prévus par elle. Aussi nous sommes-nous rendus sur place tous les deux ensemble : nous avons effectivement trouvé les choses en cet état et nous avons reconnu pour une part la négligence des moines eux-mêmes, et pour une part la négligence de leur abbé. Ce dernier promit alors une seconde fois de corriger en tout point ce que, pour sa part, il avait fait jusque-là avec négligence, chose que nous avons approuvée et travaillé à faire accepter par les moines. Mais ceux-ci, craignant que, comme il était si souvent arrivé, sa promesse reste vaine, soit de son fait, soit du fait de ses agents, dirent qu’ils ne pouvaient plus longtemps croire à ses promesses, ni accepter réparation, si leur part ne leur était pas rendue telle qu’auparavant vous aviez ordonné qu’on la leur donne »35.
- 36 Cf. J. Semmler, « Studien zur Supplex Libellus... » et ci-dessus, chapitre 3, p. 134, n. 47.
17L’abbé ayant pris totalement en mains la direction du monastère semble donc avoir imposé à ses moines un style de vie qui ne leur convenait plus, une trop grande austérité matérielle qui, selon eux, était un obstacle à leur ferveur religieuse. Ce qui n’est pas sans rappeler l’interprétation rigoriste que l’abbé de Fulda Ratgar avait fait du capitulaire monastique de 81636. Cette lettre serait donc le témoignage de l’échec de l’installation d’un abbé régulier ; à l’inverse, sous l’abbé séculier Fortunat, donc avant 825, qui, conformément aux prescriptions impériales décrites dans la Vie de Benoît d’Aniane, avait établi une mense pour les moines, la règle, au dire de Smaragde et de Frothaire, était respectée. Il faut donc comprendre que les moines s’accommodaient plus facilement d’un abbé séculier lointain que d’un abbé régulier trop présent et trop exigeant. L’affaire de Fulda ayant été tranchée finalement en faveur des moines, il n’est pas impossible qu’il en ait été de même pour Moyenmoutier et que, sans destituer l’abbé, l’empereur ait ordonné la reconstitution de la mense monastique.
18Cette affaire et celle de Fulda aident à comprendre pourquoi la pratique des abbatiats laïques ou séculiers n’était pas globalement condamnée : non seulement les évêques eux-mêmes considéraient comme normal d’être abbés de monastère mais encore la régularité des abbés n’était pas du tout une garantie de bonne observance de la règle et surtout de bonne entente entre les moines et leur abbé.
Hornbach : monastère privé et régie bénédictine
- 37 833, 18 décembre, Mayence [DH 3, p. 323] : (...) ita tamen ut quamdiu heredes eiusdem monasterii i (...)
- 38 BM2 534.
- 39 Cf. chapitre 6, p. 231.
- 40 [DH 7, p. 343].
19Le souci de l’observance de la règle apparaît aussi dans un document plus tardif pour Hornbach : dans un de ses diplômes du 18 décembre 833, Lothaire Ier, alors provisoirement seul empereur, confirme les exemptions de tonlieux octroyées par son père Louis au monastère à condition que le monastère reste indivis entre les héritiers du fondateur et que les moines continuent d’y observer la règle37 ; en réalité ces dispositions sont reprises mot pour mot du diplôme de Louis le Pieux de 81438, ce qui nous montre que les moines d’Hornbach n’avaient pas attendu le capitulaire monastique pour appliquer la règle et que le statut privé du monastère n’était pas un obstacle à cette observance qui, semble-t-il, perdurait 20 ans plus tard : même si l’abbé Uuirundus n’appartenait pas à la communauté d’Hornbach au moment de son élection, puisqu’on le retrouve dans le Livre de confraternité de Reichenau sur la liste des moines de Saint-Martin de Glandières39, c’était vraisemblablement un abbé régulier. Il y a de fortes chances qu’il ait été nommé par la famille propriétaire du monastère, les Widonides. Au tout début du xe siècle, la situation est sensiblement différente : un moine reçoit des propriétés en usufruit du roi Louis l’Enfant40 et l’abbé du monastère est un laïc, le comte Walahon ; il est fort probable que le droit de patronage des Widonides s’était alors mué en abbatiat laïque.
Saint-Èvre : un enjeu entre évêque et souverain ?
- 41 [AE 2, p. 352].
- 42 MGH Epistolae 5, Karolini aevi 3, Frotharii episcopi Tullensis epistolae, p. 277, no 2 ; étude et t (...)
20L’influence directe des conciles d’Aix apparaît dans la réforme de Saint-Èvre par l’évêque Frothaire de Toul. Nous avons vu que celui-ci entretenait des relations étroites avec le palais, notamment avant 830, époque à laquelle Hilduin était archichapelain de l’empereur Louis le Pieux. La charte de réforme de Saint-Èvre par Frothaire donne un certain nombre d’indications sur la nature et les intentions de cette réforme. Malheureusement elle n’est pas datée. Mabillon, qui avait copié l’original aujourd’hui disparu, l’avait datée de 836, mais il ne donne pas ses raisons ; peut-être était-ce à cause de la ressemblance de cette charte avec l’acte synodal de 838 dans le préambule et la liste des souscripteurs, mais il y a de fortes probabilités pour que cet acte soit un faux41. Il me semble plus probable que la réforme a eu lieu dans les années 820, alors même que Frothaire est en relations étroites avec le palais et que Louis le Pieux effectuait des séjours dans sa résidence de Gondreville, toute proche de Toul, qu’il charge d’ailleurs Frothaire d’aménager42. Dans le préambule de sa charte Frothaire indique explicitement qu’il a consulté l’empereur à ce sujet :
- 44 24 novembre, Gondreville [DSE 1, p. 330].
- 45 BM2 141.
21On sait en outre, par le diplôme de Charles le Chauve de novembre 86944, que les dispositions prises par Frothaire ont été confirmées par un diplôme de Louis le Pieux aujourd’hui perdu45 :
- 46 [DSE 1, p. 330] : (...) consistentibus nobis in Gundulfi uilla palatio nostro, delata est causa mo (...)
« A été portée devant nous dans notre palais de Gondreville la cause des moines de Saint-Èvre, monastère dans lequel un certain Frothaire évêque de cette ville avait restauré dans son état précédent l’ordre monastique totalement abandonné, au temps de notre père le pieux empereur, avec son aide et grâce à la sollicitude et à la détermination de ce susdit prélat ; par un privilège de ses évêques et par un précepte de ce même empereur Louis de sainte mémoire, il a confirmé qu’il l’avait doté en suffisance par certains domaines provenant tant des biens de son église, celle du bienheureux protomartyr Étienne, que de ceux du monastère Saint-Èvre assignés aux usages et nécessités des moines servant Dieu à cet endroit... »46
22La confirmation de Louis le Pieux portait donc sur les biens attribués par Frothaire à l’abbaye, mais apparemment pas sur le contenu de la réforme. Celuici apparaît très clairement dans l’acte de Frothaire :
- 47 [AE 1, p. 352] : Praeterea decernimus, ut eidem coenobio Abba praeficiatur, qui secundum regulam b (...)
« C’est pourquoi nous avons décidé de mettre à la tête de cette communauté un abbé qui puisse la diriger selon la règle de saint Benoît et la faire progresser utilement. Lorsque le dit abbé aura quitté ce monde, que l’évêque choisisse son successeur dans cette même communauté. Si vraiment il ne peut effectuer un digne choix parmi eux, qu’un abbé idoine soit pris dans une autre communauté »47.
- 48 J. Nightingale (Monasteries..., p. 109) a remarqué que ces dispositions s’apparentaient à celles d (...)
23Il est clair que les moines devront suivre la règle de saint Benoît ; mais immédiatement est introduite une restriction : ce ne sont pas les moines qui éliront l’abbé mais l’évêque qui le choisira parmi eux et si parmi eux personne n’est digne de cette fonction, l’évêque pourra choisir un abbé dans une autre communauté48. L’évêque de Toul entend donc bien garder le contrôle du monastère qu’il a pu restaurer, au plan matériel comme au plan spirituel, grâce à l’appui du souverain.
- 49 Sur les confiscations et restitutions de monastères par les rois carolingiens, cf. K. Voigt, Die k (...)
- 50 Diplôme de 858, 6 août, Metz [DT 2, p. 329].
- 51 [AE 1, p.352] : (...) si quis tamen eorum iniqua cupiditate persuasus, hanc ordinationem nostram, (...)
24Ce lien étroit entre le monastère et l’évêque de Toul d’une part, entre la garantie des biens matériels par le roi et la possibilité de la vie régulière d’autre part, n’a pas que des avantages, loin de là. À plusieurs reprises, lors de différends avec l’évêque de Toul ou simplement en fonction de ses besoins, le roi a repris le monastère49. En 858, Lothaire II restitue à l’Église de Toul la cella de Saint-Èvre que Lothaire Ier avait donnée en bénéfice à plusieurs de ses fidèles. Lothaire II explique cette confiscation par le fait que son père prenait soin de ne pas diminuer son pouvoir en son royaume : Quondam piissimus augustus nuper ob minorationem regni carens, ubi uel unde suorum fidelium deuotissimum famulatum remuneraret50. La clause comminatoire de Frothaire à la fin de sa charte n’avait guère eu d’effet51 : tout au plus, sur son lit de mort, l’empereur Lothaire, désireux de régler ses comptes avec Dieu (et admis, on le sait, comme moine à Prüm) avait-il demandé que la cella soit rendue à l’évêque de Toul. Il est significatif que son fils Lothaire II n’exécuta cette promesse que près de trois ans après la mort de son père ; d’une part il fallait que son autorité soit suffisamment affermie pour se permettre de reprendre des bénéfices distribués par son père, d’autre part, en 858, il avait déjà besoin de se ménager l’appui de l’épiscopat pour mener à bien sa séparation d’avec la reine Teutberge.
25Les Gesta episcoporum Tullensium se font également l’écho de confiscations d’abbayes par Lothaire II, aux dépens de l’évêque de Toul Arnoul qui s’opposait à son divorce :
- 52 Gesta Episcoporum Tullensium, MGH SS 8, p. 638 : Quapropter ab ipso rege suisque in malum fautorib (...)
« C’est pourquoi le vénérable évêque et son église restèrent pour un temps totalement spoliés des abbayes par ce même roi et ses complices dans le crime. Mais grâce à la clémence de Dieu, après le décès de ce roi infâme, les abbayes qui avaient été prises à la susdite église furent en partie récupérées avec d’autres honneurs, tant par lui que par son successeur le vénérable Arnoul »52.
- 53 Le royaume de Lorraine..., p. 154, n. 2. R. Parisot fait l’amalgame entre la restitution de Bonmout (...)
26Comme l’a fait Robert Parisot53, on pourrait rapprocher ce récit des termes du diplôme de Louis le Bègue de 877 :
- 54 9 décembre, Compiègne [DT 3, p. 334] : Haec enim, cum semper ex iam dicta ecclesia forent, aliquo (...)
« Celles-ci, alors qu’elles appartenaient depuis toujours à la dite Église, lui furent soustraites il est vrai pendant un court laps de temps, mais une fois imploré son pardon, restituées intégralement »54.
- 55 Ibid. : Comperiat unanimitas quoniam Arnaldus, uenerabilis Tollensis episcopus, obtulit serenitati (...)
- 56 Aucun autre document sur un éventuel conflit entre Charles le Chauve ou Louis le Bègue et Arnaud n (...)
- 57 [DT 7, 893, p. 339] : Notum ergo sit omnibus sanctę dei ecdesie fidelibus nostrisque presentibus s (...)
27Il faut cependant souligner que cette phrase vient après l’énumération des diplômes sur lesquels s’appuie la décision de Louis le Bègue55, que l’auteur de la confiscation n’est pas mentionné et que la tournure de la phrase suggère plutôt que c’est le roi qui, après avoir pardonné à l’évêque, a restitué l’abbaye ; ce qui peut être le fait de Lothaire Ier, de Lothaire II de Charles le Chauve ou même de Louis le Bègue lui-même à l’égard d’Arnaud56. De la même façon, Saint-Èvre fut à nouveau confisquée à l’évêque Arnaud par le roi Arnulf qui lui reprochait d’avoir couronné son rival, Rodolphe de Bourgogne, puis restituée57. La propriété de l’abbaye fut à nouveau confirmée à l’évêque de Toul Ludelme par Louis l’Enfant, en 900, sans que cette fois-ci aucune nouvelle confirmation n’ait précédé cette restitution.
Souverains |
Diplômes de restitution à l’évêque de Toul |
Diplômes de confirmation des biens adressés aux moines |
Lothaire II |
858, 6 août, Metz [DT 2, p. 329] |
|
Charles le Chauve |
diplôme perdu [PT 4, p. 368] |
869, 24 novembre, Gondreville [DSE 1, p. 330] |
Louis le Bègue |
877, 9 décembre, Compiègne [DT 3, p. 334] |
|
Charles le Gros |
885, 21 juin, Étrepy [DSE 2, p. 337] |
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Arnulf |
893, 2 février, Florange [DT 7, p. 339] |
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Louis l’Enfant |
900, 31 octobre, Strasbourg [DT 10, p. 343] |
906, 1er septembre ?, Metz [DSE 5, p. 345] |
- 58 Cf. chapitre 7, p. 260.
28Il ne faut pas imaginer que, durant ces périodes de confiscation, les moines étaient forcément réduits à la misère, tandis que les biens de l’abbaye étaient disséminés entre les fidèles du roi. Les choses ne sont sans doute pas aussi simples. Il faut remarquer qu’on a deux séries de diplômes concernant Saint-Èvre : ceux qui restituent la propriété de l’abbaye à l’évêque de Toul et ceux qui confirment aux moines leurs biens et leurs droits sur la base de la charte de Frothaire ; les seconds suivent en général les premiers : il n’y a pas de confirmation de biens des moines quand l’abbaye est confisquée par le roi. La confiscation signifie que le roi reprend l’abbaye, donc qu’il se réserve le droit d’y nommer l’abbé ou de toucher les revenus des biens abbatiaux, ce qui n’empêche pas les moines de continuer d’y vivre sur les biens définis par Frothaire ; ainsi l’abbé Étienne, en 891, reçoit des terres du roi Arnulf. C’était très probablement un abbé laïque nommé par ce même Arnulf58. En revanche, les diplômes de confirmation sont octroyés aux moines quand l’évêque a récupéré l’abbaye ; alors s’exprime la méfiance des moines vis à vis de leur propriétaire, l’évêque, avec le droit d’appel au métropolitain ou au roi qui leur est toujours conféré dans ces diplômes :
- 59 869, 24 novembre, Gondreville [DSE1, p. 330] ; Si uero ex his quae illis indulsimus, quae in priui (...)
« Mais si, parmi les faveurs que nous avons concédées et qui sont contenues dans leur privilège et précepte, un des évêques à venir entreprenait d’en diminuer, d’en soustraire ou d’en échanger certains injustement – que Dieu nous en préserve –, qu’ils aient licence de se rendre auprès du métropolitain de leur diocèse pour lui exposer leur affaire. Si celui-ci néglige de s’en occuper, qu’ils se rendent en toute liberté auprès de notre sérénité ou de celui qui nous succédera dans ce royaume par la volonté de Dieu, et fasse connaître leur affaire au prince »59.
- 60 Gesta episcoporum Tullensium, MGH SS 8, p. 645-648.
- 61 [DSE 1, p. 330] : Consistentibus nobis in Gundulf uilla palatio nostro, delata est causa monachoru (...)
- 62 Ibid. : Cupientes quod negligentia seu maleuolentia rectorum ablatum fuerat...
- 63 885, 21 juin, Étrepy [DSE 2, p. 337] : (...) ad petitionem Arnoldi Tullensis ecdesiae praesulem...
- 64 Ainsi que le fait J. Nightingale, Monasteries..., p. 114-124. Il est peut-être aussi un peu abusif (...)
- 65 AA SS, sept., V, p. 70-78.
- 66 J. Nightingale, Monasteries..., p. 136-137.
29On peut se demander s’il s’agissait de simples précautions pour préserver l’avenir ou si les moines, instruits par les agissements des évêques, avaient de bonnes raisons pour prendre des garanties concernant leurs biens. On peut déjà remarquer que puisque les évêques contemporains de ces deux actes, Arnoul et Arnaud, furent inhumés à Saint-Èvre, comme leur prédécesseur Frothaire60, il n’y eut donc sans doute pas de conflit majeur et durable entre eux et le monastère. Le diplôme de Charles le Chauve est apparemment délivré à la suite d’une plainte des moines61 pour remédier aux spoliations dues à la négligence des « recteurs »62 ; ce n’est donc pas l’évêque lui-même qui est en cause, mais le ou les abbés du monastère, à l’époque où il avait été confisqué par Lothaire II qui en avait sans doute nommé l’abbé. Quant au diplôme de Charles le Gros, qui reprend presque mot pour mot les dispositions du précédent, il est délivré à la demande de l’évêque Arnaud63. La précaution contre les spoliations des évêques introduite dans le diplôme de Charles le Chauve et reprise dans celui de Charles le Gros ne reflète peut-être que l’inquiétude des moines sur la succession de leur évêque vieillissant... Il serait abusif de se fonder sur ces diplômes qui ne font que répéter plus ou moins fidèlement les termes de la charte de Frothaire pour affirmer qu’ils reflètent de nouvelles tentatives de réforme et l’existence d’une situation quasi permanente de conflits entre les évêques de Toul et les moines de Saint-Èvre64. S’il semble bien en effet que des conflits, dont les Miracula s. Apri se font l’écho, se développèrent sous les évêques Ludelme et Drogon, rien n’autorise à généraliser cette situation à tout le ixe siècle. En effet, à partir de l’évêque Ludelme, les évêques ne sont plus enterrés à Saint-Èvre, mais dans la cathédrale. On retrouve l’écho de cette méfiance dans les Miracula s. Apri65. Les évêques Ludelme et Drogon, amplement loués par les Gesta, sont présentés sous un jour très défavorable : Ludelme s’empare des biens des monastères et Drogon refuse un temps de rendre au monastère les reliques qui avaient trouvé refuge dans la cathédrale lors des incursions normandes. Il est possible que ces critiques ne reflètent donc pas seulement le point de vue de l’auteur du xie siècle mais aussi le dépit des moines de Saint-Èvre délaissés et peut-être spoliés par leur évêque66 ; la charte de l’évêque de Toul Drogon de novembre 916 laisse également apercevoir une situation conflictuelle. Dans cette charte l’évêque rend aux monastère des dîmes qui lui avaient été retirées et attribuées à l’église (paroissiale ?) de Domèvre ; or il semble bien que cette décision ait été imposée à l’évêque par le synode diocésain :
- 67 [AE 14, p. 358] : Residente domno Drogono episcopo Tullo ciuitate in pleno synodo, uenit uir nobil (...)
« Alors que le seigneur Drogon évêque de Toul tenait un synode plénier dans la ville de Toul, se présenta le noble Sigedeus, abbé du monastère du bienheureux confesseur du Christ Èvre ; il protesta en personne et dit que la dîme de l’église et de l’autel Saint-Martin, situés dans le village de Manoncourt-Tomblecourt, avait été donnée à une autre église, au village de Domèvre. Le seigneur Drogon mena aussitôt une enquête dans le synode et trouva confirmation de ce que l’abbé Sigedeus avait dit. Alors le seigneur Drogon interrogea ses fidèles, les archidiacres et les prêtres présents au synode plénier, sur ce qu’il devait faire. C’est ainsi que tous jugèrent et affirmèrent en toute sincérité que le seigneur Drogon devait rendre la dîme qui relevait de toute antiquité de cette église à l’abbé Sigedeus et qu’elle y resterait en permanence, ainsi fit-il »67.
- 68 Cf. ci-dessus, note 54.
30Les tensions qui pouvaient exister entre les moines de Saint-Èvre et leur évêque à la fin du xe siècle et au début du xe siècle avaient-elles pour origine uniquement des problèmes financiers ou fonciers ou également des problèmes liés à l’observance de la règle, rien ne permet de le dire. En tout cas, les moines savaient se défendre puisqu’ils obtinrent grâce à Ludelme le droit de pêche dans la Moselle68 et de Drogon la restitution des dîmes enlevées.
31Quelques indices montrent que les religieux du monastère se considéraient eux-mêmes et étaient considérés par l’extérieur comme des moines vivant selon la règle de saint Benoît et à aucun moment comme des chanoines. Les diplômes de Charles le Chauve, de Charles le Gros et de Louis l’Enfant sont explicitement adressés aux moines. Le mot reformare / reformari apparaît même à deux reprises dans le diplôme de Charles le Chauve et une fois dans celui de Charles le Gros. Mais il est loin d’avoir le sens que nous lui donnons. Dans le diplôme de Charles le Chauve, nous trouvons le passage suivant :
- 69 869, 24 novembre, Gondreville [DSE 1, p. 330] ; Nos denique, qui miseratione diuina heredes regni (...)
« Et nous enfin, qui sommes par la miséricorde divine l’héritier du royaume paternel, désirant réformer dans ce monastère ce qui fut ôté par la négligence ou la mauvaise volonté de ses recteurs et ayant vu et relu en entier privilèges et préceptes, nous avons ordonné de restituer aux moines susdits et de réformer ceci, à savoir le vicus de saint Èvre avec toutes ses vignes, prés... »69.
32Ce passage est remplacé dans celui de Charles le Gros par un passage encore plus révélateur du sens du mot reformare :
- 70 885, 21 juin, Étrepy [DSE 2, p. 337] : Nos denique, qui miseratione diuina heredes regni paterni e (...)
« Et nous enfin, qui sommes par la miséricorde divine l’héritier du royaume paternel, désirant, à la demande d’Arnaud, évêque de l’Église de Toul, rénover les préceptes des rois et les privilèges des évêques, ce qui fut ôté par la négligence ou la mauvaise volonté des recteurs, nous avons ordonné de le restituer intégralement aux susdits moines et de le réformer, à savoir le vicus de saint Èvre avec vignes, terres... »70
33Le mot réformer utilisé ici n’a donc rien à voir avec la réforme de l’observance monastique : il s’agit de rénover les anciens préceptes et privilèges et de restituer aux moines les propriétés ainsi reformées. Ces diplômes ne peuvent donc montrer à eux seuls la pérennité d’un courant de réforme monastique. En conséquence, le seul document qui permette de connaître l’observance monastique sinon effective du moins revendiquée par les moines est la charte de l’abbé Sigedeus du 5 novembre 916 :
- 71 [ASE 1, p. 373] : Nouent omnium fidelium posteritas et sanctae Dei ecclesiae tam praesentis tempor (...)
« Que toute la postérité des fidèles et la succession illustre de la sainte Église de Dieu, tant du temps présent que futur, sachent qu’une femme nommée Archilinda, noble dans la dignité du siècle par ses parents et son origine, est venue implorer la miséricorde de saint Èvre et de l’abbé Sigedeus, qui avait la double responsabilité de ce lieu, disant qu’elle voulait que son fils unique nommé Framirius serve sous la règle de saint Benoît avec les autres moines »71.
34On peut cependant s’interroger sur la façon dont était appliqué le § 17 du capitulaire monastique de 817 :
35Dans cette charte en effet, on apprend que :
- 73 [ASE 1, p. 373] : Quod praedictus abbas fideliter annuens, efficaciter complens benigne suscepit, (...)
« L’abbé susdit consentant fidèlement à cela, le reçut avec bienveillance, le nourrit et le conduisit jusqu’à l’âge de raison. Cependant, ce même moine susdit, ayant atteint l’âge adulte, fut enlevé à la sainte religion par un instinct diabolique et, alors qu’il se disposait à donner sa foi au siècle, fut ramené de nouveau par sa mère en ce lieu »73.
- 74 L. Hödl, dans Lexikon des Mittelalters, t. IV, col. 1611-1612.
- 75 § 59 : De rebus autem suis aut in praesenti petitione promittant sub iure iurando, quia numquam pe (...)
36Comme l’avait déjà montré l’affaire Godescalc à Fulda dans les années 85074, les oblats n’avaient pas la possibilité de revenir sur les vœux prononcés à leur place par leurs parents ; d’ailleurs le capitulaire monastique ne prévoit pas que les oblats puissent refuser de confirmer ces vœux et ceci dans la droite ligne de la règle de saint Benoît de Nursie qui ne prévoit même pas une confirmation des vœux faits par les parents et se préoccupe d’enlever aux oblats tous leurs droits sur les biens de leurs parents pour qu’ils ne soient pas tentés de quitter le monastère75.
- 76 L. Donnat, « Recherches sur l’influence de Fleury au xe siècle », Études Ligériennes présentées au (...)
37Malgré les aléas des passages des mains de l’évêque de Toul à celle du roi ou même de ses fidèles, l’observance régulière s’est donc maintenue, au moins formellement, à Saint-Èvre pendant plus d’un siècle ; ce qui permet de comprendre pourquoi c’est dans cet établissement qu’a commencé la réforme initiée par l’évêque Gauzelin en 934 : il a pu sans doute trouver dans ce monastère un noyau de moines prêts à appliquer la règle de saint Benoît, de la façon que Gauzelin avait pu observer à Fleury-sur-Loire76, et a pu aisément y nommer l’abbé puisque le monastère était sous son contrôle.
Gorze : une réforme tardive et circonstanciée
38À Gorze, malgré l’abondance des sources diplomatiques, aucun élément ne permet d’affirmer qu’une réforme ait eu lieu dans le sillage des assemblées d’Aix. Cependant il semble bien que l’abbé Haldinus, attesté en 822-835, ait été un abbé régulier : un Haldinus souscrit une charte du temps de l’abbé Optarius, en 796. Il pourrait s’agir du même personnage. Dans sa charte de 863, l’évêque Advence fait remonter la déclin de l’observance dans l’abbaye aux temps postérieurs à son abbatiat, même si, dès la fin de celui-ci, le monastère éprouvait certaines difficultés matérielles :
- 77 [AE 5, p. 354] : Cum ipsius monasterii abba, nomine Haldinus, ab hac luce substractus est, in tant (...)
« Lorsque l’abbé de ce monastère dénommé Haldinus fut soustrait à la lumière, on en était arrivé à un point tel que la troupe des moines avait à peine de quoi se nourrir, et nous ne pouvons le dire sans éprouver de la douleur. Mais quand le roi Lothaire décida bientôt d’attribuer le dit lieu au pouvoir laïc en le remettant à un certain comte Bivin, l’observance régulière se mit à décliner en raison du manque de subsistance et de vêtements convenables, l’observance monastique à s’affaiblir ; les églises n’étaient plus ornées de l’éclat de leur splendeur et les autels eux-mêmes étaient déshonorés par les pluies et le dénuement »77.
- 78 Ibid. : (...) a regularibus abbatibus [gubernabatur] possidentibus et dominatibus integritatem ass (...)
39Plus loin, on comprend que, pour l’évêque Advence, l’abbé Haldinus devait compter au nombre des « abbés réguliers qui possédaient et administraient la totalité des biens qui leur avaient été confiés »78.
40Cependant, le prédécesseur d’Haldinus, Magulfus, est en même temps chorévêque ; ce n’est donc pas un abbé régulier : un diplôme de Louis le Pieux du 23 mars 815 indique que le monastère de Gorze est alors dirigé par Magulfus corepiscopus atque abbas. Il est donc fort possible que l’évêque Gundulfus, nommé par Louis le Pieux au moment même des réformes d’Aix, ait voulu mettre à la tête de Gorze, dès que possible, un abbé régulier.
41Avec Drogon, dès après la mort d’Haldinus, on assiste à un retour à la tradition de l’abbé-évêque et, selon Advence, il n’y a pas d’amélioration de la situation matérielle de l’abbaye qui se détériore encore avec la nomination par Lothaire II d’un abbé laïque, le comte Bivin.
- 79 Sur cette réforme, cf. E. Boshof, « Kloster und Bishof... », p. 203-206.
- 80 Cf. M. Gaillard, « Un évêque et son temps... ».
42La réforme initiée par Advence en 86379, n’est peut-être donc pas la première tentative de réforme à Gorze au ixe siècle ; elle est rendue nécessaire par les dommages qui, selon Advence, ont été portés à la vie régulière par la nomination à la tête de l’abbaye du comte Bivin, beau-frère de la reine Teutberge, et intervient dans un contexte tout à fait particulier, celui du divorce de Lothaire II80. Dans le préambule de sa charte, Advence affirme en effet que la décision de restaurer le monastère, ainsi que d’autres dans le diocèse, a été prise à l’instigation du concile réuni à Metz en présence des légats pontificaux :
- 81 [AE 5, p. 354] : Igitur Aduentius, sancte et uenerabilis Mettensium urbis sedis diuini respectus g (...)
« C’est pourquoi nous, Advence, par la grâce de la considération divine pontife du siège de la vénérable ville de Metz, nous attachant avec la sagacité d’un esprit vigilant aux besoins du peuple qui nous a été confié, restituons en leur état, avec le secours de Dieu, les monastères et leurs domaines dépendant du très précieux martyr Étienne qui avaient été soustraits après la mort de mon prédécesseur de digne mémoire Drogon, non seulement en vertu d’une décision royale venant du très excellent roi Lothaire, mais également par l’autorité du jugement d’un synode, qui, en notre cité, à la demande du saint et universel pape Nicolas, a été canoniquement célébré. À cette occasion, nous avons, en effet, reçu de l’Église de Rome mission de procéder à la restitution des biens de notre Église, comme il est prévu dans le même privilège, ce qui a été réalisé dans le même saint synode par jugement des légats du très bienheureux pape Nicolas et du consentement des évêques venus de divers pays »81.
- 82 Ibid. : Nempe postquam diue recordationis predecessor meus Chrodegangus, archiepiscopus, iam dictu (...)
43Si l’autorité royale apparaît encore comme un élément déterminant de la décision de réforme, l’instigateur en est, à en croire Advence, le pape lui-même, ce qui différencie très nettement cette réforme de celles opérées sous l’influence des conciles d’Aix de 816/817. On ne peut déceler dans la charte d’Advence aucune trace de l’influence des textes conciliaires, ni même de référence explicite à la règle de saint Benoît ; la seule référence explicite est celle faite à la fondation de Gorze par Chrodegang82.
- 83 D’Herbomez, Cartulaire..., no 4, p. n : Et iuxta dispensationem diuinam, cum abbas de ipso monater (...)
- 84 Cf. diplômes de Louis Le Germanique, Régestes, p. 331-333.
- 85 E. Boshof, « Kloster und Bischof... », p. 205.
- 86 Cf. chapitre 7, tableau, p. 261.
- 87 On ne compte pas moins de quinze actes passés par le prévôt, les moines ou l’abbé de Gorze entre 8 (...)
44Dans cette charte, l’évêque Advence nomme un abbé régulier, Betto, mais il ne précise en aucune manière comment seront élus ses successeurs, s’ils seront élus par les moines, conformément à la volonté de Chrodegang83, ou choisis par l’évêque. La rapidité avec laquelle, sans doute après la mort de Betto, l’évêque Advence reprend le contrôle du monastère, montre s’il en était encore besoin que cette réforme était une réforme de circonstance, dictée par les intérêts du roi Lothaire II, soucieux de se conformer aux désirs de la papauté pour obtenir la reconnaissance de son divorce et de son remariage. Les plaintes des moines de Gorze, de même que celles des religieux de Saint-Arnoul et de Saint-Martin de Glandières, auprès de Louis le Germanique en 87584, vont également en ce sens, même s’il faut s’en méfier à cause de leur caractère stéréotypé85. Il ne faudrait pas en conclure pour autant que toute observance régulière s’éteignit à Gorze après la mort de l’abbé Betto et que le monastère dépérit. Le nombre important des moines, l’importance des donations effectuées, l’absence d’attestation d’abbé laïque avant le comte Adalbert en 92286, le soin apporté par les évêques à la gestion des biens de l’abbaye87, militent en faveur d’une réelle prospérité et d’une bonne réputation du monastère jusque dans les premières décennies du xe siècle. La réalité était sans doute bien en deçà de ce qui est suggéré par Jean de Saint-Arnoul de l’état de l’abbaye sous l’épiscopat de Wigéric, qui fut lui-même d’ailleurs abbé de Gorze :
- 88 Traduction M. Parusse, La Vie de Jean..., p. 74-75 : Nam tempore Uuigirici predecessoris sui (...)(...)
« En effet, du temps de son prédécesseur Wigéric (...) il (Adalbéron) avait constaté que le lieu était dans un état si horrible qu’il y avait des excréments puants d’animaux près des autels où il s’était prosterné pour prier »88.
45Cette description doit être rapprochée des termes également employés par Advence en 863 :
- 90 J. Nightingale affirme, sans argument décisif, que la charte d’Advence a été retravaillée lors de (...)
- 91 Monasteries..., p. 32-33.
- 92 M. Parisse, « Le contexte politique et religieux », dans L’abbaye de Gorze au xe siècle, s. dir. d (...)
46Il est probable que les deux expressions participent de la même exagération rhétorique, visant à établir la nécessité de la restauration et de la réforme du monastère90. D’autant que, si l’on en croit John Nightingale, les réformes, en particulier celle d’Advence, avaient pour but de rétablir le contrôle épiscopal sur l’abbaye dominée par les Bosonides91. La preuve de la relative bonne tenue du monastère est d’ailleurs donnée par le fait qu’un certain nombre de moines de Gorze restèrent en place lors de l’installation d’Einold et de Jean à Gorze92.
- 93 [AE 5, p. 354] : Igitur (...) monasteria et predia ad magnificam preciosissimi Christi martyris St (...)
47Les termes de la charte d’Advence de 863 laissent supposer que d’autres réformes ou du moins restitutions de biens ont été effectuées en faveur d’autres monastères du diocèse de Metz au cours de cette même année 86393. Il n’en reste aucune trace. Cependant, il faut remarquer, sans pouvoir faire de liaison directe entre les deux phénomènes, que c’est à la même époque que l’abbesse Teuthilde et les moniales de Remiremont entreprennent la confection du Liber Memorialis.
Les monastères de femmes : chanoinesses ou moniales ?
48Le Liber Memorials est justement le seul document qui fait clairement état de l’adoption ou de la restauration de la règle bénédictine dans un monastère de femmes en Lorraine. Cette adoption y est mentionnée à deux reprises :
- au fol. 35, où figure la liste des 369 moniales ayant vécu au monastère avant l’adoption de la règle de saint Benoît94 ;
- au fol. 46v : « Le 5 des ides de mai nous avons rejoint cet ordre, le 6 des ides de décembre, nous avons fait la sainte profession, l’année suivante aux calendes d’août, nous sommes venu(e)s ici, le 16 des calendes de juin, translation des corps saints et l’année suivante au même jour, exaltation de ceux-ci »95.
- 96 « Zur Klosterverlegung... ».
49Cette dernière inscription est le point de départ de la reconstitution par Eduard Hlawitschka96 des différentes étapes de la « réforme » de Remiremont, caractérisée par l’adoption de la règle de saint Benoît, la construction d’un nouveau monastère dans la vallée et la translation des corps saints dans le nouveau monastère.
- 97 Cf. chapitre 1, p. 52.
- 98 P. Depreux, Prosopographie..., p. 415, η. 109. Ce que semble confirmer l’allusion à la famille de (...)
50Le tableau 15 ci-après permet de confronter l’interprétation faite par Eduard Hlawitschka de cette inscription et les autres hypothèses possibles à partir de la datation que nous avons proposée du Liber de la septième année de l’empereur Louis d’Italie donc des années 861/86297. Si l’on admet, comme nous l’avons établi, que le Liber Memorialis a pu être conçu seulement en 861-862, les dates des abbatiats peuvent être reconsidérées : il n’est plus nécessaire de faire remonter le début de l’abbatiat de Teuthilde en 820/821. Sa correspondance montre qu’elle était déjà abbesse sous le règne de Louis le Pieux, donc avant 840 ; la titulature qu’elle emploie pour s’adresser à Louis le Pieux suggère que ses lettres sont antérieures à 83398 et qu’elle fut donc abbesse avant cette année. Son abbatiat s’est terminé peu après la conception du Liber, vers 863/865, ce qui est déjà fort long.
- 99 In dei nomine deo sacrata Emmane abbatissa et Teoderico preposito uel omni congregatione puellarum (...)
- 100 L’idée selon laquelle elles auraient occupé l’ancien palais royal ne repose, semble-t-il, que sur (...)
51L’adoption de la règle et la descente du monastère dans la vallée eurent lieu, sans aucun doute, sous l’abbesse Imma99, très probablement dès 821/822, donc à peu près à la même période que la descente dans la vallée des moines de Saint-Mihiel. Il me paraît difficile de suivre Eduard Hlawitschka qui propose les dates de 817/818 ; en effet, aucune source ne vient étayer la tradition selon laquelle les moniales auraient occupé un ancien palais royal100, et pour construire ou aménager un monastère répondant aux nouvelles normes de la vie régulière, il fallait sans doute davantage que plusieurs mois.
Tableau 15 – Les événements de l’histoire de Remiremont au ixe siècle
Événements |
Informations du Liber Memorialis ou autre source |
Hlawitschka |
Autres possibilités |
Création du Liber Memorials |
La septième année du règne de l’empereur Louis |
Entre janvier 821 et janvier 822 (septième année du règne de Louis le Pieux) avec refonte et réécriture en 862/863 |
Entre août 861 et août 862 (septième année du règne de Louis d’Italie) |
Datation des abbatiats |
Lettres de Teuthilde adressées à Louis [le Pieux] et à son entourage |
Imma † 818/819 Vulfrada † avant 822 Teuthilde 821/822-862/865 |
Imma † avant 833 Vulfrada † avant 833 Teuthilde, abbesse avant 833/ap. 862 |
Association à l’ordre |
11 mai : ad istam ordinem |
11 mai 817 |
11 mai, avant 833 |
Adoption de la règle bénédictine |
8 décembre : sanctam professionem sous l’abbatiat d’Imma (liste et nécrologe) |
8 décembre 817 |
8 décembre, avant 833 Si un dimanche (car profession solennelle) 821 ou 827 (832 827 (832 impossible cf. ci-dessous) |
Descente dans la vallée |
Un 1er août, année suivante (alio iam anno) l’adoption de la règle ; sous l’abbatiat d’Imma |
1er août 818 |
1er août avant 833, soit 822 ou 828 |
Translation des corps saints dans la vallée |
Un 17 mai |
Lundi (de Pentecôte) = 17 mai 818 |
Dates possibles, après la descente dans la vallée : dimanches 17 mai, 823, 828, 834, 851, 856, 862 |
Élévation des corps saints |
redeunte alio anno ipso die exaltatio eorum |
17 mai 819 |
Un jour férié ? : |
52Comme l’avait pensé Eduard Hlawitschka, il n’y a aucun doute sur le fait que l’adoption de la règle bénédictine et le transfert du monastère dans la vallée s’inscrivent dans le sillage des conciles de 816/817. Restent néanmoins posées deux questions : quel était l’ordo auquel se joignirent les moniales avant leur profession, dès le 11 mai, et quand eut lieu la translation des corps saints dans la vallée, dans l’enceinte du nouveau monastère ?
- 101 MGH Concilia 2.
- 102 Le concile de Paris de 829 distingue bien deux ordines, celui des moines et celui des chanoines au (...)
- 103 MGH Concilia 2, 1, éd. A. Werminghoff, Hanovre et Leipzig, 1906, § 3, p. 34.
- 104 Institutio canonicorum, ibid., p. 394, § 118, p. 399, § 123, p. 403.
53À la première question, on peut être tenté de répondre rapidement qu’il s’agissait de l’ordo monasticus, l’ordre monastique et qu’à la date du 11 mai l’ensemble de la communauté avait donc choisi de rallier cet ordo et que ce ralliement fut suivi de la profession collective de toutes les moniales du monastère. Une rapide enquête dans le vocabulaire des conciles du règne de Louis le Pieux101 montre que le mot ordo pouvait s’appliquer aussi bien aux chanoines qu’aux moines102, mais il faut remonter au concile de Soissons de 744, pour trouver le mot ordo appliqué aux religieuses : Ut ordo monachorum uel ancillarum Dei secundum regulam sanctam stabiles permaneant103. De plus il faut souligner que le mot ordo n’apparaît dans les textes élaborés par les conciles de 816/817 que pour désigner les chanoines104 ; il n’est donc pas possible de définir avec précision l’ordo auquel s’agrégèrent les moniales en ce 11 mai : on peut entendre qu’il s’agissait de l’ordo monasticus au sens strict ou bien de l’ordo ancillarum Dei.
- 105 Liber Memorialis, Transcription, p. 210 (écriture 5).
54La datation faite par Eduard Hlawitschka d’une première mise en chantier du Liber Memorialis en 820/821 l’avait conduit à supposer que l’abbatiat de Teuthilde était commencé à cette date et donc à vouloir ramener dans les toutes dernières années de l’abbatiat d’Imma, tous les événements mentionnés dans l’inscription du fol. 46v du Liber. À partir du moment où la contrainte de faire commencer l’abbatiat de Teuthilde en 820/821 disparaît, il est possible de concevoir différemment l’épisode de la translation puis de l’élévation des corps saints dont aucune source ne dit qu’elle eut lieu sous l’abbatiat d’Imma et qui est mentionnée au fol. 46v par un scribe dont la période d’activité se situe dans le troisième quart du ixe siècle105. Il faut souligner aussi que cette mention n’est pas une mention commémorative solennelle, insérée en bonne place dans le Liber, mais une mention plutôt furtive, insérée a posteriori dans un espace vide, dans la marge inférieure d’un folio du plus ancien nécrologe.
- 106 E. Hlawitschka, « Zur Klosterverlegung... », p. 256-258.
- 107 Chr. Wilsdorf, « Remiremont et Murbach à l’époque carolingienne », dans Remiremont, l’abbaye..., p (...)
- 108 S. Valdenaire, Registre..., fol. 160 ; Valdenaire rapporte cette date à l’année 910 qui vit la red (...)
- 109 Contra E. Hlawitschka qui affirme (Zur Klosterverlegung..., p. 258 et n. 37) que Valdenaire évoque (...)
55Pour appuyer son hypothèse du lundi de Pentecôte 17 mai 818, comme jour de la translation des corps saints106, Eduard Hlawitschka avait remarqué que le lundi de Pentecôte fut jusqu’à la Révolution, l’objet de festivités particulières à Remiremont. Mais la plus ancienne mention de ces festivités remonte au xive ou au xve siècle107. Le témoignage de Sébastien Valdenaire, à la fin du xvie siècle, est sensiblement différent : celui-ci retient bien la date du 17 mai pour une translation qu’on devait donc encore commémorer à Remiremont108, mais il ne dit mot des festivités du lundi de Pentecôte109. Rien dans les récits des festivités du lundi de Pentecôte à l’époque moderne n’indique qu’elles soient en relation étroite avec la translation du ixe siècle. De toute manière, il est tout à fait possible que l’on ait pris l’habitude, par commodité, de fêter tout spécialement le lundi de Pentecôte, sans que cela ne prouve que la première translation ait eu lieu un lundi de Pentecôte. D’ailleurs, comme le remarque Eduard Hlawitschka lui-même, la dernière mention (et redeunte alio anno ipso die exaltatio eorum) implique que la translation fut suivie d’une élévation un 17 mai et non le lundi de Pentecôte de l’année suivante. Or cette cérémonie solennelle s’accommodait aussi très bien d’un jour férié, ce qui n’est pas le cas du 17 mai 819, qui était un mardi.
56En outre Eduard Hlawitschka bouscule l’ordre suggéré par l’inscription du fol. 46v, en datant la descente des religieuses dans la vallée d’août 818, soit après la translation, alors que l’ordre de l’inscription suggère l’inverse. Si l’on garde l’hypothèse d’une adoption de la règle dès décembre 817, suivie de la descente dans la vallée l’année suivante, en août 818, en suivant l’ordre de l’inscription et le raisonnement d’Eduard Hlawitschka qui veut que tous ces événements aient pris place sous l’abbatiat d’Imma, donc avant 821, on aboutirait donc à une translation le 17 mai 819, qui n’est ni un dimanche ni un jour férié...
57Dès lors qu’on abandonne la référence au lundi de Pentecôte, d’autres hypothèses peuvent être avancées (cf. tableau 15, supra), parmi lesquelles celle du dimanche 17 mai 834 et celle du dimanche 17 mai 862 méritent toute notre attention.
- 110 Post cuius celebritatem [= Pâques à Aix] per Ardenrmm siluam uenatione se exercuit : et post sanct (...)
58Dans la Vita Hludovici l’Astronome nous apprend que Louis le Pieux a séjourné à Remiremont110 en 834. Une hypothèse séduisante serait que les religieuses aient profité du séjour de l’empereur pour organiser une translation solennelle des reliques de leurs saints abbés. Mais le texte de l’Astronome est très clair : Louis le Pieux ne s’adonna à la chasse dans les alentours de Remiremont qu’après la fête de la Pentecôte qui cette année-là eut lieu le 24 mai. Il n’était donc pas à Remiremont le 17 mai 834.
59Si l’on retient pour la translation la date du dimanche 17 mai 862, soit quelques décennies après la descente du monastère dans la vallée, on obtient pour l’élévation l’année suivante, le lundi 17 mai 863, soit en cette année le lundi des Rogations, qui est aussi un jour férié. Mais dans cette hypothèse, c’est toute la conception de l’histoire romarimontaine qu’il faut revoir : admettre que les corps saints sont restés dans la montagne pendant une génération, c’est admettre leur moindre importance pour la communauté, et supposer que toute la communauté n’est pas descendue dans la vallée.
- 111 Ch. Kraemer, « Le Saint-Mont... », p. 68.
60Quelques indices permettent en effet de penser que l’occupation du site par des religieuses s’est poursuivie au-delà du ixe siècle111, en particulier la découverte d’une croix d’absolution en fer portant les inscriptions :
- à l’avers :...ANNO AB INCARNATIONE DIVI MLXXVII
- au revers : (ANT QUE) ONIS MEAT ANNO...CUNEGUNDIS DO SACRATA MIGRAUIA SCTO112.
- 113 AA SS, sept., Ill, p. 829.
- 114 M. Goullet, « Les saints du diocèse de Toul... », p. 66-69.
- 115 AA SS, sept., III, p. 830.
61Cette hypothèse semble évidemment contredite par la mention du récit de translation qui indique que celle-ci a eu lieu temporibus piissimi ac serenissimi Ludouici imperator, qui pater extitit monachorum113. Mais il faut rappeler que le récit a été rédigé vers 1049114 ; l’auteur a fort bien pu confondre Louis II d’Italie et Louis le Pieux, d’autant qu’il ignore le nom de l’évêque qui a procédé à la translation115.
- 116 [AR 1, p. 372].
- 117 Fol. 19v.
62L’hypothèse d’un transfert partiel seulement de la communauté dans la vallée et d’une translation tardive des corps saints peut être confortée par l’étude attentive de la charte de l’abbesse Imma, reportée au fol. 47v du Liber. Dans le protocole de cette charte l’abbesse Imma s’adresse au prévôt Theodoricus et aux soeurs résidant sur le mont Habend : In Dei nomine deo sacrata Emmane abbatissa et Teoderico preposito uel omni congregatione puellarum in Christo sororum nostrarum in monte Habendo castro... Or cette charte a été promulguée depuis le nouveau monastère dans la vallée : Actum ad monasterio noue, q(uod) est constructus in ualle Rumerio regio super flumen Musella116. Cette double localisation du monastère a pu se prolonger pendant quelques années, les derniers habitants du castrum seraient alors descendus dans la vallée en même temps que les corps saints. Le fait que le Liber Memorialis prévoit une messe quotidienne pour les sœurs défuntes dans les cimetières (in cymiteriis)117 indique qu’il y avait, à l’époque où ces messes furent rédigées, au moins deux cimetières en usage, dont l’un pouvait être l’ancien cimetière du mont où la célébration d’une messe quotidienne impliquait au moins la présence d’un prêtre et de quelques religieuses.
- 118 En réalité les religieuses se réfugièrent à nouveau sur le mont lors des incursions hongroises du (...)
- 119 Dans cette hypothèse, il est difficile de conserver l’interprétation de Karl Schmid concernant les (...)
- 120 Cahier VI, cf. chapitre 1, p. 45. À cette occasion a pu être portée l’inscription du fol. 46 commé (...)
- 121 Cf. infra, p. 236.
63La confection du Liber serait donc en relation très étroite avec cette translation et cette installation, qu’on croyait définitive, dans la vallée118. Avec les corps saints, les derniers habitants du mont auraient redescendu les nécrologes qu’ils y tenaient119 et qui ont été incorporés au Liber120 qui venait d’être commencé ou qui fut commencé pour l’occasion. La liste des moniales vivant au castellum, c’est-à-dire au monastère de la vallée, du fol. 42121 pourrait donc être un document rédigé avant la descente des dernières habitantes du Mont et à leur usage : il aurait servi de lien entre les deux groupes de moniales.
- 122 M. Goullet, « Les saints du diocèse de Toul... », p. 66-69.
64Quant à l’importance des corps saints pour la communauté, elle reste, il faut bien l’avouer, dans l’ombre jusqu’à la translation de 1049 et la rédaction des Miracles à cette époque122 : le Liber Memorialis lui-même ne comporte que très peu de mentions des saints Amé et Romaric et aucune de saint Adelphe. Amé et Romaric seuls sont mentionnés aux fol. IV et 19, comme « patrons » du monastère et comme abbés défunts, par le scribe no 6, dans l’introduction solennelle du Liber et dans la conclusion du premier nécrologe. Ce qui incite à mettre en relation étroite la confection du Liber et la translation des corps de saints Amé et Romaric. Mais, hormis la mention plus tardive du fol. 46v par le scribe no 5, il n’est pas question de la translation dans le Liber Memorialis et, en particulier, pas dans les premières pages de l’ouverture solennelle du Liber, ce qui incline à penser que l’ouverture du Liber a eu lieu avant la translation et que c’est cet effort de mémoire qui a motivé la translation et non l’inverse : dès lors, on peut ne plus suivre la chronologie proposée par Eduard Hlawitschka et l’on peut tenir pour probable, sinon certaine, la mise en œuvre du Liber dans les mois qui ont précédé la translation, à la fin de l’année 861 ou au début de l’année 862.
- 123 Cf. tableau chapitre 7, p. 246.
- 124 Hlotharius uero (...) ipse per Gundulfi uillam et Romerici montem obuiam fratri suo ad locum qui U (...)
65Les années 861-862 apparaissent désormais comme riches d’événements pour la communauté romarimontaine : il s’agit d’une deuxième phase de rénovation, après celle des années 821/22 où la règle bénédictine fut adoptée et le monastère transféré dans la vallée. Il est bien difficile de dire ce qui s’est passé durant les quarante années qui ont séparé ces deux phases : les lettres de Teuthilde ne sont d’aucun secours en ce domaine. Tout au plus permettent-elle de confirmer les relations étroites qui unissaient l’abbesse et la communauté à Louis le Pieux et à son entourage, le sénéchal Adalhard, parent de Teuthilde, et l’impératrice Judith. L’abbesse y remercie fréquemment l’empereur pour ses bienfaits, et celui-ci séjourna fréquemment à Remiremont, pour y chasser123, ce qui semble indiquer qu’il séjournait plutôt sur le mont ; c’est peut-être une des raisons pour lesquelles les religieuses sont descendues dans la vallée pour mieux y appliquer la règle de saint Benoît. Il n’est pas impossible que la présence fréquente des empereurs et surtout de Louis le Pieux ait motivé le maintien d’une petite communauté et des reliques sur le Mont. Après Louis le Pieux les séjours royaux se raréfient, la dernière mention est celle de l'itinéraire de Lothaire II qui, en 864, vint à la rencontre de Charles le Chauve à Orbe, en passant par Gondreville et Remiremont124.
- 125 Cf. J. Barbier, « Bans et fisc... ».
66Il est donc tout à fait possible que, alors que l’abbesse Teuthilde était en froid avec le roi Lothaire II à cause de son divorce et de la disgrâce de son oncle, elle ait voulu marquer l’indépendance de son monastère en datant la rédaction du Liber Memorialis de la septième année du règne de Louis d’Italie, en remettant en vigueur l’observance de la règle de saint Benoît mise en place sous Louis le Pieux, souverain avec lequel elle entretenait des liens privilégiés. Elle a pu profiter de l’absence de séjours royaux au Mont et peut-être même de la disparition du fisc royal125, pour rapatrier dans le monastère de la vallée les corps de saints fondateurs, rappelant par là même l’origine aristocratique et non royale de son monastère.
- 126 Cf. infra, chapitre 8, p. 300-304.
- 127 Fol. 13 et 32v ; E. Hlawitschka, « Drei Hauptabschnitte... », p. 209-211.
- 128 Bilan dans T. Schilp, Norm und Wirklichkeit, p. 195-202.
67L’abbatiat de Teuthilde et la confection du Liber Memorialis sont les derniers témoins de l’observance de la règle de saint Benoît à Remiremont. En 1130, le monastère est devenu le capitulum Romaricense. Il n’est pas impossible que l’évolution qui conduisit à un chapitre de chanoinesses ait commencé dès après la mort de l’abbesse Teuthilde alors que Waldrade, la concubine de Lothaire II, avait trouvé refuge au monastère. Des indices en ce sens sont les inscriptions de plus en plus nombreuses au tournant des ixe et xe siècles de personnages extérieurs au monastère dans les pages du Liber Memorialis126 et le fait que l’abbesse Ida, morte dans les années vingt du xe siècle soit qualifiée dans ce même livre d’abbatissa atque diaconissa127. Cette évolution vers un chapitre de chanoinesses a sans aucun doute été facilitée par l’existence de l’Institutio sanctimonialium : il ne me semble pas impossible que l’ordo auquel se sont agrégées les moniales en 821 soit celui des sanctimoniales. Comme nous l’avons vu précédemment, cette Institutio pouvait fournir un cadre de vie valable pour toutes les religieuses, une règle a minima dont on pouvait accentuer la rigueur en faisant en outre profession dans la règle de saint Benoît, ce qui peut expliquer l’incertitude dans laquelle se trouvent de nombreux historiens quand il s’agit de définir la règle suivie par telle ou telle communauté féminine128, d’autant qu’à la différence des moines et des chanoines, aucune cura animarum ne permet de distinguer chanoinesses et moniales.
- 129 [AR 1, p. 372].
- 130 Liber Memorialis, fol. 1.
- 131 [AR.2, p. 372].
68On ignore également ce que devint la petite communauté d’hommes dirigée par le pater Theodoricus à l’époque des abbatiats d’Imma129 et de Teuthilde130. On ne peut affirmer qu’il s’agissait de chanoines plutôt que de moines, même si cela paraît plus vraisemblable. L’application stricte de la règle bénédictine excluait qu’ils puissent résider à l’intérieur de l’abbaye ; de même l’Institutio sanctimonialium prévoyait que les prêtres résident en dehors du claustrum, tout près de la porte et qu’ils aient leur propre église. Or la déclaration initiale du Liber Memorialis met le pater Theodoricus sur un pied d’égalité avec l’abbesse, tandis que la charte d’Imma le qualifie de prepositus. Ces deux documents montrent le prévôt fort intégré à la communauté dont il dirige conjointement avec l’abbesse les affaires matérielles mais aussi spirituelles. Cette particularité, héritée des premiers temps du monastère, n’a donc pas disparu avec la réforme de 821/822, ni avec la remise en ordre de 861/862. Par contre la charte de l’abbesse Berta, vers 925-931, ne fait plus apparaître de prévôt ou de père à ses côtés, le rôle de « protecteur » des affaires matérielles de l’abbaye est désormais joué par l’auctor, le comte Boson131, et il est probable que les besoins spirituels des moniales sont désormais satisfaits par une petite communauté de chanoines extérieurs à l’abbaye.
- 132 [PR 3, p. 388] : Dumnus Giselbertus dux, qui pro re[me]dium anime sue et seniori sui dumni Henrici (...)
- 133 « Herzog Giselbert... », p. 426-462.
69La restitution des églises du monastère effectuée par le duc Giselbert en 933-936132 a été interprétée par Eduard Hlawitschka, sans doute à juste titre, comme l’indice d’une réforme du monastère, d’autant que la charte semble avoir été souscrite par les évêques Gauzelin de Toul et Adalbéron de Metz, eux-mêmes promoteurs de la réforme monastique dans leurs diocèses respectifs133.
70Malgré le caractère elliptique et fragmentaire de ses sources, qui autorisent, nous l’avons vu, des interprétations parfois divergentes, la communauté romarimontaine reste la mieux connue des communautés de femmes au ixe siècle et au début du xe siècle en Lorraine.
71Nous ne savons pas grand-chose du monastère de Bonmoutier qui, en 816, quoique peuplé de religieuses, était dirigé par un abbé :
- 134 Diplôme de Louis le Pieux, 816, 13 janvier, Aix-la-Chapelle [DB 1, p. 320] : (...) uir uenerabilis (...)
« Le vénérable abbé Doddo, qui dirige la cellula appelée Bonmoutier, située dans le pagus de Blamont et sur la rivière Vezouse et a été construite en l’honneur de la mère de Dieu Marie toujours vierge et de saint Pierre prince des apôtres, de l’archange saint Michel et de tous les autres saints... »134
72et plus loin :
- 135 Ibid. : Et quidquid exinde fiscus sperare poterit, totum nos pro aeterna remuneratione praefatae c (...)
« (...) et, pour notre récompense éternelle, nous concédons à la cellula susdite tout ce qui est dû au fisc pour que cela profite à la subsistance des pauvres et à celle des servantes de Dieu qui y servent Dieu... »135
- 136 Ibid. : (...) uir uenerabilis Doddo abbas (...) obtulit obtutibus nostris immunitatem domni et gen (...)
73Il paraît difficile de tirer de ce diplôme des conclusions quant à la régularité de l’abbaye ; l’abbé Doddo pouvait être un abbé laïque mais on peut aussi rapprocher son cas de celui du pater Theodoricus de Remiremont, et suggérer que, comme à Remiremont, à la communauté de femmes, sans doute la plus nombreuse, était attachée une communauté d’hommes dont l’abbé pouvait en certains cas remplacer l’abbesse, et dans le cas présent, se rendre auprès l’empereur, en son palais pour lui montrer les diplômes anciens et en demander le renouvellement136.
74Les informations dont on dispose pour les deux abbayes de femmes de Metz, Saint-Pierre-aux-Nonnains et Sainte-Glossinde ne sont guère plus explicites. La translation solennelle des reliques de sainte Glossinde par l’évêque Drogon en 830 indique en tout cas que le monastère était à cette époque encore florissant ; elle est peut-être aussi l’indice d’une volonté, sinon de réforme, du moins de restauration du monastère. Les récits de Miracles, que ce soit celui de l’auteur anonyme de la fin du ixe siècle, ou celui du moine de Gorze vers 950, donnent l’impression d’une communauté active et réputée ; mais la facilité avec laquelle hommes et femmes accèdent au tombeau de la sainte, placé dans l’église Saint-Pierre, au cœur même du monastère, autorise quelques doutes sur l’observance de la clôture :
- 137 Vita et Miracula I (AA SS, iul., VI), § 27, p. 207 : Post istam uero quaedam ad praedictam ecclesi (...)
« Après celle-ci une femme, du nom de Plectrude, vint dans l’église susdite ; depuis de nombreux jours, elle ne percevait plus la lumière du jour. Mais bientôt, elle parvint au sépulcre de la vierge et y séjourna comme de nombreux autres malades toute la nuit en veilles et prières. L’office du matin achevé, il lui parut que la vierge sacrée ouvrait ses yeux de force avec ses propres doigts et ainsi que par ses mérites elle avait mérité de voir clair »137.
- 138 Miracula II : Nam et ipsa Teutberga regina loci ipsius regimen tunc tenebat (AA SS, iul., VI, § 56 (...)
75La foule des malades séjournant dans l’église principale du monastère paraît bien incompatible avec la stricte observance de la clôture, que ce soit celle exigée par l’application de la règle de saint Benoît, ou celle exigée par l’Institutio sanctimonialium. Il est possible que le culte de sainte Glossinde, en plein développement à partir de 830, ait tout autant gêné la régularité de la vie des religieuses que l’abbatiat laïque de la reine Teutberge, épouse de Lothaire II138.
76De l’observance suivie dans le monastère Saint-Pierre-aux-Nonnains, on ne sait rien à notre époque si ce n’est ce qu’en dit le bref récit de la vita de Jean de Gorze :
- 139 Édition et traduction M. Parusse, La Vie de Jean..., p. 56-57 : In collegio puellarutn eiusdem loc (...)
« Dans la communauté des jeunes filles de ce monastère qui, à présent, prospère avec bonheur grâce à la miséricorde de Dieu, se trouvait une dénommée Geisa, encore fillette, que ses habitudes et son comportement tenaient à l’écart des autres et que sa tante – elle s’appelait Frédéburge – élevait en la gardant assez discrètement auprès d’elle. Cette Geisa, outre qu’elle s’engageait tous les jours dans une observance plus étroite de sa pieuse vie, avait, entre autres éléments de sa sainte vocation, ajouté l’usage du cilice sous ses vêtements »139.
77L’exemple édifiant de cette jeune moniale montre à la fois que le zèle religieux était possible dans l’abbaye et qu’il avait un caractère exceptionnel. Ce que confirme une décision du concile de Metz de 893 :
- 140 Mansi 18, p. 77-82 (daté de 888), § 9, col 80 : Duae sanctimoniales propter suum facinus de monast (...)
« À cause de leur crime deux religieuses avaient été chassées sans voile du monastère Saint-Pierre ; mais selon les canons, le saint synode décida qu’on devait leur rendre le voile et les enfermer au cachot à l’intérieur du monastère, avec un peu de pain et d’eau et beaucoup de paroles divines jusqu’à ce qu’elles parviennent à résipiscence. Quant au diacre qui avait confessé le sacrilège et en avait été convaincu, il fut ordonné qu’il soit enfermé par miséricorde et interdit de ministère et que tous prient pour lui »140.
78À quelque vingt années de distance, on a donc une image très contrastée de l’observance régulière dans le monastère Saint-Pierre de Metz ; toutefois la punition des religieuses et leur retour dans la prison du monastère implique qu’une certaine discipline existait bel et bien dans l’ensemble de la communauté.
79En dehors du cas exceptionnel de Remiremont, il est donc tout à fait impossible de déterminer quelle fut l’influence des décisions prises par les conciles de 816/817 sur les communautés religieuses féminines de Lorraine. Rien ne permet de savoir si ces communautés suivaient la règle de saint Benoît ou l’Institutio sanctimonialium et quelle était la qualité de leur observance. Seuls les éléments glanés dans les Miracula de sainte Glossinde et la vita de Jean de Gorze sur les communautés de Metz vont dans le sens d’une certaine vitalité religieuse et d’une bonne réputation de ces monastères.
Des réformes canoniales ?
- 141 Cf. chapitre suivant et R. Schieffer, Die Entstehung..., p. 141-148.
- 142 Migne, PL, 89, col. 1057-1118 ; W. Schmitz, Regula Canonicorum, Hanovre, 1889 ; Pelt, Études..., p (...)
80Encore plus difficile à appréhender est l’état de la vie canoniale. S’il est hors de doute que les chapitres cathédraux étaient bien formés dès avant le début de notre période d’étude141, notamment à Metz, où Chrodegang avait écrit une règle pour ses chanoines142, la façon de vivre des chanoines et l’organisation matérielle et spirituelle des chapitres cathédraux restent inconnues et a fortiori l’influence qu’a pu avoir l’Institutio canonicorum d’Aix sur la vie des chanoines et la construction des bâtiments réservés au chapitre.
- 143 Une lettre, sans doute accompagnée des textes alors élaborés, envoyée aux archevêques qui n’étaien (...)
- 144 Lettre de l’archevêque de Lyon, Leidrade, à Charlemagne, 813/814 : Et ideo officio quidem uestrae (...)
81Le fait que des manuscrits de Verdun et de Toul, respectivement du xive et du xiiie siècles, contiennent des extraits de l’Institutio canonicorum est un indice de l’importance de ces textes pour ces communautés au Moyen Âge. Il est possible que ces copies aient été confectionnées à partir de l’exemplaire de l’Institutio canonicorum que chaque évêque devait avoir reçu de son métropolitain143. Il est fort probable que des évêques aussi proches du pouvoir que Drogon de Metz et, dans une moindre mesure Frothaire de Toul, ont mis toute leur énergie à appliquer les décisions prises à Aix en 816 ; il est fort possible aussi que le chapitre de Metz joua à nouveau sous Drogon un rôle de formation pour des chantres venus d’autres diocèses s’initier à la « cantilène romaine », comme ce fut le cas à l’époque de Chrodegang et au début du ixe siècle144.
82La lettre de l’archevêque de Trèves Hetti à Frothaire de Toul montre que l’archevêque comptait bien sur son suffragant pour appliquer les décisions d’Aix, mais était aussi conscient des difficultés rencontrées :
- 145 MGH Epistolae 5, Frotharii episcopi Tullensis epistolae, no 3, p. 278, et La correspondance..., no(...)
« Vous n’ignorez pas en effet avec quelle circonspection nous avons reçu l’ordre du seigneur empereur concernant le développement de la règle de vie religieuse et les édifices servant au ministère des chanoines : en tous lieux où ceux-ci ne seraient pas bien équipés, il nous a mandé, nous dans notre province et chaque évêque dans son diocèse, de faire en sorte qu’on les pourvoie avec la plus grande diligence. Et à présent s’annonce un plaid, au cours duquel il est certain que notre seigneur nous demandera de rendre compte de notre obéissance. C’est pourquoi vous devez mener diligemment des enquêtes dans votre diocèse, dans vos monastères et ceux des autres, pour savoir si la règle susdite est dignement respectée en tous points et si les édifices qui s’y trouvent ont été construits ou rénovés selon ses décrets... »145
- 146 Die Entstehung..., p. 244-246.
83Rudolf Schieffer a également remarqué que le diplôme de Charles le Gros de 885 en faveur des chanoines de Toul faisait allusion à l’Institutio canonicorum146 ; si l’on ajoute que ce diplôme fut très probablement rédigé par les chanoines eux-mêmes, on peut y voir le reflet de la volonté des chanoines de vivre selon cet ordo :
- 147 885, 21 juin, Étrepy [DT 5, p. 337] :(...) qualiter kanonici aecclesiae sancti Stephani propter in (...)
« [nous avons été informés] du fait que les chanoines de l’Église Saint-Étienne à cause des perturbations des temps et de l’exiguïté des biens ecclésiastiques ne vivent pas selon l’ordo qui avait été institué jadis par notre ancêtre le très pieux auguste Louis, parce qu’ils ne disposent ni des biens ni des hommes destinés à leur usage, dans des conditions telles qu’ils puissent vivre régulièrement selon l’institution canoniale »147.
- 148 Gesta episcoporum Virdunensium, MGH SS 4, § 18, p. 45 : Canonicos suos canonice uiuere fecit.
84En dehors de ce diplôme, la seule mention d’une réforme visant les chanoines concerne le diocèse de Verdun, sous l’épiscopat de Bérard (870-879) ; les Gesta, écrits par Bertaire, lui-même chanoine de la cathédrale, indiquent que l’évêque fit vivre ses chanoines canoniquement148, ce qui sous-entend que tel n’était pas le cas auparavant.
- 149 Diplôme de Louis le Germanique, 871,13 juin Tribur [DN 1, p. 331].
- 150 9 septembre, Metz [DSA 4, p. 330].
- 151 L. Levillain, « Études sur l’abbaye de Saint-Denis à l’époque mérovingienne », Bibliothèque de l’É (...)
85C’est ce même évêque Bérard qui, aux dires de son neveu l’évêque Dadon, installa huit chanoines à l’église Saint-Vanne ; à la même époque l’évêque Advence de Metz, qui avait réformé Gorze en 863, installait aussi une communauté de chanoines pour desservir l’église de Neumunster qu’il venait de fonder149. En 869, un diplôme de Charles le Chauve évoque les chanoines du monastère Saint-Arnoul de Metz150, alors que les diplômes précédents se contentaient de la mention évasive de frères. Est-ce à dire que les installations de chanoines en dehors des chapitres cathédraux ne commencèrent que dans les années 60/70 du ixe siècle ? Certainement pas, les exemples de Saint-Denis et de Saint-Martin de Tours où les frères tentèrent avec plus ou moins de succès d’adopter officiellement le mode de vie des chanoines151, montrent que l’installation de chanoines auprès des grands sanctuaires suburbains était bien plus ancienne. Quand, en 942, l’évêque Adalbéron de Metz expulse les chanoines de Saint-Arnoul et les remplace par des moines, il justifie sa décision en affirmant continuer l’œuvre de Drogon qui avait commencé à construire un claustrum causa monachorum, mais en réalité, il me semble fort possible que ce daustrum ne soit pas un cloître pour les moines mais se réfère à la construction explicitement demandée par l’Institutio canonicorum (§ 1) d’un mur de clôture entourant toutes les constructions nécessaires à la vie des chanoines. Il est fort probable qu’alors les frères de Saint-Arnoul aient été considérés comme des chanoines et autorisés à vivre selon l’Institutio canonicorum.
86Il est donc bien difficile sinon périlleux de vouloir mesurer un quelconque déclin d’une observance régulière, qu’elle soit canoniale ou monastique, dans les monastères lorrains du ixe siècle et du début du xe siècle. Plutôt donc que d’entrer dans un système de pensée qui veut qu’il y ait décadence à partir d’un modèle réputé parfait (la règle de saint Benoît par exemple) et réforme par retour à ce modèle, il me semble plus utile de s’interroger sur le rôle religieux et social que jouaient réellement les monastères durant notre période d’étude.
Notes
1 Il mourut en 822 ; le catalogue des évêques de Metz (BnF, lat. 5294) définit ainsi la durée de son épiscopat : Gundulfus episcopus sedit annos VI et menses VIII et dies VII requiescit in Gorzia monasterio obiit VII id. Septembris.
2 M. Parusse, La correspondance...
3 MGH SS 4, p. 39 : Deinde Herilandus suscepit isto locum, uir multum simplex et ultra modum infirmus.
4 Une série de diplômes de Louis le Pieux en faveur de Saint-Mihiel et datés d’Aix-la-Chapelle, entre juin et septembre 816, suggère fortement la présence de Smaragde à la cour pendant cette période [DSMi 1 à 3, p. 320-321].
5 Cf. infra, chapitre 7, p. 248.
6 [AE 3, 849, p. 353], [AG 4, 863/864, p. 364] et [AE 7, 878, p. 355] ; cf. tableaux ci-après, p. 223-225.
7 9 septembre, Metz [DSA 4, p. 330].
8 Gesta episcoporum Virdunensium, MGH SS 4, p. 37 (introduction de Dadon).
9 [DN 1, 871, p. 331].
10 Notamment dans les actes de Gorze, cf. les tableaux, infra, p. 223-225.
11 Cf. infra, chapitre 6, p. 220.
12 A. Lesort, Chronique et chartes..., § 4, p. 7 : Is quoque Ermengaudus ordinauit et precepto predicti Karoli bullato confirmauit quid abbas, quid prouisor panis et salis et saqiminis, quid prouisor piscium, quid prouisor uini, quid prouisor pauperum, quid prouisor hospitum habere deberent, et omnes deinde abbati et capitulo responderent. Confirmauit etiam per ipsius regis preceptum ut post se liberam potestatem haberet fratres alium de seipsis idoneum eligere.
13 Ibid., no 4, p. 54-57 ; ce privilège est rappelé par le diplôme de Louis le Pieux du 2 juin 816 (ibid., no 5, p. 57-60) : (...) quia uir uenerabilis Smaragdus abba ex monasterio Castellionis, quod nuncupate Marsupium (...) detulit nobis immunitatem domni et genitoris nostri Karoli bone memorie piissimi augusti.
14 Ibid., no 10, p. 70-71.
15 A. Lesort, Chronique et chartes..., no 4, p. 55.
16 [DSMi 1, p. 320].
17 [DSMi 2, p. 321].
18 [DSMi 3, p. 321].
19 [DSMi 4, p. 322].
20 [DSMi 5, p. 323].
21 En réalité, par la route actuelle et par le « chemin de morts », près de 10 km.
22 Cf. plus loin, p. 179.
23 C’est peut-être l’origine du nom de chemin des morts donné au chemin qui dessert l’abbaye. Dom Calmet rapporte que c’est l’abbé Odalric qui en 1098 prit l’initiative de faire aménager un nouveau cimetière à côté de l’église du monastère (Histoire de Lorraine, Ilb, p. 376). Au xviiie siècle, le Vieux-Moutiers était encore occupé quand on y découvrit, le 10 septembre 1734 des tombeaux qu’on attribua à Wulfoald et à son épouse (Dom Calmet, Notice de la Lorraine, t. 1, col. 879-881 et planche 6). La présence dans ce tombeau « d’un coutelas ou d’une épée (...) tellement rongée par la rouille qu’on en a pu conserver qu’une partie de la poignée, où l’on ne voit rien de remarquable », probablement un scramasaxe, évoque davantage une sépulture du viie qu’une sépulture du viiie siècle ; cf. B. Young, « Paganisme, Christianisation et rites funéraires mérovingiens », Archéologie médiévale, VII, 1977, p. 6-81, en particulier, p. 53-54. Dom Calmet signale une église, une chapelle toute proche où on a retrouvé les tombeaux et plus au sud, les fondations d’une ancienne église (ibid., col. 879).
24 A. Lesort, Chronique et chartes..., § 2 et 3, p. 3-5.
25 Il existe de nombreux témoignages d’oratoires dédiés à saint Michel installés sur les portes ou les enceintes fortifiées, et cela surtout à partir du ixe siècle. À ce sujet, on peut consulter : J. Valléry-Radot, « Notes sur les chapelles hautes dédiées à saint Michel », dans le Bulletin Monumental, t. 88,1929, p. 455-78 ; J. Hubert, « Évolution de la topographie et de l’aspect des villes de Gaule du ve au xe siècle », dans Settimane di studio del centra italiano di studi sull’alto medioevo, 1959, p. 542-544 ; R· Oursel, « Notes sur les chapelles hautes michaëliques de Bourgogne », dans Millénaire monastique du Mont-Saint-Michel, t. III, Culte de saint Michel et pèlerinages au Mont, Paris, 1971, p. 421-22 ; M. Martens, « Le culte de saint Michel en Belgique » et « Le culte de saint Michel aux Pays-Bas », ibid., p. 422-458 ; Y. Christe, « Et super muras eius angelorum custodia », dans les Cahiers de Civilisation Médiévale, XXIV, 1981, p. 173-179.
26 A. Lesort, Chronique et chartes..., § 5, p. 9 : (...) reddidit antiquo membra fouenda loco...
27 Cependant, l’Expositio ne contient que deux allusions à ce synode, pour des dispositions légèrement différentes de celle de la règle de saint Benoît, celle concernant l’Alleluia, L. 3, § 15 (CCM 8, p. 204) : Placuit tamen sinodo in Francorum regno congregatae, ut sicut Romanae ecclesiae in Septuagesima dimittunt Alleluia, ita dimittant et monachi qui in eodem regno sunt constituti et celle concernant la réception des hôtes, L. 3, § 53 (CCM 8, p. 283) : Sed modo ab episcoporum, abbatum et ceterorum Francorum magno concilia salubre inuentum est consilium, ut pro sua et fratrum custodia habeat in communi refectorio mensam, ubi quando adfuerint cum hospitibus, quando uero defuerint cum quibus uoluerit reficiat coram fratribus ; ce dernier passage semble correspondre au § A25 du capitulaire monastique. L’Expositio fut sans doute composée après la Concordia Regularum de Benoît d’Aniane que Smaragde utilise abondamment (édition par P. Bonnerue , Corpus Christianorum, Continuatio mediaevalis, CLXVIII-CLXVIIIA, Turnhout, 1999, p. 51-52).
28 23 août, Saint-Mihiel [DSMi 10, p. 32g] : Custos capelle nostrae.
29 Pour l’identification de ce personnage, cf. infra, chapitre 7, p. 241.
30 Diplômes de Louis l’Enfant en 904, 26 novembre, Tribur [DSMi 14, p. 344] et de Charles le Simple en 913, 11 juin, Saint-Arnoul de Metz [DSMi 15, p. 347].
31 Il a restauré le monastère de ses propres mains.
32 [AE 15, 918/919, p. 359].
33 E. Boshof (« Kloster und Bischof... », p. 207) y voit seulement l’indice d’une bonne discipline et d’une bonne observance de la règle, car, dans l’échange qu’il effectue avec l’évêque Dadon [AE 15, p. 359], Uncrimnus est qualifié de uir in omnibus monasterii curis ac studiis deditus.
34 Cf. supra, chapitre 3, p. III.
35 MGH Epistolae 5, Karolini aevi 3, Frotharii episcopi Tullensis epistolae, p. 290-291, no 21 ; La correspondance..., no 3, p. 94-97 : Sed cum suscepisset Hismundus ipsum monasterium, recepit illorum portionem et promisit se eis omnia necessaria regulariter administraturum. Quod postea saepius aliter illis euenisse testante. Unde et nunc uenerunt ad nos, reclamantes et dicentes se nec regulariter uiuere interius nec regulariter alimenta corporis sumere exterius. Uenimus itaque pariter illuc et ita esse inuenimus et cognouimus ex parte neglegentiam ipsorum monachorum, ex parte neglegentiam abbatis eorum. Promisit ergo iterum se per omnia emendare uelle, quicquid actenus neglegenter ex sua parte fuerat actum. Cui rei et nos consensimus et ut illi monachi adsensum praeberent, laborauimus. Sed illi timentes, ne forte, sicut sepius euenerat, aut per eum aut per eius ministres illius promissio fustraretur, nec eius promissionibus iam amplius credere nec eius emendationem se recipere posse dixerunt, nisi illis portio redderetur, sicut dudum illis dare iussistis.
36 Cf. J. Semmler, « Studien zur Supplex Libellus... » et ci-dessus, chapitre 3, p. 134, n. 47.
37 833, 18 décembre, Mayence [DH 3, p. 323] : (...) ita tamen ut quamdiu heredes eiusdem monasterii ita indiuisum eum manere permiserint, ut monachi ibi deo famulantes presentes et futuri regulam obseruare ualeant, fiat indultum ; quod si uero aliquas exinde diuisiones fecerint, ut ipsi monachi propositum suum ibi obseruare non ualeant, tunc, quidquid exinde ad partemfisci exactandum erat, exactetur...
38 BM2 534.
39 Cf. chapitre 6, p. 231.
40 [DH 7, p. 343].
41 [AE 2, p. 352].
42 MGH Epistolae 5, Karolini aevi 3, Frotharii episcopi Tullensis epistolae, p. 277, no 2 ; étude et trad, par J.-P. Brunterc’h, Archives de la France, 1, Paris, 1994, p. 241-242 ; La correspondance..., no 26, p. 136-137.
43 [AE 1, p. 352] : Praesentiae Domni nostri Hludouuici caesaris augusti rem retuli et cum éius auctoritate atque consilio praedictum locum ad pristinos usus reuocaui.
44 24 novembre, Gondreville [DSE 1, p. 330].
45 BM2 141.
46 [DSE 1, p. 330] : (...) consistentibus nobis in Gundulfi uilla palatio nostro, delata est causa monachorum monasterii sancti Apri (...) in quo quidem monasterio Frotarius quidam eiusdem ciuitatis episcopus monasticum ordinem penitus destitutum tempore domini genitoris nostri pii augusti, eodem principe satagente, praefati pontifias instantia [et] sollicitudine procurante, in pristino statu reformauerat priuilegio episcoporum suorum ac praecepto eiusdem santae recordationis imperatoris scilicet Ludouici confirmauerat, tarn ex rebus suae ecdesiae beati protomartyris Stephani quamque ex eiusdem monasterii sancti Apri usibus et necessitatibus monachorum ibi Domino famulantium quibusdam uillis sufficienter ditauerat...
47 [AE 1, p. 352] : Praeterea decernimus, ut eidem coenobio Abba praeficiatur, qui secundum regulam beati Benedicti praesse et prodesse utiliter queat. Quotiens autem quilibet abbatum ab hac luce ibi migrauerit, electio successoris eius ex eadem congregatione ab episcopo fiat. Sin uero inter eos electio digna effici nequiuerit, ex alia qualibet congregatione idoneus abba expectatur.
48 J. Nightingale (Monasteries..., p. 109) a remarqué que ces dispositions s’apparentaient à celles de la charte de fondation de Gorze par Chrodegang (D’Herbomez, Cartuiaire..., no 4, p. 11-12) dont Frothaire a pu avoir connaissance lors de son séjour à Gorze (MGH Epistolae 5, Frotharii episcopi Tullensis epistolae, p. 294-295, no 28 et La correspondance..., no 10, p. 108-111 : Sed quia inter eos me constat adoleuisse, in cenobio uidelicet Gorzensi).
49 Sur les confiscations et restitutions de monastères par les rois carolingiens, cf. K. Voigt, Die karolingische Klosterpolitik, p. 21-25.
50 Diplôme de 858, 6 août, Metz [DT 2, p. 329].
51 [AE 1, p.352] : (...) si quis tamen eorum iniqua cupiditate persuasus, hanc ordinationem nostram, pro amore Dei et retributione caelesti a nobis constitutam, infringere aut uiolare temptauerit, iram Dei omnipotentis incurrat et poenam sempiternae damnations irremediabiliter persoluat, nec sit illi pars cum Deo in retribucione iustorum...
52 Gesta Episcoporum Tullensium, MGH SS 8, p. 638 : Quapropter ab ipso rege suisque in malum fautoribus uenerabilis praesul suaque ecdesia abbatiis prorsus ad tempus spoliata remansit. Sed Dei fauente dementia, post excessum uitae regis insani, tam per ipsum quamque per uenerabilem Arnaldum successorem ipsius atque nepotem, abbatiis quibus fuerat spoliata praefata ecclesia, alioque honore partim est recuperata.
53 Le royaume de Lorraine..., p. 154, n. 2. R. Parisot fait l’amalgame entre la restitution de Bonmoutier [DT 12, p. 346] par Charles le Simple en 912 et celle de Saint-Èvre ; mais dans le diplôme de Charles le Simple la confiscation est clairement attribuée à Lothaire II, ce qui n’est pas le cas dans le diplôme de Louis le Bègue ; en outre il n’est pas impossible que le diplôme de Charles soit un faux (cf. annexe 2).
54 9 décembre, Compiègne [DT 3, p. 334] : Haec enim, cum semper ex iam dicta ecclesia forent, aliquo quamuis paruo interuallo a Lothario substracta fuerant, sed postmodum precata uenia in integrum restituta.
55 Ibid. : Comperiat unanimitas quoniam Arnaldus, uenerabilis Tollensis episcopus, obtulit serenitati nos trae praecepta ab auunculo nostro Lothario imperatore et a filio suo aequiuoco rege, sed et a domno ac patre nostro Karolo Gloriosissimo imperatore super abbatiam santi Apri, sancti Germani et sancti Martini (sur ces deux dernières abbayes, cf. chapitre 2, p. 66).
56 Aucun autre document sur un éventuel conflit entre Charles le Chauve ou Louis le Bègue et Arnaud ne nous est parvenu. Il n’est pas impossible que, comme il le fit plus tard avec Arnulf, l’évêque Arnaud ait été réticent vis-à-vis du nouveau roi. En tout cas le court laps de temps rend difficile le rapprochement avec les Gesta qui affirment qu’il a fallu attendre la mort du roi Lothaire II, donc le règne de Charles le Chauve pour que la restitution soit effectuée. L’opposition d’Arnoul vis-à-vis du divorce ayant pu s’exprimer dès 860 (concile d’Aix) ou au plus tard en 863 (concile de Metz), cette confiscation-là aurait duré au moins six ans.
57 [DT 7, 893, p. 339] : Notum ergo sit omnibus sanctę dei ecdesie fidelibus nostrisque presentibus scilicet et futuris, qualiter Arnaldus Tullensis ecclesie episcopus, postposito nostre dominationis regimine, alterius se immiscuit societati qui regni nostri iura, modico quamuis interuallo, subripuit. Pro temerario ausu fidelium nostrorum consultu plura bona et abbatias, quas tenere uidebatur, et substraximus et fisco nostro concessimus. Postmodum uero reatus sui culpam cognoscendo deflens ad nostram adiit pietatem et debitam nobis exhibens fidelitatem nostram confugit ad clementiam, et pro tali pre sumptione indulta uenia, si quid deliquit, donauimus.
58 Cf. chapitre 7, p. 260.
59 869, 24 novembre, Gondreville [DSE1, p. 330] ; Si uero ex his quae illis indulsimus, quae in priuilegio [et] praecepto illorum continentur quispiam pontificum succedentium minuere aut auferre uel commutare iniuste, quod absit, conatus fuerit, habeant licentiam metropolitanum dioecesis adiré [et] necessitatis suae causas exponere. Si uero ipse opemferre neglexerit, adeant libere nostram serenitatem uel qui nobis in regno Domini dispositione successerint et causam necessitudinis suae principi innotescere. On retrouve la même disposition dans le diplôme de Charles le Gros de 885 [DSE 2, p. 337].
60 Gesta episcoporum Tullensium, MGH SS 8, p. 645-648.
61 [DSE 1, p. 330] : Consistentibus nobis in Gundulf uilla palatio nostro, delata est causa monachorum monasterii sancti Apri...
62 Ibid. : Cupientes quod negligentia seu maleuolentia rectorum ablatum fuerat...
63 885, 21 juin, Étrepy [DSE 2, p. 337] : (...) ad petitionem Arnoldi Tullensis ecdesiae praesulem...
64 Ainsi que le fait J. Nightingale, Monasteries..., p. 114-124. Il est peut-être aussi un peu abusif de voir dans le diplôme de Zwentibold de 897, 28 décembre, Toul [DSE 4, p. 342], accordant un droit de pêche aux moines de Saint-Èvre, à la demande de l’évêque Ludelme et du comte Régnier, une tentative pour arracher l’abbaye à l’emprise matfridienne (p. 124).
65 AA SS, sept., V, p. 70-78.
66 J. Nightingale, Monasteries..., p. 136-137.
67 [AE 14, p. 358] : Residente domno Drogono episcopo Tullo ciuitate in pleno synodo, uenit uir nobilis Sigedeus abba ex coenobio beati confessons christi Apri et prodamauit se et dixit, quod decimam quam ad ecclesiam uel altare sancti Martini, quae est sita in uilla quae dicitur Manonicurte et Tomblonicurte, ad aliam ecclesiam, quae dicitur in uilla domni Apri, fuisset datus. Postea uero domnus Drogo, episcopus in pleno synodo diligenter inquisiuit, et ita inuenit sicut Sigedeus abbas dixit. Tunc domnus Drogo interrogauit fideles suos archidiaconos, necnon et sacerdotes in pleno synodo residentes, quid inde facere debuisset. Quapropter iudicauerunt omnes et ueraciter adfirmauerunt quod domnus Drogo episcopus reddere debuisset Sigedeo abbati decimam, quant ad eius ecdesiam ab antiquitate uenerat, et ibi fuisset permensurus, quod ita et fecit.
68 Cf. ci-dessus, note 54.
69 869, 24 novembre, Gondreville [DSE 1, p. 330] ; Nos denique, qui miseratione diuina heredes regni paterni extitimus, in praefato monasterio reformare cupientes quod negligentia seu maleuolentia rertorum ablatum juerat, in integrum perspecto atque relecto priuilegio et praecepto, praejatis monachis restitui ac reformari iussimus, id est uicum sancti Apri cum omnibus uineis, pratis...
70 885, 21 juin, Étrepy [DSE 2, p. 337] : Nos denique, qui miseratione diuina heredes regni paterni extitimus, in praefato monasterio ad petitionem Arnoldi Tullensis ecclesiae praesulem renouare praecepta regum ac priuilegia pontificum cupientes, quod negligentia seu maleuolentia rectorum ablatum juerat, in integrum praefatis monachis restitui ac reformari iussimus, id est uicum sancti Apri cum uineis, terris...
71 [ASE 1, p. 373] : Nouent omnium fidelium posteritas et sanctae Dei ecclesiae tam praesentis tempori quam futuri praeclara successio, uenisse quemdam feminam nomine Archilindem, secundum seculi dignitatem parentibus et genere inclitam, ad misericordiam S. Apri et abbatis Sigedei, qui praeuisionem duplicem tenebat loci, dicens se unicum filium suum nomine Framirium, sub religione s. Benedicti cum allis monachis Deo uelle militari.
72 CCM 1, p. 477 : Ut puerum pater et mater altari tempore oblationis offerant et petitionem pro eo coram laicis testibus faciant quam et tempore intelligibili ipse puer confirmet.
73 [ASE 1, p. 373] : Quod praedictus abbas fideliter annuens, efficaciter complens benigne suscepit, aluit, et usque ad intelligibilem aetatem perduxit. Ipse uero praedictus monachus iuuenili robore adultus a sancta religione diabolico instinctu uacuefactus, dum seculo fidem disponit dare, rursum correptus a matre ad locum reducitur.
74 L. Hödl, dans Lexikon des Mittelalters, t. IV, col. 1611-1612.
75 § 59 : De rebus autem suis aut in praesenti petitione promittant sub iure iurando, quia numquam per se, numquam per suffectam personam nec quolibet modo ei aliquando aliquid dont aut tribuunt occasionem habendi (...) atque omnia obstruantur ut nulla suspicio remaneat puero per quam deceptus perire possit – quod absit – quod experimento didicimus. (éd. Dom A. Louf, Desclée de Brouwer, 1980, p. 126-127).
76 L. Donnat, « Recherches sur l’influence de Fleury au xe siècle », Études Ligériennes présentées au séminaire d’études médiévales de Saint-Benoît-sur-Loire, 3-10 juin 1969, s. dir. de R. Louis, Auxerre, 1975, p. 165-174, en particulier, p. 169 et n. 60, p. 173.
77 [AE 5, p. 354] : Cum ipsius monasterii abba, nomine Haldinus, ab hac luce substractus est, in tantum quod sine dolore proferre nequimus, ut uix sacrum monachorum agmen uictus necessitatem haberet. Sed cum laicalibus deseruire imperils predictum locum Hlotharius rex censuit, Biuino cuidam comiti illus commitens, paulatim deficientibus alimentorum et tegumentorum solaminibus regularis obseruatio minuebatur, religio monastica infirmabatur, ecclesie nulla ornatus gratia decorabantur, ipsaque altaria pluuiis et nuditatibus aspernabantur.
78 Ibid. : (...) a regularibus abbatibus [gubernabatur] possidentibus et dominatibus integritatem assequentium facultatum.
79 Sur cette réforme, cf. E. Boshof, « Kloster und Bishof... », p. 203-206.
80 Cf. M. Gaillard, « Un évêque et son temps... ».
81 [AE 5, p. 354] : Igitur Aduentius, sancte et uenerabilis Mettensium urbis sedis diuini respectus gratia pontifex, circa uigilias plebis commisse diligenti mentis sagacitate desuflans, monasteria et predia ad magnificam preciossissimi Christi martyris Stephani aram aspicientia, que olim distracat fuerant, post transitum predecessoris mei Drogonis, recolende memorie archiepiscopi, non solum per firmitatem regalis edicti a precellentissimo reye Hlothario adeptam, uerum etiam ex auctoritate synodice diffinitionis que in nostra sede, imperante summo et uniuersali papa Nicholao, canonice celebrata est, in suo statu, Deo auxiliante, restituimus, ubi etiam mandata per legata Romane sedis accepimus, ut facultates rerum ecclesie nostre redintegraremus, sicut in eodem priuilegio continetur, quod in eadem sancta synodo, iuditio legatorum beatissimi pape Nicholai, et consensu episcoporum multiplicium regionum patratum est.
82 Ibid. : Nempe postquam diue recordationis predecessor meus Chrodegangus, archiepiscopus, iam dictum monasterium nouo fundamine instruxit, usque ad detestandas preloquute calamitatis oppressiones... Sur la charte de fondation de Chrodegang et le contrôle de l’Église de Metz sur le monastère de Gorze qu’il a instauré, cf. B. Rosenwein, Negociating Space, p. 104-106.
83 D’Herbomez, Cartulaire..., no 4, p. n : Et iuxta dispensationem diuinam, cum abbas de ipso monaterio ad Dominum migrauerit, quem unanimiter omnis illa monachorum congregatio obtime regule compertum et uite mentis congruentem elegerint, una cum consensu et uoluntate memorate urbis episcopi, ipsum sibi habeant abbatem. Et si in ipsam congregationem, quod absit !, non potuerint talme inuenire qui eos regulariter regat, tunc ipse pontifex cum consensu et uoluntate eorum eligat abbatem...
84 Cf. diplômes de Louis Le Germanique, Régestes, p. 331-333.
85 E. Boshof, « Kloster und Bischof... », p. 205.
86 Cf. chapitre 7, tableau, p. 261.
87 On ne compte pas moins de quinze actes passés par le prévôt, les moines ou l’abbé de Gorze entre 868 et 922 [AG 6 à AG 20, p. 365-371).
88 Traduction M. Parusse, La Vie de Jean..., p. 74-75 : Nam tempore Uuigirici predecessoris sui (...) horrentemque loci situm uidisset, ita ut iuxta altaria ipsa uestigia foenda animalium deprehenderet, ubi se ad orandum prostrauit... J. Nightingale pense que cela reflète seulement le déclin du culte de saint Gorgon (Monasteries..., p. 68), mais cela me semble incompatible avec le fait qu’on y organise une procession à laquelle prend part Adalbéron.
89 [AE 5, p. 354] : Ecclesie nulla ornatus gratia decorabantur, ipsaque altaria pluuiis et nuditatibus aspernabantur.
90 J. Nightingale affirme, sans argument décisif, que la charte d’Advence a été retravaillée lors de la réforme de 934 (Monasteries..., p. 31).
91 Monasteries..., p. 32-33.
92 M. Parisse, « Le contexte politique et religieux », dans L’abbaye de Gorze au xe siècle, s. dir. de M. Parisse et O. G. Oexle, Nancy, 1993, p. 50-90, en particulier, p. 67-68.
93 [AE 5, p. 354] : Igitur (...) monasteria et predia ad magnificam preciosissimi Christi martyris Stephani aram aspicentia, que olim distracta fuerant (...) restituitimus. Theodor Schieffer a même supposé l’existence d’un privilège de restitution de biens de Lothaire II pour l’Église de Metz [PM 1, p. 387].
94 NOMINA ABBATISSARUM, QUE IN ISTO LOCO FUERUNT ANTEQUAM SUSCEPTA ESSET REGULA SANCTI BENEDICTI, Mactefledis abb. (...) YMMA ABBATISSA. Hec sunt nomina sororum, quę ante regula furerunt... (cf. infra, p. 218).
95 Vid. Madias sic coniunxsimus (sic) ad istam ordinem ; VI id. decembris sic fecimus sanctam professionem ; in alio iam anno kal. augusti sic uenimus hic ; XVI kal. iunii translatio sanctorum corporum ; et redeunte alio anno ipso die exaltatio eorum.
96 « Zur Klosterverlegung... ».
97 Cf. chapitre 1, p. 52.
98 P. Depreux, Prosopographie..., p. 415, η. 109. Ce que semble confirmer l’allusion à la famille de l’empereur qui semble unie...
99 In dei nomine deo sacrata Emmane abbatissa et Teoderico preposito uel omni congregatione puellarum in Christo sororum nostrarum in monte Habendo Castro (...) Actum ad monasterio noue, q(uod) est constructus in ualle Rumerio regio super flumen Musella (Liber Memorialis, fol. 47v).
100 L’idée selon laquelle elles auraient occupé l’ancien palais royal ne repose, semble-t-il, que sur la mention d’un castellum où séjournaient les rois ; ce terme pouvait tout aussi bien désigner une construction sur le mont.
101 MGH Concilia 2.
102 Le concile de Paris de 829 distingue bien deux ordines, celui des moines et celui des chanoines auxquels il interdit de pénétrer dans les monastères de femmes : Episcopis sane idcirco summopere prouidendum est, ne canonicorum aut monachorum accessus indiscretus in monasteriis puellaribus passim fiat, quia persepe hac occasione multos utriusque ordinis, canonici videlicet et monastic !, uiros muscipulam diaboli incurrisse cognouimus (ibid., § 46, p. 640).
103 MGH Concilia 2, 1, éd. A. Werminghoff, Hanovre et Leipzig, 1906, § 3, p. 34.
104 Institutio canonicorum, ibid., p. 394, § 118, p. 399, § 123, p. 403.
105 Liber Memorialis, Transcription, p. 210 (écriture 5).
106 E. Hlawitschka, « Zur Klosterverlegung... », p. 256-258.
107 Chr. Wilsdorf, « Remiremont et Murbach à l’époque carolingienne », dans Remiremont, l’abbaye..., p. 47-57, en particulier, p. 54-55.
108 S. Valdenaire, Registre..., fol. 160 ; Valdenaire rapporte cette date à l’année 910 qui vit la redescente des corps saints de la montagne après l’invasion des Huns (= Hongrois). Mais on ne peut lui faire confiance car sa chronologie est tout à fait fantaisiste : par exemple, il date la visite du pape Léon IX de 949...
109 Contra E. Hlawitschka qui affirme (Zur Klosterverlegung..., p. 258 et n. 37) que Valdenaire évoque une procession qui a lieu de son temps le jour de la Pentecôte dans le chapitre VI du livre IV de son Registre... ; en réalité Valdenaire décrit à cet endroit l’obligation qu’ont les chanoines du Saint-Mont de venir pour des processions à Remiremont : Et suyvant laquelle les sieurs chanoines dudict Romberg sont tenus trois iours en l’an, assavoir au iours des festes sainct Romary sainct Amé et de la division des apôtres de comparoir d’entre eux en l’église Saint-Pierre de Romarimont es processions desdicts iours pour y porter les reliquaires comme il est de coutume (ms. BM Nancy, no 575 (358), fol. 204). Or la commémoration de la division (c’est-à-dire la dispersion) des apôtres est fixée en Occident au 15 juillet, au moins depuis le ixe siècle (AA SS, iul., IV, p. 6-16). Outre Valdenaire, Eduard Hlawitschka fait état du coutumier d’Olderen qui précise que les villageois se rendaient en pèlerinage à Remiremont le lundi de Pentecôte ; mais, comme l’a souligné Christian Wilsdorf (« Remiremont et Murbach... », p. 54-55), ce coutumier date du xive ou du xve siècle et a été forgé par les villageois pour lutter contre leur seigneur, l’abbé de Murbach ; il est donc difficile de l’utiliser pour établir la date d’une translation au ixe siècle.
110 Post cuius celebritatem [= Pâques à Aix] per Ardenrmm siluam uenatione se exercuit : et post sanctae Pentecostes festiuitatem in partes Rumerici montis uenationi atque piscationi operam dedit... Quae dum haec geruntur [= affaires de Lothaire], imperator cum filio Ludouico Lingonum ciuitatem aduenerat... (MGH in usum, 64, p. 492).
111 Ch. Kraemer, « Le Saint-Mont... », p. 68.
112 Ch. Kraemer et M. Rouillon, « Aux origines de Remiremont... », p. 26.
113 AA SS, sept., Ill, p. 829.
114 M. Goullet, « Les saints du diocèse de Toul... », p. 66-69.
115 AA SS, sept., III, p. 830.
116 [AR 1, p. 372].
117 Fol. 19v.
118 En réalité les religieuses se réfugièrent à nouveau sur le mont lors des incursions hongroises du début du ixe siècle.
119 Dans cette hypothèse, il est difficile de conserver l’interprétation de Karl Schmid concernant les inscriptions effectuées par le scribe no 5 au fol. 43 (cf. chapitre I, p. 46) : il est peu probable qu’une rencontre royale ait eu lieu en plein mois de décembre sur le mont plutôt que dans le monastère du bas !
120 Cahier VI, cf. chapitre 1, p. 45. À cette occasion a pu être portée l’inscription du fol. 46 commémorant les principaux événements de la vie de l’abbaye.
121 Cf. infra, p. 236.
122 M. Goullet, « Les saints du diocèse de Toul... », p. 66-69.
123 Cf. tableau chapitre 7, p. 246.
124 Hlotharius uero (...) ipse per Gundulfi uillam et Romerici montem obuiam fratri suo ad locum qui Urba dicitur uadit... (éd. Grat, p. 112).
125 Cf. J. Barbier, « Bans et fisc... ».
126 Cf. infra, chapitre 8, p. 300-304.
127 Fol. 13 et 32v ; E. Hlawitschka, « Drei Hauptabschnitte... », p. 209-211.
128 Bilan dans T. Schilp, Norm und Wirklichkeit, p. 195-202.
129 [AR 1, p. 372].
130 Liber Memorialis, fol. 1.
131 [AR.2, p. 372].
132 [PR 3, p. 388] : Dumnus Giselbertus dux, qui pro re[me]dium anime sue et seniori sui dumni Henrici et uxori sue et infantibus suis omnes heccleesias sci. Petri nobis restituit.
133 « Herzog Giselbert... », p. 426-462.
134 Diplôme de Louis le Pieux, 816, 13 janvier, Aix-la-Chapelle [DB 1, p. 320] : (...) uir uenerabilis Doddo abbas, qui cellulam quae nuncupatur Bodonis monasterium, quod est sita in pago Albinse super fluuium Uizuzia, constructa in honore sanctae Dei genitricis Mariae semper uirginis et sancti Petri apostolorum, nec non et sancti Michaelis archangeli, uel caeterorum sanctorum, in regimine habere uidetur...
135 Ibid. : Et quidquid exinde fiscus sperare poterit, totum nos pro aeterna remuneratione praefatae cellulae concedimus, ut in alimonia pauperum et stipendia ancillarum ibi deo famulantium proficiat...
136 Ibid. : (...) uir uenerabilis Doddo abbas (...) obtulit obtutibus nostris immunitatem domni et genitoris nostri Caroli bonae memoriae piissimi augusti...
137 Vita et Miracula I (AA SS, iul., VI), § 27, p. 207 : Post istam uero quaedam ad praedictam ecclesiam mulier uenit, nomine Plectrudis quae multis iam peractis diebus, lumen uidere non quiuit. Sed mox ut ad sepulchrum uirginis peruenit, atque iuxta illud resedit cum ceteris innumerabilis infirmis, ibi tota nocte in excubiis atque orationibus permansit. Matutinali uero synaxi peracta, uidebatur illi, quasi ipsa sacra uirgo digitis propriis ui aperiret oculos eius, atque sic mentis ipsius clare uidere meruit.
138 Miracula II : Nam et ipsa Teutberga regina loci ipsius regimen tunc tenebat (AA SS, iul., VI, § 56, p. 220).
139 Édition et traduction M. Parusse, La Vie de Jean..., p. 56-57 : In collegio puellarutn eiusdem loci, quod nunc feliciter Domino miserante procedit, erat quedam moribus et conuersatione remotior a ceteris annis admodum puellaribus nomine Geisa, quam amita eidem religiosa secretiori apud se custodia educabat ; hec Fredeburg dicebatur. Ea itaque Geisa cum ad artiora se cotidie sancte conuersationis extenderet, inter cetera sancti propositi ornamenta etiam sub omni ueste cilicii usum addiderat.
140 Mansi 18, p. 77-82 (daté de 888), § 9, col 80 : Duae sanctimoniales propter suum facinus de monasterio sancti Petri sine uelamine erant eiectae : sed iuxta canones sancta constituit synodus, ut uelamine illis redderentur et intra monasterium in ergastulo ponerentur, paruo pane et aqua breui, cum abundantia diuini uerbis, usque ad satisfactionem fruerentur. Quidam etiam diaconus, qui de sacrilegio confessus et conuictus fuit, pro misericordia in carcere poni iussus est, interdicto ministerio, et ut pro eo omnes generaliter orarent iniuctum est.
141 Cf. chapitre suivant et R. Schieffer, Die Entstehung..., p. 141-148.
142 Migne, PL, 89, col. 1057-1118 ; W. Schmitz, Regula Canonicorum, Hanovre, 1889 ; Pelt, Études..., p. 7-27.
143 Une lettre, sans doute accompagnée des textes alors élaborés, envoyée aux archevêques qui n’étaient pas présents au concile de 816 (Hludowici imperatoris epistolae ad archiepiscopos missae, MGH Concilia 2, p. 456-464 ou MGH Capitularia 1, p. 338-342).
144 Lettre de l’archevêque de Lyon, Leidrade, à Charlemagne, 813/814 : Et ideo officio quidem uestrae pietatis placuit, ut ad petitionem meam mihi concederetis unum de Metensi ecclesia clericum, per quem Deo iuuante et mercede uestra annuente ita in Lugdunensi ecclesia restauratus est ordo psallendi (MGH Epistolae 4, éd. E. Dümmler, Berlin, 1895, p. 542-543) ; sur la possiblité d’une telle école de chantres à l’époque de Drogon, cf. chapitre 6, p. 203.
145 MGH Epistolae 5, Frotharii episcopi Tullensis epistolae, no 3, p. 278, et La correspondance..., no 29, p. 142-145 : Non nescitis enim, cum qua cautela hoc mandatum suscepimus domni imperatoris, nos in diocesi nostra et episcopi singuli in parrochiis suis, id est de regula augende religionis et de ministratoriis canonicorum officinis, ut si quibus in loris bene comtae non essent, deinceps cum summa diligentia ornarentur. Nunc autem in proximo est placitum, quo sine dubio sciscitabitur de obtemperatione sui dominus mandati. Quapropter scrutemini diligenter in parrochia uestra, in uestris aliorumque monasteriis, si praefata regula digne per omnia conseruetur, et si officinae iuxta ipsius decreta constructe adque innouate contineantur...
146 Die Entstehung..., p. 244-246.
147 885, 21 juin, Étrepy [DT 5, p. 337] :(...) qualiter kanonici aecclesiae sancti Stephani propter incommoditates temporum et rerum aecclesiasticarum exiguitatem non eo ordine subsisterent, quo a diue memoriae auo nostro quondam piissimo augusto Hludoico ordinatum esse constat, quia neque res neque mancipia suis usibus ita deputatas habebant, unde secundum kanonicam institutionem regulariter subsistere possent.
148 Gesta episcoporum Virdunensium, MGH SS 4, § 18, p. 45 : Canonicos suos canonice uiuere fecit.
149 Diplôme de Louis le Germanique, 871,13 juin Tribur [DN 1, p. 331].
150 9 septembre, Metz [DSA 4, p. 330].
151 L. Levillain, « Études sur l’abbaye de Saint-Denis à l’époque mérovingienne », Bibliothèque de l’École des Chartes, 86,1925, p. 5-116, en particulier, p. 35-43 ; J. Semmler, « Die Kanoniker... ».
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Titre | Fig. 17 – Les sites de Saint-Mihiel et du « Vieux-Moutier » (d’après la carte de Cassini 1999, archives de l’Institut géographique national) |
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