D’une réforme à l’autre (816-934)
|Introduction
Texte intégral
1Le thème de cette étude est né progressivement d’une double interrogation, l’une sur la signification des mouvements de réforme dans l’Église et en particulier des mouvements de réforme monastique et l’autre sur le rôle des monastères dans la société du haut Moyen Âge.
- 1 Du Cange donne les synonymes de statuere et sandre pour reformare et de constitutio et sanctio pou (...)
2Le concept de réforme est sans aucun doute le plus usité de l’histoire religieuse du Moyen Âge. C’est à la fois un concept utilisé par l’historiographie et un mot que l’on trouve, parfois sous la plume des écrivains médiévaux eux-mêmes, mais très rarement et dans un sens différent du nôtre1. Il faut souligner que les auteurs du Moyen Âge emploient plus volontiers les termes de restauratio, ou encore de renovatio, que celui de reformatio. Ce sont essentiellement les historiens modernes et surtout actuels qui utilisent parfois à tort et à travers ce terme, notamment pour désigner les différentes innovations qui touchent le monde religieux et le monde monastique en particulier. On parle ainsi, par ordre chronologique, de la réforme colombanienne, de la « réforme de la reine Bathilde », de la réforme carolingienne, de la réforme de Benoît d’Aniane (Anianische Reform), de la réforme clunisienne, de la réforme grégorienne... À tel point qu’on a l’impression que l’histoire religieuse du haut Moyen Âge est rythmée par des phases successives de décadence et de réforme, que tout est sans cesse à recommencer et que l’Église doit sans arrêt faire face à des ennemis multiformes (aristocratie, rois, clergé simoniaque ou nicolaïte) et reconstruire sans cesse ce qu’ils ont détruit.
3Cette vision s’impose sans doute à la lecture de nombreux manuels d’histoire du Moyen Âge, à l’audition même de nos propres cours, tant on a pris l’habitude de rythmer notre enseignement en fonction de ces grandes phases de réforme. En conséquence de quoi les étudiants néophytes, ou même plus avancés, confondent allègrement les différentes « réformes », voient des clercs simoniaques ou concubinaires partout, des moines laxistes, pour ne pas dire dépravés, dans tous les monastères jusqu’à ce que des esprits éclairés remettent de l’ordre dans les monastères, jusqu’à ce que des conciles rappellent les règles à suivre et qu’une « réforme » naisse.
- 2 Ainsi le tableau de Gorze dans la Vita de Jean de Gorze, éd. M. Parisse, p. 74-77.
4Cette vision cyclique de 1’histoire religieuse n’est pas totalement dépourvue de fondements : les « réformateurs » sont les premiers à caricaturer l’état précédent des monastères qu’ils réforment, à insister sur la décadence qui a précédé leur reprise en mains, et la ruine matérielle des monastères2 ; de même, la lecture des capitulaires carolingiens et des actes des conciles grégoriens brosse un tableau bien négatif de l’état de l’Église.
5Mais – faut-il le rappeler ? – le concept de réforme dans l’Église du Moyen Âge est fort différent du nôtre ; il s’agit d’un retour en arrière, d’un retour aux sources, il faut re-former, restaurer un état ancien vécu comme idéal, et non innover complètement. S’y ajoute également, ce qui est rarement le cas dans nos réformes modernes, la prétention à l’unification et à l’universalité : l’Église, comme l’Empire, se veut unique ; toute réforme engagée vise donc à être imposée à toute l’Église, ou du moins à être diffusée bien au-delà de son lieu de naissance, d’où les fondations ou restaurations multiples des moines réformateurs. La vision alto-médiévale de la réforme a donc vocation au monolithisme : la règle de saint Benoît est la référence obligée de toutes les réformes monastiques, de l’époque carolingienne à la fondation de Cîteaux.
6Cette vision a pour inconvénient de laisser dans l’ombre les périodes où il n’y a pas de grands mouvements de réforme et qui sont donc censées être des périodes de décadence, notamment les années 660-740 dans la Gaule mérovingienne, les années 820-910 dans l’Europe carolingienne. Il m’est apparu que ces périodes « de décadence » méritaient sans aucun doute d’être étudiées pour elles-mêmes, sans jugement préalable sur la qualité religieuse des hommes qui y ont vécu en partant d’un remarque de simple bon sens : les réformateurs de l’époque de Pépin (Boniface, Chrodegang) et ceux de la première moitié du xe siècle (Odon de Cluny, Gérard de Brogne, Jean de Vandières) ont été formés pendant les périodes dites de décadence ; il faut donc croire que cette décadence n’était pas totale et qu’ils ont pu bénéficier de l’enseignement de maîtres plus âgés, des bibliothèques de certains monastères ou cathédrales et de l’exemple même de la vie religieuse dans certains établissements.
- 3 A. Dierkens, Abbayes et prieures entre Sambre et Meuse (viie-xie siècle), Sigmaringen, 1985 ; A.-M (...)
- 4 R. Le Jan, Famille et pouvoir..., en particulier, p. 48-52 et 395-398.
- 5 À l’exception notable de F. Felten qui y consacre quelques pages dans son ouvrage, Äbte und Laiend (...)
7Depuis longtemps, les historiens du haut Moyen Âge se sont intéressés aux monastères et à leur rôle dans la société, en particulier à l’époque mérovingienne ; des thèses récentes ont fait le point, dans le temps long, sur les établissements religieux dans des régions voisines de la Lorraine3 ou, dans un espace plus vaste encore, sur l’utilisation des monastères dans les stratégies familiales et politiques4, mais on s’est peu intéressé jusqu’à présent, en France du moins, au rôle des évêques vis-à-vis des monastères, en particulier à l’époque carolingienne5, et surtout à la façon dont les monastères ont vécu de l’intérieur le passage de la structure mérovingienne, où ils étaient partie prenante des stratégies familiales de pouvoir, à la structure carolingienne où ils sont devenus des points d’appui indispensables au pouvoir royal ou impérial, puis à la période pré-grégorienne où les monastères sont à la fois les creusets des idées de réformes et des établissements de prestige protégés par la haute aristocratie pour certains ou par les rois et les empereurs pour d’autres.
- 6 Notamment, J. Semmler, « Die Beschlüsse... ».
- 7 En particulier R. Parisot, Le royaume de Lorraine... et Chr. Pfister, « L’archevêque de Metz Drogo (...)
- 8 O. G. Oexle, « Die Karolinger... » ; E. Boshof, « Kloster und Bischof... ».
8Grâce aux travaux fondamentaux des historiens allemands6, l’attention des historiens s’est surtout portée vers les normes édictées par les souverains carolingiens et, de ce fait, une importance excessive a été accordée aux décisions prises dans l’entourage de l’empereur Louis le Pieux, tandis qu’on négligeait de se pencher sur l’évolution interne des communautés religieuses. Pour la même raison, les années 840-930 ont été peu étudiées, à l’exception d’études anciennes fort précieuses encore mais aux objectifs très différents des nôtres7 ; les historiens anciens comme les historiens actuels8 se sont surtout intéressés à la première moitié du ixe siècle. Or l’étude des communautés religieuses pendant les années 840-930, période au cours de laquelle les empereurs et les rois ne légifèrent plus sur les monastères, est absolument indispensable pour comprendre les grands mouvements de réforme monastique du xe siècle (Gorze et Cluny en particulier).
- 9 Ermold le Noir, Carmina in honorem Hludowici, l. 2, MGH Poetae Medii Aevi 2, p. 40, éd. et trad. E. (...)
- 10 Notamment au concile des Estinnes en 743 (MGH Capitularia I, p. 27-28).
- 11 D’herbomez, Cartulaire, no 4, p. 9-13 ; MGH Concilia 2, p. 60-63.
- 12 Un des capitulaires de 802 (MGHC apitularia 1, p. 105-11) demande à tous les tonsurés de choisir e (...)
9En effet, l’importance accordée par certains historiens à cette réforme a induit, à mon sens, une erreur de perspective : se fondant sur l’arsenal législatif d’Aix-la-Chapelle et les mesures prises par l’empereur pour faire appliquer ses capitulaires et en particulier le capitulaire monastique9, on a très vite supposé un changement radical dans les monastères de l’empire carolingien et on a donc eu tendance à attribuer exclusivement à Benoît d’Aniane et à Louis le Pieux le mérite de l’unification du monachisme occidental autour de la règle bénédictine et à oublier que, dès l’époque de Pépin le Bref et de son frère Carloman, l’obligation de suivre la règle de saint Benoît de Nursie était mentionnée10, qu’en 754 l’archevêque Chrodegang de Metz avait lui-même imposé la règle de saint Benoît dans le monastère qu’il avait fondé à Gorze11 et qu’à l’époque de Charlemagne, différents conciles et en dernier lieu les conciles de 813 ont rappelé la nécessité de suivre cette règle12.
- 13 MGH Epistolae 2, p. 548-551 et CCM 1, p. 321-327 (éd. J. Semmler) : « En premier lieu nous demando (...)
10Le capitulaire monastique, promulgué par Louis le Pieux à l’initiative de Benoît d’Aniane accordait une importance grandissante à la prière liturgique et en particulier à la prière pour les morts ; il marque un tournant dans l’institution monastique en officialisant cette pratique, mais il ne faut pas perdre de vue que cette tendance existait bien avant 817 et en dehors même de l’aire d’influence de Benoît d’Aniane, comme le montre la supplique adressée par les moines de Fulda à Charlemagne en 80213. En effet, il ne faut pas négliger le rôle des moines anglo-saxons (dont Boniface, fondateur de Fulda, et Sturmi, son premier abbé) dans la diffusion de ces pratiques et la création des confraternités de prières.
- 14 J. Choux, « Décadence et réforme... ».
11À l’autre extrémité de notre période, le renouveau réformateur évident des années 930, en particulier en Lotharingie, a fait supposer une décadence rapide des monastères dès les années 820/830, après la mort de Benoît d’Aniane et en relation avec les difficultés du règne de Louis le Pieux14. Il convient donc s’interroger sur la validité de ce postulat qui voudrait qu’il y ait eu, dans l’empire carolingien, une réforme très importante et très efficace dans les années 816-821 et un déclin tel qu’une autre réforme s’avéra nécessaire un siècle plus tard.
12Pour tenter de répondre à cette double question sur l’impact des mesures réformatrices de 816/817 et sur l’implication des monastères dans la société du haut Moyen Âge, il était hors de question d’englober le vaste territoire de l’empire carolingien. Il fallait choisir une région beaucoup plus réduite, homogène et dont l’importance dans l’histoire de l’empire carolingien soit suffisante pour que les résultats d’une telle étude soient significatifs. Si le terminus post quem s’imposait, l’année 816, le terminus ante quem ne fut défini qu’après avoir choisi la région sur laquelle portait l’étude.
13Cette région correspond grosso modo à la Lorraine actuelle, elle s’étend aux trois diocèses de Metz, Toul et Verdun et a pour avantage d’être un espace homogène à différents points de vue :
- au début de notre période, ces trois diocèses font l’objet de visites fréquentes de l’empereur Louis le Pieux, et certains de leurs évêques, en particulier Drogon de Metz et Frothaire de Toul, ont des liens très étroits avec la cour ; ils sont donc a priori particulièrement perméables aux idées de Benoît d’Aniane ;
- en aval de notre période, les réformes monastiques du début du xe siècle impliquent toutes l’entourage de Jean de Vandières et sont menées à des dates très proches, ce qui autorise à arrêter partout notre étude à la date de la réforme de Gorze, qui est aussi celle de la réforme de Saint-Èvre de Toul, soit 93415. L’élargir au diocèse voisin de Liège aurait amené à s’arrêter plus tôt, avec la fondation de Brogne par Gérard en 919, et à regarder aussi vers la Flandre, ou même la Normandie où l’action de Gérard fut importante. Regarder vers Trèves eût été s’intéresser tout spécialement à Saint-Maximin de Trèves, sortir donc du réseau de Jean de Vandières16 et reprendre des études déjà effectuées17.
14C’est aussi un espace disputé, où les abbayes sont impliquées dans les péripéties politiques et militaires qui opposent les descendants de Louis le Pieux entre eux jusqu’à l’intégration complète et définitive de la Lotharingie dans le royaume germanique en 925.
- 18 Annales de Saint-Bertin, éd. Grat et alii, p. 172-174.
15Le partage de Verdun en 843 inclut la région dans le vaste et disparate ensemble du royaume de l’empereur Lothaire Ier, la Francie médiane ; le partage successoral à la mort de celui-ci, en 855, place la province ecclésiastique de Trèves au centre du royaume de Lothaire II, objet des convoitises de ses oncles, Charles le Chauve et Louis le Germanique, et propulse Metz au rang de capitale, aux côtés d’Aix-la-Chapelle ; en 870, la région est partagée entre Charles le Chauve et Louis le Germanique, au traité de Meersen qui énumère les abbayes royales situées dans leurs parts respectives18. Les trois diocèses connurent des destinées politiques différentes entre 870 et 879 : après la mort de l’empereur Lothaire Ier, Toul resta en la possession du roi Lothaire II, comme l’ensemble de la province de Trèves, mais en 870, après le partage de Meersen, il passa, en compagnie du diocèse de Verdun, à la différence des diocèse de Metz et de Trèves, dans le royaume de Charles le Chauve. En 879, les diocèses de Verdun et de Toul furent cédés par Louis le Bègue à Louis le Jeune, fils de Louis le Germanique. Après la mort de Charles le Gros en 888, l’ensemble de la province se retrouva sous la domination d’Arnulf, roi de Germanie puis empereur, puis de ses fils Zwentibold et Louis l’Enfant. Après la mort de celui-ci, en 911, la Lotharingie fut de nouveau contrôlée par le roi de Francie occidentale, Charles le Simple, jusqu’à son éviction du trône en 923.
16La période et l’espace géographique choisis présentent donc l’avantage d’être bien encadrés par deux mouvements de réforme bien définis aux caractéristiques cependant dissemblables : d’une part, la réforme de Benoît d’Aniane, menée grâce à l’autorité et aux décisions législatives de l’empereur Louis le Pieux et, d’autre part, le mouvement de réforme lotharingien dans lequel l’initiative épiscopale fut décisive.
- 19 Ainsi par exemple, la vita de Jean de Gorze (MGH SS, 4, p. 335-377, éd. D. H. Pertz, Hanovre, 1841 (...)
- 20 Saint-Èvre de Toul fut déjà l’objet d’une réforme sous l’épiscopat de Frothaire de Toul, en 836 (c (...)
17Dans ce cadre, on pourra s’intéresser au destin des abbayes lorraines, tenter de déceler les tentatives de réformes, les succès ou les échecs de celles-ci, leurs conséquences, tant sur l’architecture et l’aménagement spatial de ces abbayes que sur leur patrimoine et sur leur rôle dans la société, en confrontant les sources diplomatiques de cette période avec les sources hagiographiques plus tardives qui projettent sur la période précédant la réforme de Gorze une image plutôt négative19. Ceci permettra de mesurer l’impact réel de la réforme de Benoît d’Aniane dans cette région mais aussi de comprendre sur quel terreau se sont développées les réformes du xe siècle20.
- 21 F. G. Hirschmann, Verdun im hohen Mittelalter..., G. Bönnen, Die Bischofstadt Toul... Les deux ouv (...)
- 22 « Kritische Anmerkungen... ».
18Dans cette entreprise, le chemin est jalonné par les ouvrages anciens mais encore précieux des érudits de l’époque moderne, Dom Calmet, Dom François et Dom Tabouillot et Benoît-Picard, et, fort heureusement, par de nombreux ouvrages et articles, notamment ceux de Michel Parisse, dont on trouvera les références au fur et à mesure de la lecture ; essentiels et indispensables pour le cadre chronologique et politique restent l’ouvrage de Robert Parisot, Le royaume de Lorraine sous les Carolingiens, paru en 1898, et celui d’Eduard Hlawitschka, Lotharingien und das Reich an der Schwelle der deutschen Geschichte, paru en 1968, mais qui n’ont pas pu être cités autant de fois qu’ils ont été utilisés. S’intéressant à la période suivante, les très récents ouvrages de Franck Hirschmann et Gerold Bönnen, respectivement sur Verdun et Toul, ont également consacré quelques pages fort denses et fort utiles aux ixe-xe siècles, mais dans une perspective fort différente21. Par ailleurs, les remarques critiques de Dieter Geuenich sur la réforme de Benoît d’Aniane22, posant le problème à la fois de la nouveauté des réformes introduites par Benoît et de la distance entre norme et réalité, ont montré qu’il fallait regarder ces textes sous un nouveau jour et, grâce à des études minutieuses, se poser la question de leur influence réelle. Très récemment enfin John Nightingale, dans son ouvrage Monasteries and Patrons in the Gorze Reform (ca 850-1000), a porté toute son attention sur les relations des monastères de Gorze, Saint-Èvre, Bouxières-aux-Dames et Saint-Maximin de Trèves avec l’aristocratie régionale.
19Les sources concernant l’histoire des communautés religieuses en Lorraine sont à la fois nombreuses, disparates et fragmentaires ; il a fallu glaner un peu partout les renseignements et confronter les différents types de sources. Les sources les plus abondantes et qui sont les plus utilisées sont de nature diplomatique ; elles ont fait l’objet de régestes que le lecteur pourra consulter en annexe. On y compte 67 diplômes royaux, 19 actes épiscopaux, 26 actes émanant des communautés elles-mêmes ou de leur abbé, 25 actes émanant de personnes privées et concernant ces communautés religieuses. Soit un total de 137 actes, dont seulement 18 originaux ou pseudo-originaux conservés, auxquels il faut ajouter 31 actes perdus de toute nature.
20Mais cette richesse est inégalement distribuée : 47 actes (soit plus d’un tiers) proviennent du cartulaire de Gorze, 19 du cartulaire de Saint-Mihiel, 13 du fonds des archives du chapitre de Toul (originaux ou copies médiévales ou modernes), 10 du cartulaire ou d’autres archives de Saint-Arnoul, 7 du cartulaire d’Hornbach aujourd’hui disparu, et 9 des archives de Saint-Èvre (copies ou éditions modernes). Les 32 actes restants se distribuent entre les autres communautés religieuses.
- 23 P. Salmon, « Les manuscrits du “Petit cartulaire” de l’abbaye Saint-Arnoul de Metz », Revue Bénédi (...)
- 24 Sur les difficultés de cette entreprise, et son histoire, voir P. Johanek, « Probleme einer zukünf (...)
- 25 Université de Munster ; du même, « Graphische Symbol in den Urkunden Ludwigs des Frommen », Graphi (...)
21Beaucoup d’archives médiévales ont de plus disparu ; en particulier une grande partie du fonds manuscrit de la bibliothèque de Metz brûlé en 1944 : ainsi le cartulaire de Gorze ne nous est-il plus connu qu’à travers l’édition faite en 1898 et le cartulaire de Saint-Arnoul ne subsiste plus que dans l’exemplaire de l’abbaye de Clervaux au Luxembourg23. En revanche l’unique manuscrit du cartulaire de Saint-Mihiel est toujours conservé aux archives départementales de la Meuse. Si toutes les sources diplomatiques ont été éditées, toutes n’ont pas bénéficié d’une édition critique scientifique, c’est le cas d’un certain nombre d’actes qui ne sont pas entrés dans l’édition d’un cartulaire, par exemple ceux concernant Saint-Èvre pour lesquels on doit se contenter des éditions de Mabillon et de la Gallia Christiana, et aussi de la plupart des diplômes de Louis le Pieux dont l’édition par les MGH est toujours en préparation depuis la fin du xixe siècle et, malgré les travaux de Peter Johanek24 et, plus récemment, de Mark Mersiowsky25, n’est pas encore sur le point d’être terminée.
22Les sources normatives, canons conciliaires et capitulaires, quoique assez nombreuses, sont parfois décevantes dans leur contenu ; elles permettent néanmoins d’éclairer l’activité des évêques et les préoccupations des conciles concernant les monastères.
- 26 Édition et traduction sous la direction de M. Parisse, dans La correspondance...
- 27 Voir M. Gaillard, « Un évêque et son temps... ».
23La correspondance, quoique assez riche (97 lettres ou analyses de lettres conservées) apporte peu à notre connaissance des communautés religieuses. Ce sont essentiellements des lettres expédiées ou reçues par les évêques, en particulier les évêques de Metz (Drogon et Advence). En outre, elles sont souvent elliptiques, car réduites à des formulaires ou peut-être en partie perdues (lettres de Frothaire de Toul26) ou bien encore centrées sur un seul sujet (le divorce de Lothaire II pour Advence de Metz27) Elles donnent cependant un éclairage spécifique et souvent complémentaire des sources diplomatiques sur l’activité de leurs auteurs ou de leurs correspondants.
- 28 MSS, iul., VI, 2e éd., Paris-Rome 1868, p. 203-210.
- 29 MGH SS i, éd. G. H. Pertz, Hanovre, 1826, p. 419-515 ; F. Grat, J. Vielliard, S. Clémencet et L. L (...)
- 30 G. H. Pertz, MGH SS i, Hanovre, 1826, p. 537-612 ; MGH SS in usum..., 50, éd. F. Kurze, Hanovre, 1 (...)
- 31 MGH SS 3, p. 363-407, éd. G. H. Pertz, Hanovre, 1839 ; éd. P. Lauer (collection de textes pour serv (...)
- 32 Texte latin et traduction par M. Parisse, La Vie de Jean...
- 33 MGH SS 10, p. 531-544, éd. G. Waitz, Hanovre, 1852.
- 34 MGH SS 8, éd. G. H. Pertz, Hanovre, 1848, p. 631-648 ; sur ces gesta, voir l'étude de J. Dahlhaus,(...)
- 35 MGH Scriptores 4, éd. G. H. Pertz, Hanovre, 1841, p. 36-51.
- 36 MGH SS 4, éd. G. Waitz, Hanovre, 1861, p. 86-92 ; traduction et commentaire par J. Théry, Maîtrise (...)
- 37 MGH SS 4, éd. G. Waitz, Hanovre, 1841, p. 78-86 ; A. Lesort, Chronique et chartes..., p. 1-38 (édit (...)
- 38 MGH SS 25, éd. G. Waitz, Hanovre, 1880, p. 240-345. Éd. et traduction par D. Dantand, thèse de doct (...)
24Les sources narratives contemporaines sont rares : la première Vie de sainte Glossinde28, seule œuvre narrative lorraine de cette période, les Annales de Saint-Bertin29, la Chronique de Réginon de Prüm30 et les Annales de Flodoard31 auxquelles s’ajoutent des mentions dans diverses annales, chroniques et vitae de l’époque carolingienne, mais qui ne s’intéressent pas spécifiquement à notre région. On a pu néanmoins utiliser un certain nombre de sources plus tardives, des vitae écrites au xe siècle, notamment la Vie de Jean de Gorze32, les gesta des évêques de Metz33, Toul34 et Verdun35, le Liber de sancti Hidulfi successoribus in Mediano monasterio36 et un certain nombre de chroniques plus tardives mais s’intéressant tout particulièrement à la Lorraine où elles ont été écrites, comme la Chronique de Saint-Mihiel37 et celle de Senones38.
- 39 En particulier, K. Schmidt et J. Wollasch éd., Memoria..., et O. G. Oexle, « Memoria und Memorialü (...)
25Enfin, une attention toute particulière a été portée au Liber Memorials de Remiremont dont les ressources sont loin d’avoir été épuisées. On sait, grâce à l’école allemande39, l’importance de la mémoire pour la constitution et la pérennité des communautés monastiques à partir de l’époque carolingienne. Cet entretien de la mémoire, et particulièrement de celle des morts, est une des justifications sociales de l’existence des monastères, sans doute la plus durable, bien plus que les tâches militaires, économiques et politiques que leur impose le pouvoir franc, surtout carolingien. L’étude du monachisme ne peut donc faire l’économie de ce type de sources original que constituent les Livres de Vie. À travers ceux-ci, on peut aussi examiner l’évolution d’une communauté religieuse, notamment du nombre des membres, leurs usages liturgiques, leurs relations avec les autres communautés.
26Les sources archéologiques sont sans aucun doute les plus décevantes ; en dehors de la basilique Saint-Pierre-aux-Nonnains de Metz et de l’église Saint-Arnual de Merkingen, aucune fouille systématique n’a été menée à l’emplacement des édifices religieux qui nous intéressent et peu de données concernent la période de notre étude.
27La confrontation de toutes ces sources est nécessaire car les abbayes cristallisent des enjeux sociaux, économiques et religieux dont il faut tenir compte avant de pouvoir se demander si elles sont à la mesure de ce que la société tout entière attend d’elles au plan strictement religieux et s’il y eut effectivement une décadence de l’observance régulière tout au long du ixe siècle et au début du xe siècle.
28L’histoire des abbayes et celle de leur richesse apparaissent comme les conditions premières de la mise en œuvre et du succès (ou de l’échec) des réformes. La première partie de cet ouvrage y sera donc consacrée. La deuxième partie s’intéressera aux tentatives de réforme qui, impulsées depuis le palais impérial, touchent à des degrés divers et à des époques différentes la plupart des abbayes lorraines. Enfin, réformes et histoire des communautés religieuses sont étroitement liées à leur dynamisme social, c’est-à-dire à leur rôle dans la société dont, loin d’être exclues, elles sont partie prenante.
Notes
1 Du Cange donne les synonymes de statuere et sandre pour reformare et de constitutio et sanctio pour reformatio (Glossarium mediae et infmae latinatis, vol. 5, Paris 1845, p. 655) ; J. F. Niermeyer (Mediae latinitatis Lexicon minus, Leyde, 1976, p. 898) donne à reformare le sens de restituer, compenser. Ce qui correspond à ce que nous avons constaté dans des diplômes de Charles le Chauve et Charles le Gros (voir plus loin, p. 166).
2 Ainsi le tableau de Gorze dans la Vita de Jean de Gorze, éd. M. Parisse, p. 74-77.
3 A. Dierkens, Abbayes et prieures entre Sambre et Meuse (viie-xie siècle), Sigmaringen, 1985 ; A.-M. Helvétius, Abbayes, evêques et laïques, une politique du pouvoir en Hainaut au Moyen Âge ( viie-xie siècle), Bruxelles, 1994.
4 R. Le Jan, Famille et pouvoir..., en particulier, p. 48-52 et 395-398.
5 À l’exception notable de F. Felten qui y consacre quelques pages dans son ouvrage, Äbte und Laiendbte...
6 Notamment, J. Semmler, « Die Beschlüsse... ».
7 En particulier R. Parisot, Le royaume de Lorraine... et Chr. Pfister, « L’archevêque de Metz Drogon ».
8 O. G. Oexle, « Die Karolinger... » ; E. Boshof, « Kloster und Bischof... ».
9 Ermold le Noir, Carmina in honorem Hludowici, l. 2, MGH Poetae Medii Aevi 2, p. 40, éd. et trad. E. Faral, p. 96-97.
10 Notamment au concile des Estinnes en 743 (MGH Capitularia I, p. 27-28).
11 D’herbomez, Cartulaire, no 4, p. 9-13 ; MGH Concilia 2, p. 60-63.
12 Un des capitulaires de 802 (MGHC apitularia 1, p. 105-11) demande à tous les tonsurés de choisir entre la vie canoniale et la vie monastique. Le capitulaire de 811 (ibid., p. 162-164) a le ton d’un rappel à l’ordre : il est précisé que renoncer au monde ne signifie pas seulement ne pas porter les armes et ne pas vivre maritalement en public. On rappelle aux évêques que leur vie doit être réglée, aux moines qu’ils doivent observer leur règle ; celui qui possède un monastère doit veiller à ce que la règle y soit respectée. En 813, le concile de Reims (MGH Concilia 2, Hanovre-Leipzig, 1906, p. 253-258) rappelle aux clercs qu’ils ne doivent pas paraître dans les assemblées du siècle. Pendant le concile de Mayence, en 813 (ibid., p. 259-273), les abbés et les moines présents lisent la règle de saint Benoît et se concertent sur les modalités de son application et les possibilités d’amélioration de la vie monastique. Les canons de Mayence rappellent que les abbés doivent vivre avec leurs moines, les abbesses avec leurs moniales, selon la règle de saint Benoît, et garder la clôture (§ xi).
13 MGH Epistolae 2, p. 548-551 et CCM 1, p. 321-327 (éd. J. Semmler) : « En premier lieu nous demandons à ta piété, empereur très clément, qu’il nous soit permis de célébrer à la façon de nos pères, prières, psalmodies et vigiles pour nos amis vivants et défunts : à savoir une prière quotidienne pour toi, seigneur auguste et pour tes enfants et pour tout le peuple chrétien. Le matin quand nous nous réunissions et qu’on lisait un chapitre de la règle devant les frères, nous nous relevions après la lecture en chantant le troisième verset “Dieu viens à mon secours” et “gloire au Père”, puis, à genoux, nous chantions le psaume 50, avec versets et oraison. Ainsi qu’au deuxième jour de chaque semaine, une prière pour tous ceux qui nous ont fait aumône : ce même psaume 50 que toute la communauté chantait, prosternée auprès du corps du bienheureux martyr, avec la prière du Seigneur et les versets. Pour nos frères défunts, cette commémoration que nous effectuions deux fois par jour, après mâtines et vêpres, qui consiste en une antienne, à savoir le Requiem aeternam et la première partie du psaume Te decet hymnus Deus, versets et oraison. Aux calendes de chaque mois, une vigile et 50 psaumes. Chaque année, pour Sturmi, abbé et fondateur de ce monastère, au jour anniversaire de sa mort, une vigile et un psautier ».
14 J. Choux, « Décadence et réforme... ».
15 Sur cette date qui doit être préférée à celle, traditionnellement retenue, de 933, voir M. Parisse, « L’abbaye de Gorze dans le contexte politique et religieux lorrain à l’époque de Jean de Vandières (900-974) », dans M. Parisse et O. G. Oexle (dir.), Gorze au xe siècle, p. 49-90, en particulier, p. 58-66.
16 Dont les compagnons Einold et Humbert venaient respectivement de Toul et de Verdun (voir M. Parisse, La Vie de Jean...).
17 E. Wisplinghoff, Die Lothringische Klosterreform..., et la thèse récemment publiée de J. Nightingale, Monasteries... L’auteur y étudie quatre monastères, Gorze, Saint-Èvre de Toul, Bouxières-aux-Dames et Saint-Maximin de Trèves, entre 850 et 1000.
18 Annales de Saint-Bertin, éd. Grat et alii, p. 172-174.
19 Ainsi par exemple, la vita de Jean de Gorze (MGH SS, 4, p. 335-377, éd. D. H. Pertz, Hanovre, 1841 et M. Parisse, La Vie de Jean...).
20 Saint-Èvre de Toul fut déjà l’objet d’une réforme sous l’épiscopat de Frothaire de Toul, en 836 (cf. M. Gaillard, « Frothaire... ») et Gorze sous l’épicopat d’Advence de Metz en 863 (cf. M. Gaillard « Un évêque et son temps... »).
21 F. G. Hirschmann, Verdun im hohen Mittelalter..., G. Bönnen, Die Bischofstadt Toul... Les deux ouvrages s’intéressent essentiellement aux deux villes et à leurs environs proches et aux modalités de l’emprise épiscopale sur ces territoires à partir du milieu du xie siècle.
22 « Kritische Anmerkungen... ».
23 P. Salmon, « Les manuscrits du “Petit cartulaire” de l’abbaye Saint-Arnoul de Metz », Revue Bénédictine, juillet 1932, p. 260-262. Sur ce cartulaire voir M. Gaillard, « Le petit cartulaire... ». Nous préparons actuellement en collaboration avec Monique Goullet, Michel Parisse et Anne Wagner, dans le cadre du séminaire de latin médiéval de Paris I, une édition critique, accompagnée d’une traduction, du “Petit cartulaire” de Saint-Arnoul de Metz.
24 Sur les difficultés de cette entreprise, et son histoire, voir P. Johanek, « Probleme einer zukünftigen Edition... ». Pour un aperçu sur la chronologie des diplômes et la chancellerie de Louis le Pieux, voir O. Dickau, « Studien zur Kanzlei... » ; l’entreprise d’édition des actes de Louis le Pieux est désormais placée sous la direction de Théo Kölzer.
25 Université de Munster ; du même, « Graphische Symbol in den Urkunden Ludwigs des Frommen », Graphische Symbole im Mittelalterlichen Urkunden, Sigmaringen, 1996, p. 335-383.
26 Édition et traduction sous la direction de M. Parisse, dans La correspondance...
27 Voir M. Gaillard, « Un évêque et son temps... ».
28 MSS, iul., VI, 2e éd., Paris-Rome 1868, p. 203-210.
29 MGH SS i, éd. G. H. Pertz, Hanovre, 1826, p. 419-515 ; F. Grat, J. Vielliard, S. Clémencet et L. Levillain, Paris, 1964 (édition de référence).
30 G. H. Pertz, MGH SS i, Hanovre, 1826, p. 537-612 ; MGH SS in usum..., 50, éd. F. Kurze, Hanovre, 1890 (édition de référence).
31 MGH SS 3, p. 363-407, éd. G. H. Pertz, Hanovre, 1839 ; éd. P. Lauer (collection de textes pour servir à l’étude de l’histoire de France, 32), Paris, 1906 (édition de référence).
32 Texte latin et traduction par M. Parisse, La Vie de Jean...
33 MGH SS 10, p. 531-544, éd. G. Waitz, Hanovre, 1852.
34 MGH SS 8, éd. G. H. Pertz, Hanovre, 1848, p. 631-648 ; sur ces gesta, voir l'étude de J. Dahlhaus, « Zu den Gesta episcoporum Tullensium ».
35 MGH Scriptores 4, éd. G. H. Pertz, Hanovre, 1841, p. 36-51.
36 MGH SS 4, éd. G. Waitz, Hanovre, 1861, p. 86-92 ; traduction et commentaire par J. Théry, Maîtrise Paris 1, 1994 (dactylographié).
37 MGH SS 4, éd. G. Waitz, Hanovre, 1841, p. 78-86 ; A. Lesort, Chronique et chartes..., p. 1-38 (édition de référence) ; traduction dans Retour aux Sources, Textes, études et documents d’histoire médiévale offerts à Michel Parisse, S. Gouguenheim, M. Goullet, O. Kammerer, P. Monnet et L. Morelle éd., Paris, 2004.
38 MGH SS 25, éd. G. Waitz, Hanovre, 1880, p. 240-345. Éd. et traduction par D. Dantand, thèse de doctorat, dactylographiée, 1996, Nancy II.
39 En particulier, K. Schmidt et J. Wollasch éd., Memoria..., et O. G. Oexle, « Memoria und Memorialüberlieferung... ».
© Éditions de la Sorbonne, 2006