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    Plan

    Plan détaillé Texte intégral La situation de départ : l’astrologie à l’aube du xiie siècle Le renouveau de l’astronomie : un substrat indispensable Les traductions et les principaux aspects de la doctrine astrologique arabo-latine Le démarrage de l’astrologie horoscopique L’encyclopédisme astrologique au xiiie siècle Notes de bas de page

    Entre science et nigromance

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Chapitre I. Le renouveau de la science des astres (xiie-xiiie siècle)

    p. 35-87

    Texte intégral La situation de départ : l’astrologie à l’aube du xiie siècle Le renouveau de l’astronomie : un substrat indispensable Des tables astronomiques Les grands textes astronomiques désormais accessibles Des traites originaux Des instruments astronomiques Les traductions et les principaux aspects de la doctrine astrologique arabo-latine Le démarrage de l’astrologie horoscopique L’apologie de Raymond de Marseille Les astrologues au travail : horoscopes et predictions L’encyclopédisme astrologique au xiiie siècle Notes de bas de page

    Texte intégral

    1Il est communément admis que les traductions arabo-latines des xiie et xiiie siècles, ainsi que, dans une moindre mesure, les traductions du grec et de l’hébreu qui leur sont contemporaines, ont contribué à modifier en profondeur les conceptions de la nature et de la science dans l’Occident médiéval1. Une proportion très importante de ces traductions (près de 40 %, pour ce qui est des textes traduits de l’arabe au latin) concernait, en effet, les domaines de l’astronomie-astrologie, de la magie et de la divination2, et nous aurons l’occasion de voir que c’est au xiie siècle que l’astrologie, en tant que « discours sur les astres » profitant de la diffusion de tables et d’instruments astronomiques d’origine arabe, a acquis un nouveau statut scientifique, un statut défendu notamment, vers 1140, par Raymond de Marseille.

    2Ce renouveau de la « science des astres » avec ces deux facettes, astronomique et astrologique, s’inscrit dans un contexte de transformation culturelle qui touche l’ensemble de l’Europe occidentale. Il peut être considéré comme l’une des manifestations de ce que l’on appelle, depuis la publication, en 1927, du livre de Charles Homer Haskins, la « renaissance du xiie siècle »3. Mais ce phénomène ne démarre pas de rien et les recherches les plus récentes sur l’astrologie ont tendance à en relativiser quelque peu la vigueur et la portée et à mettre en valeur l’héritage du haut Moyen Âge en ce domaine4. Pour le sujet qui nous occupe, le dynamisme latin n’est donc pas le « produit de l’injection galvanisante d’un savoir qui lui est, au départ, totalement étranger »5, et l’on peut se demander si les deux aspects habituellement distingués dans la « renaissance du xiie siècle », endogène et exogène, ne sont pas complémentaires. Il n’en demeure pas moins que l’élément endogène de cette « renaissance » a surtout touché les arts du langage et le trivium et qu’il ne retiendra donc pas l’essentiel de notre attention6. En revanche, l’élément exogène, à savoir le véritable désenclavement culturel provoqué par le phénomène des traductions, sera au centre de nos préoccupations. Voyons donc en quoi l’intérêt des Occidentaux pour l’astrologie a en partie motivé ce désenclavement, et dans quelle mesure ils en ont profité.

    La situation de départ : l’astrologie à l’aube du xiie siècle

    3Au début du xiie siècle, l’astrologie a déjà une très longue histoire. Le statut scientifique qu’elle revendique en vertu de son étroite connexion avec l’astronomie remonte au moins à l’époque babylonienne et à l’apparition, à la fin du ve siècle avant notre ère, des premiers horoscopes7 : l’établissement d’une figure correspondant à l’état du ciel à un moment donné nécessite en effet des calculs plus ou moins longs et complexes, et un horoscope est en lui-même un document astronomique. Mais la grande majorité des horoscopes antiques sont des documents grecs des cinq premiers siècles de notre ère8, et si l’astrologie médiévale est l’héritière de la science grecque, c’est d’abord parce que ses adeptes peuvent se réclamer – à des degrés certes très différents – de l’autorité de deux grands savants du iie siècle, Ptolémée et Galien. Le premier, génial concepteur, dans l’Almageste, d’une théorie géocentrique et mathématique permettant d’apprécier le mouvement des planètes avec une exactitude remarquable9, est aussi l’auteur du plus célèbre livre d’astrologie qui ait jamais été écrit, la Tétrabible (en latin Quadripartitum), dans lequel se trouvent exposées la plupart des théories dont les astrologues allaient se servir après lui jusqu’à nos jours10. Le second, dans le traité qui fut connu au Moyen Âge sous le titre de De diebus creticis, met directement en relation le mouvement des humeurs du corps humain et des maladies qui en résultent avec le cours du Soleil et de la Lune11.

    4L’œuvre de Ptolémée et celle de plusieurs auteurs grecs se répandent par la suite à Byzance, puis dans le monde arabe, où elles se trouvent enrichies d’un certain nombre d’éléments indiens et persans. L’astrologie et l’astronomie connaissent dès lors, du viiie au xve siècle, d’abord à Bagdad, dans la mouvance des califes abbassides, puis dans tout l’Islam, un authentique âge d’or, dont témoignent le nombre incroyablement élevé et la qualité des savants qui se sont adonnés à ces disciplines. Le « jugement des étoiles » (ahkâm al-nujûm), l’acte par lequel l’astrologue s’érige en juge de la destinée des hommes, y prend ses véritables lettres de noblesse12. De son côté, l’astrologie byzantine, fort dynamique dans le domaine des horoscopes politiques dès le ve siècle, bénéficie des apports islamiques à partir du viiie siècle et connaît de beaux jours jusqu’à la chute de Constantinople13.

    5Dans l’Occident latin, la situation est fort différente jusqu’au seuil du xiie siècle, puisque l’oeuvre des astronomes et astrologues grecs et arabes y est très largement inconnue. De celle de Ptolémée, des clercs de haute volée comme Gerbert et Abbon de Fleury, vers l’an mil, ne connaissent encore que le Preceptum Canonis Ptolomei, une compilation astronomique latine du vie siècle, fondée en partie sur les Tables faciles de Ptolémée et leur commentaire par Théon d’Alexandrie14. Destinée, semble-t-il, à permettre de dresser des horoscopes, cette compilation s’avère inutilisable pour un non-helléniste, du fait du très grand nombre de translittérations à partir du grec qu’elle comporte. Quant à l’astrologie arabe, elle commence à être partiellement transmise à l’Occident latin dès la fin du xe siècle, dans un corpus de textes mis sous le nom d’Alchandreus et conservé dans une cinquantaine de manuscrits15 : dans le Liber Alchandrei, apparaissent en particulier les mansions lunaires (du latin mansio, demeure, station), angles zodiacaux de 12° 51’parcourus par la Lune en 24 heures, le mois lunaire étant divisé en 28 mansions portant chacune un nom arabe et faisant l’objet d’un système de prédiction approprié, qui survivra jusqu’à la fin du Moyen Âge et jouera un rôle essentiel dans la magie astrale16. Mais ce corpus hétéroclite, constitué d’éléments latins, arabes et hébreux, repose sur des données astronomiques qui ne dépassent en rien les connaissances de l’époque carolingienne, et les horoscopes qu’il préconise sont établis sur des principes numérologiques et non pas sur une prise en compte effective de la position des planètes et du mouvement de la voûte céleste. Jusqu’à l’aube du xiie siècle, les clercs occidentaux ignorent donc les véritables horoscopes et ne pratiquent qu’une astrologie prévisionnelle élémentaire.

    6Cette astrologie élémentaire est essentiellement une astrologie lunaire, celle des lunaria et des zodiologia17. Les lunaria sont des pronostics appliqués aux trente jours d’un mois lunaire imaginaire et constant. Relatifs à l’issue d’une maladie, aux jours favorables pour pratiquer la saignée, à la destinée du nouveau-né et à l’interprétation des rêves, ces pronostics d’origine grecque se rencontrent dans des manuscrits latins dès le ixe siècle et leur succès a perduré pendant toute la période médiévale. Les zodiologia, eux, consistent en prédictions se rapportant à la position de la Lune (plus rarement du Soleil) dans chacun des douze signes du zodiaque : tel traité recommande par exemple de se marier lorsque la Lune est en Bélier, de planter des arbres lorsqu’elle est en Taureau, de se procurer un nouveau vêtement lorsqu’elle est en Cancer, de voyager par mer lorsqu’elle est en Capricorne, etc. Ceci suppose connu un minimum de principes théoriques sur la nature et les propriétés des signes du zodiaque, notamment sur le plan médical.

    7Prenons comme exemple le superbe zodiaque conservé dans le ms. Paris, BnF lat. 7028, fol. 154, un codex italien du xie siècle qui a peut-être appartenu, au début du xiie, à l’évêque Fulbert de Chartres (ill. i)18. Aux angles sont figurées les quatre saisons ; au centre, le Soleil est assimilé au Christ, Soleil de justice. La légende prétend rapporter « les divagations des philosophes » (philosophorum deliramenta) sur les douze signes du zodiaque et leur influence sur le corps humain. Chaque signe est caractérisé par l’indication du membre qu’il est censé gouverner, selon le principe de la mélothésie zodiacale : le Bélier domine le front, le Taureau les narines, les Gémeaux les yeux, le Cancer la bouche, le Lion les oreilles, la Vierge la gorge, la Balance la poitrine, le Scorpion les seins, le Sagittaire les pudenda, le Capricorne le nombril, le Verseau les hanches ou les cuisses (coxe), les Poissons les jambes19. Cette représentation de l’homme-zodiaque aura un grand succès jusqu’à l’époque moderne, mais au prix d’un rééquilibrage et d’un déplacement de l’influence supposée de plusieurs signes vers le bas, selon les principes exposés déjà par l’astrologue Manilius au ier siècle de notre ère20.

    8Une connaissance au moins élémentaire du mouvement de la Lune joue également un rôle dans le système de prédiction des sphères médico-astrologiques, dites de Pétosiris, de Pythagore ou d’Apulée, sphères d’origine grecque et largement diffusées dans l’Occident latin du ixe au xve siècle21. Mais ces sphères reposent essentiellement, comme le Liber Alchandrei, sur des critères numérologiques : dans celle attribuée à Apulée, composée à Fleury-sur-Loire au début du xie siècle (ill. 2)22, le principe est d’ajouter aux lettres du nom du malade, dont la valeur est fixée arbitrairement (A = 3, B = 3, C = 26, D = 23, etc.), le jour du mois lunaire du début de la maladie (de 1 à 30), puis de diviser cette somme par 30. Après quoi, il suffit de chercher dans la sphère si le reste se trouve dans les deux parties supérieures qui indiquent la vie du sujet (VITA), ou dans les deux parties inférieures qui indiquent sa mort (MORS).

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    Ill. 1 – Le Soleil, le zodiaque et les quatre saisons. Dans la partie extérieure du cercle,
    les légendes correspondent à une mélothésie zodiacale archaïque.
    Paris, BnF, ms. lat. 7028, fol. 154 (xie siècle). © BnF.

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    Ill. 2 – Sphère divinatoire attribuée à Apulée. Paris, BnF, ms. lat. 8663, fol. 57v (début du xie siècle). © BnF.

    9Prenons un exemple : Léon (Leo) et Charles (Karolus) tombent malade en même temps, peu avant la nouvelle lune, le 28e jour du mois lunaire :

    10L = 21 E = 17 0 = 8.

    1121 + 17 + 8 = 46.

    12Total pour Léon 146 + 28 = 74. 74 :30 = 2, et il reste 14.14 se trouve dans la partie supérieure de la sphère, d’où un pronostic vital favorable pour une maladie ou une action commençant ce jour-là.

    13K = 26 A = 3 R = 13 O = 8 L = 21 U = 7 S = 18.

    1426 + 3 + 13 + 8 + 21 + 7 + 18 = 96.

    15Total pour Charles : 96 + 28 = 124. 124 : 30 = 4, et il reste 4, chiffre également favorable.

    16À l’inverse, le pronostic aurait été défavorable à la fin de la Lune croissante, le 14e jour du mois lunaire. Pour Léon : 46 + 14 = 60 ; il reste 0 ou 30 ; pronostic de mort. Pour Charles : 96 + 14 = 110 ; il reste 20 ; idem.

    17Ce genre de procédé peut sembler au premier abord puéril et peu opérant, mais les multiples variantes et fautes de copie dans les nombreux manuscrits conservant ces sphères divinatoires ont sans doute contribué paradoxalement à pérenniser leur succès : en cas d’échec patent de la prédiction, ce n’est pas le système qui peut être mis en cause, mais la qualité de la copie ou de la version utilisée. Par ailleurs, ces instruments de divination sont destinés à savoir si le malade mourra ou non et à le rassurer en cas d’épidémie, lorsque la médecine est de toute façon impuissante, voire à remonter le moral du patient ou à lui faire accepter l’inéluctable avec fatalisme, mais certainement pas à le guérir... D’où la diffusion importante de ce mode de prédiction pendant tout le Moyen Âge, y compris chez de grands esprits : on trouve par exemple une version perfectionnée de ce genre de sphère divinatoire, intitulée circulus vite et mortis, parmi les volumes copiés vers 1315 par Pierre Roger, alors étudiant à l’université de Paris et futur pape sous le nom de Clément VI23.

    18L’astrologie en vigueur dans l’Occident : chrétien à l’aube du xiie siècle fait donc apparemment assez pâle figure par rapport à ses consoeurs islamique et byzantine. Mais l’importance du corpus manuscrit des pronostics latins des trois siècles précédents et la diffusion précoce du Liber Alchandrei et d’un ouvrage aussi savant que la Mathesis de Firmicus Maternus24 attestent de l’attirance des clercs occidentaux en ce domaine et contribuent à expliquer l’ardeur avec laquelle certains d’entre eux se sont lancés dans la grande vague de traductions qui a déclenché un véritable take off de la science des astres.

    Le renouveau de l’astronomie : un substrat indispensable

    19Ce renouveau est fondé sur la diffusion, opérée grâce aux traductions arabolatines, de tables, de textes et d’instruments astronomiques25.

    Des tables astronomiques

    20Avant le xiie siècle, les seules tables astronomiques éventuellement utilisables dans l’Occident latin sont insérées dans le Preceptum canoms Ptolomei, texte dont on vu les problèmes linguistiques qu’il posait. Par la suite, l’utilisation de tables susceptibles de fournir la position des planètes, des étoiles et des points significatifs de la voûte céleste reste un travail de spécialiste mais devient beaucoup plus courant. Raymond Mercier distingue ainsi trois séries principales de tables dans l’Europe duxiie siècle26 :

    1. Les tables d’al-Khwârizmî (en latin Alchoaritmi), célèbre mathématicien persan du ixe siècle, inventeur des algorithmes qui portent son nom. Composées vers 830, établies selon le calendrier persan et sur le méridien d’Arim (montagne imaginaire de Perse), ces tables ont été revues par l’astronome andalou Maslama al-Majrîtî (vers 1000), traduites et adaptées au calendrier julien en 1116 par le juif converti Pierre Alphonse, puis retraduites et accompagnées de canons, vers 1126, par Adélard de Bath. Fondées sur un compromis entre le système indien du Sindhind et celui de Ptolémée, elles sont très délicates à utiliser et ont été assez peu diffusées dans l’Occident latin, puisqu’on ne conserve que neuf manuscrits de la version d’Adélard27.

    2. Les tables d’al-Battânî (en latin Albategni, mort en 929), dont la version latine, traduite par Robert de Chester, n’a pas été retrouvée, mais dont les canons, traduits par Platon de Tivoli en Catalogne vers 1135, sont conservés dans une dizaine d’exemplaires.

    3. Les tables de Tolède, qui ont dominé l’astronomie latine des xiie-xiiie siècles28. Composées, semble-t-il, peu avant la prise de la ville par Alphonse VI de Castille en 1085, leur genèse est assez obscure. La version originale arabe de ces tables est, en effet, perdue et l’on n’en conserve que des traductions latines, accompagnées de canons dont il existe trois versions différentes, les deux versions les plus courantes ayant été attribuées, sans aucune certitude, à Jean de Séville (deuxième quart du xiie siècle) et à Gérard de Crémone († 1187). Des sources convergentes mais tardives rapportent que les tables originales seraient dues à un groupe d’astronomes réunis à l’initiative du cadí Sâ’id al-Andalusî (mort en 1070), groupe au sein duquel le principal responsable de l’élaboration des tables aurait été le constructeur d’instruments astronomiques Ibn al-Zarqâlluh, ou al-Zarqiyâl (mort en 1100), connu des Latins sous le nom d’Azarquiel (ou Azarchel). Mais la liste d’étoiles qui les accompagne semble dater de 1110-1111.

    21En fait, comme la plupart des tables astronomiques médiévales, les tables de Tolède constituent un agglomérat relativement hétérogène, dans lequel il est difficile de reconnaître le corpus primitif. Comme l’a montré G. J. Toomer, la plupart des éléments du puzzle constitué par leurs versions latines sont empruntés à celles d’al-Khwârizmî et d’al-Bâttanî, et leur seule partie vraiment originale se réduit aux tables des coordonnées à variation régulière des planètes29. D’après Raymond Mercier, les tables des moyens mouvements seraient fondées sur une combinaison d’influences entre les tables d’al-Battanî, des observations du Soleil effectuées à Tolède ou à Cordoue vers 1080, et une conception du mouvement d’accès et de recès de la huitième sphère (ou de trépidation des équinoxes), due à Azarquiel mais attribuée à un astronome syrien de grande réputation, Thâbit ibn Qurra (ixe siècle).

    22De ce qui précède, il résulte que la valeur des tables de Tolède est fort inégale : remarquables pour apprécier le mouvement du Soleil, ces tables s’avèrent beaucoup moins fiables pour les planètes supérieures et inférieures (erreurs pouvant dépasser 10° en longitude pour Mars et Mercure, et 4° pour Vénus, par rapport aux positions calculées par les astronomes actuels). Mais le progrès est énorme par rapport au Preceptum Canonis Ptolomei et réel par rapport aux tables astronomiques élaborées auparavant en terre d’Islam, et le succès considérable dont bénéficièrent les tables de Tolède en Occident attestent de leur compétitivité : en témoignent les quelque 226 exemplaires conservés des différentes versions latines de ces tables et de leurs canons30, ainsi que les nombreuses adaptations au calendrier chrétien dont elles furent l’objet dans différentes villes d’Europe occidentale : tables de Marseille, en 1141 ; tables de Pise et de Londres, vers 1150 ; tables de Hereford, en 117831 ; tables de Toulouse, de Novare et de Malines au xiiie siècle32. Encore utilisées en 1300 par le juif montpelliérain Prophatius pour l’élaboration de son Almanach perpetuum – source possible de l’astronomie de Dante33 – et encore exploitées, dans la seconde moitié du xive siècle, par des amateurs éclairés comme le poète anglais Geoffroy Chaucer34 et le juriste et astrologue bolonais Giovanni da Legnano35, les tables de Tolède ne sont techniquement dépassées et progressivement supplantées qu’à partir de 1320, date de l’élaboration, par des astronomes parisiens, de la version latine des tables dites alphonsines, par référence au roi Alphonse X de Castille. Ainsi s’achève, dans le courant du xive siècle, leur période de gloire.

    Les grands textes astronomiques désormais accessibles

    23Outre des tables astronomiques et leurs canons, de nombreux ouvrages d’astronomie ont été traduits au xiie siècle. Citons les principaux :

    • les traités de ou attribués à Thâbit ibn Qurra (en latin Thebit ben Corat), notamment le fameux De motu octave sphere, traduit par un anonyme puis par Gérard de Crémone, et le De quantitate stellarum et planetarum et proportione terre, conservé dans une centaine de manuscrits36 ;

    • le Liber de scientie stellarum d’al-Farghânî (Alfraganus, ixe siècle), qui est une présentation synthétique et pédagogique de l’astronomie ptoléméenne dont les deux traductions latines, effectuées également par Jean de Séville, en 113537, puis par Gérard de Crémone, sont conservées dans une cinquantaine de manuscrits38 ;

    • l’Almageste lui-même, dont la traduction la plus répandue est celle de Gérard de Crémone (1114-1187). Né à Crémone, en Lombardie, Gérard a fait des études de philosophie dans son pays, puis, nous dit le texte de son éloge funèbre, rédigé après sa mort par ses socii (compagnons), il est venu à Tolède poussé par « l’amour de l’Almageste » de Ptolémée39. Connu en grec sous le titre de Composition mathématique, l’Almageste (de l’arabe al et du grec mégiste, « plus grand » : mot à mot : « le plus grand [art] ») est, rappelons-le, un traité d’astronomie d’un très haut niveau technique, fondé sur une conception géocentrique et mathématique du monde, le cours des planètes étant supposé obéir à des règles géométriques complexes permettant d’expliquer leur mouvement apparent, chaque planète ayant une orbite excentrique par rapport à la terre, cette orbite suivant elle-même un mouvement circulaire appelé épicycle. L’Almageste a été traduit en arabe sur l’ordre du calife abbasside al-Ma’mûn (vers 827-828) et constitue dès lors la principale référence de l’astronomie islamique. Mais les difficultés extrêmes de ce texte semblent avoir rebuté les traducteurs arabolatins de la première moitié du xiie siècle et une traduction du grec, effectuée en Sicile vers 1150, peut-être par Hermann de Carinthie, est restée confidentielle et ne semble pas avoir été connue de Gérard de Crémone40. D’où le départ de ce dernier pour Tolède afin de trouver le texte arabe de ce traité emblématique, un départ qui semble se situer vers 1140-1145. Sa traduction de l’Almageste se serait étalée, d’après Paul Kunitzsch, sur une trentaine d’années (entre 1150 et 1180 environ), et aurait été précédée par sa traduction du traité d’al-Farghânî, sur lequel il se serait fait les dents avant d’aborder l’Almageste lui-même41. Cette traduction a bénéficié d’un grand prestige mais n’a certainement pas été lue et comprise par la plupart des astronomes-astrologues européens, puisqu’elle n’est conservée que dans 45 manuscrits. Elle n’a d’ailleurs été éditée pour la première fois qu’en 1515, longtemps après la publication de bien des ouvrages d’astronomie d’un accès moins malaisé.

    24Enfin, parmi la douzaine de textes astronomiques traduits par Gérard de Crémone à Tolède, figurent les Flores in Almagesto de Jâbir ibn Aflah (en latin Geber), un astronome andalou du xiie siècle qui s’est employé à relever certaines erreurs contenues dans l’Almageste42.

    Des traites originaux

    25Parallèlement à ce mouvement de traductions, quelques astronomes occidentaux commencent, au xiie siècle, à composer des traités plus ou moins originaux. Tel est notamment le cas du Liber cursuum planetarum de Raymond de Marseille (1141), qui constitue le plus ancien témoignage de la diffusion, dans l’Occident latin, des tables de Tolède, Raymond n’étant pas lui-même arabisant mais ayant eu un accès rapide à une traduction de ces tables et ayant composé ses propres canons. Le Liber cursuum représente ainsi la première introduction, chez les Latins, par le biais d’un emprunt à Azarquiel, de la méthode ptoléméenne de calcul des positions planétaires, mais il a été peu diffusé (6 manuscrits conservés)43.

    26C’est à un niveau beaucoup plus modeste que se situe, au xiiie siècle, ce best-seller absolu qu’est le De sphera de l’astronome anglais Jean de Sacrobosco. Composé à Paris vers 1220-1230, conservé dans plusieurs centaines de manuscrits, édité dès 1472 et jusqu’en 1673, commenté inlassablement par des générations d’astronomes, le De sphera a constitué le principal manuel de l’astronomie élémentaire enseignée dans les universités européennes, du xiiie au xviie siècle. Ce texte, clair et concis, permet de planter le décor cosmologique de l’époque qui nous concerne (planche I)44.

    27Voici donc la Terre, ronde, immobile et placée au centre du monde, divisée en sept climats habitables, parallèles à l’équateur et situés dans l’hémisphère nord. La sphère céleste est composée de deux parties essentielles, la région des éléments (elementaris regio) et le ciel pur et étheré (etherea lucida). La région des éléments correspond au monde sublunaire où, conformément à l’autorité d’Aristote, tout est sujet à génération et corruption. Elle s’étend du centre de la Terre à l’orbite de la Lune, et comprend les quatre éléments corruptibles, la terre et l’eau surmontées de la sphère de l’air et de celle du feu. L’orbite de la Lune (orbis Lune) correspond à la frontière avec le ciel éthéré et non corruptible et à la première sphère céleste (prima spera). La deuxième sphère céleste est celle de Mercure, la troisième celle de Vénus, la quatrième celle du Soleil, la cinquième celle de Mars, la sixième celle de Jupiter, la septième celle de Saturne, la huitième celle des étoiles dites fixes. Cette huitième sphère est affectée par la précession des équinoxes, évaluée à un degré tous les 100 ans, conformément à l’estimation de Ptolémée et Alfraganus45. La neuvième sphère est le premier mobile (primum mobile), qui entraîne par une sorte de « rapt » toutes les autres sphères dans son mouvement quotidien de rotation, d’orient en occident.

    28Sacrobosco traite par ailleurs des douze signes du zodiaque, zone du ciel que parcourent le Soleil, la Lune et les planètes de part et d’autre de l’écliptique, dont il rappelle l’inclinaison, évaluée différemment par Ptolémée (23° 51’) et par les astronomes d’al-Ma’mûn (23° 33’). Il définit le méridien et l’horizon, le lever et le coucher héliaque des signes et leurs ascensions droites et obliques. La durée de la révolution de chaque planète est grossièrement fixée à 30 ans pour Saturne, 12 ans pour Jupiter, 2 ans pour Mars, 365 jours et 6 heures pour le Soleil, une durée analogue pour Vénus et Mercure (Venus et Mercurius similiter fere cum Sole), et 27 jours et 8 heures pour la Lune.

    29À un niveau plus technique, un autre best-seller astronomique est la Theorica planetarum Gerardi composée, semble-t-il, avant 1236, puisque le Liber introductorius de Michel Scot († en 1235 ou 1236) la reproduit. Contestée depuis longtemps, son attribution à Gérard de Crémone est défendue par Graziella Federici Vescovini sur la foi d’un manuscrit de Saint-Pétersbourg, daté de 1178, qui paraît en constituer la copie la plus précoce. Sa diffusion en milieu universitaire a en tout cas assuré son succès jusqu’au milieu du xve siècle (220 manuscrits conservés), en tant que traité pédagogique qui complète la Sphère de Sacrobosco en donnant une définition purement géométrique des mouvements planétaires, mais il n’a été l’objet que de deux éditions anciennes, en 1478 et en 151846.

    30Enfin, autre ouvrage majeur, la Theorica planetarum, ou Liber astronomicus de erroribus Ptolomei, dédié par Campanus de Novare († 1296) à Urbain IV (1261-1264). Chapelain, astronome et peut-être aussi astrologue des papes, de Urbain IV à Boniface VIII, Campanus a rédigé un traité de haute volée dont le second titre s’explique par le fait qu’il corrige Ptolémée sur le moyen mouvement de la Lune. Conservé dans un soixantaine de manuscrits, ce texte mêle en fait théorie et pratique puisqu’il décrit un équatoire, instrument astronomique inconnu jusque-là dans l’Occident latin47.

    Des instruments astronomiques

    31L’instrument astronomique le plus utile pour un astrologue médiéval est l’astrolabe. D’une taille variable (entre 10 et 30 cm de diamètre), il permet de résoudre les problèmes essentiels relatifs à l’astronomie du premier mobile et de calculer sans peine, pour une latitude donnée (s’il est pourvu d’un seul tympan), ou pour plusieurs latitudes (s’il a plusieurs tympans), les levers héliaques des étoiles et la position de l’ascendant et des maisons célestes48. Dès la fin du xe et au xie siècle, les milieux savants du nord de la péninsule Ibérique, en contact avec l’Islam, font connaissance de cet instrument et des traités qui s’y rapportent, et une première littérature technique latine, illustrée par les noms de Gerbert, Llobet de Barcelone et Hermann le Boiteux, en décrit la construction et les usages. Mais ces textes sont encore difficilement utilisables et une nouvelle série de traductions, au xiie siècle, comme celle du traité attribué à Maslama alMajrîitî, et une demi-douzaine de traités originaux, composés dans les années 1140-1150, dont ceux d’Adélard de Bath et de Raymond de Marseille, donnent à l’Occident la maîtrise définitive de l’instrument49. Cette maîtrise trouve par la suite sa consécration dans une habile compilation faussement attribuée à l’astrologue juif Mâshâ’allâh (viiie siècle, en latin Messahala), qui a eu une très grande diffusion à partir du xiiie siècle, grâce au relais universitaire50, et dans l’étonnante Magistralis compositio astrolabii rédigée par Henri Bate de Malines en 1274, qui décrit un instrument atypique, à usage exclusivement astrologique51.

    32Henri Bate est également l’auteur d’un traité sur l’équatoire, instrument dont la première description dans l’Occident latin se trouve dans la Theorica planetarum de Campanus de Novare52. Destiné à obtenir les vrais lieux des planètes à une date quelconque, l’équatoire vise à éviter les longs et fastidieux calculs occasionnés par les tables astronomiques, mais il s’agit d’un produit d’une très haute technicité, dont la conception, sinon le maniement, nécessite une parfaite connaissance des aspects les plus complexes de la théorie ptoléméenne.

    33Ainsi, dès les années 1140 et plus encore au xiiie siècle, les astronomes occidentaux ont désormais les moyens techniques de se livrer à une astrologie prenant en compte un grand nombre de paramètres célestes, et pas seulement le cours des deux luminaires, la Lune et le Soleil : des tables astronomiques leur permettent de connaître la position des planètes et des étoiles, et ils peuvent assez facilement calculer la position de l’ascendant et des maisons du ciel avec ces tables ou un astrolabe. Mais encore faut-il qu’ils connaissent les règles de base du jugement astrologique, que nous allons examiner maintenant.

    Les traductions et les principaux aspects de la doctrine astrologique arabo-latine

    34De très nombreux traités d’astrologie ont été traduits de l’arabe en latin au xiie siècle, et encore au siècle suivant. Énumérons les principaux d’entre eux, avant d’en choisir un qui nous servira de fil directeur :

    • le Quadripartitum de Ptolémée, traduit de l’arabe par Platon de Tivoli en 1138, par un anonyme en 1206, par un autre traducteur à Tolède en 1234, puis par Gilles de Thebaldis, à la demande d’Alphonse X de Castille53 ;

    • le Centiloquium faussement attribué à Ptolémée, accompagné du commentaire de « Hali », dont la traduction la plus répandue à été achevée par Platon de Tivoli en 113654 ;

    • les Capitula Almansoris, traduits en 1136 par Platon de Tivoli et Abraham Bar Hiyya (en latin Savasorda)55 ;

    • l’Isagoge minor du fameux astrologue persan du ixe siècle Abû Ma’shar (en latin Albumasar), traduit par Adélard de Bath, vers 112056, et surtout, du même auteur, l’Introductorius major, traduit par Jean de Séville (1133 ?) puis par Hermann de Carinthie (1140)57, ainsi que le De magnis conjunctionibus58 et les Flores59, traduits sans doute par Jean de Séville ;

    • divers traités de Messahala, dont le plus connu est l’Epistola de rebus eclipsium et conjunctionibus planetarum, traduit par Jean de Séville60 ;

    • plusieurs opuscules sur les élections et les interrogations de Sahl ibn Bishr (en latin Zahel), dont le plus diffusé est le Liber temporum61 ;

    • le Liber introductorius d’al-Qabîsî (Alcabitius), traduit par Jean de Séville62 ;

    • le De mutatione temporum d’al-Kindî (Alkindi), un traité d’astro-météorologie traduit avant le milieu du xiiie siècle63 ;

    • le De judiciis astrorum d’Ali Ibn Abî l-Ridjâl (en latin Hali Abenragel), traduit par Gilles de Thebaldis et Pierre de Regio, après 125464.

    35Au total, le corpus des xiie et xiiie siècles des traductions arabo-latines de traités d’astrologie stricto sensu (opuscules sur les images astrologiques et l’astrologie médicale non compris) représente au moins 70 textes, près de deux fois plus que les traductions médicales, au nombre d’une quarantaine65. Il est certes très difficile de savoir ce que représentent ces 70 traités par rapport à la masse des textes qui n’ont jamais été traduits, mais certains auteurs les plus connus ont été privilégiés par les traducteurs : sur les 42 traités d’Abû Ma‘shar repérés par David Pingree dans son article du Dictionary of Scientific Biography, dix ont été traduits en latin et le nombre de textes latins attribués à Albumasar dans le catalogue de Francis Carmody, qui inclut des opuscules apocryphes, est de 27 ; sur les 28 traités de Messahala repérés par Pingree dans son article du même Dictionary, 12 ont été traduits en latin et parmi eux, six ne sont connus que par leur traduction latine car les originaux arabes sont perdus. Le Fihrist d’al-Nadîm donne la liste de 19 traités d’astrologie de Zahel et Carmody dénombre 16 ouvrages de Zahel en latin, dont la moitié semblent authentiques et identifiables avec ceux de la liste d’al-Nadîm66 : Albumasar, Messahala et Zahel sont en effet devenus, dans l’Occident médiéval, des auctoritates à qui l’on attribue des traités d’astrologie et de magie astrale qu’ils n’ont pas tous écrits. À l’inverse, sur les dix ouvrages composés par un élève de Messahala, Abû ‘Ali al-Khaiyât (en latin Alboali Alchaiat), et recensés par al-Nadîm, un seul, le De judiciis nativitatum, a été traduit du latin, mais à deux reprises : une première fois par Platon de Tivoli, en 1136, et une seconde fois par un anonyme, en 115367.

    36Les traducteurs de traités d’astrologie n’ont donc transmis à l’Occident latin qu’une faible partie des textes qui circulaient dans le monde arabe mais ils ont su rapidement choisir les ouvrages fondamentaux qui ont permis à la chrétienté de rattraper, dans ce domaine davantage que dans d’autres, son retard culturel sur l’Islam. Dès le milieu du xiie siècle, l’essentiel de la doctrine astrologique issue des traductions est ainsi disponible pour les savants européeens, au moins dans certaines régions privilégiées d’Espagne, d’Italie, de France et d’Angleterre.

    37À ces traductions, il faut ajouter quelques textes originaux comme le Liber judiciorum de Raymond de Marseille (1141)68, l’Epitome totius astrologie faussement attribué à Jean de Séville (en fait composé en Italie, peut-être à Pise, en 1142)69, le Liber de quattuor partibus de arte astronomice judicandi de Roger de Hereford (vers 1178)70, sans parler des traités des philosophes et savants juifs du xiie siècle Abraham ibn Ezra et Abraham bar Hiyya, qui ont été traduits en latin et en français, entre 1273 et le début du xive siècle, par Henri Bate de Malines et le juif Hagin, par le « physicien » de Philippe le Bel, Arnoul de Quincampoix, et par le fameux médecin et astronomeastrologue italien Pietro d’Abano71. Le Liber introductorius composé par Michel Scot est une somme hétéroclite qui dépasse le cadre de la science des astres puisqu’il englobe un traité de physiognomonie et des experimenta magiques72, et c’est sous le règne du fils de Frédéric II, Manfred (1258-1266), que Stéphane de Messine a composé un florilège de cent sentences sur le modèle du Centiloquium du Pseudo-Ptolémée, le Centiloquium Hermetis73, et qu’il a traduit les Excerpta de secretis Albumasaris, un extraordinaire recueil de propos astrologiques tenus à la cour d’al-Ma’mûn et réunis par l’un des élèves d’Albumasar, Sadan74.

    38Dans cet ensemble, le traité le plus diffusé, sinon le plus pédagogique, qui sera étudié comme un manuel dans les universités européennes à la fin du Moyen Âge, est le Liber introductorius d’Alcabitius, traduit de l’arabe en latin par Jean de Séville, vers 1130-1140. De son auteur, al-Qabîsî, nous savons peu de choses, sinon qu’il vécut à Alep, en Syrie, à la cour de l’émir Sayf ad-Dawla, au milieu du xe siècle. Il suit un plan en cinq parties ou differentie, avec lequel il faut prendre quelques libertés pour être aussi clair que possible.

    39Il débute, comme il est logique, par la division du zodiaque en douze signes. Les six premiers signes, du Bélier à la Vierge, sont dits septentrionaux ; les six derniers, de la Balance aux Poissons, méridionaux. Ces signes sont répartis en quatre quartiers correspondants aux saisons et en quatre triplicités composées chacune de trois signes de même nature (fig. 1) : le Bélier, le Lion et le Sagittaire, chauds et secs, sont des signes de feu ; les Gémeaux, la Balance et le Verseau, chauds et humides, sont des signes d’air ; le Taureau, la Vierge et le Capricorne, froids et secs, sont des signes de terre ; le Cancer, le Scorpion et les Poissons, froids et humides, sont des signes d’eau75. Les signes de feu et d’air sont masculins et diurnes ; les signes de terre et d’eau sont féminins et nocturnes. Ils ont d’autre part une valeur temporelle différente, en fonction de la position du Soleil dans chacun d’eux au cours de l’année : les signes tropiques et équinoxiaux sont réputés mobiles, ceux qui les suivent immédiatement dans l’ordre des signes sont appelés fixes, les signes placés entre les signes mobiles et les signes fixes sont dits communs (fig. 2)76. Chacun des signes exerce son influence sur une partie du corps humain, sur une région et sur un certain type de plantes et d’arbres77.

    40Les planètes sont masculines et diurnes, ou féminines et nocturnes (fig. 3), sauf Mars, qui est masculin et nocturne. Elles sont bénéfiques – Jupiter, Vénus et la Lune – ou maléfiques – Saturne et Mars. Le Soleil est bénéfique, sauf lorsqu’il se trouve dans le même signe qu’une autre planète, et Mercure prend la valeur de la planète avec laquelle il se trouve en aspect. La tête et la queue du Dragon, points ascendant et descendant d’intersection de l’orbite de la Lune avec le plan de l’écliptique, sont respectivement bénéfique et maléfique. Chaque planète détermine un type physique, social et moral particulier et influe sur une période de la vie de l’embryon puis de l’être humain78.

    Fig. 1 et 2 – Propriétés et valeur des signes du zodiaque

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    Fig. 3 – Propriétés et valeur des planètes

    SATURNE

    Masc.

    Maléfique

    Diurne

    JUPITER

    Masc.

    Bénéfique

    Diurne

    MARS

    Masc.

    Maléfique

    Nocturne

    SOLEIL

    Masc.

    Bénéfique en aspect Maléfique en conjonction

    Diurne

    VÉNUS

    Fem.

    Bénéfique

    Nocturne

    LUNE

    Fem.

    Bénéfique

    Nocturne

    MERCURE

    Masc.

    Valeur de la planète avec laquelle il est en aspect

    41La position des planètes dans les signes du zodiaque constitue un premier ensemble de paramètres qui vont permettre à l’astrologue d’établir son jugement. Les dignités de ces planètes représentent leur pouvoir d’action en la matière. Elles se divisent en dignités essentielles, permanentes et qualifiées de potestates per natura, et en dignités accidentelles, éphémères, appelées potestates per accidentia.

    42Alcabitius retient cinq dignités essentielles des planètes, par ordre d’importance décroissante : le domicile, l’exaltation (fig. 4), la triplicité, le terme et la face (ou décan)79.

    Fig. 4 - Les deux principales dignités planétaires : domicile et exaltation

    DOMICILE

    Détriment

    EXALTATION

    Chute

    SATURNE

    Capricorne

    Cancer

    Balance 21°

    Bélier 21°

    Verseau

    Lion

    JUPITER

    Sagittaire

    Gémeaux

    Cancer 15°

    Capricorne 15°

    Poissons

    Vierge

    MARS

    Scorpion

    Taureau

    Capricorne 28°

    Cancer 28°

    Bélier

    Balance

    VÉNUS

    Taureau

    Scorpion

    Poissons 27°

    Vierge 27°

    Balance

    Bélier

    MERCURE

    Vierge

    Poissons

    Vierge 15°

    Poissons 15°

    Gémeaux

    Sagittaire

    SOLEIL

    Lion

    Verseau

    Bélier 19°

    Balance 19°

    LUNE

    Cancer

    Capricorne

    Taureau 3°

    Scorpion 3°

    DRAGON (Tête)
    (Queue)

    Gémeaux 3°
    Sagittaire 3°

    43Le domicile (domicilium ou domus) est le signe du zodiaque dans lequel les qualités d’une planète sont le mieux mises en valeur. Chacune d’entre elles dispose de deux domiciles, diurne et nocturne, sauf le Soleil qui ne se trouve chez lui, si l’on peut dire, que dans le signe du Lion, et la Lune, dont le seul domicile est le Cancer. Le signe symétriquement opposé au domicile est appelé detrimentum80.

    44L’exaltation (exaltatio) est le signe – selon Ptolémée – ou le degré particulier de ce signe – selon Alcabitius – particulièrement favorable à la nature d’une planète. Le signe ou le degré opposé correspond à la chute (casus ou descensio) de cette planète81.

    45Nous avons vu qu’une triplicité (triplicitas) constituait un groupe de trois signes de même nature. Chaque triplicité est dominée par une planète différente selon que le moment considéré appartient au jour ou à la nuit, et cette planète est soutenue dans son action par une autre : les signes de feu (Bélier, Lion, Sagittaire) ont le Soleil pour maître diurne, Jupiter pour maître nocturne, avec la participation de Saturne ; les signes de terre ont pour maître diurne Vénus, pour maître nocturne la Lune, avec la participation de Mars ; la triplicité d’air (Gémeaux, Balance, Verseau) est dominée par Saturne le jour et par Mercure la nuit, avec la participation de Jupiter ; la triplicité d’eau (Cancer, Scorpion, Poissons) est dominée le jour par Vénus, la nuit par Mars, avec la participation de la Lune82.

    46D’autre part, chaque planète dispose de plusieurs termes (termini), zones de deux à douze degrés réparties dans l’ensemble du zodiaque. Il existe plusieurs catégories de termes, mais la variété la plus utilisée au Moyen Âge est constituée par les termes dits égyptiens, dont la conception est attribuée à Hermès (fig. 5)83.

    47Enfin, les faces ou décans (facies), subdivisions des signes du zodiaque en trois parties égales de dix degrés chacune, jouent un rôle analogue, puisque chacune des 36 faces est dominée par une planète (fig. 6)84.

    48Chaque degré du zodiaque est censé, par ailleurs, avoir un sexe, masculin ou féminin, une luminosité plus ou moins grande, et certains d’entre eux ont une signification particulière, négative ou positive : 64 degrés se trouvent « dans un puits » (putei), 27 degrés, dits azemena, indiquent une maladie ou une difformité incurable, 34 degrés sont au contraire des facteurs de chance (augmentates fortunam)85.

    Fig. 5 – Les termes égyptiens des planètes

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    Fig. 6 – Les faces des planètes

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    49Le deuxième facteur principal de l’interprétation astrologique résulte de la rotation quotidienne de la voûte céleste. Celle-ci est divisée en douze zones, appelées maisons (domus86), (qui se superposent au zodiaque et dont la position varie en fonction de l’heure. La détermination de cette position dépend de la latitude du lieu et de la longitude de l’ascendant (ascendens), point d’intersection du cercle zodiacal avec le plan de l’horizon au moment précis pour lequel on établit un horoscope. L’ascendant correspond à la pointe, ou cuspide, de la première maison du ciel, elle-même appelée ascendant ou maison de l’ascendant (domus ascendentis). Le système de domification, c’est-à-dire de calcul de la position des maisons, qui est de loin le plus utilisé au Moyen Âge, est précisément attribué, d’une manière erronée, à Alcabitius87. Il consiste en une projection sur l’écliptique de quatre groupes de maisons égales sur l’équateur, réparties entre les quatre points cardinaux que sont l’ascendant, le descendant (pointe de la maison VII), le milieu du ciel (pointe de la maison X) et le fond du ciel (pointe de la maison IV). Le calcul de la position des maisons nécessite l’utilisation de tables d’ascensions droites et obliques ou d’un astrolabe.

    50Chaque maison a une signification particulière, que les astrologues ont résumée par un système mnémotechnique de douze mots clefs : 1. vita, 2. lucrum, 3. fratres, 4. parentes, 5. filii, 6. valitudo, 7. nuptie, 8. mors, 9. peregrinationes, 10. honores, 11. amici, 12. inimici. La signification de ces maisons est toutefois plus large, comme le montrent le texte d’Alcabitius88 et la figure 7, tirée du commentaire de l’astrologue catalan Louis de Langle (1448) au Liber introductorius89. Remarquons au passage que ce type de carré astrologique, ou figura celi, représente la forme la plus courante que prennent les horoscopes médiévaux.

    Fig. 7 – Disposition et signification des douze maisons du ciel, d’après le ms. Paris, BnF, lat. 7321, fol. 17v

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    51Les astrologues arabes ont d’autre part fortement développé un autre système de référence qui s’ajoute aux précédents, celui des partes ou sortes, points imaginaires calculés à partir de la longitude de l’ascendant, de la pointe de telle ou telle maison et d’une ou de plusieurs planètes90. Le plus important de ces points est la part de fortune (pars fortune), calculée en ajoutant à la longitude de l’ascendant l’écart angulaire entre les deux luminaires, le Soleil et la Lune, en cas de nativité diurne.

    52Enfin, tous les jugements tiennent le plus grand compte des aspects (aspectus), matérialisés par les arcs du cercle zodiacal qui séparent les planètes entre elles, ces mêmes planètes avec l’ascendant, la part de fortune ou un autre point significatif du zodiaque, voire ces points entre eux. Les principaux aspects sont au nombre de cinq : l’opposition (angle de 180°) et le carré (90°) sont défavorables ; le trigone (120°) et le sextile (60°) sont favorables. La conjonction (angle de 0°) est jugée bénéfique ou néfaste en fonction de la nature des planètes ou des points concernés91. La figure du manuscrit du xve siècle Vatican, Reg. lat. 1337, fol. 22 (ill. 3), illustre ce propos : à partir d’un point déterminé, situé ici à 15° Balance, il y a conjunctio à 15° Balance, oppositio à 15° Bélier, aspectus trinus à 15° Verseau et à 15° Gémeaux, aspectus quartus à 15° Capricorne et à 15° Cancer, aspectus sextilis à 15° Sagittaire et à 15° Lion. Dans la pratique, les astrologues admettent un écart de plusieurs degrés par rapport à ces angles : ils considèrent par exemple qu’il y a conjonction, dans un horoscope, lorsque deux planètes présentent un arc de cercle inférieur à douze degrés.

    53Entre la position des planètes et des partes dans les signes du zodiaque et les maisons célestes, celle de l’ascendant et des autres points cardinaux de l’horoscope dans les signes, et les aspects que peuvent présenter les planètes, les points cardinaux et les partes, les astrologues disposent potentiellement de milliers de paramètres. En fait, lorsqu’il s’agit d’étudier un horoscope particulier, un praticien expérimenté peut rapidement sélectionner les facteurs les plus significatifs et parvenir à établir un jugement sommaire au bout de quelques heures ou de quelques jours de travail. Mais une prédiction approfondie exige un labeur beaucoup plus long et semé d’embûches, pour lequel l’astrologue est en droit d’attendre une rémunération qui n’est pas à la portée de toutes les bourses.

    54Quels sont maintenant les principaux domaines d’application de ces notions essentielles ? De nombreux textes, dont l’Isagoge in astrologiam du Pseudo-Jean de Séville et le Speculum astronomie faussement attribué à Albert le Grand, distinguent, dans l’étude et la pratique de l’astrologie, quatre parties principales : les nativités, les révolutions, les élections et les interrogations92. Le manuel d’Alcabitius traite d’une manière relativement complète du premier de ces domaines mais ne rend plus, pour les autres, que des services ponctuels.

    55Les nativités se rapportent à l’horoscope de naissance des individus et aux jugements que l’on peut en tirer. Après avoir déterminé la planète hyleg ou dator vite, qui a contribué à donner la vie au sujet, la planète alcochoden, ou dator annorum, qui lui est associée, et éventuellement la planète interfector, ou significator mortis, l’astrologue peut se livrer à de multiples prédictions en ayant recours à des moyens de projection dans le temps de la situation initiale de ces planètes dans le ciel de naissance, appelés directio et profectio93. Les directions et profections peuvent faire l’objet de tables générales ou adaptées au cas d’un personnage particulier.

    Image 10000000000002D7000002DA1FECB54F.jpg

    Ill. 3 – Aide-mémoire astrologique sur les aspects. Vatican, ms. Reg. lat. 1337, fol. 22 (xve siècle). © Bibliothèque Vaticane.

    56Les révolutions se rapportent au retour du Soleil sur le point du zodiaque qu’il occupait au moment initial. L’étude des révolutions des nativités se fonde sur l’examen du ciel au moment du retour du Soleil à la position qui était la sienne au moment de la naissance du sujet. Celle des révolutions des années repose sur l’horoscope de l’équinoxe de printemps d’une année déterminée, voire des conjonctions et des oppositions des luminaires (nouvelles et pleines lunes) qui ont immédiatement précédé l’équinoxe. C’est en fonction des données fournies par cet ou ces horoscopes que l’astrologue va pouvoir juger du temps qu’il fera pendant l’année, des catastrophes naturelles et épidémies à prévoir, de l’avenir immédiat des peuples et des grands personnages de l’échiquier politique international du moment. Il est aidé en cela par une grille de lecture fondée notamment sur des correspondances entre les signes du zodiaque et les planètes, les régions du monde et les catégories sociales94.

    57L’analyse des conjonctions des planètes supérieures, Saturne, Jupiter et Mars, de même que celle des comètes, se rattache aux révolutions annuelles, dans la mesure où les astrologues jugent en partie de l’influence qui pèse sur ces phénomènes célestes en examinant l’horoscope de l’équinoxe de printemps qui les a précédés. Selon Albumasar et Alcabitius, la périodicité des conjonctions de Saturne et Jupiter au début du Bélier est de 960 ans, celles qui correspondent à un changement de triplicité ont lieu tous les 240 ans, et les conjonctions ordinaires de ces deux planètes se produisent tous les 20 ans, alors que dans le cas des conjonctions de Saturne et Mars au début du Cancer, jugées particulièrement maléfiques, la période est de 30 ans95. Les effets prévisibles de ces conjonctions relèvent donc du moyen ou du long terme et se rapportent à des événements naturels, politiques ou religieux majeurs. Quant aux comètes, dont les astrologues, quoi qu’ils en disent, sont bien entendu incapables de prévoir l’apparition, elles annoncent le plus souvent des catastrophes, notamment des guerres, des épidémies ou la mort prochaine de quelque roi ou prince96.

    58Alcabitius, à l’instar de Ptolémée, ne dit rien des élections et des interrogations, sur lesquelles s’étendent le traité du Pseudo-Jean de Séville, plusieurs opuscules de Messahala et de Zahel et surtout les deux principaux livres de référence de l’astrologie arabo-latine à partir du xiiie siècle, le De judiciis astrorum d’Hali Abenragel et le Liber introductorius ad judicia stellarum de Guido Bonatti97. Les élections correspondent aux choix des moments astrologiquement favorables pour entreprendre telle ou telle action : poser la première pierre d’une ville ou d’une maison, déclarer une guerre, se marier, engendrer un fils (et non pas, de préférence, une fille...), entreprendre un voyage, etc. Le moment favorable en question peut être déterminé d’une manière générale, par le biais d’un almanach, ou d’une manière personnalisée, en tenant compte de l’horoscope du moment précis où l’action est envisagée, voire de la figura celi de la naissance du sujet. Quant à la pratique des interrogations, elle est destinée à répondre à des questions précises, posées à l’astrologue par un personnage venu le consulter. Ces questions peuvent être de portée générale ou personnelle : la récolte de vin sera-t-elle bonne ? tel personnage est-il un imposteur ? où aije perdu mon bréviaire ? où se trouve le trésor que je cherche98 ? L’astrologue dresse alors l’horoscope du moment précis où la question lui a été posée, et tente d’y répondre.

    59À l’issue de cette présentation, l’on peut mesurer à quel point l’astrologie ne se réduit pas à une technique de prédiction. Il s’agit bien d’un système global d’interprétation du monde, cherchant à embrasser tous les domaines, individuels et collectifs, de la vie des hommes. De leur vie terrestre, s’entend, puisque les astrologues ne prétendent pas, à la différence de certains magiciens, théurges et mystiques, entrer en contact avec les anges et esprits et l’au-delà, voire avec Dieu lui-même, et en tirer quelque secret. C’est justement parce que leurs jugements ne prétendent se fonder que sur les forces naturelles résultant de l’influence des corps célestes que les astrologues ont pu résister à bien des attaques.

    Le démarrage de l’astrologie horoscopique

    L’apologie de Raymond de Marseille

    60La nouvelle astrologie horoscopique issue des traductions arabo-latines trouve, en 1141, un avocat brillant et habile en la personne de Raymond de Marseille, dans son Liber cursuum planetarum99. Même si ce texte n’est à présent conservé que dans six manuscrits, il a été lu et il est cité par plusieurs auteurs entre la fin du xiie siècle (Eudes de Champagne)100 et le xve siècle (Jean Ganivet)101, et les arguments qu’il convoque en faveur de l’astrologie resteront en bonne partie les mêmes pendant toute cette période. Il convient donc de le regarder de plus près et d’en tirer quelques leçons.

    61Remarquons tout d’abord que cette apologie de l’astrologie se trouve dans le Liber cursuum et non pas dans le Liber judiciorum du même auteur, qui traite des différentes doctrines et techniques de l’astrologie arabo-latine sans prendre la peine de les justifier en détail. L’importance de cette justification de l’astrologie dans un traité d’astronomie renvoie à la conception de Raymond de Marseille de la science des astres : l’astronomie qui étudie le cours des astres et l’astrologie qui prononce des jugements relatifs à l’influence des corps célestes sont les deux faces complémentaires d’une même discipline scientifique appelée astronomia, qui fait partie des sept arts libéraux102. Son argumentation s’articule, dès lors, en quatre points.

    1. Les astres sont les « signes » des événements terrestres et « les planètes opèrent dans les signes, de manière efficace et merveilleuse, comme les âmes dans les corps, selon les instructions de leur admirable Créateur ». Ces « signes » – l’auteur joue ici sur le sens du mot signa, assimilant les signes du zodiaque à un message divin – ont été donnés par Dieu aux hommes, conformément à l’enseignement de la Genèse 1, 14 (que les luminaires « servent de signes, tant pour les fêtes que pour les jours et les années »), rappelé plus haut dans le texte. Une meilleure connaissance du mouvement des planètes dans ces « signes », but de la composition du Liber cursuum, relève donc de l’« utilité commune du monde latin »103.

    2. Ces astres ne sont pas eux-mêmes des dieux mais des phénomènes naturels ayant une vertu spécifique, et ce n’est pas parce que les planètes ont des noms de dieux païens qu’elles ont une nature divine. Il ne faut donc pas confondre, comme le font certains chrétiens, l’astrologie avec l’astrolâtrie et la magie astrale qui considèrent les astres comme des dieux auxquels il faut faire des prières et des sacrifices104.

    3. L’astrologie est une doctrine déterministe mais pas fataliste. En effet, en tant que signes donnés par Dieu aux hommes, les astres ne sont pas les causes des événements terrestres car Dieu lui-même, dans sa toute-puissance, a tout « prévu ou fixé par avance », les planètes ne faisant que « reproduire la prévision divine »105. Preuve de cette toute-puissance : Il peut contrecarrer s’Il le veut le cours naturel des astres, en stoppant la marche du Soleil en faveur de Josué (Jos. 10, 12-14), et en provoquant une éclipse de Soleil lors de la mort du Christ, une éclipse qui ne pouvait être naturelle puisque la Lune était à ce moment-là 14e (i.e. dans le 14e jour du mois lunaire), en opposition avec le Soleil106. En conséquence, aucun jugement astrologique ne peut être tenu pour certain, mais seulement pour probable, et toute prédiction doit être suivie de la formule « si Dieu le veut » (si Deus voluerit)107. Il en va a fortiori de même si l’on souscrit à la théorie selon laquelle « quand toutes les planètes parviendront en même temps au début du Bélier, où certains disent qu’elles ont commencé leur course, le monde finira ou recommencera »108 : Raymond fait allusion ici à l’une des versions de la doctrine de la Grande Année, d’origine grecque mais transformée par des supputations astronomiques indiennes et arabo-pesanes, selon laquelle l’histoire du monde correspond à un cycle à la suite duquel toutes les planètes reviendront, à la fin des temps, à leur position initiale au moment de la création, c’est-à-dire au début du Bélier109.

    4. Enfin, la précision de la science astrologique permet de battre en brèche l’un des arguments les plus souvent cités par les adversaires de l’astrologie, celui du destin différent des jumeaux et de la naissance simultanée de rois et d’esclaves. Raymond de Marseille, en reprenant à son compte l’exemple d’Esaü et Jacob (Gen. 25, 25-26), se heurte ici à très forte partie, en l’occurrence à saint Augustin, dans la Cite de Dieu, V, 4, et surtout à Grégoire le Grand, dans ses Homélies sur l’Évangile, II, 10, auquel il se réfère explicitement110. Mais il s’en tire avec aisance, en profitant de sa maîtrise de la doctrine astrologique111 :

      • dans l’horoscope d’Esaü qu’il imagine (fig. 8), l’ascendant est à 10° Cancer, alors que les deux planètes maléfiques, Mars et Saturne, sont à 10° Bélier, en aspect carré (90 °), défavorable, avec l’ascendant. Esaü a « de mauvais significateurs », en ce sens que les deux planètes maléfiques, Saturne et Mars, aspectent l’ascendant d’une manière défavorable, alors que le signe de l’ascendant correspond au détriment de l’une (Saturne) et à la chute de l’autre (Mars, mais Mars est en exaltation en Bélier) ;

      • dans celui de Jacob (fig. 9), quelques minutes plus tard, l’ascendant est à 12° Cancer, alors que Mercure et la Lune sont à 12° Vierge, en aspect sextile, favorable, avec l’ascendant. La Lune et Mercure sont de bons « significateurs », car ce sont des planètes bénéfiques qui regardent l’ascendant sous un angle favorable, mais surtout parce que la Lune est maître de l’ascendant (en domicile dans le Cancer) et que Mercure est en domicile dans la Vierge.

    62Les deux horoscopes sont donc, à première vue, de bonnes illustrations de la doctrine des dignités planétaires et de celle des aspects. Mais dans les deux cas, Raymond de Marseille occulte ce qu’il veut gommer, à savoir que la Lune et Mercure se trouvaient déjà à peu près au même endroit, à 12° Vierge, lors de la naissance d’Esaü, le maître de son ascendant étant lui aussi la Lune, et que les deux planètes maléfiques, Saturne et Mars, continuent de regarder l’ascendant sous un angle défavorable lors de la naissance de Jacob. Comme tout astrologue qui se respecte, Raymond de Marseille sélectionne les paramètres célestes qui sont susceptibles de servir sa démonstration et occulte ceux qui pourraient le déranger. Son exemplum pourrait donc être retourné contre luimême et l’astrologie112.

    Fig. 8 – Horoscope d’Esaü, selon Raymond de Marseille

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    Fig. 9 – Horoscope de Jacob, selon Raymond de Marseille

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    Fig. 10 – Naissance simultanée d’un roi et d’un esclave, selon Raymond de Marseille

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    63Il en va de même pour les deux possibilités d’horoscope correspondant à la naissance simultanée d’un roi et d’un esclave ou d’un serf (fig. 10)113. Dans les deux cas, c’est le Soleil qui signifie le roi et il se trouve à l’ascendant, dans son signe d’exaltation, le Bélier, en position favorable, mais Raymond se garde de dire que le Bélier est un signe mobile et non pas fixe, ce qui invalide son raisonnement sur la durée de la situation initiale. Dans la première hypothèse, c’est Mars qui signifie l’esclave : la Vierge ne correspond à aucune dignité ou indignité particulière de Mars, mais Mars en Vierge est forcément dans la sixième maison, celle des maladies et des servi, d’où sa signification. Dans la seconde possibilité, c’est Saturne qui signifie l’esclave : en conjonction avec le Soleil, il est dit combustus et se trouve en chute dans le Bélier, ce qui constitue une position doublement défavorable114.

    64Au total, l’argumentation de Raymond de Marseille est doublement instructive. D’un point de vue théorique, elle permet d’appréhender la solidité apparente de la doctrine astrologique, selon laquelle les planètes « reproduisent la prévision divine » et se manifestent aux hommes tant sur le plan de la nature (naturaliter) que sur celui du miracle (mirabiliter) : l’astrologue peut prévoir ce qui relève du déterminisme naturel ; il ne peut qu’interpréter après coup ce qui manifeste la toute puissance de Dieu. D’un point de vue pratique, on distingue l’importante marge de manoeuvre dont disposent les astrologues, dès lors que les paramètres célestes sont suffisamment nombreux pour qu’ils puissent y effectuer une sélection et interpréter la carte du ciel. De ce point de vue aussi il y a bien une mutation, tant quantitative que qualitative, entre l’astrologie essentiellement lunaire du haut Moyen Âge et l’astrologie horoscopique qui réapparaît en Occident au xiie siècle.

    Les astrologues au travail : horoscopes et predictions

    65Calculer un horoscope et en tirer un jugement astrologique impliquent, aux xiie-xiiie siècles, de surmonter de grosses difficultés techniques, tant l’usage des tables astronomiques reste un exercice délicat et malcommode, réservé à une petite élite de savants. On ne s’étonnera donc pas de la rareté des horoscopes conservés remontant à cette période, et du fait que certains d’entre eux posent de gros problèmes de datation et de calcul : l’horoscope de la naissance, en 1141, d’un enfant donné en exemple dans le Liber judiciorum de Raymond de Marseille115 et celui du fils aîné de l’empereur Frédéric Ier Barberousse, en 1164116, comportent de tels écarts avec les positions astronomiques auxquels les auteurs de ces génitures auraient pu parvenir qu’il est impossible d’en déterminer l’origine. Mais des erreurs de cette importance constituent des exceptions, ce qui montre le sérieux avec lequel la plupart de ces horoscopes ont été établis. Citons quelques-uns d’entre eux :

    • un horoscope et un bref jugement sur la naissance d’un garçon né le 29 octobre 1135 ont été établis à Béziers par Abraham ibn Ezra117 ;

    • une dizaine d’horoscopes anglo-normands datés des années 1151-1160 et fondés, d’après John North, sur les tables d’al-Khwârizmî, sont attribuables à Adélard de Bath ou à Robert de Chester118. Ces horoscopes concernent notamment la vie politique à la cour du roi d’Angleterre, Étienne de Blois. L’un d’eux, relatif à l’équinoxe d’automne de 1151, est accompagné de cette note : « Voici la figure de l’entrée du Soleil dans la Balance, dans la 6e heure du 26e jour de Ramadan, ce qui correspond à midi du 16 septembre, soit à l’heure de Mercure, la part du froment se trouvant dans le 26e degré de la Balance. Et nous jugeons que le roi contraindra ses barons à prêter hommage à son fils, mais il ne pourra combiner ce qu’il veut accomplir sans l’aide d’un astrologue119. » Bel exemple de plaidoyer pro domo dont sont friands les praticiens de la science des étoiles !

    • quelques années plus tard, Roger de Hereford est l’auteur d’un horoscope rétrospectif qui semble bien être celui de la naissance d’Aliénor d’Aquitaine, reine d’Angleterre depuis 1154120 ;

    • dans un manuscrit conservé à Saint-Pétersbourg où se trouvent plusieurs traités astrologiques et astronomiques, dont la Theorica planetarum Gerardi, a été dressé, à Reggio de Calabre, d’après les tables de Tolède, un horoscope pour l’équinoxe de printemps de 1178121 ;

    • le 22 juin 1186, Philippe Auguste est l’objet d’une questio pro rege facta dont on ne conserve que le carré, mais dont il est intéressant de noter qu’elle se trouve dans un codex qui a appartenu au médecin du roi, Robert de Fournival122.

    66Cette même année 1186 a été l’objet de toutes les attentions de la part des astrologues tant occidentaux qu’orientaux, du fait d’une conjoncture astronomique tout à fait extraordinaire : la concentration de toutes les planètes dans le signe de la Balance123. Voici comment Rigord, le chroniqueur de l’abbaye de Saint-Denis, rapporte l’événement :

    En cette année [1186], les astrologues de l’Orient et de l’Occident, les Juifs, les Sarrasins et aussi les Chrétiens envoyèrent à travers les diverses parties du monde des lettres, dans lesquelles ils prédisaient, sans laisser place au doute, qu’en septembre, aurait lieu une très puissante tempête de vents, suivie par des tremblements de terre, une grande mortalité parmi les hommes, des séditions et des troubles, ainsi que des bouleversements parmi les royaumes et toute une série de menaces de ce genre. Mais la suite montra qu’il advint tout autre chose que ce qu’ils avaient prédit par leur divination124.

    67Et Rigord de citer les lettres en question, dont la première dit en substance que la conjonction, en septembre 1186, de toutes les planètes supérieures et inférieures et de la queue du Dragon dans le signe de la Balance, signe d’air, précédée d’une éclipse de Soleil, le n avril, annonce des tempêtes catastrophiques qui entraîneront des tremblements de terre et des mortalités, la destruction de La Mecque, Bassora, Bagdad et Babylone, et de grandes séditions et effusions de sang en Occident. « Et l’on peut considérer comme certain que la future conjonction signifie le bouleversement des royaumes, la supériorité des Francs, le doute et l’ignorance parmi les Juifs, la destruction de la gent sarrasine, une plus grande piété et une très grande exaltation de la foi chrétienne, ainsi qu’une plus longue durée de vie de ceux qui vont naître, si Dieu le veut »125.

    68La fin de l’année 1186 et l’année 1187 n’ayant rien eu d’exceptionnel sur le plan climatique, mais Saladin s’étant emparé de Jérusalem, le 2 octobre 1187, on imagine la satisfaction des adversaires de l’astrologie devant un fiasco aussi retentissant. Pourtant, en Angleterre, un astrologue de qualité n’avait pas hurlé avec les loups. Le témoignage le plus intéressant sur la conjonction de 1186, tant d’un point de vue technique que chronologique, est, en effet, celui de la Chronica de Roger de Howden, lorsque ce chroniqueur rapporte, entre autres documents sur la conjonction, l’Epistola d’un astrologue du nom de William, clerc du « constable » (connétable, gouverneur du château) de la ville de Chester126. En guise de hors-d’oeuvre, le clerc William annonce une conjunctio minor de Jupiter et Mars dans le 29e degré de la Vierge, le 30 août 1186, une conjunctio media de Saturne et Mars, dans le 4e degré de la Balance, le 7 septembre, et une conjunctio major de Saturne et Jupiter, dans le 8e degré de la Balance, le 10 octobre127. Puis vient le plat de résistance : toutes les planètes, ainsi que la queue du Dragon, la pars fortune et la pars guerre, se trouveront dans le signe de la Balance, le 16 septembre 1186, hora prima (heure de Mars puisque l’on est un mardi), c’est-à-dire à 6 heures du matin128.

    Fig. 11 – Carré astrologique de la conjonction du 16 septembre 1186, d’après le clerc William et la Chronica de Roger de Howden

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    69L’horoscope que l’on peut dresser d’après ses propres indications (fig. II) et le tableau comparatif des positions planétaires fournies par William, par les logiciels de Julio Samsò, fondés sur les modèles mathématiques suivis par les tables médiévales129, et par le logiciel Sky de Pierre Brind’Amour, qui donne les positions calculées par les astronomes modernes (fig. 12)130, permet d’émettre des hypothèses quant au substrat astronomique du texte.

    Fig. 12 – Comparaison des positions planétaires fournies par l’horoscope avec celles des tables astronomiques en usage à l’époque et avec les positions calculées par les astronomes actuels (Sky)

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    70Si le logiciel Khwrln de Julio Samsò est fiable, on peut tout de suite éliminer les tables d’al-Khwârizmî comme instrument de travail potentiel de William. En revanche, on peut hésiter entre les tables de Tolède et celles d’al-Battânî. Mais il est assez peu probable que ces dernières aient été connues et utilisées en Angleterre à la fin du xiie siècle. En revanche, les tables de Tolède y ont été traduites et adaptées au moins deux fois, avant 1186 : une première fois, par Robert de Chester, en 1149-1150, sur le méridien de Londres, et une seconde fois, par Roger de Hereford, en 1178, sur le méridien de Hereford. Il semble donc vraisemblable que le clerc William a utilisé l’une ou l’autre des adaptations anglaises de ces tables pour les positions planétaires131.

    71Pour l’ascendant et les maisons célestes, les chiffres ronds qu’il a adoptés pour sa figura celi laissent penser qu’il a utilisé un astrolabe. Mais le système de domification qui correspond aux données de cette figura celi n’est pas clairement identifiable. Quant à l’interprétation astrologique de l’horoscope du 16 septembre 1186 que William propose, elle confirme ses qualités et la valeur de sa prédiction sur le plan technique132 :

    1. Saturne, à l’ascendant dans son signe d’exaltation, la Balance, peut être considéré comme maître de l’ascendant, alors que le Soleil est au contraire en chute (casus) en entrant dans la Balance. William considérant Saturne comme « le significateur des païens et de tous les ennemis de la foi chrétienne » et le Soleil comme le « significateur » des magnates christianorum, l’horoscope paraît logiquement défavorable à ces derniers.

    2. Mercure est en rétrogradation le 16 septembre133. Or une planète rétrograde voit sa puissance réduite et la conjonction de Jupiter et Mercure signifie, selon le De magnis conjunctionibus d’Albumasar, I, 4, la foi chrétienne134. D’où la crainte d’un recul, d’un abaissement (depressio) de la lex christianorum et d’une élévation concomitante de la lex christianorum adversantium, une crainte pondérée par la situation, plutôt favorable, de Jupiter, mais une crainte accentuée, en contrepartie, par celle de Mars, en detrimentum dans la Balance et obsessus entre Saturne et la queue du Dragon, tous deux maléfiques.

    72En bref, il n’était pas difficile de tirer du jugement astrologique du clerc William un pronostic franchement défavorable pour l’avenir de la chrétienté. Étant donné qu’il n’y a aucune raison de penser que ce texte ait été manipulé par la suite, il semble qu’il faut attribuer à la faible diffusion de la Chronica de Roger de Howden son manque de succès postérieur : alors que la plupart de ses collègues voyaient dans cette conjonction de 1186 l’annonce de violentes tempêtes et d’une série d’autres catastrophes qui n’ont pas eu lieu, lui seul, par chance, annonçait quelque chose qui aurait pu être identifié à une grave défaite des chrétiens face aux infidèles, défaite qui eut lieu peu après, comme on le sait, avec la prise de Jérusalem par Saladin, en octobre 1187. Pour une fois que les astrologues avaient sous la main une prédiction qui n’avait pas trop besoin d’être manipulée pour être considérée comme exacte, ils n’ont pas saisi cette chance. Comme quoi, déjà au xiie siècle, il fallait penser à utiliser les médias...

    73Ce fiasco ne semble cependant pas avoir eu de conséquence néfaste sur la faveur de la science des astres. Au contraire, le corpus des prédictions sur la conjonction de 1186 permet de mesurer l’ampleur de la mutation introduite par les traductions arabo-latines du xiie siècle dans l’histoire de l’astrologie médiévale. Désormais, le jugement des étoiles (judicium stellarum, traduction de l’arabe ahkâm al-nujûm) est pleinement opérationnel dans le monde latin, quelles que soient les résistances et les critiques dont cette « astrologie judiciaire » fait l’objet. Et les adeptes de ce savoir technique de haut niveau profitent de ce renouveau pour jouir d’une certaine liberté et pour prendre conscience du pouvoir intellectuel qu’ils exercent. Gérard de Crémone, dans un dialogue fameux avec l’un de ses élèves anglais à Tolède, Daniel de Morley, reprend le thème de la naissance simultanée du roi et de l’esclave, évoqué par Raymond de Marseille, et affirme que si un fils de roi et un fils de vilain naissent sous une même configuration céleste, ils régneront chacun dans leur milieu, quelle que soit leur condition naturelle. Et le fameux traducteur ajoute, non sans superbe : « Moi qui te parle, je suis roi, car je suis né sous le signe royal, celui du Soleil » (i.e. le Lion, domicile du Soleil). « Où donc est ton royaume ? » demande ironiquement Daniel de Morley. « Dans mon esprit, répond Gérard de Crémone, car je ne suis disposé à servir aucun homme mortel »135.

    74Réplique sublime, digne de l’un des plus grands aventuriers intellectuels du Moyen Âge, mais sans grand rapport avec la vie réelle des astrologues, dont nous avons vu au passage que leurs principaux employeurs étaient déjà, dans la seconde moitié du xiie siècle, les rois d’Angleterre et de France et l’empereur germanique. D’où la réaction d’un certain nombre de clercs qui stigmatisèrent les « usages futiles » de la cour des princes, comme Jean de Salisbury.

    L’encyclopédisme astrologique au xiiie siècle

    75La vogue de l’encyclopédisme au xiiie siècle trouve son origine dans la convergence entre une tradition littéraire ancienne, qui remonte à l’empire romain et au haut Moyen Âge, et l’afflux récent des connaissances issues de la « renaissance » et de la vague de traductions du xiie siècle136. Siècle des sommes et des encyclopédies, le xiiie siècle l’est donc aussi sur le plan de l’astrologie.

    76Les grandes encyclopédies générales que sont le Liber de proprietatibus rerum du franciscain Barthélemy l’Anglais, achevé vers 1240, et le Speculum majus du dominicain Vincent de Beauvais, terminé vers 1257-1258, témoignent d’une assez bonne connaissance de l’astrologie arabo-latine, en partie grâce à des sources-relais comme le De floribus rerum naturalium d’Arnold de Saxe137. Mais le premier personnage qui illustre le genre de l’encyclopédie astrologique à proprement parler ne ressemble en rien à un Barthélemy l’Anglais ou à un Vincent de Beauvais. Je veux parler en effet de Guido Bonatti, dont nous avons vu la place que Dante lui a réservé dans son Enfer.

    77Guido Bonatti est un personnage haut en couleurs, quasi légendaire, sur lequel les sources sont fort contradictoires138. Né vers 1210 d’un père notaire à Cascia, un village de Toscane, il en fut chassé dans des circonstances inconnues et s’afficha ensuite comme originaire de Forli. Dès 1233, on le voit à Bologne, en querelle, au sujet de l’astrologie, avec le dominicain Jean de Vicence. Il se vante d’avoir rendu des services à Frédéric II, mais rien ne le prouve. En 1259, à Brescia, il fait partie de la suite d’Ezzelino da Romano, avant d’entrer au service de Guido Novello, podestat de Florence, en 1260, puis de devenir l’astrologue du comte Guido de Montefeltre jusqu’à sa mort, vers 1296-1298.

    78Au xive siècle, Filippo Villani, dans sa chronique, dresse un savoureux portrait du comte et de son astrologue :

    C’était [le comte] un homme plein d’astuce et de sagacité que l’on regardait en Italie comme un nouvel Ulysse ; mais la renommée qui lui valut cette célébrité, il la dut autant à Guido Bonatti qu’à lui-même ; jamais, en effet, le comte Guido n’osa rien tenter sans avoir pris conseil de Guido Bonatti ; ainsi, tout ce que ce renard très fourbe a accompli de glorieux était sorti, à l’état de projet, du coeur de Guido Bonatti... Toutes les fois que le comte Guido méditait une entreprise contre une république quelconque, Guido Bonatti s’installait dans le campanile de Saint-Mercurial pour y observer les astres ; le comte était averti qu’au moment où il entendrait le premier tintement de la cloche, lui et les siens eussent à revêtir leurs armures ; au second tintement, ils devaient monter à cheval ; au troisième, lever les étendards et s’élancer au galop. Par cette invention, l’expérience en est témoin, le comte Guido accomplit vaillamment beaucoup de belles prouesses139.

    79À l’inverse de cette apologie tardive et outrée de Bonatti et de sa pratique des élections, le chroniqueur franciscain Salimbene en dresse de son vivant un portrait peu flatteur, lorsqu’il évoque son confrère Hugo de Regio, dit Hugo Paucapalea (Courte-Paille), orateur « habile à réfuter ceux qui donnaient des coups de dents à son ordre, et qui les confondait par ses prédications comme par ses exemples. Un certain maître Guido Bonatti de Forli, soi-disant philosophe et astrologue, vitupérait contre les prédications des Frères mineurs et prêcheurs : devant toute la commune et tout le peuple de Forli, Hugo le confondit si bien que, tout le temps que ce frère demeura dans le pays, Bonatti n’osa plus parler ni même se montrer »140.

    80Des échos de ce conflit entre l’astrologue italien et les ordres mendiants se retrouvent dans son Liber introductorius ad judicia stellarum, édité au xvie siècle sous le titre de De astronomia, où Bonatti s’en prend aux « porte-robes imbéciles » (fatui tunicati) et aux théologiens qui savent beaucoup moins de choses sur Dieu que les astrologues n’en savent sur le ciel141. De fait, même s’il témoigne de connaissances astronomiques assez modestes, le Liber introductorius, achevé après 1277 mais composé sans doute bien avant pour l’essentiel, constitue la somme astrologique la plus complète qui ait été écrite dans l’Occident médiéval. Partisan d’une astrologie ultra-déterministe, axée sur les jugements particuliers, Bonatti cite un grand nombre d’auteurs arabes et latins mais utilise surtout le De judiciis astrorum d’Hali Abenragel, auquel il emprunte la trame de ses deuxième et troisième parties sur les interrogations et les élections. Outre l’effort exceptionnel d’exhaustivité qu’il manifeste, cet ouvrage présente trois principaux centres d’intérêt.

    1. Bonatti est un astrologue qui a particulièrement cherché à adapter son art à l’usage des clercs de son temps. Il est par exemple le seul, à ma connaissance, dans le Moyen Âge latin, à avoir eu le souci de consacrer un chapitre aux interrogations relatives à l’obtention des bénéfices et des dignités ecclésiastiques (y compris les plus élevées : la papauté et le cardinalat)142, et à inclure la construction des édifices religieux dans un traité sur les élections143.

    2. Il affirme à plusieurs reprises la validité des élections astrologiques dans le domaine militaire et dresse à ce propos deux horoscopes relatifs au siège de Lucques par les troupes de Guido Novello, en 1261, où il prétend avoir prévu l’issue du combat144.

    3. À travers le système des douze maisons, c’est l’ensemble des activités humaines qui sont potentiellement dépendantes des conseils des astrologues, invités à jouer un rôle d’arbitre dans la construction de la renommée des individus, en particulier des femmes : Bonatti consacre ainsi plusieurs chapitres sur les nativités et les interrogations à la sexualité féminine, la virginité des filles et la fidélité des épouses faisant l’objet chez lui d’une attention toute particulière145.

    81Une autre encyclopédie astrologique d’un esprit totalement différent est la Compilatio de astrorum scientia de Léopold d’Autriche, écrite peu après 1278 et adressée à Raymond de Laon, capisserius du chapitre de l’église Sainte-Croix d’Orléans146. Dans le prologue, Léopold se présente en astronome expérimenté qui cherche à donner en un volume l’essentiel de la science des astres et il se définit comme un observator et diligens compilator, non comme un autor147. Il utilise en effet abondamment l’Introductorius major d’Albumasar et d’autres auteurs arabes, la plupart du temps sans les nommer. Ses méthodes sont similaires à celle des encyclopédistes, en ce sens qu’il juxtapose des sources et des théories diverses pour donner une synthèse aussi commode et complète que possible du savoir astronomique et astrologique, mais le résultat n’est pas pleinement convaincant : Joëlle Ducos, qui a analysé en détail le livre VI consacré à l’astro-météorologie, constate ainsi que chez Léopold, « comme souvent dans les textes de vulgarisation et de compilation, la juxtaposition des théories et des sources différentes surprend, déconcerte car elle donne une image contradictoire, parfois confuse des savoirs présentés pour un lecteur qui n’a pas les clés ni les connaissances implicites que suppose un tel écrit. [...] Il s’agit bien d’un abrégé qui n’est véritablement compréhensible que pour ceux qui connaissent les théories présentées et peuvent ainsi se reporter aux textes dans leur intégralité »148. Une impression analogue se dégage du reste du traité, où l’on peut remarquer la présence de 47 horoscopes, dont la plupart ont une finalité purement pédagogique et quatre seulement comprennent des positions astronomiques précises mais erronées : dans le huitième traité, une interrogation d’astrologie médicale relative à un enfant victime d’une hémorragie interne et comprenant la pars epatis semble correspondre à la date du 17 décembre 1278, ce qui fournit un terminus a quo probable à la composition du texte, mais la figura celi sur laquelle elle se fonde indique des positions totalement fausses pour Mars, Vénus et Mercure149. Léopold d’Autriche apparaît donc comme un piètre astronome mais comme un pédagogue méritant, d’où le succès de sa Compilatio, conservée dans au moins une trentaine de manuscrits latins.

    82Le xiiie siècle apparaît donc davantage, pour l’histoire de l’astrologie latine, comme une période de consolidation et de compilation que de création. Le domaine où les progrès sont les plus manifestes par rapport au xiie siècle est sans doute celui de l’astrologie médicale : en 1220, le De urina non visa de l’astronome marseillais Guillaume l’Anglais considère l’examen uroscopique comme une interrogation astrologique150, et les différentes traductions grécolatines de l’Astronomia pseudo-hippocratique, effectuées dans la seconde moitié du xiiie siècle par Guillaume de Moerbeke, Pietro d’Abano et un anonyme, donnent à cette branche de la science des astres la caution du père de la médecine151 : l’idée qu’un praticien ignorant l’astrologie agit en aveugle bénéfie dès lors de son auctoritas. Au tout début du xive siècle, l’oeuvre personnelle de Pietro d’Abano marque à cet égard une étape importante, sur laquelle plusieurs historiens ont eu l’occasion de se pencher152.

    Notes de bas de page

    1 Voir notamment T. Gregory, « La nouvelle idée de nature et de savoir scientifique au xiie siècle », dans The Cultural Context of Medieval Learning, J. E. Murdoch, E. D. Sylla éd., Dordrecht-Boston, 1975, p. 193-218.

    2 Voir M.-T. d’Alverny, « Translations and translators », dans Renaissance and Renewal in the Twelfth Century, R. L. Benson et R. Constable éd., Cambridge (Mass.), 1982, réimpr. dans Ead., La transmission des textes philosophiques et scientifiques au Moyen Âge, C. Burnett éd., Aldershot, 1994, texte no II, et le tableau récapitulatif des traités scientifiques arabes et grecs introduits dans l’Occident latin aux xiie et xiiie siècles de L. Génicot, Le xiiie siècle européen, Paris, 1968 (2e éd. 1984), p. 213-218, très incomplet et fautif dans le détail mais qui donne un aperçu de l’ensemble du phénomène.

    3 C. H. Haskins, The Renaissance of the Twelfth century, Cambridge (Mass.), 1927. À la suite de la publication de l’ouvrage dirigé par R. L. Benson et R. Constable, Renaissance and Renewal, op. cit., l’historiographie actuelle a tendance à préférer le terme « renouveau » au terme « renaissance » pour désigner le phénomène concerné, mais le concept de « renaissance » est encore admis aujourd’hui avec certaines réserves, comme en témoigne la synthèse de J. Verger, La renaissance du xiie siècle, Paris, 1996.

    4 Voir en particulier D. Juste, L’astrologie latine du vie au xe siècle. La surmuance de l’astrologie antique dans le Haut Moyen Âge occidental (500-1000), à paraître.

    5 J.-P. Genet, La mutation de l’éducation et de la culture médiévales. Occident chrétien (xviie siècle-milieu du xve siècle), Paris, 1999, t. I, p. 91.

    6 Le plus brillant porte-parole de cette « renaissance endogène », Pierre Abélard, même s’il a prénommé son fils Astrolabe en 1118 (mais peut-être était-ce une idée d’Héloïse ?...), était d’ailleurs assez ignorant dans les arts du quadrivium et fort réticent à l’égard de l’astrologie : voir M.-T. d’Alverny, « Abélard et l’astrologie », dans Pierre Abélard-Pierre le Vénérable, colloque du CNRS (juillet 1972), Paris, 1975, p. 611-630, réimpr. dans Ead., La transmission des textes philosophiques, op. cit., texte no XV.

    7 F. Rochberg, Babylonian Horoscopes, Philadelphie, 1998 (Transactions of the American Philosophical Society, vol. 88-1) ; G. Pettinato, La scrittura celeste. La nascita dell’astrologia in Mesopotamia, Milan, 1998 ; H. Hunger, D. Pingree, Astral science in Mesopotamia, Leyde-Boston, 1999, p. 26-28.

    8 O. Neugebauer, H. B. Van Hoesen, Greek Horoscopes, Philadelphie, 1959 (Memoirs of the American Philosophical Society, vol. 48) ; D. Baccani éd., Oroscopi Greci : Documentazione Papirologica, Messine, 1992.

    9 Ptolemy’s Almagest, trad. anglaise et annot. par G. J. Toomer, Princeton, 1998 (ire éd. 1984). Voir également O. Pedersen, A Surrey ofthe Almagest, Copenhague, 1974.

    10 Voir A. Bouché-Leclercq, L’astrologie grecque, Paris, 1899, et la traduction anglaise du texte grec par F. E. Robbins, Londres-Cambridge (Mass.), 1940. Pour la traduction latine, j’ai utilisé l’édition de Venise, 1493, de B. Locatello, où le Quadripartitum est accompagné du commentaire de Hali Abenrudian.

    11 Éd. G. Kühn des Opera omnia de Galien, t. IX, Leipzig, 1825, p. 900-941. Ce traité fut traduit de l’arabe en latin par Gérard de Crémone (t 1187). Dans son troisième livre, Galien dit que les maladies chroniques suivent le cours du Soleil, les maladies aiguës celui de la Lune, et propose le calcul d’un « mois médical » fondé sur certaines données astrales, afin de prévoir les jours critiques. Mais ce texte présente de sérieuses difficultés sur le plan théorique et il ne faut pas surestimer son importance sur la pratique quotidienne des médecins médiévaux : voir en dernier lieu D. Jacquart, « Le soleil, la lune et les états du corps humain », dans Il sole e la luna, Micrologus, XII (2004), p. 239-256.

    12 Voir notamment C. A. Nallino, Raccolta di scritti editi e ineditti, M. Nallino éd., vol. V, Astrologia – Astronomia – Geografia, Rome, 1944 ; Sezgin, vol. VI, Astronomie bis ca. 430 H., Leyde, 1978, et vol. VII, Astrologie – Meteorologie und verwandtes bis ca. 430 H., Leyde, 1979 ; G. Saliba, « Astrology/ Astronomy, Islamic », dans Dictionary of the Middle Ages, J. J. Strayer éd., New York, 1982, vol. I, p. 616-624 ; J. Vernet, Ce que la culture doit aux Arabes d’Espagne (trad. fr. de La cultura hispanoárabe en Oriente y Occidente, 1978), 2e éd., Paris, 1989 ; J. Samsó, Las ciencias de los antiguos en al-Andalus, Madrid, 1992 ; Sciences occultes et islam, Bulletin d’études orientales, XLIV (1992), Damas, 1993 ; E. S. Kennedy, Astronomy and Astroloyy in the Medieval Islamic world, Aldershot, 1998 ; F. Sezgin, M. Amawi, E. Neubauer éd., Texts and studies on Astrology (Publications of the Institute for the History of Arabic-Islamic Science. Islamic mathematics and astronomy, 102-106), 5 vol., Franfortsur-le-Main, 2000.

    13 Pour un aperçu d’ensemble, voir D. Pingree, A. Kazhdan, « Astrology », dans The Oxford Dictionary of Byzantium, vol. i, New York-Oxford, 1991, p. 214-216. Parmi les études les plus suggestives sur l’astrologie byzantine, voir les articles de D. Pingree, « The Astrological School of John Abramius », « The Horoscope of Contantine VII Porphyrogenitus », et « Political Horoscopes from the reign of Zeno », Dumbarton Oaks Papers, XXV (1971), p. 189-215, XXVII (1973), p. 217-231 et XXX (1976), p. 133-150, ainsi que celui de G. Dagron, « Les diseurs d’événements. Réflexions sur un “thème astrologique” byzantin », dans Histoire et société. Mélanges offerts à Georyes Duby, vol. IV, Paris, 1992, p. 57-65.

    14 Voir D. Pingree, Preceptum Canonis Ptolomei, Louvain-la-Neuve, 1997, et Id., « The Preceptum Canonis Ptolomei », dans Rencontres de cultures dans la philosophie médiévale. Traductions et traducteurs de l’Antiquité tardive au xive siècle. Actes du colloque international de Cassino (15-17 juin 1989), Louvain-la Neuve-Cassino, 1990, p. 355-375. Le Preceptum n’est conservé que dans six manuscrits mais est encore connu, au xiie siècle, par Adélard de Bath et Thierry de Chartres. Je n’insiste guère sur la littérature astrolabique latine de la fin du xe et du xie siècle, notamment sur le traité de l’astrolabe attribué (faussement ?) à Gerbert, où Ptolémée est considéré comme l’inventeur de l’instrument (cf. U. Lindgren, « Ptolémée chez Gerbert d’Aurillac », dans Gerberto. Scienza, storia e mito. Actes du colloque de Bobbio (25-27 juillet 1983), Bobbio, 1985, p. 619-644).

    15 En attendant la publication de la thèse de D. Juste, Alchandreana. Les plus anciens traités astrologiques latins d’origine arabe (xe siècle), Université libre de Bruxelles, 2000, 3 vol., voir, du même auteur, « Les doctrines astrologiques du Liber Alchandrei », dans Occident et Proche-Orient : contacts scientifiques au temps des Croisades. Actes du colloque de Louvain-la-Neuve (24-25 mars 1997), I. Draelants, A. Tihon, B. van den Abeele éd., Turnhout, 2000, p. 277-311, et « Neither Observation nor Astronomical Tables : An Alternative Way of Computing the Planetary Longitudes in the Early Western Middle Ages », dans Studies in the History of the Exact Sciences in Honour of David Pingree, Leyde-Boston, 2004, p. 181-222.

    16 Voir C. Burnett, « Lunar Astrology. The Varieties of Texts using Lunar Mansions, with emphasis on Jafar Indus », dans Il sole e la luna, op. cit., p. 43-133. Ce phénomène contribue peut-être à expliquer la présence du Liber Alchandrei parmi les livres suspectés de magie par Trithemius dans son Antipalus maleficiorum : voir l’annexe I, § 86.

    17 Les deux ouvrages de référence sont ici Lunaria et zodiologia latina, E. Svenberg éd., Göteborg, 1963, et C. Weisser, Studien zur mittelalterlichen Kranlcheitslunar. Ein Beitray zur Geschichte laienastrologischer Fachprosa, Pattensen, 1982. Sur ce corpus d’origine grecque, cf. également F. Nau, « Analyse de deux opuscules astrologiques attribués au prophète Esdras et d’un calendrier lunaire de l’Ancien Testament attribué à Esdras, aux Égyptiens et même à Aristote », Revue de l’Orient chrétien, t. II = XII (1907), p. 14-21.

    18 Sur ce manuscrit et cette figure, voir F. Avril et Y. Zaluska, Manuscrits enluminés d’origine italienne, I, Paris, 1980, p. 27-28 ; M.-J. Imbault-Huart, La médecine médiévale à travers les manuscrits de la Bibliothèque Nationale, Paris, 1983, p. 56-57 ; J. Murdoch, Album of Science. Antiquity and the Middle Ages, New York, 1984, p. 315-316.

    19 Il faut remarquer l’aspect curieux de ce dernier signe, représenté par un monstre marin dévorant un poisson.

    20 A. Bouché-Leclercq, Lastrologie grecque, Paris, 1899, p. 319. Sur la mélothésie zodiacale au Moyen Âge, voir C. W. Clark, The Zodiac Man in Medieval Medical Astrology, thèse de I’University of Colorado at Boulder, 1979, et K. Marcelis, De Afbeelding van de Aderlaat. En de zodiakman in AstrologischMedische Handschriften uan de 13 de en de 14 de eeuw, Bruxelles, 1986.

    21 Sur ces sphères divinatoires, voir E. Wickersheimer, « Figures médico-astrologiques des ixe, xe et xie siècles », Janus, 19 (1914), p. 157-177 ; Thorndike, A History of Magic, I, p. 692-694 (liste supplémentaire de manuscrits) ; H. E. Sigerist, « The Sphere of Life and Death in Early Mediaeval Manuscripts », Bulletin of the History of Medicine, XI (1942), p. 292-303 ; T. G. Toiles, « The Latin Tradition of the Epistola Petosiridis », Manuscripta, 26 (1982), p. 50-60 ; L. E. Voigts, « The Latin Verse and Middle English Prose Text on the Sphere of Life and Death in Harley 3719 », The Chaucer Review, 21 (1986), p. 291-305 ; D. Juste, « Comput et divination chez Abbon de Fleury », dans Abbon de Fleury. Philosophie, science et comput autour de l’an mil, B. Obrist éd., Paris-Villejuif, 2004, p. 95-127. Pour les originaux grecs de ces sphères, voir A. Bouché-Leclercq, op. cit., p. 537-541.

    22 Paris, BnF, ms. Iat. 8663, fol. 57V. Sur ce codex et cette figure, voir E. Wickersheimer, art. cité, p. 170-171 ; M.-J. Imbault-Huart, La médecine médiévale, op. cit., p. 64-65 ; M. Mostert, The Library of Fleury. A provisional list of Manuscripts, Hilversum, 1989, p. 225-226.

    23 Ms. Vatican, Borghese 247, fol. 2iv.

    24 Composée au ive siècle, la Mathesis de l’astrologue romain Firmicus Maternus est conservée dans une cinquantaine de manuscrits, dont les trois les plus anciens remontent au xie siècle : voir l’éd. de P. Monat, Paris, t. I, 1992, p. 25-26. Gérard, archevêque d’York au début du xiie siècle, en possédait un exemplaire dont on rapporte qu’il a été retrouvé sous son oreiller après sa mort : voir Thorndike, A History of Magic, I, p. 689-690.

    25 Voir la mise au point récente de H. Hugonnard-Roche, « Influence de l’astronomie arabe en Occident médiéval », dans R. Rashed dir., Histoire des sciences arabes, t. i, Astronomie, théorique et appliquée, Paris, 1997, p. 309-328.

    26 R. Mercier, « Astronomical Tables in the Twelfth Century », dans Adelard of Bath. An English Scientist and Arabist of the Early Twelfth Century, C. Burnett éd., Londres, 1987, p. 87-118.

    27 Outre R. Mercier, ibid., p. 88-102, et le catalogue des oeuvres d’Adélard dressé par C. Burnett dans Adelard of Bath, op. cit., p. 178, voir J. Tolan, Petrus Alfonsi and its medieval readers, Gainesville, 1993, p. 55-61.

    28 Voir la récente et monumentale étude et édition de ces tables et des différentes versions de leurs canons par F. S. Pedersen, The Toledan Tables. A review of the manuscripts and the textual versions with an edition, 4 vol., Copenhague, 2002.

    29 G. J. Toomer, « A survey of the Toledan Tables », Osiris, 15 (1968), p. 5-174.

    30 F. S. Pedersen, The Toldedan Tables, op. cit., i, p. 13, recense 135 exemplaires des canons et 91 exemplaires des tables, conservés dans 164 manuscrits.

    31 Sur ces tables du xiie siècle, voir R. Mercier, « Astronomical Tables », art. cité, p. 107-112.

    32 Voir E. Poulle, « Un témoin de l’astronomie latine du xiiie siècle, les tables de Toulouse », dans Comprendre et maîtriser la nature au Moyen Âge. Mélanges d’histoire des sciences offerts à Guy Beaujouan, Genève, 1994, p. 55-81, réimpr. dans Poulie, texte no 1 ; F. S. Pedersen, « The Toulouse Tables : A List of Manuscripts », Cahiers de l’Institut du Moyen Âge grec et latin, 68 (1998), p. 3-12 ; Campanus of Nouara an Medieval Planetary Theory, Theorica planetarum, F. S. Benjamin, G. J. Toomer éd., Madison-Londres, 1971, p. 15-16 ; E. Poulie, « Astrologie et tables astronomiques au xiiie siècle : Robert Le Febvre et les tables de Malines », Bulletin philologique et historique (jusqu’à 1610) du Comité des travaux historiques et scientifiques, 1967, p. 793-831, réimpr. dans Poulie, texte no VII.

    33 Voir J. Boffito et C. Melzi d’Eril, Almanach Dantis Aligherii, sive Prophacii Judaei Montispessulani, Florence, 1908, et G. J. Toomer, « Prophatius Judaeus and the Toledan Tables », Isis, 64 (1973), P-351-355·

    34 Selon J. D. North, Chaucer’s Universe, 2e éd., Oxford, 1990, p. 148-149, la mention des tables Tolletanes par le personnage du clerc d’Orléans dans le v. 1273 du conte du Franklin (cf. Chaucer, Les Contes de Canterbury, trad. A. Crépin, Paris, 2000, p. 365) viserait cependant à ridiculiser son retard technique, à une époque où triomphent les adaptations anglaises des tables alphonsines.

    35 Cf. infra, ch. VI.

    36 Cet astronome de Harran était surtout réputé pour être l’auteur de la théorie de la trépidation (ou accès et recès) de la huitième sphère, exprimée dans le De motu octave sphere qui, selon R. Morelon, Thâbit ibn Qurra. Œuvres d’astronomie, Paris, 1987, ne serait en fait pas de lui. Sur le corpus latin de ses oeuvres, voir Carmody, p. 116-129 et F. J. Carmody, The astronomical works of Thâbit b. Qurra, Berkeley-Los Angeles, 1960.

    37 Cette traduction a été effectuée à Limia (à la frontière actuelle du Portugal et de l’Espagne) et fait partie de celles qui sont attribuées à un certain « Johannes Hispalensis et Limiensis », identifié habituellement sous le nom de Jean de Séville : voir C. Burnett, « “Magister Iohannes Hispalensis et Limiensis” and Qustâ ibn Lûqâ’s De differentia spiritus et animae : a Portuguese contribution to the Arts Curriculum ? », Mediaevalia. Textos e estudos, 7-8 (1995), p. 221-267, à la p. 227 ; Id., « John of Seville and John of Spain : A mise au point », Bulletin de philosophie médiévale, 44 (2002), p. 59-78.

    38 Voir Carmody, p. 113-116 ; A. I. Sabra, « al-Farghânî », DSB, IV, p. 541-545 ; M.-P. Lerner, Le monde des sphères, t. I, Genèse et triomphe d’une représentation cosmique, Paris, 1996, p. 89-92.

    39 Le texte de cet éloge funèbre vient de faire l’objet d’une traduction anglaise et d’une édition critique en appendice de l’article de C. Burnett, « The Coherence of the Arabic-Latin Translation Pogram in Toledo in the Twelfth Century », Science in Context, 14 (2001), p. 249-288. Sur Gérard de Crémone et sa prétendue « école de traducteurs », voir aussi R. Lemay, « Gerard of Cremona », DSB, XV, p. 173-192 ; Gerardo da Cremona, P. Pizzamiglio éd., Annali della Biblioteca statale e libreria civica di Cremona, XLI (1990), Crémone, 1992 ; D. Jacquart, « L’école des traducteurs », dans Tolède xiie-xiiie siècles. Musulmans, chrétiens et juifs : le savoir et la tolérance, Paris, 1991, p. 177-191 ; C. Burnett, « The Institutional Context of Arabic Latin Translations of the Middle Ages : a reassessment of the ‘School of Toledo’ », dans Vocabulary of Teaching and Research Between Middle Ages and Renaissance (colloque de Londres, Warburg Institute, mars 1994), O. Weijers éd., Turnhout, 1995, p. 214-235.

    40 R. Lemay, « Hermann de Carinthie, auteur de la traduction “sicilienne” de l’Almageste à partir du grec (ca. 1150 A.D.) », dans La diffusione delle scienze islamiche ne ! Medio Evo europeo (Rome, 2-4 oct. 1984), Rome, 1987, p. 428-484.

    41 Voir P. Kunitzsch, Der Almagest. Die Syntaxis Mathematica des Claudius Ptolemaüs in arabischlateinischer Überlieferung, Wiesbaden, 1974, et Id., « Gerard’s Translations of Astronomical Texts, especially the Almagest », dans Gerardo da Cremona, op. cit., p. 71-84.

    42 Sur ce texte, voir Carmody, p. 163-164, et R. P. Lorch, « The astronomy of Jâbir ibn Aflah », Centaurus, 19 (1975), p. 85-107.

    43 Voir E. Poulie, « Raymond of Marseilles », DSB, XI, p. 321-323. Le Liber cursuum est actuellement l’objet d’une édition critique effectuée par Charles Burnett et d’une traduction française réalisée par Emmanuel Poulle. Sur la défense de l’astrologie qu’il contient, voir infra.

    44 Éd. et trad. anglaise dans L. Thorndike, The Sphere of Sacrobosco and its Commentators, Chicago, 1949, réimpr. avec des annotations par E. Grant, A Source Book in Medieval Science, Cambridge (Mass.), 1974, p. 442-451. Traduction française du préambule et des chapitres I et II dans J.-P. Verdet, Astronomie et astrophysique, Paris, 1993, p. 175-186. Voir J. F. Daly, « Sacrobosco », DSB, XII, p. 60-63 ; O. Pedersen, « In Quest of Sacrobosco », JHA, XVI (1985), p. 175-221.

    45 Sacrobosco rejette donc la théorie de trépidation de la huitième sphère, attribuée à Thebit. Pour une analyse des différentes conceptions des astronomes médiévaux à ce sujet, voir R. Mercier, « Studies in the medieval conception of precession », Archives internationales d’histoire des sciences, 26 (1976), p. 197-220 et 27 (1977), p. 33-71.

    46 Theorica planetarum Gerardi, F. J. Carmody éd., Berkeley, 1942. Traduction anglaise d’O. Pedersen avec des annotations d’E. Grant dans Id., A Source Book, op. cit., p. 451-465. Voir O. Pedersen, « The Theorica planetarum and its progeny », dans G. Federici Vescovini et F. Barocelli éd., Filosofa, scienza e astrolopia nel Trecento europeo. Biagio Pelacani Parmense, Padoue, 1992, p. 53-78, et G. Federici Vescovini, « Autour de la Theorica planetarum Gerardi », dans Du copiste au collectionneur. Mélanges d’histoire des textes et des bibliothèques en l’honneur d’André Vernet, Turnhout, 1998, p. 169-174. Sur le manuscrit de Saint-Pétersbourg dont il est question, voir infra.

    47 Campanus of Novara, op. cit. Sur Campanus, voir notamment l’article de G. J. Toomer, DSB, III, p. 23-29 et Supplement, p. 70 ; A. Paravicini Bagliani, « Campano da Novara e il mondo scientifico romano duecentesco », article de 1973 réimpr. et rév. dans Id., Medicina escienze della natura alla carte dei papi nel Duocento, Spolète, 1991, p. 85-115.

    48 Pour une présentation de l’astrolabe, voir E. Poulie, Les instruments astronomiques du Moyen Âge, Paris, 1983, p. 13-24, et R. d’Hollander, L’astrolabe : histoire, théorie et pratique, Paris, 1999. Pour un aperçu de sa diffusion dans l’Occident latin, voir E. Poulie, « L’astrolabe médiéval d’après les manuscrits de la Bibliothèque Nationale », BEC, 112 (1954), p. 81-103 ; Id. « La littérature astrolabique latine jusqu’au xiiie siècle », Physis. Rivista internationale di storia della scienza, XXXII (1995), p. 228-237 ; H. Hugonnard-Roche, « Influence de l’astronomie arabe », op. cit., p. 310-311.

    49 J. M. Millás Vallicrosa, Las traducciones orientales en los manuscritos de la Biblioteca Catedral de Toledo, Madrid, 1942, p. 261-284 (éd. du traité attribué à Maslama, qui semble en fait dû à Ibn al-Saffâr) ; E. Poulie, « Le traité de l’astrolabe d’Adélard de Bath », dans Adelard of Bath, op. cit., p. 119-132 ; Id., « Le traité d’astrolabe de Raymond de Marseille », Studi medievali, 3e série, 5 (1964), p. 866-900.

    50 Ce montage semble dater du milieu du xiiie siècle puisqu’il comporte une table d’étoiles établie à Paris, en 1246, par Jean de Londres. Voir R. T. Gunther, Early Science in Oxford, vol. V, Chaucer and Messahalla on the astrolabe, Oxford, 1929, p. 195-231 (éd. du traité attribué à Messahala) ; Carmody, p. 24-25 (qui ne recense que 18 manuscrits, mais sa liste est très incomplète) ; P. Kunitzsch, « On the authenticity of the treatise on the composition and use of the astrolabe ascribed to Messahalla », Archives internationales d’histoire des sciences, 31 (1981), p. 42-62, réimpr. dans Id., The Arabs and the Stars. Texts and Traditions on the Fixed Stars, and their Influence in Medieval Europe, Northampton, 1989, texte no X.

    51 Éd. d’après l’édition d’E. Ratdolt, Venise, 1485, dans R. T. Gunther, The astrolabes of the world, Oxford, 1932, t. II, p. 368-376. Sur ce traité dont, curieusement, les seuls manuscrits conservés sont postérieurs à la publication de l’édition incunable, voir E. Poulie, « Henry Bate of Malines », DSB, VI, p. 273.

    52 E. Poulle, Les instruments de la théorie des planètes selon Ptolémée : équatoires et horlogerie planétaire du xiiie au xvie siècle, Genève-Paris, 1980, t. I, p. 41-63 (sur le traité de Campanus) et 210-212 (sur celui d’Henri Bate).

    53 La version qui a circulé le plus est celle de Gilles de Thebaldis, avec le commentaire du médecin et astrologue égyptien du xie siècle Alî ibn Ridwân (en latin Hali Abenrudian) : au moins 55 manuscrits conservés, d’après Carmody, p. 18-19. Editio princeps de la traduction de Platon de Tivoli : Venise, E. Ratdolt, 1484 ; 2e éd. de cette traduction, accompagnée de celle de Gilles de Thebaldis et du commentaire de Hali Abenrudian, Venise, B. Locatello, 1493. Voir A. BouchéLeclercq, L’astrologie grecque, op. cit. ; J. Schacht, « Alî b. Ridwân », EI, III, p. 55-56 ; L. Minio-Paluello, « Plato of Tivoli », DSB, XI, p. 32.

    54 Célèbre recueil de cent sentences astrologiques, dont les différentes traductions latines (cinq pour le seul xiie siècle), accompagnées d’un commentaire plus développé, sont conservées dans plus de 150 manuscrits. Selon R. Lemay, le texte original arabe aurait été écrit en fonction du commentaire et l’un et l’autre auraient été composés, vers g20, par l’astrologue égyptien Ahmad ibn Yûsuf. Voir R. Lemay, « Origin and Success of the Kitâb Thamara of Abû Ja’far Ahmad ibn Yûsuf ibn Ibrâhîm from the tenth to the seventeenth century in the world of Islam and Latin West », dans Proceedings of the first International Symposium for the History of Arabic Science (5-12 avril 1976), vol. II, Alep, 1978, p. 91-107. Édition de la trad. de Platon de Tivoli avec le commentaire attribué à Hali à la suite du Quadripartitum, Venise, B. Locatello, 1493, fol. I07ra-n6vb ; on attend la parution de l’édition critique du texte arabe et des traductions latines par R. Lemay.

    55 Ce recueil de 150 sentences astrologiques, compilé par un certain al-Isrâ’îlî et dédié au calife fâtimide al-Mansûr (996-1021), est conservé dans plus de quarante manuscrits et une douzaine d’éditions des xve et xvie siècles. Voir Carmody, p. 132-134 ; J.-C. Vadet, « Les aphorismes latins d’Almansor, essai d’interprétation », Annales islamologiques, V (1963), p. 31-130 ; Sezgin, VII, p. 175-176.

    56 Sur l’oeuvre astrologique d’Abû Ma’shar, voir notamment D. Pingree, « Abû Ma’shar », DSB, I, p. 32-39, et Sezgin, VII, p. 139-151. Sur ce résumé de l’Introductorius major, conservé dans cinq manuscrits latins, voir Abû Ma’shar, The Abbreviation of the Introduction to Astrology, together with the Medieval Latin translation of Adelard of Bath, C. Burnett, K. Yamamoto et M. Yano (éd. et trad.), Leyde-New York-Cologne, 1994.

    57 Abû Ma’Shar al-Balhî [Albumasar], Liber introductorii majoris ad scientiam judiciorum astrorum, éd. critique par R. Lemay, g vol., Naples, 1996. La traduction de Jean de Séville est conservée dans 41 manuscrits, celle d’Hermann de Carinthie dans 11 manuscrits seulement, mais c’est cette dernière qui a bénéficié de deux éditions anciennes, en 1489 et 1506. Selon R. Lemay, celle de Jean de Séville a été revue par Gérard de Crémone.

    58 La traduction latine de ce texte célèbre semble également avoir été revue par Gérard de Crémone. Elle n’est conservée que dans une vingtaine de manuscrits et deux éditions anciennes (1489 et 1515). Voir Abû Ma’Shar on Historical Astrology. The Book of Religions and Dynasties (On the Great Conjunctions), éd. et trad. par K. Yamamoto et C. Burnett, 2 vol., Leyde-Boston-Cologne, 2000, et C. Burnett, « The Strategy of Revision in the Arabic-Latin Translations from Toledo : the Case of Abû Ma’shar’s On the Great Conjunctions », dans Les traducteurs au travail : leurs manuscrits et leurs méthodes, J. Hamesse éd., Turnhout, 2002, p. 51-113.

    59 Ce modeste traité consacré aux jugements annuels est conservé dans une quarantaine de manuscrits et a été édité six fois entre 1488 et 1515 : voir Carmody, p. 92-94.

    60 Voir notamment L. Thorndike, « The Latin translations of astrological works by Messahala », Osiris, 12 (1956), p. 49-72 ; Carmody, p. 23-38 ; D. Pingree, « Mâshâ’allâh », DSB, IX, p. 159-162 ; Sezgin, VII, p. 102-108. L’Epistola est conservée dans au moins une trentaine de manuscrits.

    61 Voir Carmody, p. 40-46 et Sezgin, VII, p. 125-128. Zahel est un astrologue juif de la première moitié du ixe siècle. Le Liber temporum est conservé dans au moins 43 manuscrits et a été édité sept fois entre 1493 et 1551.

    62 Ce texte est conservé dans plus de 200 manuscrits et il a bénéficié d’une quinzaine d’éditions aux xve et xvie siècles. Voir surtout R. Arnzen, « Vergessene Pfichtlektüre : Al-Qabîsîs astrologische Lehrschrift in europäischen Mittelalter », Zeitschrift für Geschichte der Arabisch-Islamischen Wissenschaften, 13 (1999-2000), p. 93-128, et Al-Qabîsî (Alcabitius), The Introduction of Astrology. Editions of the Arabic and Latin Texts and an English Translation, C. Burnett, K. Yamamoto et M. Yano éd., Londres-Turin, 2004.

    63 Ce texte latin, qui résulte de la combinaison de deux lettres du fameux philosophe arabe al-Kindî (ixe siècle), est conservé dans une trentaine de manuscrits et deux éditions du xvie siècle. Voir G. Bos et C. Burnett, Scientific Weather Forecasting in the Middle Ages : the Writings ofAl-Kindi : Studies, Editions and Translations, Londres-New York, 2000.

    64 Originaire de Kairouan, Abû l-Hasân ‘Alî ibn abî l-Rijâl (mort v. 1040) était l’astrologue et le conseiller du prince ziride al-Mu’izz (1016-1062). Son principal ouvrage, qui fut traduit en castillan puis en latin sous le patronage d’Alphonse X, connut un important succès à la fin du Moyen Âge et au xvie siècle. Compilation astrologique très complète et appréciée comme telle, le De judiciis astrorum présente aussi l’intérêt de citer de nombreux auteurs pré-islamiques et arabes dont les oeuvres n’ont jamais été traduites en latin. Voir Carmody, p. 150-152 (qui ne recense que 25 manuscrits alors qu’il y en a beaucoup plus), D. Pingree, « Ibn Abî l-Rjdjâl », EI2, III, p. 709-710, et Sezgin, VII, p. 186-188.

    65 D. Jacquart, F. Micheau, La médecine arabe et l’Occident médiéval, Paris, 1990, p. 229.

    66 The Fihrist of al-Nâdim, trad. anglaise de B. Dodge, New York-Londres, 1970, vol. II, p. 651-652 ; Carmody, p. 40-46.

    67 The Fihrist, op. cit., II, p. 655 ; Carmody, p. 49-51.

    68 Conservé dans une dizaine de manuscrits, ce texte est en cours d’édition critique par Charles Burnett et de traduction française par moi-même, Luc Ferrier et David Juste.

    69 Éd. Nuremberg, J. Montanus et U. Neuberg, 1548. Sur ce texte conservé dans plus de 30 manuscrits et qui comprend une partie introductive, l’Isagoge in astrologiam, et quatre parties sur les jugements, le Liber quadripartitus, voir M. Alonso Alonso, « Juan Sevillano, sus obras proprias y sus traducciones », al-Andalus, 18 (1953), p. 17-49, aux p. 31-32 ; Carmody, p. 168-169 ; C. Burnett, « John of Seville », art. cité, p. 75-76 ; Id., « John of Seville and the Authorship of the Epitome totius astrologiae (Ysagoge and Liber quadripartitus) », à paraître. Burnett a remarqué le caractère apocryphe de ce texte en le comparant à la traduction de Jean de Séville du Liber de scientie stellarum d’al-Farghânî. Aucune référence n’y est faite à Tolède et la seule ville mentionnée dans le texte est Pise.

    70 Ce texte dont la quatrième partie n’a peut-être jamais été rédigée est conservé dans une vingtaine de manuscrits. Voir N. Whyte, Roger of Hereford’s Liber de astronomice judicandi : A TwelfthCentury Astrologer’s Manual, Ph. D., Cambridge, 1991, et R. French, « Foretelling the Future. Arabie Astrology and English Medicine in the Late Twelfth Century », Isis, 87 (1996), p. 453-480.

    71 Voir M. Steinschneider, « Abraham Judaeus : Savasorda und Ibn Esra », Zeitschriftfür Mathematik, 12 (1867), p. 1-44 ; R. Levy, The Astrological Works of Abraham ibn Ezra. A Literary and Linguistic Study with special reference to the Old French Translation of Hagin, Baltimore-Paris, 1927 ; R. Levy et F. Cantera, The Beginning of Wisdom, an Astrological Treatise by Abraham Ibn Ezra, Baltimore, 1939 ; L. Thorndike, « The Latin Translations of the Astrological Tracts of Abraham Avenezra », Isis, 35 (1944), p. 293-302 ; R. Levy, « A Note on the Latin Translators of Ibn Ezra », Isis, 37 (1947), p. 153-155 ; J. D. North, Horoscopes and History, Londres, 1986, p. 109-112 ;G. Federici Vescovini, « Escatologia e previsione astrologica : Abramo Savosarda », Medioevo, XXVI (2001), p. 111-135.

    72 Sur Michel Scot et son Liber introductorius, voir infra, ch. IV.

    73 Sur ce recueil conservé dans plus de 80 manuscrits, voir Carmody, p. 53-55 et Ermete, p. 27-32. Il a été édité une dizaine de fois aux xve et xvie siècles.

    74 Sur ce texte fascinant, conservé dans 11 manuscrits seulement mais souvent cité à la fin du Moyen Âge, voir en particulier G. Federici Vescovini, « La versio Iatina degli Excerpta de secretis Albumasar di Sadan. Una edizione », AHDLMA, 65 (1998), p. 273-330 ; D. Pingree, « The Sayings of Abû Ma‘shar in Arabic, Greek, and Latin », dans Ratio et superstitio. Essays in Honor of Graziella Federici Vescovini, Louvain-la-Neuve, 2003, p. 41-57.

    75 Alcabitius, diff. I, p. 227-229 et 231-233 ; Alchabitius, fol. aa2-aa2v et aa4. Malgré l’excellence de l’édition critique du texte latin établie par C. Burnett, je me réfère également à celui de l’édition de 1485 qui est moins proche du texte arabe, pourvu de titres de chapitres et de plus nombreuses figures explicatives, et accompagné du commentaire de Jean de Saxe. Pour une description plus détaillée du texte d’Alcabitius, voir J. D. North, Chaucer’s Universe, op. cit., p. 192-228.

    76 Alcabitius, diff. I, p. 233-234 ; Alchabitius, De signis mobilibus, fixi et communibus, fol. aa4.

    77 Alcabitius, diff. I, p. 242-246 ; Alchabitius, De significationibus signorum, fol. aa7-aa7v.

    78 Alcabitius, diff. II, p. 267-295 ; Alchabitius, De natura planetarum, fol. bb5-cc3.

    79 Alcabitius, diff. I, p. 230-240 ; Alchabitius, fol. aa3-aa6v.

    80 Alcabitius, diff. I, p. 230-231 ; Alchabitius, fol. aa3-aa3v.

    81 Ptolémée, Quadripartitum, I, 20, éd. Venise, B. Locatello 1493, fol. 24ra-24vb ; Alcabitius, diff. I, p. 231 ; Alchabitius, I, fol. aa3v.

    82 Alcabitius, diff. I, p. 231-234 ; Alchabitius, fol. aa3v-aa4.

    83 Alcabitius, diff. I, p. 235-236 ; Alchabitius, fol. aa5-aa5v.

    84 Alcabitius, diff. I, p. 237-239 (Alchabitius, fol. aa5v-aa6), ne s’étend guère sur les différentes traditions, indienne et persane, relatives aux décans. L’histoire complexe de ces traditions, dont l’origine ultime est égyptienne, a été retracée par W. Gundel, Dekane und Dekansternbilder. Ein Beitrag zur Geschichte der Sternbilder der Kulturvölker, Glückstadt-Hambourg, 1936.

    85 Alcabitius, diff. I, p. 248-252 ; Alchabitius, fol. aa8-bb. Azemena vient de l’arabe az-zamana, « peine perpétuelle ».

    86 Le vocabulaire latin est ici particulièrement malheureux, puisque domus signifie aussi le signe correspondant au domicile planétaire. Le contexte permet cependant de déjouer le plus souvent ce piège.

    87 C’est le système qualifié de « standard » dans la classification de J. D. North, Horoscopes and History, op. cit., p. 46-47. North a montré (p. 81-84) que son attribution à Alcabitius n’étaitguère fondée.

    88 Alcabitius, diff. I, p. 255-260 : Nam prima domus, cujus initium oritur in circulo emisperii orientalis, vocatur athalie, id est ascendens ; hec significat corpora et vitam [...] Secunda domus est domus substantie ac victuset ministrorum [...] Tertia, domusfratrum acsororum, propinquorum quoqueac dilectorum,fidei ac religionis, mandatorum ac legatorum, mutationum ac itinerant minorum [...] Quarta, domus patrum et hereditatum et finis rerum et thesaurorum et omnium absconditorum atque occultorum [...] Quinta, domus filiorum et delectationum, legatorum atque donationum [...] Sexta, domus infimitatum et servorum [...] Septima, domus mulierum et nuptiarum, contentionum quoque ac participationum et oppositorum [...] Octava, domus mormortis ; significat timorem et mortem atque almauerith, id est substantias vel hereditates mortuorum quas debent heredes post mortem eorum possidere [...] Nona, domus peregrinationum atque itinerum, fidei ac religionis, sapientie, philosophie et librorum, epistolarum quoque ac legatorum, narrationum seu rumorum atque somniorum [...] Decima est domus regia et operum et sublimationis uel exaltationis, regni quoque et memorie et vocis, scilicet imperii, et magisteriorum atque matrum [...] Undecima, domusfiducie et fortune atque laudis, amicorum quoque et ministrorum ac auxiliatorum [...] Duodecimo est domus inimicorum et laboris ac tristitie, inuidie ac sussurrationis, calliditatum et ingeniorum atque bestiarum [...]

    89 Paris, BnF, ms. lat. 7321, fol. 17v. Sur Louis de Langle, voir infra, ch. VI.

    90 Alcabitius, diff. V, p. 350-364 ; Alchabitius, fol. dd6-ee3v.

    91 Alcabitius, diff. I, p. 234-235 ; Alchabitius, De aspectibus planetarum, fol. aa4v-aa5.

    92 [Ps.-] Johannes Hispalensis, Epitome totius astrologie, op. cit., passim ; Zambelli, Spec. astron., ch. IV, p. 222-223 ; Johannes de Saxonia (Jean de Saxe), Commentum super textu Alchabitii, dans Alchabitius, fol. Ee8. Dans le judiciis astrorum d’Hali Abenragel, ces quatre parties principales sont subdivisées en deux.

    93 Alcabitius, diff. IV, p. 319-338 ; Alchabitius, fol. dd-dd6 ; Hali Abenragel, IV, 3 à 5, fol. 57ra-62vb.

    94 Outre les Flores d’Albumasar, voir notamment Messahala, De revolutionibus annorum mundi, Nuremberg, J. Montani, 1549, en particulier le ch. 3, fol. B2, la correspondance entre les sept climats et les sept planètes.

    95 Voir le De manis conjunctionibus d’Albumasar, 1, I et II, 8, dans Abû Ma’Shar on Historical Astrology, op. cit., vol. II, The Latin Versions, p. 8-9 et 80-101 ; Alcabitius, diff. IV, p. 315-316 ; Alchabitius, fol. cc12.

    96 Voir notamment Albumasar, De magnis conjunctionibus, V, 7, dans Abû Ma’Shar on Historical Astrology, op. cit., vol. II, p. 196-205 ; Hali Abenragel, VIII, 41, fol. 152ra ; et le traité anonyme composé en Espagne en 1238 et publié par L. Thorndike, Latin Treatises on Comets Between 1238 and 1368 A.D., Chicago, 1950, p. 9-61 (notamment p. 24 et suiv.), qui attribue à Ptolémée une typologie distinguant neuf sortes principales de comètes.

    97 Hali Abenragel, I à III, fol. ira-56ra (sur les interrogations) ; VII, fol. 110rb-129va (sur les élections) ; Bonatti, pars secunda, col. 223-384 (sur les interrogations), et pars tertia, col. 385-490 (sur les élections).

    98 Sur cet objectif spécifique, voir C. Burnett, K. Yamamoto, M. Yano, « Al-Kindî on Finding Buried Treasure », Arabic Sciences and Philosophy, 7 (1997), p. 57-90.

    99 Je me réfère ici à l’édition critique en cours de Charles Burnett, qui utilise le ms. Paris, BnF, lat. 14704, fol. 110-135v, comme manuscrit de base, et à la traduction française de cette édition, préparée par Emmanuel Poulle. Ce texte a été étudié notamment par Duhem, III, p. 201-216 ; M.-T. d’Alverny, « Astrologues et théologiens au xiie siècle », dans Mélanges offerts à M.-D. Chenu, Paris, 1967, p. 31-50, réimpr. dans Ead., La transmission des textes philosophiques, op. cit., texte no XVI ; J. Dupèbe, Astrologie, religion et médecine à Paris : Antoine Mizauld (c. 1512-1578), thèse de Doctorat d’État, univ. Paris X-Nanterre, 1999, t. II.I, p. 37-63 ; J. Tolan, « Reading God’s Will in the Stars : Petrus Alfonsi and Raymond de Marseille defend the New Arabic Astrology », Revista Española de Filosofia Medieval, 7 (2000), p. 13-30.

    100 Μ. H. Malewicz, « Libellus de efficatia artis astrologice, traité astrologique d’Eudes de Champagne, xiie siècle », Mediaevalia Philosophica Polonorum, XX (1974), p. 3-95.

    101 J. Dupèbe, Astrologie, religion, op. cit., t. II.i, p. 48.

    102 Paris, BnF, ms. lat. 14704, fol. 112vb : Nemo enim adeo ydiota, adeo a scientia alienus est qui hanc unam ex VII liberalibus artibus esse nesciat. Se forte subinferat aliquis : Si ita est ut refers, cur aliquando etiam periti astrologi in judiciis dandis falluntur ? Cui nos sic repondere possumus... Voir également la définition de l’astronomia donnée par Raymond au début du Liber judiciorum : Astronomia est motus ac significationis tam firmamenti quam siderum ratio, per quam non tantum presentium sed etiam preteritorum et futurorum datur cognitio. À l’instar du clerc tolédan Gundissalinus dans son De divisione philosophie (v. 1160), un grand nombre de clercs médiévaux assimilent l’astrologia à l’astronomie et l’astronomia à la scientia judicandi, ce qui ne veut pas forcément dire qu’ils les confondent : voir sur ce point M. Lejbowicz, « Le choc des traductions arabo-latines du xiie siècle et ses conséquences dans la spécialisation sémantique d’astrologia et d’astronomia : Dominicus Gundissalinus et la sciencia iudicandi », dans Transfert de vocabulaire dans les sciences, P. Louis et J. Roger éd., Paris, 1988, p. 213-276, et C. Burnett, « A New Source for Dominicus Gundissalinus’s Account of the Science of the Stars ? », Annals οf Science, 47 (1990), p. 361-374.

    103 Ms. cité, fol. 110va : Quoniam stellas Omnipotentis provida dispositio mirabiliter in celo collocavit ut non tantummodo sint nobis in tempora, verum etiam in signa, ut diximus, cum philosophi planetas in signis quasi animas in corporibus operari efficaciter atque mirabiliter pro sui Artificis mirifici mandato sentiant ipsorumque planetarum significationes secundum signorum in quibus fuerint proprietates et complexiones variari affirment, juxt a terre nostre situm cursuum Librum, si Deus ut speramus annuat, ad honorem mediatoris Dei et hominum hominis Christi jhesu, cui hoc totum opus ut rerum summo Opifici devovemus, et ad omnis latinitatis utilitatem communem componere nitimur.

    104 Ms. cité, fol. 113ra : Ex hoc tamen gentilitas olim in nequissimam pestem atque detestandam perversitatem incidit. Nam, cum videret rerum effectus et detrimenta per planetas significari, quicquid in mundo fieret ex eorum virtute non ex alius Dei potentia accidere oppinata est ; ideoque Paulus dicit : « Nemo vos seducat per inanem philosophiam, quoniam ipsi philosophi in hoc etiam antiquitus seducti sunt » [cf. Coloss. 2, 8]. Unde Saturnum et Jovem et Solem et Lunam aliosque planetas deos atque deas appelantes sacrificiis aliisque solempnitatibus non tantum venerati sunt, verum etiam simpliciores quosque idem debere agere docuerunt. Eapropter nonnulli adhuc christiani hanc scientiam ignominia posse carere arbitrantur minime.

    105 Ms. cité, ibid. : Non tamen ideo dicendum est quo ipsi planete homini vim, ut malus vel bonus sit, inferant, sed cum divinam imitentur previdentiam, homines sive boni sive malifuturi sint, non vim inferendo, sed a Deo previsa seu preordinata innuendo premonstrant.

    106 Ms. cité, fol. 112vb : Quoniam quidem in Dei potestate sic universa sunt posita, ut ipse Dominus, philosophorum opiniones irritasfaciens et sapientum sapientiam reprobans et evacuans, tam celestia quam terrestria a cursu suo deflectere possit, sicut de Sole Josue temporibus factum fuisse novimus et in tempore dominice Passionis, quando Sol obscuratus est, quod non aliunde nisi ex divine virtutis potentia evenire potuit, non quemadmodum heretici garrire solebant ex objectu Lune et vicinitate capitis vel caude Drachonis id accidisse quod fieri nequaquam potuit, Luna tunc existente XIIIIa [...], quamobrem ipsi nostro capiti, Domino Jhesu, judiciorum nostrorum judicium et summam, cui nichil impossibile est, potius reservare quam cum stulta certitudine et absque predicto temperamento aliquid diffinire debemus. Un argument analogue à propos du caractère surnaturel de l’éclipse au moment de la Passion du Christ se retrouve dans l’Historia scholastica de Pierre Le Mangeur, dans le De sphera de Jean de Sacrobosco et dans le commentaire au De sphera de Pierre d’Ailly : voir L. Thorndike, The Sphere of Sacrobosco, op. cit., p. 142, et L. A. Smoller, History, Prophecy and the Stars. The Christian Astrology of Pierre d’Ailly, 1350-1420, Princeton, 1994, p. 160, n. 13.

    107 J. Tolan, « Reading God’s Will in the Stars », art. cité, p. 24, remarque que cette formule correspond à la façon dont Jean de Séville traduit la fameuse expression Insh’Allah ! dans sa version latine de l’Introductorius major d’Albumasar.

    108 Ms. cité, fol. 112vb : [...] ut, cum dicimus : “quando planete omnes ad Arietis primum initium, unde cursum suum a quibusdam acepisse dicuntur, uno eodemque tempore pervenerint, mundum vel finiri vel reinchoari”, mox adjungimus : “si Deus voluerit”.

    109 Voir G. de Callataÿ, Annus platonicus. A Study of World Cycles in Greek, Latin and Arabic Sources, Louvain-la-Neuve, 1996, notamment p. 131 (citation du Kitâb al-ulûf d’Albumasar) et 151 (citation d’Abraham ibn Ezra).

    110 Ms. cité, fol. 112vb-113ra : Non autem quis arbitretur nos quicquam contra beati Gregorü scripta dicere, quem Spiritu Sancto suppeditante quecumque senserit scripsisse procul dubio scimus. Sed quia quidam quasi uerbis ejus banc a Deo hominibus attributam scientiam improbare nituntur, de Esau etjacob fratrum dissimilium nativitate, quos uno partu mater effudit, opponentes atque de servis ac regibus eodem tempore natis questionem moventes, ut habeant astroloqi de cetera quid eis respondeant, et ut eorum insultationem confun damus, hec posuimus. L’homélie de Grégoire est édité dans la PL, t. 76, col. 1111-1112.

    111 Ibid., fol. 113ra : Igitur de Esau etjacob natiuitate sic dicimus : si quolibet modo suis nos inutiliter puisantes questionibus quo tempore et sub quo ascendente illi nati quondam fuissent insinuare nobis passent, plane ipsis quid responded posset haberemus. Sed, licet incerta querant, nos tamen certa respondeamus. Ponamus autem, dum Esau nasceretur, in ortu ascendisse X Cancri gradum essetque ibi Mars et Saturnus similiter in X° Arietis ; deinde, intervallo unius vel duorum facto (non enim conglobati nati sunt, sed post alterum alter), dum ejusdem signi XII gradus ascenderet, ibique foret Mercurius et Luna in XII qradu Virginis, natus est Jacob. Ecce, cum malos Esau babeat significatores, non est mirandum si malam ducat vitam, et econtrario de Jacob sentiendum.

    112 Dans le chapitre IX de sa Disputatio contra mathematicos, où le cistercien Hélinand de Froidmont s’en prend à Eudes de Champagne et à sa source principale, Raymond de Marseille, son argumentation n’entre cependant pas dans ces détails techniques : il se contente de récuser la possibilité qu’il y ait un écart de deux degrés entre les ascendants des deux frères, alors que le texte biblique précise que Jacob tenait le talon d’Esaü dans sa main au moment de sa naissance : voir Μ. H. Malewicz, « Libellus de efficatia », op. cit., p. 37-38.

    113 Ms. cité, fol. 113ra : De regum et servorum nativitate eodem tempore facta, quod aut vix aut nunquam evenire posse credimus, ut quorundam simplicium inutilibus oppositionibus satisjaciamus sic respondemus : ascendente x° gradu Arietis, dum esset Sol in ipso Ariete et Mars in Virgine, natus est rex et serous ; regent ergo perpetuo futurum Sol indicat, seroum oero Mars in perpetua seroitute mansurum ostendit. Aliter eadem res accidere posset, verbi gratia : est in xi° Arietis gradu Sol cum Saturno ; Sol ergo regis significator est, ideoque potius quia in exaltatione consistit ; Saturnus oero ideoque deterius, quia in casu suo est, seroum significat.

    114 Dans le chapitre XLIII de sa Disputatio contra mathematicos, consacré à la récusation de ce passage, Hélinand de Froidmont est cette fois beaucoup plus virulent et il n’hésite pas à ridiculiser la logique de l’attribution astrale des influences selon les différentes catégories sociales : voir Μ. H. Malewicz, « Libellus de efficatia », op. cit., p. 80-82.

    115 Paris, BnF, ms. lat. 16208, fol. 18va.

    116 L. Thorndike, « The Horoscope of Barbarossa’s First-Born », American Historical Review, LXIV-2 (1959), p. 319-322.

    117 Voir J. Lipton, The Rational Evaluation of Astrology in the Period of Arabo-Latin Translation, ca. 1126-1187 A.D., thèse dactyl. de l’univ. de Californie, Los Angeles, 1978, p. 221-222, et J. D. North, Horoscopes and History, op. cit., p. 108-109.

    118 Voir J. D. North, « Some Norman Horoscopes », dans Adelard of Bath, op, cit., p. 147-162 (qui pense que l’auteur de ces horoscopes est Adélard de Bath), et C. Burnett, The Introduction of Arabic Learning into England, Londres, 1997, p. 46-47 et 96, η. 116 (qui émet l’hypothèse qu’il pourrait s’agir de Robert de Chester).

    119 J. D. North, ibid., p. 151 (transcription corrigée par E. Poulie) : Hec figura de introitu Solis in Libram, vita hora xxviti diei Ramadan, hoc est media diet xviti septembris, hora videlicet Mercurii, pars tri tici in Libra, xxvimo gradu. Et judicamus regent barones suos ad humagium filii sut compellere, et tale quod machinari quod perpetrare non poterit sine astrologo. Selon Alcabitius, diff. V, p. 361, la pars tritici fait partie de celles dont il faut tenir compte dans un horoscope équinoxial et elle se calcule en mesurant l’écart angulaire entre le Soleil et Mars. La sélection de ce paramètre économique lié à la conjoncture politique s’explique peut-être par le fait que l’année 1151 fut particulièrement pluvieuse : voir P. Alexandre, Le climat en Europe au Moyen Âge. Contribution à l’histoire des variations climatiques de 1000 à 1425, d’après les sources narratives de l’Europe occidentale, Paris, 1987, p. 354-355.

    120 N. Whyte, Roger of Hereford’s Liber de astronomice judicandi, op. cit., p. 64-70. S’il s’agit bien d’Aliénor d’Aquitaine, elle serait née le 14 décembre 1123, mais cet horoscope et le bref jugement qui l’accompagne se présentent sous la forme d’un exemplum et posent de sérieux problèmes d’interprétation.

    121 Saint-Pétersbourg, Bibl. Akadem. Nauk, ms. F°. N. 8, fol. 77rb. La copie de la Theorica, aux fol. 13-18rb (incipit : Circulas eccentricus...), fait partie du même ensemble codicologique que l’horoscope. Ce volume est décrit par R. Lemay dans Abû Ma’Shar al-Balhî [Albumasar], Liber introductorii majoris, op. cit., vol. IV, p. 84-94. Je remercie Henri Bresc d’avoir eu la gentillesse de copier pour moi cette figura celi où sont indiquées la pars fortune, la pars pluvie et la pars futurorum.

    122 Paris, BnF, ms. lat. 16208, fol. I. Cf. E. Poulie, « La date de naissance de Louis VIII », BEC, 145 (1987), p. 427-430.

    123 Les sources arabes, persanes et latines relatives à cette conjonction fameuse ont été étudiées notamment par H. Grauert, Meister Johann non Toledo, Munich, 1901, G. de Callataÿ, « La grande conjonction de 1186 », dans Occident et Proche-Orient, op. cit., p. 369-384, et G. Mentgen, Astrologie und Öffentlichkeit im Mittelalter, Stuttgart, 2005, p. 19-55.

    124 Œuvres de Rigord et de Guillaume Le Breton, H. F. Delaborde éd., t. I, Paris, 1882, p. 72-73 : Eodem anno, astrologi orientales et occidentales, judei et sarraceni et etiam christiani, miserunt litteras per diversas mundi partes, predicentes et sine dubio asserentes in septembri futuram validorum ventorum tempestatem et terre motum et mortalitatem hominum et seditiones et discordias, regnorum mutationes et multa alia comminantes in hunc modum. Sed postea subsequens rerum eventus aliter quam diuinando predixerant, satis manifeste probavit.

    125 Ibid., p. 74-75 : Pro certo autem sciatur quod futura conjunctio mutationes regnorum, excellentiam Francorum, dubietatem et ignorantiam inter Judeos, Sarracenice gentis destructionem et Christi legis pietatem majorem et exaltationem maximum, et eorum qui postmodum nascentur prolixiorem vitam signifiait, si Deus voluerit.

    126 Chronica magistri Rogeri de Hoveden, W. Stubbs éd., Londres, 1866, réimpr. 1964, vol. II, p. 292-293.

    127 La source de la typologie des conjonctions planétaires à laquelle se réfère ici William est l’Epistola de rebus eclipsium et de conjunctionibus planetarum in revolutionibus annorum mundi de Messahala, éd. Venise, B. Locatello, 1493, à la suite du Quadripartitum de Ptolémée, ch. 10 à 12, fol. 148vb-149ra.

    128 Chronica magistri Rogeri de Houeden, op. cit., p. 292 : Sed eorum conjunctione omissa, de conjunctione omnium planetarum in Libra temporibus nostris per effectus prius incognita, et posteris non cognoscenda : quod alii sub enigmate protulerunt, nos figuraliter detegamus. Hec autem conjunctio sexta decima die septembris erit, feria tertia, hora prima, dominus hore Mars, Sole oriente, et planetis in loris suis, ut subsequitur : horoscopus Libra, gradus primus ; Sol gradus xxx Virginis ; Jupiter gradus ii, minuta iii ; Venus gradus iii, minuta xlix ; Saturnus gradus viii, minuta vi ; Mercurius gradus iv, minuta o ; Mars gradus ix, minuta xuiii ; Cauda gradus xviii, minuta xxiii ; pars gwerre gradus xv ; Luna gradus xvii, minuta viii ; pars fortune gradus xix ; secundum [domus] Libra, gradus xxv ; tertium Scorpio, gradus xxiv ; quartus Capricornus, qradus primus ; quintus Aquarius, qradus v ; sextus Pisces, qradus vii ; sptimus Aries, gradus primus.

    129 Ces logiciels nommés Alfln, Battln, Khwrln, Plhrsc et Tolln, mis au point en 1988, donnent les positions planétaires heure par heure pour l’ensemble de l’ère chrétienne, selon les principales tables astronomiques médiévales. Mais ils sont fondés sur les modèles mathématiques de ces tables, non sur les tables elles-mêmes, dans leur présentation concrète. Il en résulte une fiabilité relative mais néanmoins suffisante pour le sujet qui nous intéresse.

    130 Élaboré en plusieurs étapes, de 1988 à 1991, le programme Sky de Pierre Brind’Amour, professeur de Langues anciennes à l’université d’Ottawa, donne les positions planétaires pour toutes les époques, selon les calculs des astronomes modernes, mais permet aussi d’identifier le système de domification (i.e. de calcul de la position des maisons célestes) utilisé dans un horoscope. Pierre Brind’Amour est mort prématurément en 1996 et je suis heureux d’évoquer ici la mémoire de ce chercheur de premier plan qui était la gentillesse même.

    131 G. de Callataÿ, « La grande conjonction de 1186 », art. cité, p. 381-383, se rallie à cette opinion en se fondant également sur le logiciel Deviations de Raymond Mercier, qui indique, pour les tables de Tolède, des positions proches de celles du logiciel Tolln de Julio Samsò.

    132 Chronica magistri Rogeri de Hoveden, op. rit., p. 292-293 : Cum igitur Saturnus omnibus sit circulo altior, de eo primitus dicamus. Ipse est paganorum significator, et omnium legi Christianorum advesantium. Cum igitur in figura sphere sit in exaltatione sua, triplicitate Tr. F. G. S. M. [sic] de victoria sua ipsijudicant ; cum Sol sit in casu suo petens conjunctionem planetarum superiorem. Longe tamen aliter, et de figure judicio sentimus. Sol enim significat magnates christianorum, qui in hac figura petit conjunctionem Jouis. Jupiter earn impotens Veneri committit, et ipsa Saturno. Mercurius per retrogradationem earn rescindens retrogradando legis eorum elationem, et nostre depressionem, natura indicaret. Mercurio eandem dispositionem Jovi transportante, Joue autem nulli commitente, legis nostre perseuerantiam designat. Cum autem Sol in figura sit prepotens, uir inter nos magne fame consurgit Christianus, cujus nomen usque ad finem Arin predicabitur. Sed quia conjunctio sit in signo mobili, ejusdem uiri terminus antequam Saturnus signum suum peragraverit, finietur. Et quia Jupiter prophetias significat, hic tandem inter prophetas connumerabitur. In hac figura Mars separatus a Saturno, naturam Saturni committit caude. Que non retinens hanc dispositionem, quasi per retrogradationem, quod sibi commissum fuerat, iterum defert usque ad Martem. Sed quia Mars in orbe Solis comburitur, impeditus et inter duos malos, Saturnum et caudam, obsessus et eorum naturam in se retinens, significat ex sui proprietate tristitias, contentiones, timores, horrenda interjections, substantiarum ablationes. Cauda quoque separations, detrimenta, pericula, rerum diminutiones ; et quia Mars cum cauda suam in ascendente commitit malitiam, ideo supersedeo hujus figure judicio juxta Albumasar in Centiloquio [sic] : « Averte oculos a figura in qua Mars fuerit in angulo, maxime cum fuerit Scorpius ascendens, out ipse cum cauda. » Et quoniam omni astrologo patet huic climati preesse Saturnum, Luna eo participante, ipsum immunem predicte malitie esse perpendi non posse. Unde solum superest remedium, ut primates sibi consulant, Deo serviant, demonem fugiant, ut Dominus eorum penas avertat imminentes, Amen.

    133 Rappelons que dans le système de Ptolémée, la rétrogradation est la situation d’une planète qui, à un moment donné de sa révolution et du fait de l’illusion provoquée par son mouvement apparent autour de la Terre, suit sa marche dans l’ordre inverse à l’ordre habituel, celui des signes du zodiaque, et est donc qualifiée de rétrograde.

    134 Abû Ma’Shar on Historical Astrology, op. cit., vol. II, p. 28 : Et si [Jupiter] complexus fuerit ei Mercurius, significat fidem Christianam et omnem fidem in qua fuerit occultatio et gravitas et labor. Ce passage fameux du De magnis conjunctionibus est la base de l’interprétation chrétienne du thème de l’horoscope des religions : voir J. D. North, « Horoscopes and the Fortune of Churches », Centaurus, 24 (1980), p. 181-211, réimpr. dans Id., Stars, Minds and Fate. Essays in Ancient and Medieval Cosmology, Londres-Ronceverte, 1989.

    135 Daniel de Morley, Philosophie, G. Maurach éd., dans Mittelateinisches Jahrbuch, 14 (1979), p. 245 : « Si ergo, ut ais, in eadem constellatione natifuerintfilius regis et filius rustici, ambo quidem reges erunt, sed non uno et eodem modo, quia jîlius regis de natura habet, ut succedat patri suo in regno. Natura enim filii rustici, licet deroget sue constellationi, tamen inter rusticos regnabit et omnibus, qui in suo genere erunt, potentior ac validior erit. Quid miraris ? Ego etiam, qui loquor, rex sum, utpote qui sub regali signo natus fui, Sole dominante, ceteris etiam convenientibus circumstanciis. » Cum vero ironice interrogarem, ubi regnaret, respondit : « In animo, quia nemini mortalium servirem. »

    136 Pour un aperçu rapide, voir J.-P. Boudet, « La culture savante au xiiie siècle », dans J.-P. Boudet, S. Gouguenheim, C. Vincent, L’Europe occidentale chrétienne au xiiie siècle. Études et documents commentés, Paris, 1995, p. 113-160, aux p. 130-140. Voir également J. Le Goff, « Pourquoi le xiiie siècle a-t-il été plus particulièrement un siècle d’encyclopédisme ? », dans L’enciclopedismo medievale, M. Picone dir., Ravenne, 1994, p. 23-40.

    137 Pour l’ouvrage de Barthélemy l’Anglais, en attendant l’édition critique en cours dirigée par Baudoin Van den Abeele, voir Le Livre des propriétés des cahoses, une encycopédie au xive siècle, B. Ribémont éd., Paris, 1999, livre VIII, p. 163-178 ; pour Vincent de Beauvais, voir Vincentius Bellovacensis, Speculum naturale, Douai, 1624, réimp. Graz, 1964, livre XV, ch. 37 et 43 847, col. 1114-1115 et 1118-1121. Sur le dominicain Arnold de Saxe et son rôle de relais entre les traductions arabo-latines et l’œuvre de ces encyclopédistes, voir I. Draelants, Arnold de Saxe. Œuvres, sources et réception, thèse de l’univ. de Louvain-la-Neuve, 2 vol., 2000, en particulier vol. I, p. 212-228.

    138 Sur sa biographie, voir B. Compagni, Della vita e delle opere di Guido Bonatti, astrologo ed astronomo del secolo decimoterzo, Rome, 1851 ; C. Vasoli, « Bonatti, Guido », DBI, XI, Rome, 1969, p. 603-608 ; Caroti, p. 141-158.

    139 Passage cité et traduit par Duhem, IV, p. 191-192.

    140 Salimbene de Adam, Cronica, G. Scalia éd., Bari, 1966, t. I, p. 239 : Nam quidam magister Guido Bonattus de Furlivio, qui se philosophum et astrologum esse dicebat et predicationes fratrum Minorum et Predicatorum vituperabat, ita ab eo fuit confusus coram universitate et populo Liviensi, ut toto tempore quo frater Ugo fuit in partibus illis, non solum non loqui, verum etiam nec apparere auderet.

    141 Bonatti, I, I, 4 et 9, col. 5 et 10-11. Cette virulence fait dire à Duhem, IV, p. 198, que Bonatti était un « charlatan fanatique »...

    142 Voir Thorndike, A History of Magic, II, p. 832 et infra, ch. IV.

    143 Bonatti, III, 4e maison, ch. 5, In edificando ecclesias, col. 437 : Si autem fuerit edificium religionis, considerabis super eo dupliciter. Nam si fuerit edificium humile, nec multum preciosum, ut sunt ecclesie com¬ munes, hermitorie parue, ut ordinis sancti Augustini fratris Zanniboni, et abbatie similes heremitis et plebes et capelle et monasteria, et similia que non sint magne fame, aptabis in talibus ascendens et ejus dominum, similiter et Lunam et ejus dominum, 9 [domus] et ejus dominum. Si autem fuerit edificium nominatum vel pomposum, ut sunt magna monasteria, sicut Clarevalentia, sicut est ecclesia Sancti Marcii Venetiis, archiepiscopatus Pisarum, Sanctus Vitalis Rauenne, et plures alie ecclesie, fratrum minorum Bononie, campanile Forlivii, baptisterium Florentie, et similia excedentia modum religionis, non eligas eis tanquam edificiis spiritualibus, sed tanquam temporalibus. Unde aptabis in eis ascendens et ejus dominum, et dominum exaltationis ascendentis, precipue Lunam et ejus dominum, similiter et 10 loco noni.

    144 Bonatti, II, 7e maison, ch. 28 et 29, col. 310-314. Sur ces horoscopes, voir J. D. North, Horoscopes and History, op. cit., p. 112-114.

    145 Voir à ce sujet H. R. Lemay, « Guido Bonatti : Astrology, Society and Marriage in ThirteenthCentury Italy », Journal of Popular Culture, 17 (1984), p. 79-90.

    146 Pour un bref aperçu, voir l’introduction de F. J. Carmody, Leopold of Austria « Li compilations de le science des estoilles », Books I-III, edited from MS French 613 ofthe Bibliotheque Nationale, writh notes and glossary, Berkeley, 1947, p. 37-45. Pour la dédicace, voir Leupoldus, ducatus Austrie filius, Compilatio de astrorum scientia, Augsbourg, E. Ratdolt, 1489, fol. a3v : Postremo quia in hoc negocio est necessarius executor qui copiam ejus faciat scientie dilectoribus non detractoribus ad hec omnibus aliis preelegi Raymundum de Lauduno, capitaneum [sic, pour capisserium] Aurelianum, non quia fulget secundum genus seculi alti sanguinis diynitate, sed quia nitet morum laudabili honestate philosophie amator et sedulus perscrutator, volens et in premium laboris sui ei concedens, ut non minoris executio censeatur meriti quam collectori. Je remercie Charles Vulliez et Françoise Michaud-Fréjaville d’avoir retrouvé la trace de Raymond de Laon dans le cartulaire de Sainte-Croix, où il est mentionné pour la première fois en 1277. Pour la date postérieure à 1278, voir infra.

    147 Ibid., fol. a3-a3v : Eyo sum, inquam, Leupoldus, ducatus Austrie filius, qui post longum et continuum studium astronomie habeo ad honorem Dei tenaciter in intentione omnia que de astrorum scientia comprehendi in unum volumen reducere. [...] Titulus operis erit iste : Incipit Compilatio Leupoldi ducatus Austrie filius de astrorum scientia. Nomen autoris non queratur. Non enim unus autor sed plurimis extiterunt autores. Ego enim fidelis illorum fui observator et diligens compilator.

    148 J. Ducos, « Astrométéorologie et vulgarisation : le livre VI de Li compilations de le science des estoilles de Léopold d’Autriche », dans Par les mots et par les textes. Melanges de langue, de littérature et d’histoire des sciences offerts à Claude Thomasset, Paris, 2005, p. 239-256 (p. 254). Ce caractère n’est cependant pas propre à Léopold puisque, selon S. Jenks, « Astrometeorology in the Middle Ages », Isis, 74 (1983), p. 185-210, à la p. 191, la majorité des textes d’astrométéorologie est à destination de collègues et non de débutants.

    149 Leupoldus, op. cit., fol. l7v : Figura ista significat egrum ex puere sanguinem. L’horoscope paraît corrrespondre à la date du 17 décembre 1278, à 11 h 35 m. Les positions planétaires sont grossièrement conformes à celles auxquelles Léopold aurait pu parvenir en utilisant les tables de Tolède, sauf pour les planètes indiquées. Au fol. o4v, se trouve une autre figura celi relative à une mère dont la guérison est prévue dans les cinq jours. Le jugement qui suit sur cet horoscope est attribué à Hermès et à Razès, mais la seule date possible, d’après les logiciels Sky de Pierre Brind’Amour et Kairos de Raymond Mercier, est celle du 16 juillet 975 à 23 h 45 m.

    150 Sur ce célèbre traité d’urologie astrologique, voir Thorndike, A History of Magic, II, p. 585-585-587 ; E. Poulie, « William the Englishman », DSB, XIV, p. 399-402.

    151 Voir L. Thorndike, « The three Latin Translations of the Pseudo-Hippocratic Tract on Astrological Medicine », Janus, 49 (1960), p. 104-129 ; P. Kibre, « Hippocrates latinus. Repertorium of Hippocratic writings in the latin Middle Ages (III) », Traditio, XXXIII (1977), p. 282-295 ; Ead., « “Astronomia” or “Astrologia Ypocratis” », dans Science and History : Studies in Honor of Edward Rosen, Wroclaw-Varsovie, 1978, art. réimpr. dans Ead., Studies in Medieval Science. Alchemy, Astrology, Mathematics and Medicine, Londres, 1984, p. 133-156. Sur les rapports entre astrologie et médecine aux xiie et xiiie siècles, voir plus généralement R. French, « Astrology in medical practice », dans Practical medicine from Salerno to the Black Death, L. García-Ballester, R. French, J. Arrizabalaga et A. Cunningham éd., Cambridge, 1994, p. 30-59.

    152 Voir infra, ch. VI, n. 15.

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    1 Voir notamment T. Gregory, « La nouvelle idée de nature et de savoir scientifique au xiie siècle », dans The Cultural Context of Medieval Learning, J. E. Murdoch, E. D. Sylla éd., Dordrecht-Boston, 1975, p. 193-218.

    2 Voir M.-T. d’Alverny, « Translations and translators », dans Renaissance and Renewal in the Twelfth Century, R. L. Benson et R. Constable éd., Cambridge (Mass.), 1982, réimpr. dans Ead., La transmission des textes philosophiques et scientifiques au Moyen Âge, C. Burnett éd., Aldershot, 1994, texte no II, et le tableau récapitulatif des traités scientifiques arabes et grecs introduits dans l’Occident latin aux xiie et xiiie siècles de L. Génicot, Le xiiie siècle européen, Paris, 1968 (2e éd. 1984), p. 213-218, très incomplet et fautif dans le détail mais qui donne un aperçu de l’ensemble du phénomène.

    3 C. H. Haskins, The Renaissance of the Twelfth century, Cambridge (Mass.), 1927. À la suite de la publication de l’ouvrage dirigé par R. L. Benson et R. Constable, Renaissance and Renewal, op. cit., l’historiographie actuelle a tendance à préférer le terme « renouveau » au terme « renaissance » pour désigner le phénomène concerné, mais le concept de « renaissance » est encore admis aujourd’hui avec certaines réserves, comme en témoigne la synthèse de J. Verger, La renaissance du xiie siècle, Paris, 1996.

    4 Voir en particulier D. Juste, L’astrologie latine du vie au xe siècle. La surmuance de l’astrologie antique dans le Haut Moyen Âge occidental (500-1000), à paraître.

    5 J.-P. Genet, La mutation de l’éducation et de la culture médiévales. Occident chrétien (xviie siècle-milieu du xve siècle), Paris, 1999, t. I, p. 91.

    6 Le plus brillant porte-parole de cette « renaissance endogène », Pierre Abélard, même s’il a prénommé son fils Astrolabe en 1118 (mais peut-être était-ce une idée d’Héloïse ?...), était d’ailleurs assez ignorant dans les arts du quadrivium et fort réticent à l’égard de l’astrologie : voir M.-T. d’Alverny, « Abélard et l’astrologie », dans Pierre Abélard-Pierre le Vénérable, colloque du CNRS (juillet 1972), Paris, 1975, p. 611-630, réimpr. dans Ead., La transmission des textes philosophiques, op. cit., texte no XV.

    7 F. Rochberg, Babylonian Horoscopes, Philadelphie, 1998 (Transactions of the American Philosophical Society, vol. 88-1) ; G. Pettinato, La scrittura celeste. La nascita dell’astrologia in Mesopotamia, Milan, 1998 ; H. Hunger, D. Pingree, Astral science in Mesopotamia, Leyde-Boston, 1999, p. 26-28.

    8 O. Neugebauer, H. B. Van Hoesen, Greek Horoscopes, Philadelphie, 1959 (Memoirs of the American Philosophical Society, vol. 48) ; D. Baccani éd., Oroscopi Greci : Documentazione Papirologica, Messine, 1992.

    9 Ptolemy’s Almagest, trad. anglaise et annot. par G. J. Toomer, Princeton, 1998 (ire éd. 1984). Voir également O. Pedersen, A Surrey ofthe Almagest, Copenhague, 1974.

    10 Voir A. Bouché-Leclercq, L’astrologie grecque, Paris, 1899, et la traduction anglaise du texte grec par F. E. Robbins, Londres-Cambridge (Mass.), 1940. Pour la traduction latine, j’ai utilisé l’édition de Venise, 1493, de B. Locatello, où le Quadripartitum est accompagné du commentaire de Hali Abenrudian.

    11 Éd. G. Kühn des Opera omnia de Galien, t. IX, Leipzig, 1825, p. 900-941. Ce traité fut traduit de l’arabe en latin par Gérard de Crémone (t 1187). Dans son troisième livre, Galien dit que les maladies chroniques suivent le cours du Soleil, les maladies aiguës celui de la Lune, et propose le calcul d’un « mois médical » fondé sur certaines données astrales, afin de prévoir les jours critiques. Mais ce texte présente de sérieuses difficultés sur le plan théorique et il ne faut pas surestimer son importance sur la pratique quotidienne des médecins médiévaux : voir en dernier lieu D. Jacquart, « Le soleil, la lune et les états du corps humain », dans Il sole e la luna, Micrologus, XII (2004), p. 239-256.

    12 Voir notamment C. A. Nallino, Raccolta di scritti editi e ineditti, M. Nallino éd., vol. V, Astrologia – Astronomia – Geografia, Rome, 1944 ; Sezgin, vol. VI, Astronomie bis ca. 430 H., Leyde, 1978, et vol. VII, Astrologie – Meteorologie und verwandtes bis ca. 430 H., Leyde, 1979 ; G. Saliba, « Astrology/ Astronomy, Islamic », dans Dictionary of the Middle Ages, J. J. Strayer éd., New York, 1982, vol. I, p. 616-624 ; J. Vernet, Ce que la culture doit aux Arabes d’Espagne (trad. fr. de La cultura hispanoárabe en Oriente y Occidente, 1978), 2e éd., Paris, 1989 ; J. Samsó, Las ciencias de los antiguos en al-Andalus, Madrid, 1992 ; Sciences occultes et islam, Bulletin d’études orientales, XLIV (1992), Damas, 1993 ; E. S. Kennedy, Astronomy and Astroloyy in the Medieval Islamic world, Aldershot, 1998 ; F. Sezgin, M. Amawi, E. Neubauer éd., Texts and studies on Astrology (Publications of the Institute for the History of Arabic-Islamic Science. Islamic mathematics and astronomy, 102-106), 5 vol., Franfortsur-le-Main, 2000.

    13 Pour un aperçu d’ensemble, voir D. Pingree, A. Kazhdan, « Astrology », dans The Oxford Dictionary of Byzantium, vol. i, New York-Oxford, 1991, p. 214-216. Parmi les études les plus suggestives sur l’astrologie byzantine, voir les articles de D. Pingree, « The Astrological School of John Abramius », « The Horoscope of Contantine VII Porphyrogenitus », et « Political Horoscopes from the reign of Zeno », Dumbarton Oaks Papers, XXV (1971), p. 189-215, XXVII (1973), p. 217-231 et XXX (1976), p. 133-150, ainsi que celui de G. Dagron, « Les diseurs d’événements. Réflexions sur un “thème astrologique” byzantin », dans Histoire et société. Mélanges offerts à Georyes Duby, vol. IV, Paris, 1992, p. 57-65.

    14 Voir D. Pingree, Preceptum Canonis Ptolomei, Louvain-la-Neuve, 1997, et Id., « The Preceptum Canonis Ptolomei », dans Rencontres de cultures dans la philosophie médiévale. Traductions et traducteurs de l’Antiquité tardive au xive siècle. Actes du colloque international de Cassino (15-17 juin 1989), Louvain-la Neuve-Cassino, 1990, p. 355-375. Le Preceptum n’est conservé que dans six manuscrits mais est encore connu, au xiie siècle, par Adélard de Bath et Thierry de Chartres. Je n’insiste guère sur la littérature astrolabique latine de la fin du xe et du xie siècle, notamment sur le traité de l’astrolabe attribué (faussement ?) à Gerbert, où Ptolémée est considéré comme l’inventeur de l’instrument (cf. U. Lindgren, « Ptolémée chez Gerbert d’Aurillac », dans Gerberto. Scienza, storia e mito. Actes du colloque de Bobbio (25-27 juillet 1983), Bobbio, 1985, p. 619-644).

    15 En attendant la publication de la thèse de D. Juste, Alchandreana. Les plus anciens traités astrologiques latins d’origine arabe (xe siècle), Université libre de Bruxelles, 2000, 3 vol., voir, du même auteur, « Les doctrines astrologiques du Liber Alchandrei », dans Occident et Proche-Orient : contacts scientifiques au temps des Croisades. Actes du colloque de Louvain-la-Neuve (24-25 mars 1997), I. Draelants, A. Tihon, B. van den Abeele éd., Turnhout, 2000, p. 277-311, et « Neither Observation nor Astronomical Tables : An Alternative Way of Computing the Planetary Longitudes in the Early Western Middle Ages », dans Studies in the History of the Exact Sciences in Honour of David Pingree, Leyde-Boston, 2004, p. 181-222.

    16 Voir C. Burnett, « Lunar Astrology. The Varieties of Texts using Lunar Mansions, with emphasis on Jafar Indus », dans Il sole e la luna, op. cit., p. 43-133. Ce phénomène contribue peut-être à expliquer la présence du Liber Alchandrei parmi les livres suspectés de magie par Trithemius dans son Antipalus maleficiorum : voir l’annexe I, § 86.

    17 Les deux ouvrages de référence sont ici Lunaria et zodiologia latina, E. Svenberg éd., Göteborg, 1963, et C. Weisser, Studien zur mittelalterlichen Kranlcheitslunar. Ein Beitray zur Geschichte laienastrologischer Fachprosa, Pattensen, 1982. Sur ce corpus d’origine grecque, cf. également F. Nau, « Analyse de deux opuscules astrologiques attribués au prophète Esdras et d’un calendrier lunaire de l’Ancien Testament attribué à Esdras, aux Égyptiens et même à Aristote », Revue de l’Orient chrétien, t. II = XII (1907), p. 14-21.

    18 Sur ce manuscrit et cette figure, voir F. Avril et Y. Zaluska, Manuscrits enluminés d’origine italienne, I, Paris, 1980, p. 27-28 ; M.-J. Imbault-Huart, La médecine médiévale à travers les manuscrits de la Bibliothèque Nationale, Paris, 1983, p. 56-57 ; J. Murdoch, Album of Science. Antiquity and the Middle Ages, New York, 1984, p. 315-316.

    19 Il faut remarquer l’aspect curieux de ce dernier signe, représenté par un monstre marin dévorant un poisson.

    20 A. Bouché-Leclercq, Lastrologie grecque, Paris, 1899, p. 319. Sur la mélothésie zodiacale au Moyen Âge, voir C. W. Clark, The Zodiac Man in Medieval Medical Astrology, thèse de I’University of Colorado at Boulder, 1979, et K. Marcelis, De Afbeelding van de Aderlaat. En de zodiakman in AstrologischMedische Handschriften uan de 13 de en de 14 de eeuw, Bruxelles, 1986.

    21 Sur ces sphères divinatoires, voir E. Wickersheimer, « Figures médico-astrologiques des ixe, xe et xie siècles », Janus, 19 (1914), p. 157-177 ; Thorndike, A History of Magic, I, p. 692-694 (liste supplémentaire de manuscrits) ; H. E. Sigerist, « The Sphere of Life and Death in Early Mediaeval Manuscripts », Bulletin of the History of Medicine, XI (1942), p. 292-303 ; T. G. Toiles, « The Latin Tradition of the Epistola Petosiridis », Manuscripta, 26 (1982), p. 50-60 ; L. E. Voigts, « The Latin Verse and Middle English Prose Text on the Sphere of Life and Death in Harley 3719 », The Chaucer Review, 21 (1986), p. 291-305 ; D. Juste, « Comput et divination chez Abbon de Fleury », dans Abbon de Fleury. Philosophie, science et comput autour de l’an mil, B. Obrist éd., Paris-Villejuif, 2004, p. 95-127. Pour les originaux grecs de ces sphères, voir A. Bouché-Leclercq, op. cit., p. 537-541.

    22 Paris, BnF, ms. Iat. 8663, fol. 57V. Sur ce codex et cette figure, voir E. Wickersheimer, art. cité, p. 170-171 ; M.-J. Imbault-Huart, La médecine médiévale, op. cit., p. 64-65 ; M. Mostert, The Library of Fleury. A provisional list of Manuscripts, Hilversum, 1989, p. 225-226.

    23 Ms. Vatican, Borghese 247, fol. 2iv.

    24 Composée au ive siècle, la Mathesis de l’astrologue romain Firmicus Maternus est conservée dans une cinquantaine de manuscrits, dont les trois les plus anciens remontent au xie siècle : voir l’éd. de P. Monat, Paris, t. I, 1992, p. 25-26. Gérard, archevêque d’York au début du xiie siècle, en possédait un exemplaire dont on rapporte qu’il a été retrouvé sous son oreiller après sa mort : voir Thorndike, A History of Magic, I, p. 689-690.

    25 Voir la mise au point récente de H. Hugonnard-Roche, « Influence de l’astronomie arabe en Occident médiéval », dans R. Rashed dir., Histoire des sciences arabes, t. i, Astronomie, théorique et appliquée, Paris, 1997, p. 309-328.

    26 R. Mercier, « Astronomical Tables in the Twelfth Century », dans Adelard of Bath. An English Scientist and Arabist of the Early Twelfth Century, C. Burnett éd., Londres, 1987, p. 87-118.

    27 Outre R. Mercier, ibid., p. 88-102, et le catalogue des oeuvres d’Adélard dressé par C. Burnett dans Adelard of Bath, op. cit., p. 178, voir J. Tolan, Petrus Alfonsi and its medieval readers, Gainesville, 1993, p. 55-61.

    28 Voir la récente et monumentale étude et édition de ces tables et des différentes versions de leurs canons par F. S. Pedersen, The Toledan Tables. A review of the manuscripts and the textual versions with an edition, 4 vol., Copenhague, 2002.

    29 G. J. Toomer, « A survey of the Toledan Tables », Osiris, 15 (1968), p. 5-174.

    30 F. S. Pedersen, The Toldedan Tables, op. cit., i, p. 13, recense 135 exemplaires des canons et 91 exemplaires des tables, conservés dans 164 manuscrits.

    31 Sur ces tables du xiie siècle, voir R. Mercier, « Astronomical Tables », art. cité, p. 107-112.

    32 Voir E. Poulle, « Un témoin de l’astronomie latine du xiiie siècle, les tables de Toulouse », dans Comprendre et maîtriser la nature au Moyen Âge. Mélanges d’histoire des sciences offerts à Guy Beaujouan, Genève, 1994, p. 55-81, réimpr. dans Poulie, texte no 1 ; F. S. Pedersen, « The Toulouse Tables : A List of Manuscripts », Cahiers de l’Institut du Moyen Âge grec et latin, 68 (1998), p. 3-12 ; Campanus of Nouara an Medieval Planetary Theory, Theorica planetarum, F. S. Benjamin, G. J. Toomer éd., Madison-Londres, 1971, p. 15-16 ; E. Poulie, « Astrologie et tables astronomiques au xiiie siècle : Robert Le Febvre et les tables de Malines », Bulletin philologique et historique (jusqu’à 1610) du Comité des travaux historiques et scientifiques, 1967, p. 793-831, réimpr. dans Poulie, texte no VII.

    33 Voir J. Boffito et C. Melzi d’Eril, Almanach Dantis Aligherii, sive Prophacii Judaei Montispessulani, Florence, 1908, et G. J. Toomer, « Prophatius Judaeus and the Toledan Tables », Isis, 64 (1973), P-351-355·

    34 Selon J. D. North, Chaucer’s Universe, 2e éd., Oxford, 1990, p. 148-149, la mention des tables Tolletanes par le personnage du clerc d’Orléans dans le v. 1273 du conte du Franklin (cf. Chaucer, Les Contes de Canterbury, trad. A. Crépin, Paris, 2000, p. 365) viserait cependant à ridiculiser son retard technique, à une époque où triomphent les adaptations anglaises des tables alphonsines.

    35 Cf. infra, ch. VI.

    36 Cet astronome de Harran était surtout réputé pour être l’auteur de la théorie de la trépidation (ou accès et recès) de la huitième sphère, exprimée dans le De motu octave sphere qui, selon R. Morelon, Thâbit ibn Qurra. Œuvres d’astronomie, Paris, 1987, ne serait en fait pas de lui. Sur le corpus latin de ses oeuvres, voir Carmody, p. 116-129 et F. J. Carmody, The astronomical works of Thâbit b. Qurra, Berkeley-Los Angeles, 1960.

    37 Cette traduction a été effectuée à Limia (à la frontière actuelle du Portugal et de l’Espagne) et fait partie de celles qui sont attribuées à un certain « Johannes Hispalensis et Limiensis », identifié habituellement sous le nom de Jean de Séville : voir C. Burnett, « “Magister Iohannes Hispalensis et Limiensis” and Qustâ ibn Lûqâ’s De differentia spiritus et animae : a Portuguese contribution to the Arts Curriculum ? », Mediaevalia. Textos e estudos, 7-8 (1995), p. 221-267, à la p. 227 ; Id., « John of Seville and John of Spain : A mise au point », Bulletin de philosophie médiévale, 44 (2002), p. 59-78.

    38 Voir Carmody, p. 113-116 ; A. I. Sabra, « al-Farghânî », DSB, IV, p. 541-545 ; M.-P. Lerner, Le monde des sphères, t. I, Genèse et triomphe d’une représentation cosmique, Paris, 1996, p. 89-92.

    39 Le texte de cet éloge funèbre vient de faire l’objet d’une traduction anglaise et d’une édition critique en appendice de l’article de C. Burnett, « The Coherence of the Arabic-Latin Translation Pogram in Toledo in the Twelfth Century », Science in Context, 14 (2001), p. 249-288. Sur Gérard de Crémone et sa prétendue « école de traducteurs », voir aussi R. Lemay, « Gerard of Cremona », DSB, XV, p. 173-192 ; Gerardo da Cremona, P. Pizzamiglio éd., Annali della Biblioteca statale e libreria civica di Cremona, XLI (1990), Crémone, 1992 ; D. Jacquart, « L’école des traducteurs », dans Tolède xiie-xiiie siècles. Musulmans, chrétiens et juifs : le savoir et la tolérance, Paris, 1991, p. 177-191 ; C. Burnett, « The Institutional Context of Arabic Latin Translations of the Middle Ages : a reassessment of the ‘School of Toledo’ », dans Vocabulary of Teaching and Research Between Middle Ages and Renaissance (colloque de Londres, Warburg Institute, mars 1994), O. Weijers éd., Turnhout, 1995, p. 214-235.

    40 R. Lemay, « Hermann de Carinthie, auteur de la traduction “sicilienne” de l’Almageste à partir du grec (ca. 1150 A.D.) », dans La diffusione delle scienze islamiche ne ! Medio Evo europeo (Rome, 2-4 oct. 1984), Rome, 1987, p. 428-484.

    41 Voir P. Kunitzsch, Der Almagest. Die Syntaxis Mathematica des Claudius Ptolemaüs in arabischlateinischer Überlieferung, Wiesbaden, 1974, et Id., « Gerard’s Translations of Astronomical Texts, especially the Almagest », dans Gerardo da Cremona, op. cit., p. 71-84.

    42 Sur ce texte, voir Carmody, p. 163-164, et R. P. Lorch, « The astronomy of Jâbir ibn Aflah », Centaurus, 19 (1975), p. 85-107.

    43 Voir E. Poulie, « Raymond of Marseilles », DSB, XI, p. 321-323. Le Liber cursuum est actuellement l’objet d’une édition critique effectuée par Charles Burnett et d’une traduction française réalisée par Emmanuel Poulle. Sur la défense de l’astrologie qu’il contient, voir infra.

    44 Éd. et trad. anglaise dans L. Thorndike, The Sphere of Sacrobosco and its Commentators, Chicago, 1949, réimpr. avec des annotations par E. Grant, A Source Book in Medieval Science, Cambridge (Mass.), 1974, p. 442-451. Traduction française du préambule et des chapitres I et II dans J.-P. Verdet, Astronomie et astrophysique, Paris, 1993, p. 175-186. Voir J. F. Daly, « Sacrobosco », DSB, XII, p. 60-63 ; O. Pedersen, « In Quest of Sacrobosco », JHA, XVI (1985), p. 175-221.

    45 Sacrobosco rejette donc la théorie de trépidation de la huitième sphère, attribuée à Thebit. Pour une analyse des différentes conceptions des astronomes médiévaux à ce sujet, voir R. Mercier, « Studies in the medieval conception of precession », Archives internationales d’histoire des sciences, 26 (1976), p. 197-220 et 27 (1977), p. 33-71.

    46 Theorica planetarum Gerardi, F. J. Carmody éd., Berkeley, 1942. Traduction anglaise d’O. Pedersen avec des annotations d’E. Grant dans Id., A Source Book, op. cit., p. 451-465. Voir O. Pedersen, « The Theorica planetarum and its progeny », dans G. Federici Vescovini et F. Barocelli éd., Filosofa, scienza e astrolopia nel Trecento europeo. Biagio Pelacani Parmense, Padoue, 1992, p. 53-78, et G. Federici Vescovini, « Autour de la Theorica planetarum Gerardi », dans Du copiste au collectionneur. Mélanges d’histoire des textes et des bibliothèques en l’honneur d’André Vernet, Turnhout, 1998, p. 169-174. Sur le manuscrit de Saint-Pétersbourg dont il est question, voir infra.

    47 Campanus of Novara, op. cit. Sur Campanus, voir notamment l’article de G. J. Toomer, DSB, III, p. 23-29 et Supplement, p. 70 ; A. Paravicini Bagliani, « Campano da Novara e il mondo scientifico romano duecentesco », article de 1973 réimpr. et rév. dans Id., Medicina escienze della natura alla carte dei papi nel Duocento, Spolète, 1991, p. 85-115.

    48 Pour une présentation de l’astrolabe, voir E. Poulie, Les instruments astronomiques du Moyen Âge, Paris, 1983, p. 13-24, et R. d’Hollander, L’astrolabe : histoire, théorie et pratique, Paris, 1999. Pour un aperçu de sa diffusion dans l’Occident latin, voir E. Poulie, « L’astrolabe médiéval d’après les manuscrits de la Bibliothèque Nationale », BEC, 112 (1954), p. 81-103 ; Id. « La littérature astrolabique latine jusqu’au xiiie siècle », Physis. Rivista internationale di storia della scienza, XXXII (1995), p. 228-237 ; H. Hugonnard-Roche, « Influence de l’astronomie arabe », op. cit., p. 310-311.

    49 J. M. Millás Vallicrosa, Las traducciones orientales en los manuscritos de la Biblioteca Catedral de Toledo, Madrid, 1942, p. 261-284 (éd. du traité attribué à Maslama, qui semble en fait dû à Ibn al-Saffâr) ; E. Poulie, « Le traité de l’astrolabe d’Adélard de Bath », dans Adelard of Bath, op. cit., p. 119-132 ; Id., « Le traité d’astrolabe de Raymond de Marseille », Studi medievali, 3e série, 5 (1964), p. 866-900.

    50 Ce montage semble dater du milieu du xiiie siècle puisqu’il comporte une table d’étoiles établie à Paris, en 1246, par Jean de Londres. Voir R. T. Gunther, Early Science in Oxford, vol. V, Chaucer and Messahalla on the astrolabe, Oxford, 1929, p. 195-231 (éd. du traité attribué à Messahala) ; Carmody, p. 24-25 (qui ne recense que 18 manuscrits, mais sa liste est très incomplète) ; P. Kunitzsch, « On the authenticity of the treatise on the composition and use of the astrolabe ascribed to Messahalla », Archives internationales d’histoire des sciences, 31 (1981), p. 42-62, réimpr. dans Id., The Arabs and the Stars. Texts and Traditions on the Fixed Stars, and their Influence in Medieval Europe, Northampton, 1989, texte no X.

    51 Éd. d’après l’édition d’E. Ratdolt, Venise, 1485, dans R. T. Gunther, The astrolabes of the world, Oxford, 1932, t. II, p. 368-376. Sur ce traité dont, curieusement, les seuls manuscrits conservés sont postérieurs à la publication de l’édition incunable, voir E. Poulie, « Henry Bate of Malines », DSB, VI, p. 273.

    52 E. Poulle, Les instruments de la théorie des planètes selon Ptolémée : équatoires et horlogerie planétaire du xiiie au xvie siècle, Genève-Paris, 1980, t. I, p. 41-63 (sur le traité de Campanus) et 210-212 (sur celui d’Henri Bate).

    53 La version qui a circulé le plus est celle de Gilles de Thebaldis, avec le commentaire du médecin et astrologue égyptien du xie siècle Alî ibn Ridwân (en latin Hali Abenrudian) : au moins 55 manuscrits conservés, d’après Carmody, p. 18-19. Editio princeps de la traduction de Platon de Tivoli : Venise, E. Ratdolt, 1484 ; 2e éd. de cette traduction, accompagnée de celle de Gilles de Thebaldis et du commentaire de Hali Abenrudian, Venise, B. Locatello, 1493. Voir A. BouchéLeclercq, L’astrologie grecque, op. cit. ; J. Schacht, « Alî b. Ridwân », EI, III, p. 55-56 ; L. Minio-Paluello, « Plato of Tivoli », DSB, XI, p. 32.

    54 Célèbre recueil de cent sentences astrologiques, dont les différentes traductions latines (cinq pour le seul xiie siècle), accompagnées d’un commentaire plus développé, sont conservées dans plus de 150 manuscrits. Selon R. Lemay, le texte original arabe aurait été écrit en fonction du commentaire et l’un et l’autre auraient été composés, vers g20, par l’astrologue égyptien Ahmad ibn Yûsuf. Voir R. Lemay, « Origin and Success of the Kitâb Thamara of Abû Ja’far Ahmad ibn Yûsuf ibn Ibrâhîm from the tenth to the seventeenth century in the world of Islam and Latin West », dans Proceedings of the first International Symposium for the History of Arabic Science (5-12 avril 1976), vol. II, Alep, 1978, p. 91-107. Édition de la trad. de Platon de Tivoli avec le commentaire attribué à Hali à la suite du Quadripartitum, Venise, B. Locatello, 1493, fol. I07ra-n6vb ; on attend la parution de l’édition critique du texte arabe et des traductions latines par R. Lemay.

    55 Ce recueil de 150 sentences astrologiques, compilé par un certain al-Isrâ’îlî et dédié au calife fâtimide al-Mansûr (996-1021), est conservé dans plus de quarante manuscrits et une douzaine d’éditions des xve et xvie siècles. Voir Carmody, p. 132-134 ; J.-C. Vadet, « Les aphorismes latins d’Almansor, essai d’interprétation », Annales islamologiques, V (1963), p. 31-130 ; Sezgin, VII, p. 175-176.

    56 Sur l’oeuvre astrologique d’Abû Ma’shar, voir notamment D. Pingree, « Abû Ma’shar », DSB, I, p. 32-39, et Sezgin, VII, p. 139-151. Sur ce résumé de l’Introductorius major, conservé dans cinq manuscrits latins, voir Abû Ma’shar, The Abbreviation of the Introduction to Astrology, together with the Medieval Latin translation of Adelard of Bath, C. Burnett, K. Yamamoto et M. Yano (éd. et trad.), Leyde-New York-Cologne, 1994.

    57 Abû Ma’Shar al-Balhî [Albumasar], Liber introductorii majoris ad scientiam judiciorum astrorum, éd. critique par R. Lemay, g vol., Naples, 1996. La traduction de Jean de Séville est conservée dans 41 manuscrits, celle d’Hermann de Carinthie dans 11 manuscrits seulement, mais c’est cette dernière qui a bénéficié de deux éditions anciennes, en 1489 et 1506. Selon R. Lemay, celle de Jean de Séville a été revue par Gérard de Crémone.

    58 La traduction latine de ce texte célèbre semble également avoir été revue par Gérard de Crémone. Elle n’est conservée que dans une vingtaine de manuscrits et deux éditions anciennes (1489 et 1515). Voir Abû Ma’Shar on Historical Astrology. The Book of Religions and Dynasties (On the Great Conjunctions), éd. et trad. par K. Yamamoto et C. Burnett, 2 vol., Leyde-Boston-Cologne, 2000, et C. Burnett, « The Strategy of Revision in the Arabic-Latin Translations from Toledo : the Case of Abû Ma’shar’s On the Great Conjunctions », dans Les traducteurs au travail : leurs manuscrits et leurs méthodes, J. Hamesse éd., Turnhout, 2002, p. 51-113.

    59 Ce modeste traité consacré aux jugements annuels est conservé dans une quarantaine de manuscrits et a été édité six fois entre 1488 et 1515 : voir Carmody, p. 92-94.

    60 Voir notamment L. Thorndike, « The Latin translations of astrological works by Messahala », Osiris, 12 (1956), p. 49-72 ; Carmody, p. 23-38 ; D. Pingree, « Mâshâ’allâh », DSB, IX, p. 159-162 ; Sezgin, VII, p. 102-108. L’Epistola est conservée dans au moins une trentaine de manuscrits.

    61 Voir Carmody, p. 40-46 et Sezgin, VII, p. 125-128. Zahel est un astrologue juif de la première moitié du ixe siècle. Le Liber temporum est conservé dans au moins 43 manuscrits et a été édité sept fois entre 1493 et 1551.

    62 Ce texte est conservé dans plus de 200 manuscrits et il a bénéficié d’une quinzaine d’éditions aux xve et xvie siècles. Voir surtout R. Arnzen, « Vergessene Pfichtlektüre : Al-Qabîsîs astrologische Lehrschrift in europäischen Mittelalter », Zeitschrift für Geschichte der Arabisch-Islamischen Wissenschaften, 13 (1999-2000), p. 93-128, et Al-Qabîsî (Alcabitius), The Introduction of Astrology. Editions of the Arabic and Latin Texts and an English Translation, C. Burnett, K. Yamamoto et M. Yano éd., Londres-Turin, 2004.

    63 Ce texte latin, qui résulte de la combinaison de deux lettres du fameux philosophe arabe al-Kindî (ixe siècle), est conservé dans une trentaine de manuscrits et deux éditions du xvie siècle. Voir G. Bos et C. Burnett, Scientific Weather Forecasting in the Middle Ages : the Writings ofAl-Kindi : Studies, Editions and Translations, Londres-New York, 2000.

    64 Originaire de Kairouan, Abû l-Hasân ‘Alî ibn abî l-Rijâl (mort v. 1040) était l’astrologue et le conseiller du prince ziride al-Mu’izz (1016-1062). Son principal ouvrage, qui fut traduit en castillan puis en latin sous le patronage d’Alphonse X, connut un important succès à la fin du Moyen Âge et au xvie siècle. Compilation astrologique très complète et appréciée comme telle, le De judiciis astrorum présente aussi l’intérêt de citer de nombreux auteurs pré-islamiques et arabes dont les oeuvres n’ont jamais été traduites en latin. Voir Carmody, p. 150-152 (qui ne recense que 25 manuscrits alors qu’il y en a beaucoup plus), D. Pingree, « Ibn Abî l-Rjdjâl », EI2, III, p. 709-710, et Sezgin, VII, p. 186-188.

    65 D. Jacquart, F. Micheau, La médecine arabe et l’Occident médiéval, Paris, 1990, p. 229.

    66 The Fihrist of al-Nâdim, trad. anglaise de B. Dodge, New York-Londres, 1970, vol. II, p. 651-652 ; Carmody, p. 40-46.

    67 The Fihrist, op. cit., II, p. 655 ; Carmody, p. 49-51.

    68 Conservé dans une dizaine de manuscrits, ce texte est en cours d’édition critique par Charles Burnett et de traduction française par moi-même, Luc Ferrier et David Juste.

    69 Éd. Nuremberg, J. Montanus et U. Neuberg, 1548. Sur ce texte conservé dans plus de 30 manuscrits et qui comprend une partie introductive, l’Isagoge in astrologiam, et quatre parties sur les jugements, le Liber quadripartitus, voir M. Alonso Alonso, « Juan Sevillano, sus obras proprias y sus traducciones », al-Andalus, 18 (1953), p. 17-49, aux p. 31-32 ; Carmody, p. 168-169 ; C. Burnett, « John of Seville », art. cité, p. 75-76 ; Id., « John of Seville and the Authorship of the Epitome totius astrologiae (Ysagoge and Liber quadripartitus) », à paraître. Burnett a remarqué le caractère apocryphe de ce texte en le comparant à la traduction de Jean de Séville du Liber de scientie stellarum d’al-Farghânî. Aucune référence n’y est faite à Tolède et la seule ville mentionnée dans le texte est Pise.

    70 Ce texte dont la quatrième partie n’a peut-être jamais été rédigée est conservé dans une vingtaine de manuscrits. Voir N. Whyte, Roger of Hereford’s Liber de astronomice judicandi : A TwelfthCentury Astrologer’s Manual, Ph. D., Cambridge, 1991, et R. French, « Foretelling the Future. Arabie Astrology and English Medicine in the Late Twelfth Century », Isis, 87 (1996), p. 453-480.

    71 Voir M. Steinschneider, « Abraham Judaeus : Savasorda und Ibn Esra », Zeitschriftfür Mathematik, 12 (1867), p. 1-44 ; R. Levy, The Astrological Works of Abraham ibn Ezra. A Literary and Linguistic Study with special reference to the Old French Translation of Hagin, Baltimore-Paris, 1927 ; R. Levy et F. Cantera, The Beginning of Wisdom, an Astrological Treatise by Abraham Ibn Ezra, Baltimore, 1939 ; L. Thorndike, « The Latin Translations of the Astrological Tracts of Abraham Avenezra », Isis, 35 (1944), p. 293-302 ; R. Levy, « A Note on the Latin Translators of Ibn Ezra », Isis, 37 (1947), p. 153-155 ; J. D. North, Horoscopes and History, Londres, 1986, p. 109-112 ;G. Federici Vescovini, « Escatologia e previsione astrologica : Abramo Savosarda », Medioevo, XXVI (2001), p. 111-135.

    72 Sur Michel Scot et son Liber introductorius, voir infra, ch. IV.

    73 Sur ce recueil conservé dans plus de 80 manuscrits, voir Carmody, p. 53-55 et Ermete, p. 27-32. Il a été édité une dizaine de fois aux xve et xvie siècles.

    74 Sur ce texte fascinant, conservé dans 11 manuscrits seulement mais souvent cité à la fin du Moyen Âge, voir en particulier G. Federici Vescovini, « La versio Iatina degli Excerpta de secretis Albumasar di Sadan. Una edizione », AHDLMA, 65 (1998), p. 273-330 ; D. Pingree, « The Sayings of Abû Ma‘shar in Arabic, Greek, and Latin », dans Ratio et superstitio. Essays in Honor of Graziella Federici Vescovini, Louvain-la-Neuve, 2003, p. 41-57.

    75 Alcabitius, diff. I, p. 227-229 et 231-233 ; Alchabitius, fol. aa2-aa2v et aa4. Malgré l’excellence de l’édition critique du texte latin établie par C. Burnett, je me réfère également à celui de l’édition de 1485 qui est moins proche du texte arabe, pourvu de titres de chapitres et de plus nombreuses figures explicatives, et accompagné du commentaire de Jean de Saxe. Pour une description plus détaillée du texte d’Alcabitius, voir J. D. North, Chaucer’s Universe, op. cit., p. 192-228.

    76 Alcabitius, diff. I, p. 233-234 ; Alchabitius, De signis mobilibus, fixi et communibus, fol. aa4.

    77 Alcabitius, diff. I, p. 242-246 ; Alchabitius, De significationibus signorum, fol. aa7-aa7v.

    78 Alcabitius, diff. II, p. 267-295 ; Alchabitius, De natura planetarum, fol. bb5-cc3.

    79 Alcabitius, diff. I, p. 230-240 ; Alchabitius, fol. aa3-aa6v.

    80 Alcabitius, diff. I, p. 230-231 ; Alchabitius, fol. aa3-aa3v.

    81 Ptolémée, Quadripartitum, I, 20, éd. Venise, B. Locatello 1493, fol. 24ra-24vb ; Alcabitius, diff. I, p. 231 ; Alchabitius, I, fol. aa3v.

    82 Alcabitius, diff. I, p. 231-234 ; Alchabitius, fol. aa3v-aa4.

    83 Alcabitius, diff. I, p. 235-236 ; Alchabitius, fol. aa5-aa5v.

    84 Alcabitius, diff. I, p. 237-239 (Alchabitius, fol. aa5v-aa6), ne s’étend guère sur les différentes traditions, indienne et persane, relatives aux décans. L’histoire complexe de ces traditions, dont l’origine ultime est égyptienne, a été retracée par W. Gundel, Dekane und Dekansternbilder. Ein Beitrag zur Geschichte der Sternbilder der Kulturvölker, Glückstadt-Hambourg, 1936.

    85 Alcabitius, diff. I, p. 248-252 ; Alchabitius, fol. aa8-bb. Azemena vient de l’arabe az-zamana, « peine perpétuelle ».

    86 Le vocabulaire latin est ici particulièrement malheureux, puisque domus signifie aussi le signe correspondant au domicile planétaire. Le contexte permet cependant de déjouer le plus souvent ce piège.

    87 C’est le système qualifié de « standard » dans la classification de J. D. North, Horoscopes and History, op. cit., p. 46-47. North a montré (p. 81-84) que son attribution à Alcabitius n’étaitguère fondée.

    88 Alcabitius, diff. I, p. 255-260 : Nam prima domus, cujus initium oritur in circulo emisperii orientalis, vocatur athalie, id est ascendens ; hec significat corpora et vitam [...] Secunda domus est domus substantie ac victuset ministrorum [...] Tertia, domusfratrum acsororum, propinquorum quoqueac dilectorum,fidei ac religionis, mandatorum ac legatorum, mutationum ac itinerant minorum [...] Quarta, domus patrum et hereditatum et finis rerum et thesaurorum et omnium absconditorum atque occultorum [...] Quinta, domus filiorum et delectationum, legatorum atque donationum [...] Sexta, domus infimitatum et servorum [...] Septima, domus mulierum et nuptiarum, contentionum quoque ac participationum et oppositorum [...] Octava, domus mormortis ; significat timorem et mortem atque almauerith, id est substantias vel hereditates mortuorum quas debent heredes post mortem eorum possidere [...] Nona, domus peregrinationum atque itinerum, fidei ac religionis, sapientie, philosophie et librorum, epistolarum quoque ac legatorum, narrationum seu rumorum atque somniorum [...] Decima est domus regia et operum et sublimationis uel exaltationis, regni quoque et memorie et vocis, scilicet imperii, et magisteriorum atque matrum [...] Undecima, domusfiducie et fortune atque laudis, amicorum quoque et ministrorum ac auxiliatorum [...] Duodecimo est domus inimicorum et laboris ac tristitie, inuidie ac sussurrationis, calliditatum et ingeniorum atque bestiarum [...]

    89 Paris, BnF, ms. lat. 7321, fol. 17v. Sur Louis de Langle, voir infra, ch. VI.

    90 Alcabitius, diff. V, p. 350-364 ; Alchabitius, fol. dd6-ee3v.

    91 Alcabitius, diff. I, p. 234-235 ; Alchabitius, De aspectibus planetarum, fol. aa4v-aa5.

    92 [Ps.-] Johannes Hispalensis, Epitome totius astrologie, op. cit., passim ; Zambelli, Spec. astron., ch. IV, p. 222-223 ; Johannes de Saxonia (Jean de Saxe), Commentum super textu Alchabitii, dans Alchabitius, fol. Ee8. Dans le judiciis astrorum d’Hali Abenragel, ces quatre parties principales sont subdivisées en deux.

    93 Alcabitius, diff. IV, p. 319-338 ; Alchabitius, fol. dd-dd6 ; Hali Abenragel, IV, 3 à 5, fol. 57ra-62vb.

    94 Outre les Flores d’Albumasar, voir notamment Messahala, De revolutionibus annorum mundi, Nuremberg, J. Montani, 1549, en particulier le ch. 3, fol. B2, la correspondance entre les sept climats et les sept planètes.

    95 Voir le De manis conjunctionibus d’Albumasar, 1, I et II, 8, dans Abû Ma’Shar on Historical Astrology, op. cit., vol. II, The Latin Versions, p. 8-9 et 80-101 ; Alcabitius, diff. IV, p. 315-316 ; Alchabitius, fol. cc12.

    96 Voir notamment Albumasar, De magnis conjunctionibus, V, 7, dans Abû Ma’Shar on Historical Astrology, op. cit., vol. II, p. 196-205 ; Hali Abenragel, VIII, 41, fol. 152ra ; et le traité anonyme composé en Espagne en 1238 et publié par L. Thorndike, Latin Treatises on Comets Between 1238 and 1368 A.D., Chicago, 1950, p. 9-61 (notamment p. 24 et suiv.), qui attribue à Ptolémée une typologie distinguant neuf sortes principales de comètes.

    97 Hali Abenragel, I à III, fol. ira-56ra (sur les interrogations) ; VII, fol. 110rb-129va (sur les élections) ; Bonatti, pars secunda, col. 223-384 (sur les interrogations), et pars tertia, col. 385-490 (sur les élections).

    98 Sur cet objectif spécifique, voir C. Burnett, K. Yamamoto, M. Yano, « Al-Kindî on Finding Buried Treasure », Arabic Sciences and Philosophy, 7 (1997), p. 57-90.

    99 Je me réfère ici à l’édition critique en cours de Charles Burnett, qui utilise le ms. Paris, BnF, lat. 14704, fol. 110-135v, comme manuscrit de base, et à la traduction française de cette édition, préparée par Emmanuel Poulle. Ce texte a été étudié notamment par Duhem, III, p. 201-216 ; M.-T. d’Alverny, « Astrologues et théologiens au xiie siècle », dans Mélanges offerts à M.-D. Chenu, Paris, 1967, p. 31-50, réimpr. dans Ead., La transmission des textes philosophiques, op. cit., texte no XVI ; J. Dupèbe, Astrologie, religion et médecine à Paris : Antoine Mizauld (c. 1512-1578), thèse de Doctorat d’État, univ. Paris X-Nanterre, 1999, t. II.I, p. 37-63 ; J. Tolan, « Reading God’s Will in the Stars : Petrus Alfonsi and Raymond de Marseille defend the New Arabic Astrology », Revista Española de Filosofia Medieval, 7 (2000), p. 13-30.

    100 Μ. H. Malewicz, « Libellus de efficatia artis astrologice, traité astrologique d’Eudes de Champagne, xiie siècle », Mediaevalia Philosophica Polonorum, XX (1974), p. 3-95.

    101 J. Dupèbe, Astrologie, religion, op. cit., t. II.i, p. 48.

    102 Paris, BnF, ms. lat. 14704, fol. 112vb : Nemo enim adeo ydiota, adeo a scientia alienus est qui hanc unam ex VII liberalibus artibus esse nesciat. Se forte subinferat aliquis : Si ita est ut refers, cur aliquando etiam periti astrologi in judiciis dandis falluntur ? Cui nos sic repondere possumus... Voir également la définition de l’astronomia donnée par Raymond au début du Liber judiciorum : Astronomia est motus ac significationis tam firmamenti quam siderum ratio, per quam non tantum presentium sed etiam preteritorum et futurorum datur cognitio. À l’instar du clerc tolédan Gundissalinus dans son De divisione philosophie (v. 1160), un grand nombre de clercs médiévaux assimilent l’astrologia à l’astronomie et l’astronomia à la scientia judicandi, ce qui ne veut pas forcément dire qu’ils les confondent : voir sur ce point M. Lejbowicz, « Le choc des traductions arabo-latines du xiie siècle et ses conséquences dans la spécialisation sémantique d’astrologia et d’astronomia : Dominicus Gundissalinus et la sciencia iudicandi », dans Transfert de vocabulaire dans les sciences, P. Louis et J. Roger éd., Paris, 1988, p. 213-276, et C. Burnett, « A New Source for Dominicus Gundissalinus’s Account of the Science of the Stars ? », Annals οf Science, 47 (1990), p. 361-374.

    103 Ms. cité, fol. 110va : Quoniam stellas Omnipotentis provida dispositio mirabiliter in celo collocavit ut non tantummodo sint nobis in tempora, verum etiam in signa, ut diximus, cum philosophi planetas in signis quasi animas in corporibus operari efficaciter atque mirabiliter pro sui Artificis mirifici mandato sentiant ipsorumque planetarum significationes secundum signorum in quibus fuerint proprietates et complexiones variari affirment, juxt a terre nostre situm cursuum Librum, si Deus ut speramus annuat, ad honorem mediatoris Dei et hominum hominis Christi jhesu, cui hoc totum opus ut rerum summo Opifici devovemus, et ad omnis latinitatis utilitatem communem componere nitimur.

    104 Ms. cité, fol. 113ra : Ex hoc tamen gentilitas olim in nequissimam pestem atque detestandam perversitatem incidit. Nam, cum videret rerum effectus et detrimenta per planetas significari, quicquid in mundo fieret ex eorum virtute non ex alius Dei potentia accidere oppinata est ; ideoque Paulus dicit : « Nemo vos seducat per inanem philosophiam, quoniam ipsi philosophi in hoc etiam antiquitus seducti sunt » [cf. Coloss. 2, 8]. Unde Saturnum et Jovem et Solem et Lunam aliosque planetas deos atque deas appelantes sacrificiis aliisque solempnitatibus non tantum venerati sunt, verum etiam simpliciores quosque idem debere agere docuerunt. Eapropter nonnulli adhuc christiani hanc scientiam ignominia posse carere arbitrantur minime.

    105 Ms. cité, ibid. : Non tamen ideo dicendum est quo ipsi planete homini vim, ut malus vel bonus sit, inferant, sed cum divinam imitentur previdentiam, homines sive boni sive malifuturi sint, non vim inferendo, sed a Deo previsa seu preordinata innuendo premonstrant.

    106 Ms. cité, fol. 112vb : Quoniam quidem in Dei potestate sic universa sunt posita, ut ipse Dominus, philosophorum opiniones irritasfaciens et sapientum sapientiam reprobans et evacuans, tam celestia quam terrestria a cursu suo deflectere possit, sicut de Sole Josue temporibus factum fuisse novimus et in tempore dominice Passionis, quando Sol obscuratus est, quod non aliunde nisi ex divine virtutis potentia evenire potuit, non quemadmodum heretici garrire solebant ex objectu Lune et vicinitate capitis vel caude Drachonis id accidisse quod fieri nequaquam potuit, Luna tunc existente XIIIIa [...], quamobrem ipsi nostro capiti, Domino Jhesu, judiciorum nostrorum judicium et summam, cui nichil impossibile est, potius reservare quam cum stulta certitudine et absque predicto temperamento aliquid diffinire debemus. Un argument analogue à propos du caractère surnaturel de l’éclipse au moment de la Passion du Christ se retrouve dans l’Historia scholastica de Pierre Le Mangeur, dans le De sphera de Jean de Sacrobosco et dans le commentaire au De sphera de Pierre d’Ailly : voir L. Thorndike, The Sphere of Sacrobosco, op. cit., p. 142, et L. A. Smoller, History, Prophecy and the Stars. The Christian Astrology of Pierre d’Ailly, 1350-1420, Princeton, 1994, p. 160, n. 13.

    107 J. Tolan, « Reading God’s Will in the Stars », art. cité, p. 24, remarque que cette formule correspond à la façon dont Jean de Séville traduit la fameuse expression Insh’Allah ! dans sa version latine de l’Introductorius major d’Albumasar.

    108 Ms. cité, fol. 112vb : [...] ut, cum dicimus : “quando planete omnes ad Arietis primum initium, unde cursum suum a quibusdam acepisse dicuntur, uno eodemque tempore pervenerint, mundum vel finiri vel reinchoari”, mox adjungimus : “si Deus voluerit”.

    109 Voir G. de Callataÿ, Annus platonicus. A Study of World Cycles in Greek, Latin and Arabic Sources, Louvain-la-Neuve, 1996, notamment p. 131 (citation du Kitâb al-ulûf d’Albumasar) et 151 (citation d’Abraham ibn Ezra).

    110 Ms. cité, fol. 112vb-113ra : Non autem quis arbitretur nos quicquam contra beati Gregorü scripta dicere, quem Spiritu Sancto suppeditante quecumque senserit scripsisse procul dubio scimus. Sed quia quidam quasi uerbis ejus banc a Deo hominibus attributam scientiam improbare nituntur, de Esau etjacob fratrum dissimilium nativitate, quos uno partu mater effudit, opponentes atque de servis ac regibus eodem tempore natis questionem moventes, ut habeant astroloqi de cetera quid eis respondeant, et ut eorum insultationem confun damus, hec posuimus. L’homélie de Grégoire est édité dans la PL, t. 76, col. 1111-1112.

    111 Ibid., fol. 113ra : Igitur de Esau etjacob natiuitate sic dicimus : si quolibet modo suis nos inutiliter puisantes questionibus quo tempore et sub quo ascendente illi nati quondam fuissent insinuare nobis passent, plane ipsis quid responded posset haberemus. Sed, licet incerta querant, nos tamen certa respondeamus. Ponamus autem, dum Esau nasceretur, in ortu ascendisse X Cancri gradum essetque ibi Mars et Saturnus similiter in X° Arietis ; deinde, intervallo unius vel duorum facto (non enim conglobati nati sunt, sed post alterum alter), dum ejusdem signi XII gradus ascenderet, ibique foret Mercurius et Luna in XII qradu Virginis, natus est Jacob. Ecce, cum malos Esau babeat significatores, non est mirandum si malam ducat vitam, et econtrario de Jacob sentiendum.

    112 Dans le chapitre IX de sa Disputatio contra mathematicos, où le cistercien Hélinand de Froidmont s’en prend à Eudes de Champagne et à sa source principale, Raymond de Marseille, son argumentation n’entre cependant pas dans ces détails techniques : il se contente de récuser la possibilité qu’il y ait un écart de deux degrés entre les ascendants des deux frères, alors que le texte biblique précise que Jacob tenait le talon d’Esaü dans sa main au moment de sa naissance : voir Μ. H. Malewicz, « Libellus de efficatia », op. cit., p. 37-38.

    113 Ms. cité, fol. 113ra : De regum et servorum nativitate eodem tempore facta, quod aut vix aut nunquam evenire posse credimus, ut quorundam simplicium inutilibus oppositionibus satisjaciamus sic respondemus : ascendente x° gradu Arietis, dum esset Sol in ipso Ariete et Mars in Virgine, natus est rex et serous ; regent ergo perpetuo futurum Sol indicat, seroum oero Mars in perpetua seroitute mansurum ostendit. Aliter eadem res accidere posset, verbi gratia : est in xi° Arietis gradu Sol cum Saturno ; Sol ergo regis significator est, ideoque potius quia in exaltatione consistit ; Saturnus oero ideoque deterius, quia in casu suo est, seroum significat.

    114 Dans le chapitre XLIII de sa Disputatio contra mathematicos, consacré à la récusation de ce passage, Hélinand de Froidmont est cette fois beaucoup plus virulent et il n’hésite pas à ridiculiser la logique de l’attribution astrale des influences selon les différentes catégories sociales : voir Μ. H. Malewicz, « Libellus de efficatia », op. cit., p. 80-82.

    115 Paris, BnF, ms. lat. 16208, fol. 18va.

    116 L. Thorndike, « The Horoscope of Barbarossa’s First-Born », American Historical Review, LXIV-2 (1959), p. 319-322.

    117 Voir J. Lipton, The Rational Evaluation of Astrology in the Period of Arabo-Latin Translation, ca. 1126-1187 A.D., thèse dactyl. de l’univ. de Californie, Los Angeles, 1978, p. 221-222, et J. D. North, Horoscopes and History, op. cit., p. 108-109.

    118 Voir J. D. North, « Some Norman Horoscopes », dans Adelard of Bath, op, cit., p. 147-162 (qui pense que l’auteur de ces horoscopes est Adélard de Bath), et C. Burnett, The Introduction of Arabic Learning into England, Londres, 1997, p. 46-47 et 96, η. 116 (qui émet l’hypothèse qu’il pourrait s’agir de Robert de Chester).

    119 J. D. North, ibid., p. 151 (transcription corrigée par E. Poulie) : Hec figura de introitu Solis in Libram, vita hora xxviti diei Ramadan, hoc est media diet xviti septembris, hora videlicet Mercurii, pars tri tici in Libra, xxvimo gradu. Et judicamus regent barones suos ad humagium filii sut compellere, et tale quod machinari quod perpetrare non poterit sine astrologo. Selon Alcabitius, diff. V, p. 361, la pars tritici fait partie de celles dont il faut tenir compte dans un horoscope équinoxial et elle se calcule en mesurant l’écart angulaire entre le Soleil et Mars. La sélection de ce paramètre économique lié à la conjoncture politique s’explique peut-être par le fait que l’année 1151 fut particulièrement pluvieuse : voir P. Alexandre, Le climat en Europe au Moyen Âge. Contribution à l’histoire des variations climatiques de 1000 à 1425, d’après les sources narratives de l’Europe occidentale, Paris, 1987, p. 354-355.

    120 N. Whyte, Roger of Hereford’s Liber de astronomice judicandi, op. cit., p. 64-70. S’il s’agit bien d’Aliénor d’Aquitaine, elle serait née le 14 décembre 1123, mais cet horoscope et le bref jugement qui l’accompagne se présentent sous la forme d’un exemplum et posent de sérieux problèmes d’interprétation.

    121 Saint-Pétersbourg, Bibl. Akadem. Nauk, ms. F°. N. 8, fol. 77rb. La copie de la Theorica, aux fol. 13-18rb (incipit : Circulas eccentricus...), fait partie du même ensemble codicologique que l’horoscope. Ce volume est décrit par R. Lemay dans Abû Ma’Shar al-Balhî [Albumasar], Liber introductorii majoris, op. cit., vol. IV, p. 84-94. Je remercie Henri Bresc d’avoir eu la gentillesse de copier pour moi cette figura celi où sont indiquées la pars fortune, la pars pluvie et la pars futurorum.

    122 Paris, BnF, ms. lat. 16208, fol. I. Cf. E. Poulie, « La date de naissance de Louis VIII », BEC, 145 (1987), p. 427-430.

    123 Les sources arabes, persanes et latines relatives à cette conjonction fameuse ont été étudiées notamment par H. Grauert, Meister Johann non Toledo, Munich, 1901, G. de Callataÿ, « La grande conjonction de 1186 », dans Occident et Proche-Orient, op. cit., p. 369-384, et G. Mentgen, Astrologie und Öffentlichkeit im Mittelalter, Stuttgart, 2005, p. 19-55.

    124 Œuvres de Rigord et de Guillaume Le Breton, H. F. Delaborde éd., t. I, Paris, 1882, p. 72-73 : Eodem anno, astrologi orientales et occidentales, judei et sarraceni et etiam christiani, miserunt litteras per diversas mundi partes, predicentes et sine dubio asserentes in septembri futuram validorum ventorum tempestatem et terre motum et mortalitatem hominum et seditiones et discordias, regnorum mutationes et multa alia comminantes in hunc modum. Sed postea subsequens rerum eventus aliter quam diuinando predixerant, satis manifeste probavit.

    125 Ibid., p. 74-75 : Pro certo autem sciatur quod futura conjunctio mutationes regnorum, excellentiam Francorum, dubietatem et ignorantiam inter Judeos, Sarracenice gentis destructionem et Christi legis pietatem majorem et exaltationem maximum, et eorum qui postmodum nascentur prolixiorem vitam signifiait, si Deus voluerit.

    126 Chronica magistri Rogeri de Hoveden, W. Stubbs éd., Londres, 1866, réimpr. 1964, vol. II, p. 292-293.

    127 La source de la typologie des conjonctions planétaires à laquelle se réfère ici William est l’Epistola de rebus eclipsium et de conjunctionibus planetarum in revolutionibus annorum mundi de Messahala, éd. Venise, B. Locatello, 1493, à la suite du Quadripartitum de Ptolémée, ch. 10 à 12, fol. 148vb-149ra.

    128 Chronica magistri Rogeri de Houeden, op. cit., p. 292 : Sed eorum conjunctione omissa, de conjunctione omnium planetarum in Libra temporibus nostris per effectus prius incognita, et posteris non cognoscenda : quod alii sub enigmate protulerunt, nos figuraliter detegamus. Hec autem conjunctio sexta decima die septembris erit, feria tertia, hora prima, dominus hore Mars, Sole oriente, et planetis in loris suis, ut subsequitur : horoscopus Libra, gradus primus ; Sol gradus xxx Virginis ; Jupiter gradus ii, minuta iii ; Venus gradus iii, minuta xlix ; Saturnus gradus viii, minuta vi ; Mercurius gradus iv, minuta o ; Mars gradus ix, minuta xuiii ; Cauda gradus xviii, minuta xxiii ; pars gwerre gradus xv ; Luna gradus xvii, minuta viii ; pars fortune gradus xix ; secundum [domus] Libra, gradus xxv ; tertium Scorpio, gradus xxiv ; quartus Capricornus, qradus primus ; quintus Aquarius, qradus v ; sextus Pisces, qradus vii ; sptimus Aries, gradus primus.

    129 Ces logiciels nommés Alfln, Battln, Khwrln, Plhrsc et Tolln, mis au point en 1988, donnent les positions planétaires heure par heure pour l’ensemble de l’ère chrétienne, selon les principales tables astronomiques médiévales. Mais ils sont fondés sur les modèles mathématiques de ces tables, non sur les tables elles-mêmes, dans leur présentation concrète. Il en résulte une fiabilité relative mais néanmoins suffisante pour le sujet qui nous intéresse.

    130 Élaboré en plusieurs étapes, de 1988 à 1991, le programme Sky de Pierre Brind’Amour, professeur de Langues anciennes à l’université d’Ottawa, donne les positions planétaires pour toutes les époques, selon les calculs des astronomes modernes, mais permet aussi d’identifier le système de domification (i.e. de calcul de la position des maisons célestes) utilisé dans un horoscope. Pierre Brind’Amour est mort prématurément en 1996 et je suis heureux d’évoquer ici la mémoire de ce chercheur de premier plan qui était la gentillesse même.

    131 G. de Callataÿ, « La grande conjonction de 1186 », art. cité, p. 381-383, se rallie à cette opinion en se fondant également sur le logiciel Deviations de Raymond Mercier, qui indique, pour les tables de Tolède, des positions proches de celles du logiciel Tolln de Julio Samsò.

    132 Chronica magistri Rogeri de Hoveden, op. rit., p. 292-293 : Cum igitur Saturnus omnibus sit circulo altior, de eo primitus dicamus. Ipse est paganorum significator, et omnium legi Christianorum advesantium. Cum igitur in figura sphere sit in exaltatione sua, triplicitate Tr. F. G. S. M. [sic] de victoria sua ipsijudicant ; cum Sol sit in casu suo petens conjunctionem planetarum superiorem. Longe tamen aliter, et de figure judicio sentimus. Sol enim significat magnates christianorum, qui in hac figura petit conjunctionem Jouis. Jupiter earn impotens Veneri committit, et ipsa Saturno. Mercurius per retrogradationem earn rescindens retrogradando legis eorum elationem, et nostre depressionem, natura indicaret. Mercurio eandem dispositionem Jovi transportante, Joue autem nulli commitente, legis nostre perseuerantiam designat. Cum autem Sol in figura sit prepotens, uir inter nos magne fame consurgit Christianus, cujus nomen usque ad finem Arin predicabitur. Sed quia conjunctio sit in signo mobili, ejusdem uiri terminus antequam Saturnus signum suum peragraverit, finietur. Et quia Jupiter prophetias significat, hic tandem inter prophetas connumerabitur. In hac figura Mars separatus a Saturno, naturam Saturni committit caude. Que non retinens hanc dispositionem, quasi per retrogradationem, quod sibi commissum fuerat, iterum defert usque ad Martem. Sed quia Mars in orbe Solis comburitur, impeditus et inter duos malos, Saturnum et caudam, obsessus et eorum naturam in se retinens, significat ex sui proprietate tristitias, contentiones, timores, horrenda interjections, substantiarum ablationes. Cauda quoque separations, detrimenta, pericula, rerum diminutiones ; et quia Mars cum cauda suam in ascendente commitit malitiam, ideo supersedeo hujus figure judicio juxta Albumasar in Centiloquio [sic] : « Averte oculos a figura in qua Mars fuerit in angulo, maxime cum fuerit Scorpius ascendens, out ipse cum cauda. » Et quoniam omni astrologo patet huic climati preesse Saturnum, Luna eo participante, ipsum immunem predicte malitie esse perpendi non posse. Unde solum superest remedium, ut primates sibi consulant, Deo serviant, demonem fugiant, ut Dominus eorum penas avertat imminentes, Amen.

    133 Rappelons que dans le système de Ptolémée, la rétrogradation est la situation d’une planète qui, à un moment donné de sa révolution et du fait de l’illusion provoquée par son mouvement apparent autour de la Terre, suit sa marche dans l’ordre inverse à l’ordre habituel, celui des signes du zodiaque, et est donc qualifiée de rétrograde.

    134 Abû Ma’Shar on Historical Astrology, op. cit., vol. II, p. 28 : Et si [Jupiter] complexus fuerit ei Mercurius, significat fidem Christianam et omnem fidem in qua fuerit occultatio et gravitas et labor. Ce passage fameux du De magnis conjunctionibus est la base de l’interprétation chrétienne du thème de l’horoscope des religions : voir J. D. North, « Horoscopes and the Fortune of Churches », Centaurus, 24 (1980), p. 181-211, réimpr. dans Id., Stars, Minds and Fate. Essays in Ancient and Medieval Cosmology, Londres-Ronceverte, 1989.

    135 Daniel de Morley, Philosophie, G. Maurach éd., dans Mittelateinisches Jahrbuch, 14 (1979), p. 245 : « Si ergo, ut ais, in eadem constellatione natifuerintfilius regis et filius rustici, ambo quidem reges erunt, sed non uno et eodem modo, quia jîlius regis de natura habet, ut succedat patri suo in regno. Natura enim filii rustici, licet deroget sue constellationi, tamen inter rusticos regnabit et omnibus, qui in suo genere erunt, potentior ac validior erit. Quid miraris ? Ego etiam, qui loquor, rex sum, utpote qui sub regali signo natus fui, Sole dominante, ceteris etiam convenientibus circumstanciis. » Cum vero ironice interrogarem, ubi regnaret, respondit : « In animo, quia nemini mortalium servirem. »

    136 Pour un aperçu rapide, voir J.-P. Boudet, « La culture savante au xiiie siècle », dans J.-P. Boudet, S. Gouguenheim, C. Vincent, L’Europe occidentale chrétienne au xiiie siècle. Études et documents commentés, Paris, 1995, p. 113-160, aux p. 130-140. Voir également J. Le Goff, « Pourquoi le xiiie siècle a-t-il été plus particulièrement un siècle d’encyclopédisme ? », dans L’enciclopedismo medievale, M. Picone dir., Ravenne, 1994, p. 23-40.

    137 Pour l’ouvrage de Barthélemy l’Anglais, en attendant l’édition critique en cours dirigée par Baudoin Van den Abeele, voir Le Livre des propriétés des cahoses, une encycopédie au xive siècle, B. Ribémont éd., Paris, 1999, livre VIII, p. 163-178 ; pour Vincent de Beauvais, voir Vincentius Bellovacensis, Speculum naturale, Douai, 1624, réimp. Graz, 1964, livre XV, ch. 37 et 43 847, col. 1114-1115 et 1118-1121. Sur le dominicain Arnold de Saxe et son rôle de relais entre les traductions arabo-latines et l’œuvre de ces encyclopédistes, voir I. Draelants, Arnold de Saxe. Œuvres, sources et réception, thèse de l’univ. de Louvain-la-Neuve, 2 vol., 2000, en particulier vol. I, p. 212-228.

    138 Sur sa biographie, voir B. Compagni, Della vita e delle opere di Guido Bonatti, astrologo ed astronomo del secolo decimoterzo, Rome, 1851 ; C. Vasoli, « Bonatti, Guido », DBI, XI, Rome, 1969, p. 603-608 ; Caroti, p. 141-158.

    139 Passage cité et traduit par Duhem, IV, p. 191-192.

    140 Salimbene de Adam, Cronica, G. Scalia éd., Bari, 1966, t. I, p. 239 : Nam quidam magister Guido Bonattus de Furlivio, qui se philosophum et astrologum esse dicebat et predicationes fratrum Minorum et Predicatorum vituperabat, ita ab eo fuit confusus coram universitate et populo Liviensi, ut toto tempore quo frater Ugo fuit in partibus illis, non solum non loqui, verum etiam nec apparere auderet.

    141 Bonatti, I, I, 4 et 9, col. 5 et 10-11. Cette virulence fait dire à Duhem, IV, p. 198, que Bonatti était un « charlatan fanatique »...

    142 Voir Thorndike, A History of Magic, II, p. 832 et infra, ch. IV.

    143 Bonatti, III, 4e maison, ch. 5, In edificando ecclesias, col. 437 : Si autem fuerit edificium religionis, considerabis super eo dupliciter. Nam si fuerit edificium humile, nec multum preciosum, ut sunt ecclesie com¬ munes, hermitorie parue, ut ordinis sancti Augustini fratris Zanniboni, et abbatie similes heremitis et plebes et capelle et monasteria, et similia que non sint magne fame, aptabis in talibus ascendens et ejus dominum, similiter et Lunam et ejus dominum, 9 [domus] et ejus dominum. Si autem fuerit edificium nominatum vel pomposum, ut sunt magna monasteria, sicut Clarevalentia, sicut est ecclesia Sancti Marcii Venetiis, archiepiscopatus Pisarum, Sanctus Vitalis Rauenne, et plures alie ecclesie, fratrum minorum Bononie, campanile Forlivii, baptisterium Florentie, et similia excedentia modum religionis, non eligas eis tanquam edificiis spiritualibus, sed tanquam temporalibus. Unde aptabis in eis ascendens et ejus dominum, et dominum exaltationis ascendentis, precipue Lunam et ejus dominum, similiter et 10 loco noni.

    144 Bonatti, II, 7e maison, ch. 28 et 29, col. 310-314. Sur ces horoscopes, voir J. D. North, Horoscopes and History, op. cit., p. 112-114.

    145 Voir à ce sujet H. R. Lemay, « Guido Bonatti : Astrology, Society and Marriage in ThirteenthCentury Italy », Journal of Popular Culture, 17 (1984), p. 79-90.

    146 Pour un bref aperçu, voir l’introduction de F. J. Carmody, Leopold of Austria « Li compilations de le science des estoilles », Books I-III, edited from MS French 613 ofthe Bibliotheque Nationale, writh notes and glossary, Berkeley, 1947, p. 37-45. Pour la dédicace, voir Leupoldus, ducatus Austrie filius, Compilatio de astrorum scientia, Augsbourg, E. Ratdolt, 1489, fol. a3v : Postremo quia in hoc negocio est necessarius executor qui copiam ejus faciat scientie dilectoribus non detractoribus ad hec omnibus aliis preelegi Raymundum de Lauduno, capitaneum [sic, pour capisserium] Aurelianum, non quia fulget secundum genus seculi alti sanguinis diynitate, sed quia nitet morum laudabili honestate philosophie amator et sedulus perscrutator, volens et in premium laboris sui ei concedens, ut non minoris executio censeatur meriti quam collectori. Je remercie Charles Vulliez et Françoise Michaud-Fréjaville d’avoir retrouvé la trace de Raymond de Laon dans le cartulaire de Sainte-Croix, où il est mentionné pour la première fois en 1277. Pour la date postérieure à 1278, voir infra.

    147 Ibid., fol. a3-a3v : Eyo sum, inquam, Leupoldus, ducatus Austrie filius, qui post longum et continuum studium astronomie habeo ad honorem Dei tenaciter in intentione omnia que de astrorum scientia comprehendi in unum volumen reducere. [...] Titulus operis erit iste : Incipit Compilatio Leupoldi ducatus Austrie filius de astrorum scientia. Nomen autoris non queratur. Non enim unus autor sed plurimis extiterunt autores. Ego enim fidelis illorum fui observator et diligens compilator.

    148 J. Ducos, « Astrométéorologie et vulgarisation : le livre VI de Li compilations de le science des estoilles de Léopold d’Autriche », dans Par les mots et par les textes. Melanges de langue, de littérature et d’histoire des sciences offerts à Claude Thomasset, Paris, 2005, p. 239-256 (p. 254). Ce caractère n’est cependant pas propre à Léopold puisque, selon S. Jenks, « Astrometeorology in the Middle Ages », Isis, 74 (1983), p. 185-210, à la p. 191, la majorité des textes d’astrométéorologie est à destination de collègues et non de débutants.

    149 Leupoldus, op. cit., fol. l7v : Figura ista significat egrum ex puere sanguinem. L’horoscope paraît corrrespondre à la date du 17 décembre 1278, à 11 h 35 m. Les positions planétaires sont grossièrement conformes à celles auxquelles Léopold aurait pu parvenir en utilisant les tables de Tolède, sauf pour les planètes indiquées. Au fol. o4v, se trouve une autre figura celi relative à une mère dont la guérison est prévue dans les cinq jours. Le jugement qui suit sur cet horoscope est attribué à Hermès et à Razès, mais la seule date possible, d’après les logiciels Sky de Pierre Brind’Amour et Kairos de Raymond Mercier, est celle du 16 juillet 975 à 23 h 45 m.

    150 Sur ce célèbre traité d’urologie astrologique, voir Thorndike, A History of Magic, II, p. 585-585-587 ; E. Poulie, « William the Englishman », DSB, XIV, p. 399-402.

    151 Voir L. Thorndike, « The three Latin Translations of the Pseudo-Hippocratic Tract on Astrological Medicine », Janus, 49 (1960), p. 104-129 ; P. Kibre, « Hippocrates latinus. Repertorium of Hippocratic writings in the latin Middle Ages (III) », Traditio, XXXIII (1977), p. 282-295 ; Ead., « “Astronomia” or “Astrologia Ypocratis” », dans Science and History : Studies in Honor of Edward Rosen, Wroclaw-Varsovie, 1978, art. réimpr. dans Ead., Studies in Medieval Science. Alchemy, Astrology, Mathematics and Medicine, Londres, 1984, p. 133-156. Sur les rapports entre astrologie et médecine aux xiie et xiiie siècles, voir plus généralement R. French, « Astrology in medical practice », dans Practical medicine from Salerno to the Black Death, L. García-Ballester, R. French, J. Arrizabalaga et A. Cunningham éd., Cambridge, 1994, p. 30-59.

    152 Voir infra, ch. VI, n. 15.

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