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Le poète et le salut

p. 327-328


Texte intégral

1Au passus I du poème de Langland, Will pose à Holy Chirche la question centrale du poème : « Comment puis-je sauver mon âme ? » (vers 84). De fait, nos textes, Piers Plowman en particulier, s’inscrivent dans une conception générale qui est celle de la société du salut. Il faut nous replacer dans le cadre établi par l’historiographie récente, notamment par des historiens tels que Jacques Le Goff ou André Vauchez1. Avec la réforme grégorienne, l’Église a mis en place une structure exigeant de chaque chrétien qu’il obtienne son propre salut et puisse être jugé sur ses propres mérites. Cela a représenté une tentative fondamentale de contrôle de l’institution cléricale sur les laïcs, mais qui, paradoxalement, a conduit à de multiples réponses de la part de ces derniers. En Angleterre, le xive siècle a constitué une période charnière dans ce domaine et le paroxysme en a été l’hérésie lollarde. La question est donc de savoir comment les poètes se situent par rapport aux différentes expressions des modalités du salut. Celles-ci concernent d’abord le salut du chrétien, mais aussi celui de la société tout entière. En outre, il faut s’interroger sur les rapports entre ces deux pôles, individuel et collectif.

2L’analyse factorielle générale a révélé des oppositions importantes entre, d’une part, les premiers poèmes du corpus, représentés par The Simonie, dont l’objet est surtout de déplorer que les hommes se soient écartés de leur accès au salut et, d’autre part, les poèmes plus tardifs qui montrent une certaine volonté de réforme au sens le plus large du terme. Nous avons déjà rencontré cette opposition dans les thèmes abordés précédemment, le fonctionnement de la société ou celui de l’institution ecclésiastique. Mais une autre opposition existe qui n’est pas temporelle. Les poèmes davantage tournés vers des aspects spirituels (Piers Plowman, Pierce the Ploughman’s Crede) s’opposent à ceux qui font preuve d’une conception plus pragmatique du monde (Richard the Redeless, Mum and the Sothsegger). Cela ne signifie pas que ces derniers ne se situent pas au sein de la société du salut, mais l’articulation en est différente. Cependant, un élément, à notre sens fondamental dans tous les poèmes de la dernière partie de la période, est celui d’une certaine responsabilisation de l’individu non seulement face à son salut, mais aussi face au salut de la société tout entière. Il ne faut pas méconnaître que le concept d’individu est hautement polémique2, et la littérature sur la question est immense3. Pour notre part, il nous a paru utile de nous concentrer sur trois thèmes qui nous paraissent essentiels4. Le statut de l’auteur et la manière dont les poètes perçoivent leur rôle didactique est un premier élément. Un second thème est celui des tensions entre l’individu et le rapport qu’il entretient avec Dieu. Enfin, nous nous interrogerons sur les relations entre la quête du salut de l’individu et celle de la société tout entière.

Notes de bas de page

1 Voir parmi tant d’autres, Le Goff, La civilisation de l’Occident médieval, op. cit, passim ; A. Vauchez, La spiritualité du Moyen Âge occidental, Paris, 1975, 1994, ou plus spécifiquement sur les xive et xve siècles, Chiffoleau, « La religion flamboyante », loc. cit., passim, et Vauchez, « Les voies du salut dans l’Église latine », loc. cit., passim.

2 Jean-Claude Schmitt le qualifie de « fiction historiographique » : J.-C. Schmitt, « La “découverte de l’individu” : une fiction historiographique ? », dans Le corps, les rites, les rêves, le temps, op. cit., p. 241-262. Il tente cependant d’en donner une définition, en partie empruntée à Carolyn Bynum : « Sous le terme “individu”, il faut comprendre le moi (self), mais au sens chrétien, c’est-à-dire l’idée que l’homme ne peut s’accomplir que dans une relation intime avec Dieu ; il ne peut, en outre, se réaliser tout seul, mais seulement au sein de groupes ou de réseaux ; la nouveauté est, au xiie siècle, la multiplication et la diversité de ces groupes – familles, fraternités, ordres monastiques et réguliers, et bientôt béguinages, tiers ordres, etc. – entre lesquels il était désormais possible de choisir » (ibid. p. 255). Carolyn Bynum a exposé ses conceptions dans « Did the Twelfth Century Discover the Individual ? », dans Jesus as Mother. Studies in the Spirituality of the High Middle Ages, Berkeley, 1982, p. 82-109. Voir aussi l’interprétation d’A. J. Gourévitch, La Naissance de l’individu dans l’Europe médiévale, Paris, 1997.

3 Jean-Claude Schmitt distingue les études portant sur la sphère « théologico-politique », parmi lesquelles il faut noter la synthèse de W. Ullmann, The Individual and the Society in the Middle Ages, Baltimore, 1966, et celles concernant la « conscience de soi » (cf. M. D. Chenu, L’Éveil de la conscience dans la civilisation médievale, ou C. Morris, The Discovery of Individual 1050-1200, Londres, 1972).

4 Pour la réflexion de Langland sur la personne par le biais des nombreuses facultés intellectuelles et psychologiques, voir notamment les différentes études de J. Simpson, « From reason to affective knowledge : modes of thought and poetic form in Piers Plowman », Medium Aevum, 55, 1986, p. 1-23 ; « The transformation of Language : A Figure of Thought in Piers Plowman », Review of English Studies, 37, 1986, p. 161-183 ; An introduction to the B-text, op. cit., passim.

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