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Une Angleterre entre rêve et réalité

 | 
Aude Mairey

Quatrième partie. Savoir, langage et transmission

Chapitre IX. De la connaissance

Texte intégral

I have sevene sones, he seide, serven in a castel
Ther the lord of lif wonyeth, to leren hem what
[is Dowel.
Til I se tho sevene and myself acorde
I am unhardy, quod he, to any wight to prevn
[it.
For oon Piers the Plowman hath impugned us
[alle,
And set alle sciences at a sop save love one.

J’ai sept fils, dit Savoir, qui servent dans le château que le seigneur de la vie habite. Ils sont là pour apprendre ce qu’est Bien-Faire. Adoncques, jusqu’à ce que je voie que ces sept-là et moi-même sommes en parfait accord, je n’oserais démontrer ce que c’est. Car un nommé Pierre le laboureur nous a tous remis en question. Pour lui, tous les savoirs ne sont que broutilles, sauf un, l’amour.
Piers Plowman B XIII, vers 119-123.

  • 1 Cette étude porte sur la perception du savoir – un ensemble de connaissances acquises – par les poè (...)

1À la fin de la troisième vision de Piers Plowman, le narrateur, parti en quête de Bien-Faire, se trouve confronté à la question du statut du savoir et de la connaissance1. Clergie refuse de définir Bien-Faire, même s’il convient que lui et ses sept fils – les arts libéraux – le recherchent et se sont placés sous la protection de Dieu. Il s’avoue remis en question par Piers, pour qui la seule science véritable est l’amour. Ce passage soulève la question des savoirs acquis, comme outil de pouvoir au sein de la société humaine et comme moyen de salut pour l’au-delà, dans un contexte de diffusion croissante de ces savoirs. À cet égard, le vocabulaire, les contenus de la connaissance et ses acteurs constituent trois aspects complémentaires, dont l’étude permet d’envisager la perception, parfois contradictoire, qu’en avaient les auteurs.

Le vocabulaire de la connaissance

2Un vocabulaire riche émane des trois poèmes qui évoquent le thème de la connaissance. L’analyse factorielle par domaine lexical est donc possible. Elle soulève les mêmes problèmes que celle qui porte sur le vocabulaire de l’institution ecclésiastique, dans la mesure où tous les textes ne traitent pas de la question. Les résultats sont cependant intéressants, au moins pour les deux premiers facteurs. Les termes utilisés pour construire cette analyse sont : bible, book, clergie, construe, glose, gospel, kenne, knowe, konne, leren, lerne, wite, science, teche, text et write. Le premier facteur a une contribution exceptionnelle à la variance totale : plus de 40 %. L’opposition concerne les mêmes poèmes que pour l’analyse générale : Richard et surtout Mum d’un côté, Piers de l’autre. Du côté de Piers se retrouve le vocabulaire désormais habituel, avant tout de nature spirituelle. Du côté de Mum, les termes sont dignes d’intérêt. Le vocabulaire politique est moins présent que dans les autres analyses factorielles. Trois pôles apparaissent : celui de la connaissance (knowe, word, construe), celui de la réflexion raisonnée (mynde, point, preve, mater) et celui de la vérité et de ses fondements (grounde, sothe). Certains de ces termes ont également une signification juridique (point, preve). La cohérence est très grande. Le vocabulaire présent du côté de Mum est axé sur la réflexion intellectuelle et la quête de la vérité dans un cadre rationnel. L’aspect juridique peut être introduit dans ce cadre. Le second facteur, qui contribue pour 26 % à la variance, oppose le Crede à tous les autres poèmes. Du côté du Crede, on retrouve un vocabulaire de même nature que dans les autres analyses, qui concerne les frères mendiants, ainsi que le vocabulaire spirituel, à l’exception de glose. Les résultats de cette analyse font donc ressortir les trois textes qui s’occupent de la connaissance et, plus généralement, des problèmes de communication, de manière flagrante. Les éléments les plus révélateurs concernent Mum and the Sothsegger.

3Les termes généraux pour désigner la connaissance ou le savoir sont au nombre de quatre : clergie, kortnynge, knowynge, lernynge. Mais il faut également mentionner des mots comme studie, techyng ou science, surtout présents dans Piers. Les verbes (knowen, kennen, lernen...) se caractérisent par leur fréquence importante, dans Piers mais aussi dans Mum. Dans Piers, les plus grandes fréquences proviennent de la troisième vision, qui porte sur la connaissance, et du passus XV, qui évoque le clergé.

  • 2 Sens i.e de l’adjectif kynde.

4Les substantifs de la connaissance ne sont fréquents que dans Piers, à l’exception de clergie, qui signifie à la fois le clergé et le savoir – au sens général. Cela renvoie bien sûr aux liens consubstantiels entre ces deux notions. Clergie est surtout utilisé dans le second sens, même si les ambiguïtés ne sont pas absentes. Comme toujours, les auteurs en jouent consciemment. Dans Mum, les associations de cleryie {11} sont variées. Elles portent sur la connaissance, mais aussi sur la société et le gouvernement. Dans Piers {51}, ce terme est souvent personnifié {27}. Dans ce cas, le terme est davantage associé à d’autres allégories (Conscience [9], Reson [2]), ainsi qu’au conseil et à l’acte de parler. En revanche, le vocabulaire de la connaissance est toujours présent ainsi que sothe [3], et surtout Kynde Wit [5]. Les associations entre clergie et kynde wit révèlent un élément essentiel de la perception de la connaissance : les relations entre connaissance « naturelle » et savoir « acquis », ou encore entre expérience et autorité. Selon le Middle English Dictionary, kynde wit – que nous avons déjà rencontré dans d’autres contextes – signifie « la raison naturelle, capable de distinguer le bien du mal, de guider la conduite (humaine) et de construire une philosophie naturelle »2. Dans le cadre de la connaissance, ce terme soulève bien des difficultés d’interprétation sur lesquelles nous reviendrons. Cette relation entre nature et autorité se retrouve pour d’autres termes, plus rares, comme knowynge {10}, qui désigne la connaissance, mais aussi la perception des sens. Techyng {17} et lore {14} désignent l’enseignement. Ils apparaissent aux côtés d’un vocabulaire de l’instruction de la foi chrétienne. Trois aspects peuvent être dégagés pour les associations de ces mots : le vocabulaire de la connaissance, marqué par la dialectique entre savoir acquis et expérience ; l’importance de l’enseignement chrétien ; le fait que ce vocabulaire est inscrit dans la société.

5Les verbes sont plus variés et fréquents que les substantifs. Nous n’envisagerons que les plus importants, aux significations multiples. Dans Piers, les sujets de witen {75} sont avant tout divins ou allégoriques. Parmi les compléments d’objets, le plus important est sothe [14] ; les autres se réfèrent à la volonté ainsi qu’à différentes valeurs spirituelles ou éthiques. Le vocabulaire de la connaissance est rare. Knowen, très fréquent, a une relation avec la perception des sens, bien qu’il désigne aussi la notion de reconnaissance, voire d’identification. Dans Piers {138}, les sujets récurrents sont Conscience [11] suivis de clerk/es [9], man/ men [5] et lewed [4]. Parmi les compléments d’objet, trois orientations se distinguent : un vocabulaire touchant à la connaissance dans sa dimension intellectuelle ; des termes évoquant une dimension plus spirituelle (charite [3] par exemple) ; enfin, des mots touchant à la sphère de la société et du gouvernement. Pour les autres associations, il faut noter la présence des personnes divines ainsi que de Dowel [5]. Parmi les verbes, ceux de la connaissance dominent (kennen [6] par exemple) et l’adverbe kyndely est fréquent [7]. Dans Mum {40}, le vocabulaire le plus marqué est celui de la connaissance, mais l’on retrouve aussi les différentes catégories de la société.

6Les verbes d’enseignement sont d’abord présents dans Piers. Les associations du terme lernen {31}, qui signifie à la fois apprendre et enseigner, sont assez éclectiques. Elles touchent les disciplines intellectuelles, mais le sujet qui revient le plus est coveitise [4]. Dans Mum {11}, les associations sont davantage centrées autour de la connaissance et du droit. Techen est très fréquent dans Piers {88}. Parmi les sujets, on trouve des figures d’enseignement du poème ainsi que des sujets inanimés (lawe [4], book [3]). Parmi les compléments d’objets, feith [4] et lawe [3] sont les plus importants. Le domaine de la prédication est plus présent que pour les autres verbes, mais pour le reste, les associations sont très variées. Dans le Crede {7} et dans Mum {7}, les associations les plus fréquentes concernent le clergé.

  • 3 Notamment le Polychronicon de Ranulph Higden, le De Regimine Principum de Gilles de Rome et le De P (...)

7Les poètes n’utilisent pas ce vocabulaire de manière très originale. En parcourant les entrées du Middle English Dictionary, nous nous apercevons que ce sont des termes courants, pour la plupart utilisés depuis longtemps. D’autres apparaissent à peu près en même temps chez la plupart des auteurs majeurs de la fin du xive siècle : Chaucer, mais aussi Gower et John Trevisa (qui a effectué de nombreuses traductions3). Cette concordance signifie probablement qu’ils étaient déjà en usage depuis un certain temps. Néanmoins, certains termes sont parfois employés dans des sens peu communs, voire nouveaux. Le verbe construen, dans le sens de traduire, est utilisé en premier lieu par Langland. De même, kynde knowynge n’est employé pratiquement que par lui. Si les poètes s’inscrivent dans un système plus général de conception de la connaissance, ils apportent néanmoins quelques nuances significatives.

  • 4 Quatre exactement aux vers 376-379, 497-498, 579-581 et 824-829.

8Les différentes analyses suggèrent des oppositions entre les trois poèmes qui se préoccupent du statut de la connaissance. L’analyse factorielle a bien mis en valeur la spécificité de Mum par rapport à Piers, avec la présence marquée d’un vocabulaire rationnel et intellectuel (ce qui ne signifie pas que ce dernier soit absent de Piers). L’analyse de certains mots a par ailleurs suggéré l’importance, pour l’auteur de Mum, de la place de la connaissance au sein de la société humaine. Pour Piers, deux éléments majeurs se dégagent : l’importance de la dialectique entre connaissance naturelle et connaissance acquise et la fréquence des associations à un enseignement spirituel. Dans Pierce the Ploughman’s Crede enfin, on constate un déficit du vocabulaire du savoir, ce qui est assez étonnant car le narrateur part bien en quête d’un savoir, le Credo. On aurait pu s’attendre, en outre, à l’association traditionnelle – souvent négative – des frères mendiants avec le savoir. Si quelques passages concernent ce thème4, il est loin de nourrir le corps du poème. Après avoir établi un cadre – celui du vocabulaire de base – il faut maintenant se tourner vers le contenu de la connaissance telle qu’il apparaît dans les poèmes.

Les savoirs acquis

9Le terme « acquis » est important en raison de la dialectique repérée dans l’étude lexicologique. Les poèmes révèlent une grande richesse dans le contenu de ces savoirs acquis, même si ce dernier est d’abord – et fondamentalement – religieux.

Les savoirs religieux

  • 5 Cf. J.-C. Schmitt, « Du bon usage du Credo », dans Faire croire. Modalites de la diffusion et de la (...)
  • 6 Plusieurs traités sur ces questions apparaissent dans les manuscrits des poèmes de notre corpus (vo (...)
  • 7 Lay Folk’s Catechism, éd. T. F. Simons, H. E. NoIIoth, 1901 ; John Gaytrygge’s sermon, dans Medieva (...)
  • 8 Cf. R. Rusconi, « De la prédication à la confession : transmission et contrôle de modèles de compor (...)
  • 9 Sur le Credo, on peut se référer à l’article très complet de J.-C. Schmitt, « Du bon usage du Credo (...)
  • 10 Cependant, selon Vincent Gillespie, cette prière est fondamentale dans le processus du salut pour L (...)
  • 11 En B V7 ; VI 89 ; X 464 ; XV 606 et XIX 348. Un extrait en est également cité en XVIII 111.
  • 12 Voir ci-dessus, chapitre VII, p. 221-222.
  • 13 La citation constitue en fait le texte du pardon, donné par Truthe, qui provoque une dispute entre (...)
  • 14 Cf. N. Orme, « Langland and the education », History of Education, 11, 1982, p. 243-258.

10Ils peuvent être divisés en deux grands domaines, celui des connaissances élémentaires et celui de la Bible. Les pastoralia, tout d’abord, sont les connaissances élémentaires que tout chrétien doit avoir intégrées. Elles sont peu nombreuses et consensuelles : tout le monde doit connaître les trois prières fondamentales, c’est-à-dire le Credo, le Pater Noster et l’Ave Maria5. Dans l’idéal, il faudrait également connaître les dix commandements, les sept sacrements, les sept œuvres de miséricorde, les sept vertus et les sept péchés mortels6. Ces connaissances, définies par la hiérarchie ecclésiastique anglaise au concile de Lambeth en 1281, sont exposées dans un ouvrage en anglais commandé par l’archevêque John Thoresby, destiné au clergé paroissial (mais qui eut également un grand succès chez les laïcs cultivés), le Lay Folk’s Catechism oujohn Gaytryge’s Sermon7. L’effort de la hiérarchie anglaise semble avoir été plus soutenu que sur le continent8. Pour notre analyse, nous nous limiterons aux trois prières fondamentales et surtout au Credo, qui apparaît de manière significative9. Dans Piers, elles sont présentes de manière allusive : le Pater Noster est cité une dizaine de fois dans la version B, davantage dans la version C, mais rarement dans le contexte de la connaissance10. Le Credo des apôtres (qui devait être connu de tous) est cité à cinq reprises11. Langland y insiste beaucoup, notamment dans le cadre de l’idéal d’évangélisation que nous avons évoqué à propos des évêques12. Au passus VII est par ailleurs cité le Credo athanasien (vers 110a) ; parmi les quatre Credo ou symboles existants, il était réservé aux clercs13. Au passus X enfin, Clergie évoque les articles de la foi en insistant sur le concept de la Trinité (vers 230-240), très difficile à appréhender pour les simples fidèles. Pour Langland, ces prières semblent parfaitement intériorisées. Sans doute l’étaient-elles aussi pour son audience qui ne constituait pas le tout-venant des fidèles14.

11Pourtant, tout n’est pas aussi simple : le poème Pierce the Ploughman’s Crede en est la preuve, même et surtout parce que nous sommes dans la dimension de l’hérésie lollarde. Il faut rappeler que toute la quête du narrateur s’articule autour de la recherche du Credo :

A. and all myn A.b.c. after haue y lerned,
And
[patred] in my pater-noster iche poynt after
[other,
And after all, myn Aue-marie almost to the
[ende ;
But all my kare is to comen for y can nohyht my
[Crede [...].
Therfor lerne the byleue leuest me were...

Après avoir appris l’A et l’abc, j’ai répété chaque point du Notre Père, l’un après l’autre, ainsi que mon Salut Marie presque en entier ; mais toute ma peine vient de ce que je ne connais pas mon Credo [...]. Ainsi donc, je serais très heureux d’apprendre le Credo...
Pierce the Ploughman’s Crede, vers 5-16.

  • 15 En cela, nous ne sommes pas tout à fait d’accord avec John Scattergood, selon lequel : this issue i (...)
  • 16 Le prêtre John Mirk, par exemple, le conseille dans sa collection de sermon datant du xive siècle, (...)
  • 17 Schmitt, « DU bon usage du Credo », art. cité, p. 352-353. Voir aussi É. Palazzo, Liturgie et Socié (...)

12À la fin du poème, l’enseignement vient d’un pauvre laboureur et non de la hiérarchie ecclésiastique. En dehors de ses implications hérétiques, envisagées au chapitre précédent, cette trame narrative laisse percer des interrogations sur l’enseignement réel du Credo, pour l’ensemble de la population15. Si la hiérarchie ecclésiastique anglaise a pris assez tôt conscience du fait qu’il fallait au moins enseigner le Credo en anglais, à cause de son importance pour le salut de l’individu16, il semble que cette position n’ait pas été aussi bien partagée sur le continent. Le Credo y aurait surtout été enseigné en latin (sauf peut-être dans les pays germaniques), même si le prêtre de paroisse pouvait l’expliquer en langue vernaculaire. Cette volonté du clergé continental de ne pas traduire le Credo serait venue du souci d’éviter des déformations possibles. Mais le risque en est que les fidèles peu informés – et en tout cas ignorants du latin – ne le comprennent pas et le perçoivent surtout comme une formule magique17. Jean-Claude Schmitt en conclut que l’importance de l’intériorisation de la foi par les laïcs ne doit pas être exagérée, même à la fin du Moyen Âge. Si l’Angleterre a constitué un cas à part, la question se pose pourtant de savoir ce qui était réellement enseigné.

  • 18 Cf. Schmitt, « Du bon usage du Credo », art. cité, p. 348-351.

13L’analyse textuelle du Credo du laboureur suggère que les éléments conformes à l’orthodoxie sont nombreux. Il n’est pas une traduction littérale, mais plutôt une paraphrase. À sa lecture, il nous paraît difficile d’assimiler ce texte à un Credo littéraire18 :

Leue thou on oure louerd God that all the werlde
[wroughte,
Holy heuen opon hey hollyche he fourmede,
And is almighti him-self ouer all his werkes,
And wrought as his will was the werlde and the
[heuen ;
And on gentyl Jesu Crist engendred of him-seluen,
His own onlyche sonne Lord ouer all y-knowen,
That was clenly conseued, clerlye in trewthe
Of the hey Holy Gost ; this is the holy beleue ;
And of the mayden Marye man was he born,
With-outen synnfull sede ; this isjtdly thebeleue.
With thorn y-crouned, crucified and on the crois
[dyede,
And sythen his blissed body was in a ston byried,
And descended a-doune to the derk helle,
And fet oute our formfaderes and hy full feyn
[weren.
The thridde daye rediliche him-self ros fram deeth,
And on a ston there he stod he steigh up to heuene,
And on his fader right hand redeliche he sitteth,
That al-mighti God ouer all other whyghtes ;
And is hereafter to komen Crist, all him-seluen,
To demen the quyke and the dede with-outen any
[doute.
And in the heighe holly gost holly y beleue,
And generall holy chirche also hold this in thy
[mynde ;
And in the
[sacrement] also that sothjast God on
[is,
Fullich his fleche and his blod, that for us dethe
[tholede.

Crois en notre Seigneur bien-aimé qui a créé le monde, il a créé les Cieux tout en haut complètement, il est tout-puissant au-delà de toutes ses œuvres ; le monde et le ciel furent créés par sa volonté. [Crois] au noble Jésus-Christ engendré de lui seul, son Fils unique, Seigneur de tout ce qui est connu, qui fut purement conçu, en vérité du Haut Saint-Esprit – c’est la juste croyance – et de la Vierge Marie il naquit homme, sans le germe du péché ; c’est la vraie croyance. Il a été couronné avec des épines, crucifié et il est mort sur la croix ; son corps béni fut enterré dans une tombe ; il descendit dans le noir enfer, en fit sortir nos ancêtres et ils furent emplis de joie. Le troisième jour, il s’est d’un coup relevé de la mort, et d’une pierre où il se tenait il est monté au ciel ; il siège complètement à la droite de son père, ce Dieu tout-puissant au-dessus de tous les hommes ; et ensuite le Christ lui-même doit venir pour juger les vivants et les morts, sans aucun doute. Et dans le haut Saint-Esprit je crois justement, et dans la Sainte Église universelle, garde cela à l’esprit ; et aussi dans le sacrement qui représente réellement la chair et le sang de Dieu, qui pour nous a souffert la mort.
Pierce the Ploughman’s Crede, vers 795-818.

14Il est intéressant de comparer cette version avec un autre texte à peu près contemporain, considéré comme orthodoxe, celui des Instructions for Parish Priests de John Mirk :

I be-leue in oure holy dryght,
Fader of heuene, god almyght,
That alle thynge made and wroght,
Heuene and erthe and alle of noght.
On ihesu cryst I be-leue also,
Hys only sone and no mo,
That was conceyuede of the holy spyryt,
And of a mayde I-bore quyt,
And afterward under pounce pylate
Was I-take for uye and hate,
And soffrede peyne and passyone,
And on the croys he was I-done.
Ded and buryed he wal also,
And wente to helle to spoyle oure fo,
And ros to lyue the thryde day,
And stegh to heuene the .xl. day.
Yet he schale come myth moundes rede
To deme the quyke and the dede.
In the holy gost I leue welle ;
In holy church and hyre spelle.
In goddes body I be-leue nowe,
A-monge hys seyntes to gheue me rowe ;
And of my synnes that I haue done,
To haue plenere remyssyone,
And when my body from deth schal ryse,
I leue to be wyth god and hyse,
And haue the iioye that lasteth ay ;
God graunt hym-self that I so may !
Amen.

  • 19 John Mirk, Instructions for parish priests, éd. G. Kristensson, Lund, 1974, p. 426-453.

Je crois en notre Seigneur/ Père du Ciel, Dieu tout-puissant/ qui a fait et créé toutes choses/ le ciel, la terre et tout, à partir de rien./ Je crois également en Jésus-Christ/ Son seul fils et rien de plus/ Qui fut conçu par le Saint-Esprit/ Et naquit d’une vierge./ Et ensuite, sous Ponce Pilate/ Il fut pris à cause de l’envie et de la haine/ Et souffrit la peine et la passion/ Et fut mis sur la croix./ Il mourut et fut enterré,/ Il alla en enfer pour vaincre notre ennemi/ Et se leva pour vivre le troisième jour/ Et s’éleva au ciel le quarantième jour./ Pourtant, il reviendra avec ses blessures/ Pour juger les vivants et les morts./ Dans le Saint-Esprit je crois aussi ;/ Dans la Sainte Église et son Évangile,/ Dans le corps du Christ je crois maintenant/ Pour qu’il me donne le repos parmi ses saints/ Et pour les péchés que j’ai commis/ La pleine rémission./ Et quand mon corps s’élèvera de la mort/ Je crois que je serai avec Dieu et les siens/ Et serai dans la joie pour l’éternité./ Que Dieu m’accorde cela. Amen19.

  • 20 Sur ces débats, voir Bowers, The crisis of Will, op. cit., p. 41-60.
  • 21 Cette tradition, très connue (elle apparaît dans de nombreux miracles pascals), est liée à l’Évangi (...)
  • 22 Cf. Hudson, The Premature Reformation, op. cit., p. 314-327.
  • 23 Cf. Barr, Signes and Soth, op. cit., p. 115-117.
  • 24 Cf Hudson, The Premature Reformation, op. cit., p. 281-290 ; Barr, Signes and Sothe, op. cit., p. 1 (...)

15Quelques différences peuvent être notées. Le laboureur fait allusion à la volonté de Dieu, élément qui ne se trouve pas dans le Credo de Mirk. Est-ce parce que cela fait alors partie des grands débats théologiques et que les lollards y sont très sensibles ? C’est une hypothèse20. À propos de la descente aux enfers du Christ, l’auteur du Crede mentionne les justes qui ont alors été libérés. C’était une tradition apocryphe très répandue21. Enfin et surtout, la fin varie de manière plus étonnante – et plus importante : la dernière partie du Crede ne fait pas allusion aux thèmes du Credo apostolique (la communion des saints, la rémission des péchés...). De fait, les lollards étaient très méfiants vis-à-vis du culte des saints et beaucoup croyaient à la prédestination22. Le poème est par ailleurs très évasif sur l’eucharistie23. Il semble reconnaître la réalité matérielle de la transformation, mais ces vers sont obscurs, d’autant qu’ils sont suivis par une référence critique au débat sur l’eucharistie existant au sein des ordres mendiants (vers 820-827). Le poème est donc en position décalée, tant par rapport au Credo orthodoxe que par rapport aux positions lollardes sur la question24. En dehors de l’aspect hérétique, cette paraphrase est l’indice d’un problème plus général portant sur l’enseignement des bases religieuses ; l’auteur du poème fait preuve d’une grande exigence à ce sujet, sur le plan de la clarté et de la rigueur. Nous la retrouvons pour le thème de l’enseignement de la Bible.

  • 25 Cf. A. Hudson, « A Lollard sect vocabulary », dans Lollard and their books, Londres, 1985, p. 165-1 (...)

16La Bible est omniprésente et il faut s’arrêter sur le vocabulaire utilisé pour la désigner. Dans Piers, les mots de la Bible sont nombreux : Bible {25}, Gospel {15}, Scripture {12}, Sauter {24}, mais aussi book {24/33}, holy writ {20}, lawe et lettre. En ce qui concerne les associations, un point commun est évident : les Écritures représentent la référence fondamentale. L’étude des verbes, par exemple, suggère que la Bible porte témoignage (dans Piers, beren witnesse apparaît 9 fois et witnessen 5 fois, tous termes confondus), elle dit, elle enseigne. Dans Mum, gospel {3} est toujours associé à grounde, terme souvent utilisé par les lollards25. La notion de fondement est essentielle. Dans Piers, la distribution ressemble à ce que nous avons rencontré pour le vocabulaire général de la connaissance : les plus grandes fréquences se situent dans la troisième vision. En tant que livre, la Bible est bien liée pour Langland au processus de connaissance, d’autant que la personnification de Scripture, mariée à Clergie, est actrice dans cette vision. La rareté des occurrences dans les derniers passus du poème suggère autre chose : ils représentent allégoriquement l’histoire du Christ et de l’avènement du christianisme, et c’est là qu’apparaît l’allégorie de Book (XIX, 229-59). Ce dernier témoigne (là encore) de la vérité du miracle christique et il n’est pas besoin de la citer en tant que savoir écrit. Nous avons là deux éléments complémentaires qui laissent présager du rôle de la connaissance pour Langland : celui de contribuer au salut.

  • 26 Cf. J. Alford, « The Role of the Quotations in Piers Plowman », Speculum, 52, 1977, p. 80-99 et Pie (...)
  • 27 Alford, A Guide to the Quotations, op. cit., p. 30.
  • 28 Cet ouvrage, écrit au xiiie siècle par le dominicain Jacques de Voragine, a connu un succès énorme (...)
  • 29 Cf. P. Riché, « Méthodes de l’exégèse carolingienne », dans La Bible au Moyen Âge, éd. P. Riché et (...)

17Si cette variété confirme que la Bible constitue une référence fondamentale pour les poètes – et en particulier pour Langland-, elle ne nous apprend que peu de choses sur le degré de leur connaissance du contenu des Écritures. Il faut se tourner vers d’autres indices, par exemple les citations et la narration symbolique. Langland connaît bien le Nouveau Testament et sans doute une grande partie de l’Ancien, en particulier les Psaumes. Les citations bibliques en latin sont très nombreuses dans le poème. Selon John Alford, elles ont une fonction structurante, par le biais de la technique de la concordance verbale employée dans les sermons26. Le poète fait souvent suivre une citation d’une démonstration et les citations serviraient à la fois de topoi et de confirmationes27. Certaines citations bibliques sont issues directement de la Vulgate. En outre, Langland fait usage de l’Évangile apocryphe de Nicodème. Par ailleurs, de nombreuses citations proviennent de sources secondaires comme les manuels liturgiques (bréviaire et missel), ainsi que de commentaires bibliques. Langland connaît également la Légende dorée, qu’il cite à trois reprises, en B XI 160, 219 et B XV 269-7028. Enfin, outre les citations, Langland, nous l’avons vu, fait revivre la Bible dans les derniers passus. Il met typologiquement en relation l’Ancien et le Nouveau Testament, dans une convergence vers la vie et la passion du Christ. Cette mise en relation est alors courante, dans le cadre de la seconde des quatre interprétations de la Bible (historique, allégorique ou typologique, morale et anagogique)29.

  • 30 Ces citations sont toujours en marge de l’unique manuscrit subsistant. Il n’est donc pas absolument (...)
  • 31 The Holy Bible, Containing the Old and New Testaments, with the apocryphal Books, in the Earliest E (...)

18Dans Mum, les citations en latin proviennent de l’Évangile de Matthieu, et, dans une moindre mesure, des Psaumes et des Épîtres30. Dans le Crede, elles sont peu nombreuses, toujours en anglais, et sont données par le narrateur ou le laboureur. Les citations (plus ou moins paraphrasées) proviennent presque toujours des Évangiles, et surtout de celui de Matthieu. Cette insistance sur la traduction est commune dans les milieux lollards : l’accès direct à la Bible en langue vernaculaire y était considéré comme fondamental. On peut d’ailleurs rapprocher ces citations de la traduction de la Bible complète en anglais, commencée avant la rédaction du poème, même s’il n’est pas évident d’établir un lien direct entre les deux31.

  • 32 La diffusion de la Bible wycliffite ne s’est pas faite que dans les milieux hérétiques. Au contrair (...)
  • 33 Cf. Martin, Les mentalités médiévales, op. cit., p. 77 et suivantes.
  • 34 Selon Wendy Scase, le poème a été perçu par certains de ses lecteurs comme une œuvre d’édification. (...)

19Ces poètes ont donc une connaissance certaine de la Bible. Mais leurs citations ou allusions étaient-elles familières à leurs lecteurs ? La plupart d’entre eux n’avaient probablement pas accès au texte intégral – et c’était justement la volonté des lollards que d’y remédier32. Mais les laïcs pouvaient avoir accès à son contenu par la prédication, par l’assistance aux offices, par les peintures des églises (encore que sur ce dernier média, il y ait des controverses33). De plus en plus, des livres de dévotion se diffusent, en tout cas dans les sphères laïques cultivées, nous l’avons évoqué au chapitre II. Si donc, de nombreux laïcs ne connaissent pas le texte intégral proprement dit, beaucoup sont familiers avec son contenu, au moins celui des Évangiles. Et finalement, il est possible que les motivations de Langland aient été en partie pédagogiques. Sa présence même dans certaines compilations de nature avant tout dévotionnelle nous autorise à formuler cette hypothèse. Plusieurs passages, comme l’enseignement de Clergie au passus X ou les récits de la passion du Christ aux passus XVI, XVII et XVIII, incitent à se poser la question, et à y répondre avec prudence par l’affirmative34.

Les disciplines scolaires et universitaires

20Les disciplines intellectuelles sont très présentes dans Piers et dans Mum. Nous les aborderons selon la chronologie habituelle de leur apprentissage.

  • 35 The Prymer or Lay Folk’s Prayer Book, éd. H. Littlehales, 2 vol., Londres, 1895,1897. Cf. M. Aston,(...)
  • 36 Piers Plowman C V, vers 45-47 : « Les outils avec lesquels je travaille pour subvenir à mes besoins (...)
  • 37 Scattergood, « Pierce thePloughman’s Crede », art. cité, p. 83.

21L’a.b.c. est mentionné dans le passus VII de Piers (vers 133) et au tout début de Pierce the Ploughman’s Crede (vers 5). Ce dernier confirme que l’apprentissage de l’alphabet est souvent lié à celui des connaissances religieuses élémentaires. L’auteur le met sur le même plan que le Pater et l’Ave. De fait, ces savoirs étaient en général réunis, en Angleterre, dans un petit livre très répandu appelé le Primer35. Langland en fait d’ailleurs mention dans le passage « autobiographique » de la version C (V, vers 1-104), comme d’un instrument de travail : The lomes that y labore with and lyflode deserue/ Is pater-noster and my prymer, placebo and dirige,/ And my sauter som tyme and my seueune psalmes36 ; et selon John Scattergood, le Crede serait structuré autour du modèle du Primer37.

  • 38 Cf. Curry-Woods et Copeland, « Classroom and Confession », art. cité, passim ; N. Orme, English Sch (...)
  • 39 Le Livre de Catun, éd. T. Hunt, Londres, 1994 (versions en latin et en français).
  • 40 Genet, La mutation, op. cit., vol. 2, p. 279.

22En allant plus avant dans le cursus, nous trouvons dans les poèmes des références à des ouvrages en vigueur dans les écoles de grammaire où l’on enseignait le latin38. Langland a été très marqué par un des ouvrages de base de cet enseignement, les Distiques de Caton, ouvrage de sentences à portée morale39 ; ce dernier n’est cité pas moins de douze fois et l’auteur est même personnifié comme le serviteur de Reson au début du passus IV (vers 16). Caton apparaît également dans Mum (vers 288 et 875). Un autre ouvrage est cité par Langland, le Donat, grammaire latine élémentaire40. Tout cela confirme ce que l’on peut trouver dans les autres sources et la vision de cet enseignement apparaît assez peu originale.

  • 41 Ibid., vol. 2, p. 260 et suivantes.

23L’impression est autre, dans Piers et dans Mum, lorsque nous nous tournons vers les arts libéraux. Enseignés généralement dans les facultés des arts des universités, ils sont traditionnellement constitués du trivium (grammaire, rhétorique, logique) et du quadrivium (astronomie, musique, géométrie et arithmétique). Mais cette distinction apparaît de plus en plus caduque au cours du xive siècle, à cause de la complexité croissante des savoirs enseignés dans les facultés des arts41. Dans Piers Plowman, les arts libéraux sont évoqués par Dame Studie. Elle les présente dans le cadre de l’éducation qu’elle dit avoir donnée à Clergie et à Scripture :

Seye hym this signe : I sette hym to scole,
And that I grete wel his wif, for I wroot hire the bible.
And sette hire to Sapience and to the Sauter glosed.
Logyk I lerned hire, and al the Lawe after,
And alle the musons in Musik I made hire to knowe.

Plato the pœte, I putte hym first to boke ;
Aristotle and othere mo to argue I taughte.
Grammer for girles I garte first write,
And bette hem with a baleys but if thei wolde
[lerne.
Of alle kynne craftes I contrived tooles
Of carpentrie, of kerveres, and composed masons,
And lerned hem level and lyne, though I loke
[dymme.
Ac Theologie hath tened me ten score tymes
[...]
In oother science it seith – I seigh it in Catoun
Qui simulat verbis, nec corde est fidus amicus,
Tu quoque fac simile ; sic ars deluditur arte.
Whoso gloseth as gylours doon, go me to the
[same,
And so shaltow fals folk and feithlees bigile
This is Catons kennyng to clerkes that helereth.
[...]
Ac Astronomye is hard thyng, and yvel for to
[knowe
 ; Geometry and Geomesie is gynful of speche ;
Whoso thynketh werche with tho thre thryveth
[ful late
For sorcerie is the soverey n book that to the science
[bilongeth.
Yet ar ther fibicches in forceres of fele mennes
[makynge,
Experiments of Alkenamye the peple to deceyve ;
If thow thynke to dowel deel theruuth nevere !
Alle thise sciences I myself sotilede and ordeynede
And founded hem formest folk to deceyve.

  • 42 « Celui qui simule dans ses paroles et qui n’est pas un vrai ami dans son cœur, imite-le toi-même ; (...)

Dis-lui ceci en guise d’introduction : [que tu viens de la part] d’Étude, qui lui a donné son éducation, que je salue sa femme car j’ai copié la Bible pour elle, et que je l’ai fait étudier dans le livre de la Sagesse et le livre des Psaumes et ses gloses. Je lui ai également enseigné la logique, et après cela le droit, et lui ai appris toutes les mesures de la musique. Platon le poète, c’est moi qui, la première, lui ai appris à écrire ; j’ai formé Aristote et bien d’autres dans l’art de la dialectique. J’ai fait rédiger les premières grammaires pour les filles et je les ai battues avec des verges si elles refusaient d’apprendre ! J’ai inventé les outils utilisés dans toutes sortes de métiers et d’arts – charpente, sculpture et architecture ; j’ai appris aux maçons à manier le niveau et le fil à plomb, bien que j’aie l’air d’avoir la vue basse. Mais la théologie m’a troublée plus de cent fois [...]. En regardant ailleurs, vers la philosophie, voici ce que j’ai vu chez Caton : Qui simulat verbis, nec corde est fidus amicus, tu quoque fac simile ; sic ars deluditur arte42. Flattez comme un trompeur, et vous réussirez à tromper ceux qui sont faux et dénués de foi. C’est ce que Caton enseigne à ses disciples. [...] L’astronomie, d’autre part, est un sujet difficile et dangereux. La géométrie et la géomancie sont pleines de termes trompeurs, et celui qui se plonge dans l’étude de ces trois sujets aura le plus grand mal à en tirer profit car, au bout du compte, ils se rattachent à la magie. Il y a toutes sortes d’expédients cachés dans des boîtes à malice, des expériences d’alchimie destinées à tromper les gens. Si c’est Bien-faire que tu désires, ne te mêle pas de ces choses-là ! Tous ces arts, certes, c’est moi qui les ai conçus et élaborés, et qui les ai établis d’abord pour tromper les gens.
Piers Plowman B X, vers 170-215.

24Dans ce vaste programme, les arts libéraux sont mélangés à d’autres disciplines. Studie commence par l’apprentissage de la Bible, surtout des livres de la Sagesse et des Psaumes, ce qui nous renvoie à l’hypothèse formulée plus haut sur la dimension pédagogique du poème. Ensuite, elle évoque la logique, associée au droit.

  • 43 Alford, Glossary, op. cit., entrée logyk and lawe.
  • 44 Cf. W. Courtenay, Schools and Scholars in Fourteenth-Century England, Princeton, 1987, p. 38.
  • 45 Cf. A. Boureau, La loi du royaume. Les moines, le droit et la construction de la nation anglaise, P (...)
  • 46 Cf. Genet, La mutation, op. cit., vol. 2, p. 284. Hugues de Saint-Victor distingue trois sortes de (...)
  • 47 Le terme de poète est sans doute dû à l’allitération. Il faut rappeler que l’on avait alors peu de (...)

25Sur les neuf occurrences de logyk, cette association apparaît sept fois. En dehors de l’évidente allitération, elle ne s’explique pas aisément. Il faut d’abord déterminer le droit auquel il est fait allusion. Selon John Alford, ce seraient les droits civil et canon, mais les occurrences ne sont pas toutes très claires43. Cette association peut provenir d’un rapprochement effectué par Langland entre deux disciplines finalement très liées sur le plan universitaire, car un étudiant en droit doit en principe avoir étudié les arts, et surtout la logique, de manière approfondie44. De plus, en dehors de l’université, Alain Boureau a démontré l’existence de liens importants entre rhétorique et coutume dans le monde monastique45. Plus généralement, nous avons vu combien la pratique du droit est pour Langland une forme de connaissance, un don de Dieu. La musique, qui fait normalement partie du quadrivium, est citée très tôt par Studie. Discipline universitaire, elle est intimement liée au concept d’harmonie46 et elle est importante pour la compréhension du monde. Les deux vers qui suivent ne sont pas clairs. Studie évoque Platon et le qualifie de poète47 ; elle lui aurait appris à écrire. Il peut y avoir ici une référence à la rhétorique. La personnification mentionne ensuite Aristote à qui elle aurait, comme à d’autres, appris à argumenter. C’est donc sans doute à la dialectique qu’il est fait allusion. La grammaire, surtout envisagée par Studie dans sa dimension élémentaire (elle fait référence à l’enseignement des filles), est aussi évoquée par Anima au passus XV, de manière nostalgique :

Grammer, the ground of al, bigileth now
[children :
For is noon of thise newe clerkes – whoso nymeth
[hede
That kan versifye faire ne formaliche enditen,
Ne naught oon among an hundred that an
[auctour kan construwe,
Ne rede a lettre in any langage but in Latyn or
[in Englissh.

La grammaire, fondation de tout le savoir, déconcerte les enfants, car, de nos jours, il n’est pas un seul soi-disant lettré – regardez donc autour de vous – qui sache versifier correctement ou écrire un texte qui se tienne. Il n’y a pas un humain sur cent qui puisse traduire un auteur ni lire une lettre en aucune langue, excepté le latin ou l’anglais.
Piers Plowman B XV, vers 370-374.

  • 48 Voir ci-dessous, chapitre X, p. 306-307.

26Plus généralement, la grammaire a un grand rôle dans Piers Plowman. Dans la version C, Langland développe une métaphore grammaticale – en anglais – très importante pour la clarification de ses idées, comme nous le verrons au chapitre suivant48.

  • 49 Hugues de Saint-Victor, Didascalicon II, 20-27. Of· J. Le Goff, Les intellectuels au Moyen Âge, Par (...)
  • 50 Cf. Genet, La mutation, op. cit., vol. 2, p. 455 et suivantes. Voir aussi A. Galloway, « Piers Plow (...)
  • 51 S. Lusignan, « La lettre et le travail : l’impossible point de rencontre des arts mécaniques au Moy (...)

27Studie évoque ensuite les arts mécaniques, ceux qui relèvent de la construction. Cette mention au sein d’un programme d’enseignement supérieur est peu courante. À la fin du Moyen Âge, les arts mécaniques n’étaient généralement pas considérés comme devant faire partie d’un enseignement scolaire, mais appris dans le cadre professionnel. Cette association n’est cependant pas inédite. Au xiie siècle, certains théologiens les placent dans le schéma de la connaissance à la suite des arts libéraux, comme Hugues de Saint-Victor dans son Didascalicon49. Par ailleurs, dans les derniers siècles du Moyen Âge, la culture technique est de plus en plus complexe et certains de ses détenteurs très qualifiés, comme les architectes, sont valorisés50. Peut-être trouve-t-on ici un reflet de cette évolution. Cet intérêt peut aussi être mis en relation avec l’emploi du langage vernaculaire. Selon Serge Lusignan, l’appréhension spécifique de ces arts est plus difficile en latin : « Le discours philosophique latin est capable de circonscrire l’aire des connaissances qui président à la motricité productrice du corps et qu’il nomme les artes mechanicae. Mais ces connaissances qui habitent le discours vernaculaire non textualisé apparaissent irrécupérables au sein du discours théorique latin écrit... Les artes mechanicae et le travail habitent en quelque sorte de chaque côté de la diglossie qui fondamentalement divise l’espace culturel médiéval. »51 Dans le cas présent, le discours vernaculaire est textualisé. Langland tente bien, à notre avis, de mettre en relation connaissances théoriques et pratiques. Son intérêt pour le travail l’y a peutêtre conduit. En tout cas, ce passage suggère que, pour le poète, les savoirs ne sont pas autant cloisonnés que le système universitaire du partage des disciplines.

  • 52 Le terme lui-même n’apparaît pas – c’est science qui est noté – mais les éditeurs s’accordent pour (...)
  • 53 L’arithmétique n’apparaît pas dans le programme de Studie, peut-être parce qu’elle était de moins e (...)

28Dans la suite de son programme, Studie en vient à la théologie associée à la philosophie52. Cette dernière est considérée de manière très négative, puisqu’elle est associée à la tromperie. Nous reviendrons sur ce point, qui nous conduit au cœur du problème du statut de la connaissance. Enfin, les deux derniers arts cités, qui font partie du quadrivium53, l’astronomie et la géométrie, le sont de concert avec la géomancie, la sorcellerie et l’alchimie. Ce passage est délicat à interpréter. Le terme astronomye signifie ici également astrologie, comme c’est très souvent le cas. Cela est confirmé par un passage du passus XV, où Anima critique les astronomes/astrologues :

Astronomiens alday in hir art faillen
That whilom warned bifore what sholde falle
[after[...].
Astronomyens also aren at hir wittes ende  :
Of that was calculed of the clemat, the contrarie
[theifynde.
Les astronomes ne cessent de faillir dans leur art qui consiste à prévoir à l’avance ce qui se produira ensuite [...]. Les astronomes, quant à eux, sont dans un abîme de perplexité : ils s’aperçoivent que le temps qu’il fait est le contraire de ce qu’avaient prévu leurs calculs.
Piers Plowman B XV, vers 359-369.

  • 54 Chaucer, par exemple, est fasciné par l’astrologie : voir son Treatise of the Astrolabe, Riverside (...)
  • 55 Le Recueil des plus célèbrés astrologues de Simon de Phare, éd. J.-P. Boudet, 2 vol., Paris, 1997-1 (...)
  • 56 Ibid., vol. 1, p. 26-27 (introduction).

29Nous avons là une vision négative d’une discipline par ailleurs populaire54. Le terme de geometry semble encore plus problématique, mais il est possible d’émettre plusieurs hypothèses à son sujet. Son emploi peut relever d’une simple allitération, mais la géométrie peut également être rapprochée des autres disciplines par le biais du calcul des angles. En outre, le parallèle établi entre géométrie et géomancie n’est pas isolé. Il apparaît au xve siècle dans le recueil de Simon de Phares sur les astrologues55. Finalement, Langland semble attaquer, non les arts libéraux proprement dits, mais plutôt l’usage magique qui en est fait, il dénonce à travers ces lignes une sorte de dérive divinatoire. Malgré tout, le passage du passus XV critique avec virulence la validité scientifique du travail des astronomes, chose peu courante à l’époque56.

  • 57 Cf. J. Simpson, « The role of Scientia in Piers Plowman », dans Medieval English Religious and Ethi (...)

30La vision langlandienne des arts libéraux, et plus généralement de l’enseignement, est donc assez originale. Selon James Simpson, le programme de Studie rappelle les sources patristiques. Plus exactement, il évoque la vision que certains théologiens du xiie siècle, par exemple Hugues de Saint-Victor, avaient de ces sources57. Mais cette lointaine similitude n’explique pas tout, notamment l’ordre des disciplines ou le rapprochement de la logique et du droit. Nous ne savons pas si Langland a suivi des cours à la faculté des arts. Il est possible qu’il ait étudié ce programme dans un autre contexte, en particulier celui des écoles cathédrales. Mais nous avons là une vision un peu décalée par rapport à celle largement dominante – au moins dans nos sources – des universitaires.

31Dans Mum and the Sothsegger, le programme universitaire fait l’objet d’un long passage, qui survient dans le cadre de la quête que le narrateur entreprend pour savoir qui, de Mum ou du sothe-sigger, a raison. Il se tourne d’abord vers le clergé, et en premier lieu vers les universitaires :

I was wilful of wil and wandrid aboute,
Til I came to cambrigge couthe I not stynte,
To Oxenford and Orleance and many other
[places
There the congregation of clercz in scole
Were stablid to stonde in strengthe of bilieve.
I mœued my matiere of mum, as ye knowe,
And of the sœth-sigger in fewe shorte wordes ;
To alle the vij sciences I shewed as I couthe,
And how we dwellid in diwere and doute of the
[better.
Sire grumbald the grammier tho glowed for anger
That he couthe not congruly knytte thaym
[to-gedre.
Music and mum mighte not accorde,
For thay been contrary of kynde, who-so canne
[spie.
Phisic diffied al the bothe sides,
Bothe mum and me and the sœth-siggre ;
He was accumbrid of oure cumpaignye, by crist
[that me bought,
And as fayn of oure voiding as foul of his make.
Astronomy-ys argumentz were alle of the skyes,
He-is touche no tiuynte of terrene thinges.
Rethoric-is reasons me luste not reherce,
For he conceyued not the caas, I knewe by his
[wordes ;
But a subtile shophister with many sharpe wordes
Sette the sœth-sigger as shorte as he couthe.
But he wolde melle with mum ner more ner lasse,
So chiding and chatering as choghe was he euer.
Ieometrie the ioynour iablid faste,
And caste many cumpas, as the crafte askith,
And laide leuel and Iyne a-long by the squyre.
But I was not the wiser by a walsh note.

J’étais plein de volonté ; je voyageai et ne pus m’arrêter jusqu’à ce que j’arrive à Cambridge, Oxford, Orléans et dans bien d’autres lieux, où la communauté des clercs en école était établie pour se tenir dans la force de la foi. Je soulevai la question de Mum, comme vous le savez, et celle du diseur de vérité en quelques mots brefs ; aux sept sciences je montrai ce que je pouvais et dans quel jugement nous nous tenions jusqu’à une meilleure solution. Sire Grumbald le grammairien brilla alors de colère, parce qu’il ne pouvait correctement les associer. Musique et Mum ne pouvaient s’accorder car ils sont de nature contraire, n’importe qui peut le voir. Physique désavouait toutes les parties, Mum, moi et le diseur de vérité ; il était embarrassé par notre compagnie, par le Christ qui m’a racheté, et aussi ravi de mon départ qu’un oiseau de sa femelle. Les arguments d’Astronomie tenaient tous aux cieux, il ne touchait en rien aux choses terrestres. Les raisons de Rhétorique, il ne me plaît pas de les discuter ; il ne concevait pas le problème, je le sais par ses mots ; [c’était] un sophiste subtil avec des mots acérés rendant le diseur de vérité aussi petit que possible. Mais il peut parler avec Mum ni plus ni moins, se querellant et caquetant comme un crave. Géométrie le charpentier babillait rapidement Il calculait de nombreux cercles, comme le métier le requiert, et il posait le niveau et la ligne en utilisant l’équerre. Mais je n’étais pas [rendu] plus sage par une mélodie galloise.
Mum and the sothsegger,vers 321-349.

32Parmi les universités que le poète dit avoir fréquentées, celle d’Orléans se réfère sans doute à son intérêt pour les matières juridiques qui ont fondé la réputation du studium. Mais le narrateur insiste surtout sur les arts libéraux, plus ou moins personnifiés. Dans l’ordre sont évoquées la grammaire, la musique, la physique, l’astronomie, la rhétorique et la géométrie. L’arithmétique à nouveau, et aussi la logique, ne sont pas nommées. L’absence de cette dernière est étonnante. Peut-être est-elle assimilée à la grammaire et à la rhétorique. En revanche, la physique apparaît et cela reflète sans doute le fait qu’elle est étudiée, surtout par le biais d’Aristote, à la faculté des arts (et particulièrement à Oxford). La distinction entre trivium et quadrivium n’apparaît donc pas davantage que dans le poème de Langland. La grammaire et la rhétorique ne trouvent pas grâce aux yeux du narrateur, surtout la seconde, qualifiée de subtile sophister (vers 342). En ce qui concerne le quadrivium, la musique est là encore très bien perçue. L’astronomie paraît, comme dans Piers, peu en phase avec les problèmes de la société humaine. C’est également le cas de la physique. La géométrie est à nouveau mise en relation avec les arts mécaniques puisque le compas, le niveau et la ligne, outils du constructeur, sont évoqués. Ce programme est plus restreint que celui de Studie. Il n’évoque que les arts libéraux, à l’exception de la physique et des arts de la construction. L’auteur de Mum semble par ailleurs plus critique que Langland envers les disciplines du trivium. Cela est dû sans doute à son propos, axé sur la transmission de la vérité. Plus généralement, il dénonce davantage les pratiques institutionnelles des arts libéraux, comme le suggère la manière dont il les personnifie.

  • 58 Sur Langland, voir notamment A. Minnis, « Langland’s Ymaginatifand late medieval theories of imagin (...)

33Dans le cadre de l’étude de ces disciplines, il faut mentionner que Langland et, dans une moindre mesure, l’auteur de Mum utilisent assez largement le vocabulaire et le style universitaires58. Au passus VII de Piers, le narrateur emploie les méthodes dialectiques pour contrer les frères mendiants :

« Contra ! » quod I as a clerc, and comsed to
[disputen.
And seide, « Soothly, Sepcies in die cadit iustus.
Sevene sithes, seith the Book, synneth the
[rightfulle,
And whoso synneth, I seide, certes dooth yvele as
[me thynketh,
And Dowel and Do-yvele mowe noght dwelle
[togideres.
Ergo he nys noght alwey at hoom amonges yow
[freres :
He is outheriohile elliswhere to wisse the peple. »

  • 59 « Même un homme juste tombe sept fois par jour » (Prov 24 :16).

« Contra ! » répondis-je comme un clerc, et je commençai à disputer. Et je dis : « Vraiment, Sepcies in die cadit iustus59. Le juste, dit la Bible, pèche sept fois par jour. Et je présume que quiconque pèche, fait le mal ; mais Bien-Faire et Faire-le-Mal ne peuvent demeurer ensemble. Ergo, il s’ensuit qu’il ne peut résider en permanence avec vous, mes frères. Il doit, au moins de temps en temps, être ailleurs, pour guider les gens. »
Piers Plowman B VIII, vers 20-26.

  • 60 Simpson, An introduction to the B-text, op. cit., p. 109-110. Nous reviendrons sur cette question a (...)

34Plus loin, au passus X (vers 328 et suivants), Langland met en scène une quaestio entre le narrateur et Scripture, dans les règles de la scolastique (question, objections, réponse). Selon James Simpson, qui en livre une analyse très détaillée, Langland cherche ainsi à subvertir ce type de discours60. Mais cette utilisation suggère que ce discours était compréhensible, y compris par des gens qui n’étaient pas allés à l’université, même s’il est difficile de mesurer le degré de cette compréhension. Nous retrouvons le même type d’interrogation pour la théologie.

La théologie

  • 61 Barrat, « The characters ‘Civil’ and ‘Theology’ », art. cité, p. 352-364. Voir ci-dessus, chapitre (...)

35Bien qu’il s’agisse d’une discipline universitaire, et de la plus prestigieuse en Europe du Nord, il faut la traiter à part. Les questions qui se posent à son sujet sont complexes et les attitudes ambiguës. Le terme théologie n’apparaît qu’à deux moments dans Piers : lors du mariage de Mede au passus II et dans le discours de Studie au passus X. La vision qui y transparaît est équivoque. Au passus II, la théologie est personnifiée (au masculin) et défend le personnage de Mede, ou plus exactement la possibilité d’un mariage convenable (vers 115-141). Selon Alexandra Barrat, Théologie ne représente pas la science elle-même mais l’étude académique de la théologie. Sa fonction dans ce passage est de s’opposer à un autre personnage, Cyvylle, qui représente l’étude du droit civil61. Cela refléterait donc l’opposition qui règne au sein même des universités entre les théologiens et les juristes. Cependant, la position de Theologie est suspecte : il défend un personnage condamné par la suite. Peut-être faut-il la replacer dans le contexte de la distinction entre le principe de la rétribution (mede), qui n’est pas systématiquement décrié par Langland, et ses manifestations négatives. Plus loin, au passus X, Studie avoue son impuissance face à cette science :

Ac Theologie hath tened me ten score tymes :
The moore I muse therinne, the mystloker it
[semeth,
And the depper I devyne. the derker me it
[thynketh.
It is no science, forsothe, for to sotileinne.
If that love nere, that lith therinne, a ful lethi
[thyng it were
Ac for it let best by love, I love it the bettre,
For there that love is ledere, ne lakked nevere
[grace.
Loke thow love lelly, if thee liketh Dowel,
For Dobet and Dobest ben of loves kennyng.

Mais la théologie m’a troublée plus de cent fois : plus je la rumine, plus elle semble brumeuse et plus profondément je la fouille, plus elle m’apparaît obscure. Ce n’est pas une branche de la connaissance, j’en suis sûre, qui nécessite d’argumenter subtilement. Si ce n’était que l’amour se tient caché dans ses profondeurs, la théologie me semblerait chose bien vaine. Mais parce qu’elle place si haut la valeur de l’amour, je l’aime ; car là où l’étude est motivée par l’amour, la grâce ne fait jamais défaut. Si tu es intéressé par Bien-faire, assure-toi que tu aimes fidèlement ; car Mieux-faire et Faire-le-mieux sont tous deux disciplines de l’Amour.
Piers PlowmanB X, vers 182-190.

  • 62 Cf. Simpson, An Introduction to the B-Text, op. cit., p. 105-106.
  • 63 Le traitement de thèmes théologiques par Langland prête cependant à controverses, comme nous le ver (...)

36Studie avoue que la théologie dépasse sa compétence, mais elle définit son essence même : l’amour de Dieu et du prochain (c’est-à-dire le principe évangélique fondamental). Cela peut s’expliquer par le fait qu’elle représente un niveau inférieur du savoir, celui que l’on acquiert dans les écoles de grammaire et à la faculté des arts. Mais Studie peut aussi exprimer un sentiment plus général d’incompréhension devant une science très complexe62. Ces vers sont d’autant plus intéressants que Langland aborde à sa manière plusieurs débats théologiques importants, comme le problème de la prédestination et du rôle de la volonté humaine63.

  • 64 Selon Helen Barr, c’est même un docteur en théologie, mais l’auteur ne le précise pas (Piers Plowma (...)

37Dans Mum, le narrateur rencontre un docteur qui domine les arts libéraux et la philosophie64 :

But a semely sage that satte al a-bouue,
Y-chose to the chaire forto chaste fooles,
Whom alle the vij sciences seruyd at wille,
Bothe in werke and in worde weren at his heste,
And more bunne at his bede than boy til his
[maister,
He satte as a souurayn on a high siege.
A doctour of doutz by dere god he semyd,
For he had loked al that lay to the vij artz ;
He was as ful of philosophie and vertues bothe
As man uppon molde mighte perceyue.
This comely clerc me called agaynes,
And cunseillid me so cleerly that I caughte ease,
And seide
 : [...]
« But as long as I haue lerned and lokid in bokes,
And alle the vij sciences y-soughte to thende,
Yit knewe I neuer suche a caas, ne no clerc here,
As thou has y-mœued among vs alle. »

Mais [il y avait] un honorable sage assis tout en haut, nommé à la chaire pour châtier les fous, et que les sept arts servaient à volonté, à ses ordres en actes comme en paroles, davantage à son commandement qu’un serviteur à son maître. Il était assis tel un souverain sur son trône. Il semblait un docteur en doutes, pardieu, car il avait étudié tout ce qui appartenait aux sept arts. Il était aussi rempli de philosophie et de vertus qu’un homme sur cette terre peut le réaliser. Ce noble clerc me rappela, et me conseilla si clairement que j’en pris aise ; il dit : [...] « Mais d’aussi longtemps que j’ai appris ou regardé dans les livres, et cherché jusqu’au bout dans les sept arts au complet, je n’ai jamais connu une telle affaire, ni aucun clerc ici, que celle que tu as soulevée devant nous. »
Mum and the sothsegger, vers 354-374.

38L’expression doctour of doutz indique en tout cas une vision critique et le discours du docteur révèle son incapacité à répondre à la question du narrateur (où se trouve le diseur de vérité ?) ; et en dernier recours, le docteur renvoie le narrateur aux ordres mendiants, eux-mêmes critiqués. Là encore, l’auteur s’attaque surtout aux dérives institutionnelles du système universitaire.

  • 65 Courtenay, Schools and Scholars, op. cit., p. 356-382.
  • 66 Ibid., p. 378.
  • 67 G. Constable, « Twelfth-Century Spirituality and the Late Middle Ages », Medieval and Renaissance S (...)
  • 68 Sur l’humanisme en Angleterre, voir R. Weiss, Humanism in England during the Fifteenth Century, Oxf (...)
  • 69 Cf. J.-P. Genet, Les idées sociales et politiques en Angleterre du début du xive siècle au milieu d (...)

39L’analyse de la perception de ces disciplines scolaires et universitaires appelle plusieurs remarques. L’auteur de Mum est assez tranché dans ses positions ; il exprime ses doutes sur leur utilité (notamment aux vers 359-363), au moins dans le cadre institutionnel. Le reproche essentiel est que les maîtres de ces disciplines se perdent dans des circonvolutions sans fins. Quant à Langland, s’il est radical à l’égard de certaines disciplines, comme l’astrologie ou la philosophie, il n’est pas systématiquement négatif (comme lorsqu’il déplore la baisse de niveau dans l’enseignement de la grammaire – déjà !). Sa position est complexe et touche en définitive aux fondements mêmes de sa conception de la connaissance que nous allons analyser plus en détail. En nous replaçant dans le cadre plus vaste du système de communication, ces remarques entraînent deux constatations. D’une part, la circulation et la transmission des idées est dynamique. Nous voyons des thèmes, et en particulier des thèmes théologiques, discutés en dehors des cercles universitaires. Selon William Courtenay, il y a bien une intense circulation des idées en dehors des universités65. Ces dernières se sont d’ailleurs ouvertes à un public non universitaire dans la seconde moitié du xive siècle, par leurs connexions autant que par leurs sujets d’études. En ce qui concerne les auteurs de nos poèmes – mais la même observation vaut pour Chaucer par exemple – le point de contact est davantage Londres qu’Oxford ou Cambridge66. D’autre part, la vision purement universitaire de la connaissance n’est plus monopolistique ; nous avons vu que le programme de Studie est décalé par rapport aux normes universitaires. Cette distance prise à l’égard de la culture savante institutionnelle renvoie très nettement à Hugues de Saint-Victor et plus généralement aux théologiens du xiie siècle. Or, ces derniers sont très populaires à la fin du Moyen Âge67. Cependant, les hésitations de nos poètes, et d’autres auteurs, suggèrent que l’alternative savante à la culture universitaire n’est pas encore bien assise. Il n’y a pas, comme en Italie, de programme ayant une base sociale, un corpus et une langue bien définis68. Il existe, en revanche, une littérature, celle de la période ricardienne, détachée de la culture savante mais sans véritable support éducatif. Ce lien ne sera effectif que dans la première moitié du xvie siècle69.

Les acteurs

40Dans ce contexte, la place respective des agents de la transmission de la connaissance – généralement les clercs – et de ses récepteurs doit être envisagée. Nous avons vu à propos de l’institution ecclésiastique que les places respectives des clercs et des laïcs en son sein avaient considérablement évolué, au bénéfice de ces derniers. Il faut y revenir dans la perspective spécifique de la transmission du savoir.

Les clercs

  • 70 Voir ci-dessus, chapitre VI, p. 199-200.

41Les clercs apparaissent dans les poèmes comme les premiers détenteurs et transmetteurs du savoir institutionnel – spirituel ou non. L’étude du vocabulaire et l’analyse proprement dite des textes suggèrent néanmoins un malaise par rapport à la reconnaissance de ce fait, quand ce n’est pas une critique virulente. Dans Piers Plowman, une vision neutre, voire respectueuse, des hommes de savoir transparaît parfois. Cela concerne quelques grandes figures citées dans le poème comme Caton, déjà mentionné, ou Grégoire le Grand, cité à plusieurs reprises et considéré comme un grete clerk (passus X, vers 199). Les figures institutionnelles du savoir, Studie, Clergie et Scripture, ne sont pas vraiment critiquées (malgré quelques éclats de voix de la part du narrateur), mais elles relèvent davantage d’une perception globale de la connaissance que de ses acteurs proprement dits. En dehors de ces personnages sans tâche, l’étude du terme clerk/es, fréquent dans Piers {26+71} et dans Mum {11+12}, est riche d’enseignements70. Il faut y revenir rapidement. Dans Mum, au singulier comme au pluriel, les clercs sont d’abord vus comme des gens de savoir. Dans Piers, l’environnement thématique combiné du singulier et du pluriel suggère que les termes de la connaissance constituent les attirances principales. Et nous avons vu que si les associations de nature négative étaient bien présentes, ce n’était pas la catégorie cléricale la plus critiquée. Cependant, les passages ouvertement critiques sont nombreux. Leur avidité est dénoncée, comme pour tous les membres du clergé, et la critique est d’autant plus virulente lorsque les clercs justifient leur mode de vie par des arguments intellectuels. C’est le cas par exemple dans Mum (vers 1375-1376). Mais il existe aussi des reproches spécifiques. Les poètes dénoncent d’abord l’ignorance du bas clergé. Celle-ci apparaît de manière indirecte dans le Credo : puisque le narrateur n’arrive pas à connaître le Credo, c’est bien que le prêtre de sa paroisse n’a pu le lui enseigner. Ce thème est plus net dans Piers. Nous avons vu que les associations du savoir à preest/es {54+27} étaient assez peu nombreuses, même si leur fonction de prédication est mise en valeur (prechen [3+3]). Mais les qualificatifs sont parfois éloquents (ydiotes, lewed) et deux passages sont à ce sujet très explicites. Au passus V, Sleuthe (Paresse), lorsqu’il se confesse, avoue avoir été prêtre pendant trente ans sans avoir jamais connu les bases de l’enseignement du dogme :

I have be preest and person passynye thrifty
[wynter,
Yet kan I neyther solve ne synge ne seintes lyves
[rede,
But I kan fynden in a feld or in a furlang an hare
Bettre than in Beatus vir or in Beati omnes
Construe clausemele and kenne it to my
[parisshens.
I kan holde louedayes and here a reves rekenyng,
Ac in Canoun nor in Decretals I kan noght rede
[a lyne.

J’ai été prêtre dans une paroisse pendant plus de trente ans, sans savoir déchiffrer la musique, chanter la messe, ou lire la vie d’un saint. Je suis plus habile à lever un lièvre dans un champ de dix acres qu’à chanter Beatus vir ou Beati omnes, à les commenter verset par verset et à les enseigner à mes paroissiens. Je sais comment diriger les jours de règlements et écouter lecture des comptes des baillis, mais je ne comprends pas une ligne du Décret ni des Décrétales.
Piers Plowman B V, vers 416-422.

  • 71 Cf. Rapp, L’Église et la vie religieuse en Occident, op. cit., p. 123-126 ; Spencer, English Preach (...)
  • 72 L. Boyle, « Aspects of Clerical Education in Fourteenth-Century England » (1977), dans Id., Pastora (...)

42Ce passage forme un condensé de nombreuses critiques déjà évoquées au chapitre sept : l’usurpation du mode de vie des laïcs ou encore la participation des clercs à l’administration seigneuriale. Mais l’ignorance est aussi importante. Nous retrouvons le même type de critique aux vers 292-316 du passus XI, dans la bouche de Trajan. Un certain nombre de prêtres, pour différentes raisons, manquent sans doute de formation, mais la critique doit être nuancée. Si les efforts faits par la hiérarchie ecclésiastique anglaise, surtout à partir du concile de Latran IV (1215), ont été nombreux à l’égard des laïcs, ils ont concerné en priorité le clergé, courroie de transmission de l’enseignement. Cela s’est concrétisé par la tentative de diffusion de manuels à l’attention du clergé paroissial et par celle – complémentaire – de vérification de la formation de ce même clergé71. Selon Leonard Boyle, le système permettant à des prêtres d’aller étudier à l’université pour parfaire leur enseignement, mis en place par la bulle Cum ex eo de Boniface VIII (1298), a été assez efficace, même au niveau local72.

43En fait, la vigueur de la critique est sans doute due à une hausse des exigences de la part des laïcs en matière de standards d’enseignement. D’ailleurs, le reproche d’ignorance ne concerne pas que le bas clergé. Au passus XV, Anima attaque vertement les docteurs et autres maîtres sur ce thème :

Muche wonder me thynketh amonges us alle !
Doctours of decrees and of divinité maistres,
That sholde konne and knowe alle kynnes
[clergie,
And answere to arguments and also to a
[quodlibet
1 dar noght siggen it for shame – if swiche were
[apposed,
Thei sholde faillen of hir Philosophie, and in
[Phisik bothe.

Ces docteurs en droit canon et ces maîtres en divinité, qui devraient posséder et maîtriser toutes les formes de la connaissance, être capables de répondre à tous les arguments et aussi à un quodlibet, eh bien – j’ai honte de le dire – si on les interrogeait, ils seraient incapables de fournir des réponses correctes, que ce soit en philosophie ou en physique.
Piers PlowmanB XV, vers 377-382.

44Comme l’auteur de Mum, Langland critique les membres de l’institution qui ont obtenu leur position non par leur connaissance, mais par leur réseau de connaissances...

  • 73 Voir ci-dessous, chapitre X, p. 314-316.
  • 74 Encore qu’ils aient utilisé abondamment les gloses traditionnelles (cf. Hudson, The Premature Refor (...)

45D’autres passages expriment des critiques diamétralement opposées. La sophistication du savoir des clercs, en premier lieu des universitaires, est vivement dénoncée. L’étude des termes doctour/s et maistre/s, souvent associés, est à cet égard éclairante. Des difficultés se posent pour maistre/s qui a un sens aussi général que notre maître français. Dans Piers, le sens de maître en savoir se retrouve dans un peu moins de la moitié des cas {18/40}, mais il peut y avoir ambiguïté. Les personnages associés sont des confrères (doctours [2], freres [2], lettred), d’autres membres du clergé ou des laïcs. Les substantifs portent sur la connaissance ou sur des notions négatives (coveitise, mysbileve...). Dans le Crede {7}, le terme est toujours associé aux frères mendiants et dans Mum, maister {13} est d’abord associé au personnage de Mum lui-même [8], Les associations de doctour/s sont du même ordre. On peut ajouter le terme frere(s), pour lequel les associations au savoir sont assez présentes. Les associations de ces termes sont souvent négatives. En dehors des critiques portant sur leur mode de vie, il leur est reproché de ne se soucier que de la forme et de la glose pour ne plus voir l’essence du texte biblique. La glose visée est ici considérée plus comme signe de superficialité que de profondeur de vues. Ce reproche se retrouve surtout dans Pierce the Ploughman’s Crede et dans Mum and the Sothsegger. L’expression doctour of doubtz que nous avons rencontrée dans Mum en relève sans doute. La conséquence ultime de ce comportement est l’erreur, c’est-à-dire la fausse croyance. C’est le même reproche que celui qui est fait à propos des exempla, que nous évoquerons plus loin73. Il touche beaucoup les ordres mendiants et c’est une des critiques récurrentes des lollards74. Le problème est d’autant plus fondamental que les maîtres conduisent ainsi les laïcs à l’erreur. On peut se référer ici à l’avertissement donné par Anima au passus XV de Piers :

Freres and fele olhere maistres that to the lewed
[men prechen,
Ye mœven materes unmesurable to tellen of the
[Trinite.
Thal oftetymes the lewed peple of hir bileve
[doute.
Bettre it were by many doctours to bileven swich
[techyng
And tellen men of the ten comaundements. And
[touchen the sevene synnes,
And of the braunches that burjoneth of hem and
[bryngen men to helle.

Frères et autres maîtres de l’université – vous qui prêchez les ignorants et les simples, écoutez : lorsque vous dissertez sur la Trinité, vous présentez des idées impossibles à concevoir et qui souvent, du coup, amènent les gens ordinaires à douter de la foi. Il vaudrait bien mieux que la plupart des savants docteurs renoncent à ce genre de sermon et [se contentent] d’enseigner aux hommes les Dix Commandements et les moyens [de résister] aux sept péchés capitaux et à leurs divers rejetons qui mènent l’homme droit à la damnation.
Piers Plowman B XV, vers 70-75.

  • 75 Il semble ici y avoir contradiction avec le passage noté précédemment où Anima leur reproche d’être (...)

46Les « frères et autres maîtres de l’université » délivrent un savoir trop complexe et du coup, dangereux75. La critique de la philosophie par Langland semble relever du même phénomène : il s’en méfie à cause de sa propension à la tromperie. Dans les trois poèmes, ce sont donc avant tout les membres de l’institution qui sont mis en cause, parce qu’ils déforment le savoir d’une manière ou d’une autre à des fins personnelles.

Les laïcs

47Comment sont représentés les laïcs ? Que doivent-ils connaître... et ne pas connaître ? Le terme lewed est intéressant à bien des égards. Il apparaît fréquemment, soit sous une forme substantivée, soit dans l’expression lewed men. Il correspond bien au terme français « laïc » dans sa double connotation de non éduqué et de séculier. Dans nos textes, le terme est plus lié aux problèmes de la connaissance qu’à une vision sociale, même si celle-ci n’est pas absente. Plusieurs éléments rendent compte de ce phénomène. Dans Piers, la distribution de lewed {52/62}, va dans le sens de liens forts avec la connaissance : un cinquième des occurrences est situé dans le passus XII et un autre cinquième dans le passus XV, qui évoquent tous deux le thème du statut et de la place de la connaissance. Les associations les plus fréquentes sont lered [11] et lettred [7] ; dans ce cas, il s’agit souvent d’une expression conventionnelle. Des membres du clergé (clerk/es [7], preest/es [4]) sont également associés à lewed. Les substantifs concernant la connaissance sont nombreux (latyn [3], bokes, knowynge, loore) et il faut noter l’importance de lawe/s [5]. Beaucoup de verbes vont dans le même sens, que lewed soit en position de sujet ou de complément d’objet. Par ailleurs, les associations avec les personnes divines et avec des thèmes relevant de la dévotion (bileven [3], contricion) sont importantes. Les éléments essentiels qui doivent être connus des laïcs relèvent de l’enseignement religieux. Cela corrobore les constatations effectuées précédemment sur le vocabulaire de la connaissance. Dans les poèmes de la tradition, lewed est plus rare. Dans Mum {6/11}, le terme est associé aux membres du clergé et à plusieurs termes relevant de la connaissance (lore, knowinge).

48Tout se complique – surtout dans Piers – lorsque nous nous penchons sur ce qu’ils ne doivent pas savoir. Nous avons déjà mentionné le passage dans lequel Anima met en garde les universitaires sur la complexité de leur enseignement. Elle prône un retour à des éléments simples et fondamentaux, comme les dix commandements. Les laïcs comprennent difficilement les choses trop compliquées et trop de subtilité risque de les induire en erreur. Cette affirmation réapparaît au passus XI, lorsque le narrateur constate que le sermon de Scripture est trop difficile (vers 107-110) et au passus X, dans la bouche de Studie :

I have yherd heighe men etyng at the table
Carpen as thei clerkes were of Crist and of hise
[myghtes,
And leyden fautes upon the fader that formed
[us alle,
And carpen ayein clerkes crabbede wordes
« Why wolde Oure Saveour suffre swich a worm
[in his blisse,
That biwiled the womman and the wye after,
Thoruyh whiche wiles and wordes thei wente to
[helle,
And al hir seed for hir synne the same deeth
[suffrede ?
Here lyeth youre lore, thise lordes gynneth
[
dispute,
Of that ye clerk es us kenneth of Crist by the
[Gospel :
Filius non portabit iniquitatempatris.
Why sholde we that now ben, for the werkes of
[Adam
Roten and torende ? Reson wolde it nevere !
Unusquisque portabit onus suum. »
Swiche motyves they meve, thise maistres in hir
[glorie,
And maken men in mysbileve that muse muche
[on hire wordes.

  • 76 « Le Fils ne porte pas le péché du père » (Ezech 18 : 20).
  • 77 « Chacun doit porter son propre fardeau » (Gal 6 : 5).

J’ai entendu les nobles, assis à table pour dîner, parlant comme s’ils étaient des théologiens, discutant du Christ et de ses pouvoirs, s’en prenant à notre Père Céleste qui nous a tous créés, et contestant les enseignements de l’Église sur un ton déplaisant. « Pourquoi Notre Sauveur tolérerait-il un tel serpent dans son paradis ? Pourquoi l’aurait-il laissé piéger d’abord la femme, puis l’homme, et les aurait-il laissés aller en enfer à cause de ses méfaits et de ses mensonges ? Et pourquoi, à cause de leurs péchés, tous leurs descendants doivent-ils souffrir la même peine – la mort ? La doctrine est dans l’erreur – continuent de démontrer ces grands hommes – si l’on nous dit que le Christ dit dans l’Évangile : Filius non portabit iniquitatem patris76. Pourquoi devrions-nous, vivant dans les temps présents, pourrir dans la terre à cause de ce qu’Adam a fait ? La raison s’y oppose complètement ! Unusquisque portabit onus suum77 » Tel est le genre de question débattu par ces théologiens arrogants : de quoi faire perdre la foi aux gens qui perdent leur temps à essayer de comprendre ce qu’ils disent.
Piers Plowman B X, vers 103-117.

  • 78 Cf. Schmitt, « DU bon usage du Credo », art. cité, p. 337 et suivantes ; Spencer, English Preaching (...)
  • 79 Parce qu’elle n’a pas tourné la page...

49Studie reproche aux laïcs (nobles) de vouloir faire de la théologie comme les clercs, ce qui les conduit sur la voie de fausses croyances. Mais Studie incarne une institution cléricale et nous sommes en face d’une attitude courante. Selon beaucoup de clercs, il suffit aux laïcs d’avoir une foi implicite, fondée sur l’appréhension des principes du Credo et du Pater Noster, et vécue au quotidien78. L’idée que les laïcs doivent être formés par des clercs instruits se trouve à plusieurs reprises. Au passus III, Conscience reproche à Mede d’avoir mal interprété un passage de la Bible (vers 337-353)79 et cela contribue à sa disqualification. Au passus XII, Ymaginatif conseille aux laïcs de s’en remettre aux clercs pour leur éducation.

  • 80 D’autant que le narrateur a avoué quelques vers auparavant qu’il ne comprenait pas très bien l’ense (...)

50En fait, cette vision est biaisée, et pas seulement dans Piers. Nous avons vu au chapitre précédent quel était le rôle de certains laïcs dans le poème. Plus généralement, les poètes eux-mêmes, et Langland le premier, sont en porte-à-faux avec cette vision. Langland est probablement un clerc, il est donc logique que l’institution structure sa pensée. Mais il ne s’adresse pas seulement à un public clérical. Holy Chirche le fait remarquer au passus I, lorsqu’elle conseille au narrateur d’aller porter son enseignement aux laïcs (vers 136-137)80. La nature de son audience ne laisse que peu de doutes à ce sujet. Ses lecteurs veulent être formés et le poème de Langland y contribue largement. Nous reviendrons sur la prise de position des poètes, mais le simple fait que des laïcs soient impliqués dans le processus cognitif indique que le clergé n’a décidément plus le monopole de la connaissance. L’enjeu est donc d’importance et soulève la question du statut même du savoir et de la connaissance.

De l’utilité de la connaissance

51Que ce soit dans le domaine du contenu des savoirs ou des acteurs participant à sa diffusion, les critiques des poètes sont nombreuses, au point que certains érudits ont évoqué, au moins pour Langland, un certain anti-intellectualisme. En fait, la critique porte avant tout sur les pratiques institutionnelles du savoir. Cependant, les trois poèmes ont une approche contrastée vis-à-vis de ce dernier. Dans Piers, une double opposition apparaît. La première a été fréquemment étudiée : c’est l’opposition entre scientia et sapientia, entre savoir acquis et sagesse. Mais Langland oppose également, nous semble-t-il, les savoirs indispensables au salut à des savoirs trop sophistiqués et parfois dangereux. Ce dernier élément se retrouve dans le Crede. L’auteur de Mum enfin, a une approche différente de la question : le savoir doit avant tout être utile à la société humaine.

Clergie et Kynde knowynge

  • 81 C’est pour cela que nous avons rendu fréquemment kynde wit par « bon entendement » et kynde knowyng (...)
  • 82 Cf. A. J. Minnis, Medieval Theory of Autorship : Scholastic Literary Attitudes in the Later Middle (...)
  • 83 Et nous avons envisagé le statut positif de Kynde Wit par rapport au travail (voir ci-dessus, chapi (...)

52Dans Piers Plowman, on note une opposition fréquente entre clergie et kynde knowynge ou entre clergie et kynde wit. La difficulté est de savoir ce que recouvrent ces deux termes. Il semble qu’en général, kynde wit fasse référence à l’expérience quotidienne, à l’intuition, et kynde knowynge à l’expérience en tant que connaissance naturelle81. Ces oppositions renverraient donc à une première dialectique, celle de l’expérience et de l’autorité, très fréquente au Moyen Âge82. Dans tous les cas, les savoirs relatifs à l’expérience sont représentés par Piers, ce qui conduit à leur valorisation83. On peut reprendre l’exemple d’un épisode célèbre du poème et sujet à de nombreuses interprétations, celui de la dispute entre Piers et un prêtre à propos du pardon accordé par Truthe au passus VII (vers 105-138) :

« What ! quod the preest to Perkyn, Peter ! as me
[thynketh
Thow art lettred a litel – who lerned thee on
[boke ? »
« Abstynence the Abbesse, quod Piers, myn a.b.c.
[me taughte,
And Conscience cam afterward and kenned me
[muche moore. »
« Were thow a preest, Piers, quod he, thow myghtest
[preche where thow sholdest
As divinour in divinite, with Dixit insipiens to
[thi teme. »
« Lewed lorel ! quod Piers, litel lokestow on the
[Bible ;
On Salomons sawes selden thow biholdest –
Eice derisores et iurgia cum eis ne crescant. »

  • 84 « Chasse le railleur et la querelle cessera » (Prov 22 : 10).

« Quoi ! dit le prêtre à Pierre. Par saint Pierre, il me semble que vous êtes un peu instruit ? Qui vous a appris à lire ? » « L’abbesse Abstinence m’a enseigné l’a.b.c., dit Pierre. Et plus tard Conscience vint, et m’en apprit beaucoup plus. » « Si vous étiez un prêtre, dit l’autre, vous pourriez prêcher où vous le devez, comme un commentateur instruit en théologie, et prendre Dixit insipiens comme thème. » « Grumeau ignorant ! cria Pierre. Tu ne dois guère regarder la Bible ! Tu ne dois pas avoir lu souvent les proverbes de Salomon : Eice derisores et iurgia cum eis ne crescant84. »
Piers Plowman B VII, vers 131-138.

  • 85 Cf. E. Kirk, The Dream Thought of Piers Plowman, New Haven, 1972, p. 33-40.
  • 86 C’est un des éléments qui indiquent l’influence du poème de Langland sur ce dernier.

53On a pu voir là une opposition entre la connaissance naturelle de la volonté de Truthe, représentée par Piers, et la connaissance artificielle du prêtre, qui ne comprend que la lettre mais pas l’esprit85. Nous retrouvons le problème de la situation des acteurs étudiée précédemment, mais dans une optique différente : Piers et le prêtre représentent ici autant un type de savoir qu’une position sociale. Cet entrecroisement d’interprétation est aussi à l’œuvre dans Pierce the Ploughman’s Crede, à propos des frères mendiants et du laboureur86. De même, dans Mum, c’est l’apiculteur qui possède le kynde knowynge demandé par le narrateur (vers 1064-1068), et non les clercs. La connaissance naturelle – et même la connaissance intuitive – de Piers et des autorités des autres poèmes sont donc valorisés. Dans le cas du poème de Langland, il s’agit d’une connaissance des desseins de Dieu. Dans le passus XI, nous trouvons d’ailleurs une autre forme d’expérience, directe pour le rêveur. Celui-ci est conduit, dans un rêve intérieur, dans un monde où il vit sans Dowel (vers 11-84). Par la suite, Kynde (qui personnifie en fait Dieu), lui montre une autre expérience du monde, celle de ses merveilles (vers 319-372). Le rêveur apprend donc, dans cet épisode pivot du poème, à connaître autrement que par la voie du raisonnement.

  • 87 White, Nature and Salvation in Piers Plowman, op. cit., p. 29-40. Il lie les problèmes concernant l (...)
  • 88 Aux vers 114-115 ; mais on retrouve ici l’ambiguïté du terme clergie.

54Cependant, toutes les ambiguïtés ne sont pas levées. Selon Hugh White en particulier, kynde wit n’est pas toujours considéré, par Langland, comme un élément totalement positif, en tout cas suffisant87. Dans le discours d’Ymaginatif (passus XII, vers 92-112), cette forme de connaissance reste attachée à l’aspect terrestre des choses et ne peut conduire seule au salut ; elle doit être conduite par le savoir (clergie). Mais Kynde Wit reste fondamental, même s’il est placé sous la direction de Clergie. En outre, dans le prologue, il est mentionné comme le fondateur du clergé88. Ymaginatif reconnaît d’ailleurs son importance :

Clergie and kynde wit cometh of sighte and
[techyng,
As the Book bereth witnesse to burnes that kan
[rede :
Quod scimus loquimur, quod vidimustestamur.
Of quod scimus cometh clergie, a konnynge of
[hevene.
And of quod vidimus cometh kynde wit, of sighte
[of diverse peple.

  • 89 « Nous parlons de ce que nous savons et nous témoignons de ce que nous avons lu » (Jn 3 : 11).

Le savoir et la compréhension naturelle proviennent de l’observation et de l’instruction, comme les Écritures le montrent clairement à quiconque sait lire : Quod scimus loquimur, quod vidimus testamur89 De nous savons vient Savoir, qui est la connaissance des choses célestes. Et de nous voyons vient la connaissance naturelle, qui vient de l’observation de la variété des êtres.
Piers Plowman B XII, vers 64-68.

  • 90 Cf. J. Jolivet, J. Verger, Bernard, Abélard, ou le cloître et l’école, Paris, 1982.
  • 91 M. C. Davlin, « Kynde Knowynge as a Middle English equivalent for ‘Wisdom’ in Piers Plowman B », Me (...)
  • 92 Simpson, « The role of Srientia in Piers Plowman », art. cité, p. 65. Pour Gillian Rudd, en revanch (...)

55Le couple clergie/kynde knowynge peut renvoyer à une autre dialectique, celle de la scientia et de la sapientia ou encore de la voie déductive et de la voie affective, fortement débattue depuis le xiie siècle et symbolisée par l’opposition entre Abélard et saint Bernard90. En fait, Mary Davlin a suggéré l’équivalence de kynde knowynge et du terme latin sapientia : « Une étude de la tradition de la sagesse dérivée des Écritures et de la convention littéraire allégorique de la déesse Nature montre que des idées parallèles étaient opératives dans ces deux traditions apparemment indépendantes. Je crois que Langland a réuni ces deux traditions dans la phrase kynde knowynge parce qu’il pensait que la sagesse divine était “naturelle” dans plusieurs sens, aucun de ces derniers ne niant son caractère divin, et parce qu’en utilisant le langage richement nuancé de la “nature”, il pouvait illuminer de manière entièrement nouvelle la plénitude de la signification de la sapientia91. » Mais la place des savoirs acquis chez Langland n’est pas négligée, et selon James Simpson, ils apparaissent comme une étape vers cette sagesse92. Quelle que soit l’interprétation retenue, le poète voit le savoir comme un moyen et non comme une fin. C’est ainsi qu’il peut prendre toute sa place dans l’économie du salut. Mais cette question se pose-t-elle pour n’importe quel type de savoir ?

Savoir, salut et société

  • 93 Piers Plowman B XIII, vers 212-213 : « Je m’en tiendrai à ma tâche ; je remplirai mon devoir qui co (...)

56Il faut insister sur un élément essentiel, présent dans Langland aussi bien que dans le Crede, intimement lié à l’évolution de la perception de la connaissance à la fin du xive siècle. Que ce soit dans l’étude du vocabulaire, dans celle des disciplines du savoir ou encore dans celle des acteurs, deux formes de savoir acquis se distinguent et n’ont pas tout à fait le même statut. D’une part, nous trouvons la nécessité d’un savoir élémentaire et indispensable pour tout chrétien (les prières, les Évangiles), les standards des poètes étant plus élevés que ceux de la hiérarchie ecclésiastique. D’autre part, nous trouvons un savoir élaboré, peut-être moins nécessaire. Ce second type de savoir est mis en question, alors que le premier n’est pas remis en cause. Il y a cependant des différences d’appréciations sur les composantes de ce savoir. Dans le poème de Langland, les savoirs indispensables sont liés au terme de clergie, et en particulier à son allégorie. Au passus XIII, lorsque Conscience décide de se séparer de Clergie pour partir avec Pacience, Clergie lui dit : I shall dwell as I do, my devoir to sheive, And confermen fauntekyns oother folk ylered...93 II réaffirme sa vocation première, apprendre les éléments simples et essentiels de la foi aux chrétiens, et il le fait à un moment crucial du poème. Un peu plus tôt, au passus X, il a expliqué la Trinité au narrateur. Ces éléments expliquent pourquoi Langland accorde tant d’importance à l’enseignement des prêtres : ils doivent pouvoir transmettre ces bases et jouer leur rôle d’accompagnateurs vers le salut.

  • 94 Le discours anti-intellectualiste à la fin du passus X doit être replacé dans le contexte de son qu (...)
  • 95 Sur cette allégorie, voir E. N. Kaulbach, « The ‘Vis Imaginativa’ and the Reasoning Powers of Ymagi (...)
  • 96 Piers Plowman B XII, vers 68-69 : « Mais la grâce est un don de Dieu, et sa source est le grand amo (...)
  • 97 Cf. Simpson, An Introduction to the B-Text, op. cit., p. 142-152.

57Quant au savoir élaboré, l’opposition présentée ci-dessus nous aide à y voir plus clair. Langland n’apparaît pas hostile à ce savoir en tant que tel, s’il est un moyen de parvenir au salut94. Plusieurs passages l’illustrent. Au passus X, Studie, dans ses affirmations sur la théologie, montre bien que celle-ci est digne de valeur – même si elle-même n’y a pas accès – puisqu’elle est une science de l’amour. Plus complexe est le discours d’Ymaginatif au passus XII95. Globalement, il constitue un éloge complet du savoir, au point que certaines affirmations soulèvent la suspicion, dans le contexte général du poème. La défense d’Ymaginatif est pourtant cohérente, car elle est liée au salut. En effet, selon lui, c’est la clergie qui permet l’accès aux vérités de la religion chrétienne (vers 92-108). À l’appui de cette affirmation, il compare les rois mages aux savants (vers 149-155). Plus encore, dans ces conditions, ce savoir permet de vivre le sacrement de l’eucharistie (vers 85-91). C’est à partir de ces arguments qu’il valide l’action des clercs qui tiennent leur responsabilité directement du Christ (vers 126). Mais Ymaginatif reconnaît les limites du savoir : Ac grace is a gifte of God, and of greet love spryngeth :/ Knew nevere cleric how it cometh forth, ne kynde wit the weyes – Nescit aliquis unde venit aut quo vadit96. En définitive, tout est entre les mains de Dieu ; le savoir ne constitue pas une condition suffisante pour arriver au salut, mais il peut y contribuer et le savoir acquis et le savoir naturel (ou encore la scientia et la sapientia) ne sont pas opposés mais au contraire mis sur le même plan : aucun d’entre eux ne suffit. À la fin de son discours, aux vers 267-295, Ymaginatif évoque la question du salut des justes ; pour lui, les gens de savoir, comme Aristote, en font partie. Il n’est pas sûr que ceux-ci soient sauvés, puisque cela dépend avant tout de Dieu, mais il l’espère. La séparation de Conscience et de Clergie au passus XIII (vers 179-214) – avec une volonté de réconciliation et d’harmonie – suggère que le savoir a bien un rôle à jouer, encore que Clergie ne répondra pas à l’appel de Conscience au passus XX97.

58Il reste cependant un fait important : le savoir peut participer au salut, mais il ne doit pas être corrompu. Nous retrouvons les reproches faits aux acteurs sur le problème d’un savoir trop sophistiqué et de l’orgueil que certains en tirent. Plus généralement, le savoir est à diverses reprises associé à la richesse, par Studie, au début du passus X, puis par Ymaginatif :

So catel and kynde wit acombreth ful manye ;
Wo is hym that hem weldeth but he hem wel
[despende :
Scientes et non facientes variis flagellis
[vapulabunt.
Sapience, seith the Bok, swelleth a mannes soule :
[Sapiencia inflat...
And richesse right so, but if the roote be trewe.

  • 98 « Ceux qui savent et n’agissent pas seront battus avec de nombreuses verges » (cf. Lc 12 :47).
  • 99 « La sagesse enfle... » (1 Cor 8 : 1).

Voilà comment la richesse et l’intelligence ont gravement désavantagé tant de gens. Malheur à celui qui les possède s’il n’en use pas à bon escient : Scient es et non facientes variis flagellis vapulabunt98. La Connaissance, dit la Bible, gonfle [d’orgueil] l’âme humaine – Sapiencia inflat99. Et de même la richesse si son origine n’est pas honnête.
Piers Plowman B XII, vers 55-58.

  • 100 Voir ci-dessus, chapitre V, p. 187-188.

59Pour Langland, la connaissance est un des quatre dons de Dieu, et ne peut donc être vendue100.

  • 101 Scattergood, « Pierce the Ploughman’s Crede : Lollardy and Texts », art. cité, p. 90.
  • 102 Pour l’attachement des lollards au savoir, voir notamment M. Aston, « Lollardy and literacy», Histo (...)

60Dans le Crede, les positions ne sont pas toujours claires. Selon John Scattergood, l’auteur du Crede était aussi anti-intellectualiste que possible101. Seuls la Bible – non glosée – et un manuel d’enseignement de base – le Primer, déjà mentionné plus haut et qui structure le poème – suffisent à l’éducation du chrétien. Tout le reste ne serait que billevesée. Nous avons vu à quel point le vocabulaire du savoir était ténu dans ce poème, alors qu’il en constitue un des thèmes fondamentaux. Voilà une position peu courante au sein d’un mouvement en partie fondé sur la transmission d’un savoir102, d’autant qu’ailleurs, le laboureur avoue son admiration pour Wyclif et Walter Brut, qui sont des hommes de savoir (vers 528-530 et 657-663).

  • 103 Sidrac n’est pas un auteur ; c’est une encyclopédie en prose française (Le Livre de Sidrac le philo(...)

61Dans le passage de Mum où le narrateur rêve de l’apiculteur, la question est traitée un peu différemment, mais nous retrouvons des idées présentes chez Langland : l’auteur insiste davantage sur la transmission d’un principe fondamental – la vérité vient du cœur de l’homme. Le savoir apparaît comme un moyen de transmettre cette vérité (en tout cas, la connaissance livresque puisqu’il est conseillé au narrateur de faire un livre) mais il peut se révéler inadéquat et corrompu. Cela est suggéré dans l’épisode où le narrateur part en quête d’une réponse auprès des clercs de l’université, après avoir étudié certains auteurs (vers 304-319). Le narrateur se tourne en premier lieu vers des autorités écrites : Sidrac103, Sénèque et surtout Salomon, mais il n’arrive pas à trouver ce qu’il cherche. Il se rend alors dans les universités et dans les autres lieux cléricaux. Eux non plus ne peuvent lui répondre et cela pose le problème de l’autorité des anciens. Cependant, l’apiculteur y revient plus tard, lors de sa description du sothe-sigger :

Hit is the holsemyst hyne for halle and for
[chambre
To bringe boldely a-bedde the best of the
[royaulme
And arise with the renke, rehershiny agaynes
Salomon and Seneca and Sidrac the noble.

C’est le serviteur le plus salutaire pour le hall et pour la chambre, pour porter fièrement au lit le meilleur du royaume, et se lever avec l’homme, répétant toujours Salomon, Sénèque et Sidrac le noble.
Mum and the Sothsegger, vers 1209-1211.

62Ce passage suggère que pour l’auteur du poème, le savoir doit avant tout être utile au sein de la société humaine : il a un rôle politique dans le bon gouvernement. Ceux qui gouvernent ne doivent pas seulement connaître les informations générales pour prendre leurs décisions ; ils doivent avoir un bagage intellectuel suffisant. C’est une idée que nous retrouvons fréquemment dans les miroirs au prince.

  • 104 Minnis, « Langland’s Ymaginatif », art. cité, n. 71, p. 102 : Langland’s basic mode of procedure th (...)

63Les poètes dénoncent fermement l’abus de la connaissance dans un cadre institutionnel, de même qu’ils vilipendent l’abus de la richesse. Pour le reste, les positions sont contrastées, de manière très nette entre Pierce the Plouyhman’s Crede et les deux autres poèmes, plus subtilement entre Piers et Mum. Langland insiste sur les savoirs élémentaires, bien que sa définition en la matière soit plus large que celle de la hiérarchie ecclésiastique. Il condamne par ailleurs la trop grande complexité de certaines disciplines. Pourtant, lui-même offre à ses lecteurs, en partie laïcs, un poème érudit et il soulève des questions complexes, en particulier dans le domaine de la foi. Dans ce cadre, la connaissance est un des moyens d’accès au salut et, selon Alastair Minnis, son œuvre peut être comparée à une sorte d’encyclopédie, comme celle de Barthélemy l’Anglais104.

  • 105 Il définit ainsi la théologie vernaculaire : The term « vernacular theology » [...] is intended as (...)

64Nicholas Watson le considère comme un théologien vernaculaire105. Langland se situe donc dans une culture qui n’est plus seulement institutionnelle. L’auteur de Mum met davantage l’accent sur l’utilité sociale, voire politique du savoir. Son insistance sur le savoir juridique est à cet égard un aspect fondamental du poème. Les deux poètes se rejoignent sur le fait que certaines formes de connaissance doivent être diffusées auprès des laïcs, débarrassées des fioritures inutiles. Ils participent donc à l’évolution du système de communication dans ce domaine.

  • 106 Cf. Aston, « Devotional literacy », art. cité, p. 131.
  • 107 Cette défense apparaît dans le prologue de sa traduction du Polychronicon de Ranulf Higden (cf. R. (...)
  • 108 Scase, Piers Plowman and the New Anticlericalism, op. cit., p. 45-46.
  • 109 Cf. M. Aston, « Wyclifand the Vernacular » (1987), dans Faith and Fire, op. cit., p. 27-72, sur les (...)
  • 110 Cf. A. Hudson, « Lollardy : the English heresy ? », dans Lollards and their books, op. cit., p. 141 (...)
  • 111 Spencer, English Preaching, op. cit., p. 178.

65Les transformations reflétées – et conduites – par les poètes ont obligé à une remise en cause de la perception du savoir par la hiérarchie ecclésiastique106. La question du statut des laïcs cultivés a provoqué bien des débats : fallait-il les considérer de la même manière que les laïcs illettrés, ou méritaient-ils des droits particuliers à la connaissance ? Cette question s’est faite de plus en plus pressante en raison de l’augmentation du nombre de laïcs cultivés. L’importance de la littérature dévotionnelle au xive siècle indique une tendance à accéder à leurs exigences croissantes en matière de savoir spirituel. Et plusieurs écrits ont pris la défense de la culture de ces laïcs, comme ceux de John Trevisa, dont les traductions ont été effectuées à la suite de la commande d’un noble (lord Thomas Berkeley)107. Dans ce contexte, les hésitations de Langland, et parfois ses contradictions, s’expliquent. Bien qu’il critique cette soif de savoir, il veut lui trouver une place au sein de l’économie du salut. Réciproquement, la diffusion de son poème suggère qu’en se posant ce type de questions et en tentant d’y répondre, il répondait alors à une forte demande. Wendy Scase replace le poème dans un contexte où la clergie – en tant que savoir – remplace la clergie – en tant qu’ordre. Le poème participe bien de cette évolution108. Mais l’apparition de l’hérésie lollarde, par le défi qu’elle a suscité sur ces questions, a conduit à des réactions très virulentes de la part de l’Église109. Au xve siècle, la hiérarchie a reculé dans ses positions sur l’enseignement par rapport aux deux siècles précédents. Cela a été le cas pour l’enseignement en anglais et peu à peu, l’apprentissage même des connaissances élémentaires dans cette langue a été remis en question110. Les Constitutions d’Arundel (1407-1409) reflètent une méfiance viscérale vis-à-vis du savoir et de ses instruments. Mais finalement, ces constitutions n’ont fait que renforcer l’inégalité entre les laïcs lettrés et la masse des illettrés : « L’intention inexprimée – et le résultat – des Constitutions a été de souligner les distinctions sociales : leur opérativité variait selon ce que vous étiez. Il est vraisemblable que ceux qui avaient un statut élevé étaient capables de s’assurer la permission du diocèse de posséder leurs propres Bibles en langue vernaculaire. »111 Cette affirmation nous rappelle que la plupart des enjeux soulevés par le savoir ont concerné une minorité de laïcs, ceux qui pouvaient avoir accès à un apprentissage relativement élaboré, même si cette minorité était beaucoup plus importante qu’aux siècles précédents.

Notes

1 Cette étude porte sur la perception du savoir – un ensemble de connaissances acquises – par les poètes et les implications historiques de cette perception. Les structures cognitives et psychologiques présentes dans le poème de Langland ont été largement étudiées, en particulier par lames Simpson, Britton Harwood et Mary Davlin (nous renvoyons à la bibliographie publiée sur internet). Gillian Rudd a consacré un ouvrage entier aux questions de la connaissance et du langage, mais dans une optique tout à fait différente de la nôtre (Managing language in Piers Plowman, Cambridge, 1994).

2 Sens i.e de l’adjectif kynde.

3 Notamment le Polychronicon de Ranulph Higden, le De Regimine Principum de Gilles de Rome et le De Proprietatibus rerum de Barthélemy l’Anglais. Sur John Trevisa, voir D. Fowler, The life and times of John Trevisa, medieval scholar, Londres, 1995.

4 Quatre exactement aux vers 376-379, 497-498, 579-581 et 824-829.

5 Cf. J.-C. Schmitt, « Du bon usage du Credo », dans Faire croire. Modalites de la diffusion et de la réception des messages religieux du xiie au xe siècle, École française de Rome, 1981, p. 337-361, p. 346. Sur l’Angleterre, voir M. Curry Woods, R. Copeland, « Classroom and Confession », dans CHMEL, p. 376-406.

6 Plusieurs traités sur ces questions apparaissent dans les manuscrits des poèmes de notre corpus (voir ci-dessus, chapitre II, p. 62).

7 Lay Folk’s Catechism, éd. T. F. Simons, H. E. NoIIoth, 1901 ; John Gaytrygge’s sermon, dans Medieval English Religious Prose, éd. N. F. Blake, York, 1972, p. 73-87. Ces deux textes sont identiques, à quelques variantes près. L’existence d’une variante dite wycliffite est contestée, notamment par Anne Hudson dans son article « A New Look at the Lay Folk’s Catechism », Viator, 16, 1985, p. 243-58. Cette œuvre a connu une diffusion importante (cf. S. Powell, « The transmission and circulation of the lay folk’s catechism », dans Late medieval religious texts and their transmission, éd. A. J. Minnis, Cambridge, 1994, p. 67-84).

8 Cf. R. Rusconi, « De la prédication à la confession : transmission et contrôle de modèles de comportement au xiiie siècle », dans Faire croire, op. cit., p. 67-85.

9 Sur le Credo, on peut se référer à l’article très complet de J.-C. Schmitt, « Du bon usage du Credo », art. cité, passim. Il n’est pas toujours aisé, dans les textes, de faire la distinction entre le Credo et les articles de la foi, qui reprennent les mêmes points de manière plus développée.

10 Cependant, selon Vincent Gillespie, cette prière est fondamentale dans le processus du salut pour Langland, même si elle est insuffisante (« Thy will be done : Piers Plowman and the Paternoster », dans Late medieval religious texts and their transmission, op. cit., p. 95-120).

11 En B V7 ; VI 89 ; X 464 ; XV 606 et XIX 348. Un extrait en est également cité en XVIII 111.

12 Voir ci-dessus, chapitre VII, p. 221-222.

13 La citation constitue en fait le texte du pardon, donné par Truthe, qui provoque une dispute entre Piers et un prêtre. Le choix n’est donc pas innocent.

14 Cf. N. Orme, « Langland and the education », History of Education, 11, 1982, p. 243-258.

15 En cela, nous ne sommes pas tout à fait d’accord avec John Scattergood, selon lequel : this issue is not raised in the pœm, which assumes that the individual Christian is responsible for seeking out his own instructor (« Pierce the Ploughman’s Crede : Lollardy and Texts », dans Lollardy and thegentry in the latter Middle Ages, éd. M. Aston, C. Richmond, New York, 1997, p. 77-94, p. 77)· Un des soucis des lollards est justement d’affirmer cette responsabilisation.

16 Le prêtre John Mirk, par exemple, le conseille dans sa collection de sermon datant du xive siècle, le Festial : Mirk’s Festial, A Collection of Homilies, by Johannes Mirkus (John Mirk), éd. T. Erbe, 1905 (EETS, e.s., 96), p. 282.

17 Schmitt, « DU bon usage du Credo », art. cité, p. 352-353. Voir aussi É. Palazzo, Liturgie et Société au Moyen Âge, Paris, 2000, p. 85-87.

18 Cf. Schmitt, « Du bon usage du Credo », art. cité, p. 348-351.

19 John Mirk, Instructions for parish priests, éd. G. Kristensson, Lund, 1974, p. 426-453.

20 Sur ces débats, voir Bowers, The crisis of Will, op. cit., p. 41-60.

21 Cette tradition, très connue (elle apparaît dans de nombreux miracles pascals), est liée à l’Évangile apocryphe de Nicodème (ve siècle), traduit en anglais à plusieurs reprises, entre autres par John Trevisa à la fin du xive siècle (Manual, vol. 2, p. 448-449).

22 Cf. Hudson, The Premature Reformation, op. cit., p. 314-327.

23 Cf. Barr, Signes and Soth, op. cit., p. 115-117.

24 Cf Hudson, The Premature Reformation, op. cit., p. 281-290 ; Barr, Signes and Sothe, op. cit., p. 117.

25 Cf. A. Hudson, « A Lollard sect vocabulary », dans Lollard and their books, Londres, 1985, p. 165-180, p. 171-172.

26 Cf. J. Alford, « The Role of the Quotations in Piers Plowman », Speculum, 52, 1977, p. 80-99 et Piers Plowman, A Guide to the Quotations, Binghamton, 1992. Pratiquement toutes ses études portent sur ces questions. Voir aussi J. B. Allen, « Langland’s Reading and Writing : Detractor and the Pardon Passus », Speculum, 59, 1984, p. 342-362 et N. Gray, « Langland’s Quotations from the Penitential Tradition », Modern Philology, 84,1986, p. 53-60.

27 Alford, A Guide to the Quotations, op. cit., p. 30.

28 Cet ouvrage, écrit au xiiie siècle par le dominicain Jacques de Voragine, a connu un succès énorme (cf. A. Boureau, La légende dorée, Paris, 1984). Il a d’ailleurs été traduit en anglais au xve siècle (Manual, vol. 2, p. 432).

29 Cf. P. Riché, « Méthodes de l’exégèse carolingienne », dans La Bible au Moyen Âge, éd. P. Riché et G. Lobrichon, Paris, 1984, p. 160-161 ; H. de Lubac, Exégèse médiévale, les quatre sens de l’Écriture, 2 t., 4 vol., Paris, 1964. Nous renvoyons également à notre article « Pratiques de l’allégorie », art. cité, p. 272 et suivantes.

30 Ces citations sont toujours en marge de l’unique manuscrit subsistant. Il n’est donc pas absolument certain qu’elles soient le fait de l’auteur.

31 The Holy Bible, Containing the Old and New Testaments, with the apocryphal Books, in the Earliest English Versions Made from the Latin Vulgate by John Wycliff and His Followers, éd. J. Forshall, F. Madden, 4 vol., Oxford, 1850, reprint New York, 1982.

32 La diffusion de la Bible wycliffite ne s’est pas faite que dans les milieux hérétiques. Au contraire, on en a retrouvé plusieurs dans les inventaires de gens tout à fait orthodoxes. Henry IV possédait une bible anglaise, probablement de traduction lollarde (cf. Genet, La genèse de l’État moderne, op. cit., p. 198-199).

33 Cf. Martin, Les mentalités médiévales, op. cit., p. 77 et suivantes.

34 Selon Wendy Scase, le poème a été perçu par certains de ses lecteurs comme une œuvre d’édification. Elle note une mention sur ce sujet dans le manuscrit Vernon (Piers Plowman and the new anticlericalism, op. cit., p. 145).

35 The Prymer or Lay Folk’s Prayer Book, éd. H. Littlehales, 2 vol., Londres, 1895,1897. Cf. M. Aston, « Devotional literacy », dans Lollards and Reformers, op. cit., p. 101-134, p. 125 ; Genet, La mutation de l’éducation et de la culture médieuales, op. cit., vol. 2, p. 279 ; E. Duffy, The Stripping of the Altars : Traditional Religion in England, c. 1400-c. 1580, New Haven-Londres, 1992, p. 209 et suivantes.

36 Piers Plowman C V, vers 45-47 : « Les outils avec lesquels je travaille pour subvenir à mes besoins sont le Pater Noster, mon primer, le Placebo et le Dirige, ainsi que parfois mon psautier et les sept psaumes. » C’est un des passages qui ont conduit à formuler l’hypothèse de la clergie de Langland.

37 Scattergood, « Pierce thePloughman’s Crede », art. cité, p. 83.

38 Cf. Curry-Woods et Copeland, « Classroom and Confession », art. cité, passim ; N. Orme, English Schools in the Middle Ages, Londres, 1973.

39 Le Livre de Catun, éd. T. Hunt, Londres, 1994 (versions en latin et en français).

40 Genet, La mutation, op. cit., vol. 2, p. 279.

41 Ibid., vol. 2, p. 260 et suivantes.

42 « Celui qui simule dans ses paroles et qui n’est pas un vrai ami dans son cœur, imite-le toi-même ; car l’art détruit l’art » (Distiques I, 26).

43 Alford, Glossary, op. cit., entrée logyk and lawe.

44 Cf. W. Courtenay, Schools and Scholars in Fourteenth-Century England, Princeton, 1987, p. 38.

45 Cf. A. Boureau, La loi du royaume. Les moines, le droit et la construction de la nation anglaise, Paris, 2001.

46 Cf. Genet, La mutation, op. cit., vol. 2, p. 284. Hugues de Saint-Victor distingue trois sortes de musiques : celle de l’univers, celle de l’homme et l’instrumentale (Didascalion II, 12).

47 Le terme de poète est sans doute dû à l’allitération. Il faut rappeler que l’on avait alors peu de connaissance directe des textes de Platon, mais qu’il était néanmoins très prisé (cf. l’article « Platonisme médiéval », Dictionnaire encyclopédique du Moyen Âge, dir. A. Vaudrez, 2 vol., Paris, 1997).

48 Voir ci-dessous, chapitre X, p. 306-307.

49 Hugues de Saint-Victor, Didascalicon II, 20-27. Of· J. Le Goff, Les intellectuels au Moyen Âge, Paris, 19852, p. 63.

50 Cf. Genet, La mutation, op. cit., vol. 2, p. 455 et suivantes. Voir aussi A. Galloway, « Piers Plowman and the Schools », Yearbook of Langland Studies, 6, 1992, p. 89-107, p. 98. Langland s’intéresse également aux aspects techniques des métiers de l’agriculture et de l’artisanat (voir ci-dessus, chapitre III, p. 91-92).

51 S. Lusignan, « La lettre et le travail : l’impossible point de rencontre des arts mécaniques au Moyen Âge », dans Le travail au Moyen Âge, op. cit., p. 129-140, p. 137-138.

52 Le terme lui-même n’apparaît pas – c’est science qui est noté – mais les éditeurs s’accordent pour dire que Langland évoque ici la philosophie, ce qui semble cohérent avec la construction du passage.

53 L’arithmétique n’apparaît pas dans le programme de Studie, peut-être parce qu’elle était de moins en moins considérée comme un élément isolé mais intégrée aux autres disciplines.

54 Chaucer, par exemple, est fasciné par l’astrologie : voir son Treatise of the Astrolabe, Riverside Chaucer, p. 661-683. Voir aussi le recueil de textes anglais sur ces thèmes, Popular and Practical Science of Medieval England, éd. L. Matheson, East Lansing, 1994.

55 Le Recueil des plus célèbrés astrologues de Simon de Phare, éd. J.-P. Boudet, 2 vol., Paris, 1997-1999, vol. 1, p. 195, § 15, 92 : « Philémon, mais aussi philosophe et géomancien, alias géométrien. » Nous devons cette information, ainsi que de stimulantes réflexions sur tout ce paragraphe, à Jean-Patrice Boudet, que nous remercions à nouveau.

56 Ibid., vol. 1, p. 26-27 (introduction).

57 Cf. J. Simpson, « The role of Scientia in Piers Plowman », dans Medieval English Religious and Ethical Literature, op. cit., p. 49-65, ici p. 58-59.

58 Sur Langland, voir notamment A. Minnis, « Langland’s Ymaginatifand late medieval theories of imagination », Comparative Criticism, 3, 1981, p. 71-103.

59 « Même un homme juste tombe sept fois par jour » (Prov 24 :16).

60 Simpson, An introduction to the B-text, op. cit., p. 109-110. Nous reviendrons sur cette question au chapitre X.

61 Barrat, « The characters ‘Civil’ and ‘Theology’ », art. cité, p. 352-364. Voir ci-dessus, chapitre V, p. 178.

62 Cf. Simpson, An Introduction to the B-Text, op. cit., p. 105-106.

63 Le traitement de thèmes théologiques par Langland prête cependant à controverses, comme nous le verrons au chapitre XII.

64 Selon Helen Barr, c’est même un docteur en théologie, mais l’auteur ne le précise pas (Piers Plowman Tradition, op. cit, p. 308).

65 Courtenay, Schools and Scholars, op. cit., p. 356-382.

66 Ibid., p. 378.

67 G. Constable, « Twelfth-Century Spirituality and the Late Middle Ages », Medieval and Renaissance Studies, 5, 1971, p. 27-60. Selon Alastair Minnis, Langland s’est peut-être inspiré d’un ouvrage de Richard de Saint-Victor (Benjamin minor), pour l’allégorie d’Ymaginatif (« Langland’s Ymaginatif », art. cité, p. 75 et suivantes).

68 Sur l’humanisme en Angleterre, voir R. Weiss, Humanism in England during the Fifteenth Century, Oxford, 19673. Pour ce dernier, l’implantation de l’humanisme au xve siècle n’est le fait que d’initiatives individuelles, et n’a rien à voir avec l’humanisme italien. Daniel Rundle, dans un article où il tente de réévaluer cette approche, note cependant que certains éléments de l’humanisme italien ont été très bien intégrés en Angleterre, en particulier par le biais de textes politiques (« On the difference between virtue and Weiss : Humanist texts in England during the Fifteenth Century », dans Courts, Counties and the Capitale in the Middle Ages, éd. D. Dunn, Londres, 1996, p. 181-203).

69 Cf. J.-P. Genet, Les idées sociales et politiques en Angleterre du début du xive siècle au milieu du xvie siècle, thèse dactylographiée, Université Paris 1, 1997.

70 Voir ci-dessus, chapitre VI, p. 199-200.

71 Cf. Rapp, L’Église et la vie religieuse en Occident, op. cit., p. 123-126 ; Spencer, English Preaching, op. cit., p. 62-64.

72 L. Boyle, « Aspects of Clerical Education in Fourteenth-Century England » (1977), dans Id., Pastoral Care, Clerical Education and Canon Law, 1200-1400, Londres, 1981, p. 19-32, p. 30. Voir également les remarques de Jacques Chiffoleau pour la France (« La religion flamboyante », dans Histoire de la France religieuse, op. cit., p. 34-36).

73 Voir ci-dessous, chapitre X, p. 314-316.

74 Encore qu’ils aient utilisé abondamment les gloses traditionnelles (cf. Hudson, The Premature Reformation, op. cit., p. 231 et suivantes).

75 Il semble ici y avoir contradiction avec le passage noté précédemment où Anima leur reproche d’être ignorants (B XV, vers 377-382). En fait, cette contradiction n’est qu’apparente car Anima évoque ici la diffusion du savoir aux laïcs sans précaution, ce qui n’est pas le cas dans l’autre passage.

76 « Le Fils ne porte pas le péché du père » (Ezech 18 : 20).

77 « Chacun doit porter son propre fardeau » (Gal 6 : 5).

78 Cf. Schmitt, « DU bon usage du Credo », art. cité, p. 337 et suivantes ; Spencer, English Preaching, op. cit., p. 197.

79 Parce qu’elle n’a pas tourné la page...

80 D’autant que le narrateur a avoué quelques vers auparavant qu’il ne comprenait pas très bien l’enseignement de Holy Chirche (vers 71-84).

81 C’est pour cela que nous avons rendu fréquemment kynde wit par « bon entendement » et kynde knowynge par « connaissance naturelle ».

82 Cf. A. J. Minnis, Medieval Theory of Autorship : Scholastic Literary Attitudes in the Later Middle Ages, Londres, 1984.

83 Et nous avons envisagé le statut positif de Kynde Wit par rapport au travail (voir ci-dessus, chapitre III, p. 90).

84 « Chasse le railleur et la querelle cessera » (Prov 22 : 10).

85 Cf. E. Kirk, The Dream Thought of Piers Plowman, New Haven, 1972, p. 33-40.

86 C’est un des éléments qui indiquent l’influence du poème de Langland sur ce dernier.

87 White, Nature and Salvation in Piers Plowman, op. cit., p. 29-40. Il lie les problèmes concernant l’expérience et le terme de kynde wit de manière exclusive.

88 Aux vers 114-115 ; mais on retrouve ici l’ambiguïté du terme clergie.

89 « Nous parlons de ce que nous savons et nous témoignons de ce que nous avons lu » (Jn 3 : 11).

90 Cf. J. Jolivet, J. Verger, Bernard, Abélard, ou le cloître et l’école, Paris, 1982.

91 M. C. Davlin, « Kynde Knowynge as a Middle English equivalent for ‘Wisdom’ in Piers Plowman B », Medium Aevum, 50,1981, p. 5-18, p. 5.

92 Simpson, « The role of Srientia in Piers Plowman », art. cité, p. 65. Pour Gillian Rudd, en revanche, les deux types de savoir, la scientia (voie déductive) et la sapientia (voie affective), sont testés par Langland et considérés également valables, limités et nécessaires (Managing Language, op. cit, passim).

93 Piers Plowman B XIII, vers 212-213 : « Je m’en tiendrai à ma tâche ; je remplirai mon devoir qui consiste à confirmer les enfants et les autres qui sont correctement instruits... »

94 Le discours anti-intellectualiste à la fin du passus X doit être replacé dans le contexte de son questionnement – angoissé – sur la prédestination. Cela ne concerne pas seulement le problème de la connaissance, mais aussi celui des actes en général. Ces thèmes seront traités au chapitre XII.

95 Sur cette allégorie, voir E. N. Kaulbach, « The ‘Vis Imaginativa’ and the Reasoning Powers of Ymaginatif in the B text of Piers Plowman », Journal of English and German Philology, 84,1985, p. 16-29 et Minnis, « Langland’s Ymaginatif », art. cité, passim.

96 Piers Plowman B XII, vers 68-69 : « Mais la grâce est un don de Dieu, et sa source est le grand amour de Dieu. Aucun clerc n’a jamais découvert comment la grâce naît, et la compréhension naturelle n’a jamais pénétré ses voies : personne ne sait d’où il [l’esprit] vient, ni où il va (Jn 3 : 8). »

97 Cf. Simpson, An Introduction to the B-Text, op. cit., p. 142-152.

98 « Ceux qui savent et n’agissent pas seront battus avec de nombreuses verges » (cf. Lc 12 :47).

99 « La sagesse enfle... » (1 Cor 8 : 1).

100 Voir ci-dessus, chapitre V, p. 187-188.

101 Scattergood, « Pierce the Ploughman’s Crede : Lollardy and Texts », art. cité, p. 90.

102 Pour l’attachement des lollards au savoir, voir notamment M. Aston, « Lollardy and literacy», History, 62, 1977, p. 347-371.

103 Sidrac n’est pas un auteur ; c’est une encyclopédie en prose française (Le Livre de Sidrac le philo sophe), composée à la fin du xiiie siècle, très populaire (cf. Dictionnaire des lettres françaises, nouvelle édition, Paris, 1992, p. 1385-1387).

104 Minnis, « Langland’s Ymaginatif », art. cité, n. 71, p. 102 : Langland’s basic mode of procedure throughout Piers Plowman is very similar to that found in a moralized ‘properties of things’ (like the De Proprietatibus rerum...) or a tropological compendium of the type used by preachers [...], the main difference being that Langland has personified the chapter-rubrics or subject-headings.

105 Il définit ainsi la théologie vernaculaire : The term « vernacular theology » [...] is intended as a catchall, which in principle could include any land of writing, sermon, or play, that communicates theological information to an audience (« Censorship and Cultural Change », art. cité, n. 4, p. 823).

106 Cf. Aston, « Devotional literacy », art. cité, p. 131.

107 Cette défense apparaît dans le prologue de sa traduction du Polychronicon de Ranulf Higden (cf. R. A. Waldron, « Trevisa’s Original Prefaces on Translation : A Critical Edition », dans Medieval English Studies presented to George Kane, op. cit., p. 285-299, p. 291).

108 Scase, Piers Plowman and the New Anticlericalism, op. cit., p. 45-46.

109 Cf. M. Aston, « Wyclifand the Vernacular » (1987), dans Faith and Fire, op. cit., p. 27-72, sur les enjeux de la transmission en anglais de la doctrine sur l’eucharistie : The use of English in this context was more pointed, and more challenging, than in any other circumstances. The Wycliffte clerks who defied the accepted boundaries of Latin for answering questions on the eucharist were making several points at once : that it was a fraudulent obfuscation to discuss the church’s central doctrine in a language alien to lay people... To talk sacramental doctrine in English was to make a direct attack on the deception and hypocrisy by which the faith of scripture had been ousted and the people led into error (p. 44). Dans ce contexte, il faut noter que notre poème Pierce the ploughman’s crede n’est pas très représentatif – en tout cas pour ses positions sur la connaissance – encore qu’il pose tout de même le problème de manière intéressante.

110 Cf. A. Hudson, « Lollardy : the English heresy ? », dans Lollards and their books, op. cit., p. 141-163.

111 Spencer, English Preaching, op. cit., p. 178.

© Éditions de la Sorbonne, 2007

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