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OpenEdition Books

Une Angleterre entre rêve et réalité

 | 
Aude Mairey

Troisième partie. L’institution ecclésiastique

Chapitre VIII. Réforme et hérésie

Texte intégral

  • 1 Cf. Hudson, « The legacy of Piers Plowman », art. cité, passim.

1Au-delà des dénonciations des individus et de leurs pratiques souvent douteuses, quelle est dans les poèmes la place globale de l’institution ecclésiastique ? L’analyse factorielle a mis en relief, nous l’avons vu, les principales oppositions entre les poèmes. Dans The Simonie, l’auteur ne s’intéresse qu’à la dénonciation des individus. En revanche, dans les poèmes postérieurs, Piers Plowman, Pierce the ploughman’s Crede et Mum and the Sothsegger, il y a des indices nets d’une volonté de réforme. Mais les modalités en sont différentes. Entre le Crede et Piers, le vocabulaire est contrasté, tant dans la dénonciation que dans l’espoir de réforme. L’auteur de Mum insiste sur l’importance de la vérité et de son interprétation. Cela dit, les poèmes présentent également de nombreux points communs, d’où la nécessité de bien démêler les enjeux présents, en particulier en matière d’orthodoxie et d’hétérodoxie. Si le Crede et dans une moindre mesure Mum, ont des accents lollards – qu’il nous faudra définir – la situation est autrement complexe dans Piers Plowman, plus encore du fait que sa postérité a été très marquée par une interprétation radicale du poème1. Dans un premier temps, nous nous interrogerons sur une éventuelle remise en cause de l’institution, car sa présence ou, inversement, son absence, conduit inévitablement à des projets de réforme différents. Ensuite, nous étudierons la place et le rôle des laïcs dans ces projets.

Une remise en cause de l’institution ?

2L’opposition est importante entre Piers Plowman d’une part, Mum and the Sothsegger et surtout Pierce the Ploughman’s Crede de l’autre. L’aspect le plus évident de ce phénomène est la différence de conception des poètes à propos des frères.

Sire Penetrans Domos et ses frères

  • 2 Piers Plowman B XX, vers 339-41 : « “Je te prie de me dire ton nom, dit Paix, avant que d’aller plu (...)
  • 3 Pour une vision d’ensemble, voir Vauchez, « Les ordres mendiants », loc. cit., passim. Pour des étu (...)
  • 4 Cf. G. Leff, Paris and Oxford Universitiesin the Thirteenth and Fourteenth Centuries, New York, 196 (...)
  • 5 Sur FitzRalph, voir K. Walsh, A Fourteenth Century Scholar and Primate : Richard FitzRalph, in Oxfo (...)
  • 6 The Simonie évoque les frères aux vers 164-169, mais ceux-ci apparaissent dans la critique générale (...)
  • 7 Les principaux ouvrages sur la question sont Szittya, The antifraternal tradition, op. cit., chap. (...)

3« I praye thee, quod Pees tho, er thow passe ferther,/ What hattestow ? I praye thee, hele noght thi name. »/ « Certes, seide his felawe, Sire Penetrans-domos.2 » Dans les poèmes, les Mendiants sont, comme tous les membres du clergé, attaqués pour leur cupidité. Mais le nom même de Penetrans domos suggère qu’ils font l’objet de critiques spécifiques, au plan institutionnel. Le thème de Penetrans domos, dérivé de 2 Tim 3 :6, a fait fortune depuis son lancement par Guillaume de Saint-Amour, dans le cadre de la querelle qui fit rage au sein de l’université parisienne entre maîtres séculiers et Mendiants dans la seconde moitié du xiiie siècle3. En Angleterre, cette querelle est surtout vive au xive siècle. S’il y a eu des frictions au sein de l’université d’Oxford au début du siècle4, l’attaque systématique des Mendiants est portée dans les années 1350 par Richard FitzRalph, archevêque d’Armagh, et à partir des années 1380 par John Wyclif5. Si tous deux puisent dans le répertoire de Guillaume de Saint-Amour, ils apportent chacun une argumentation spécifique (le premier a d’ailleurs influencé le second). Hormis les écrits de ces deux théologiens très influents, il existe dans la seconde moitié du siècle une abondante littérature anti-frères dans laquelle s’inscrivent Piers Plowman, Pierce the Ploughman’s Crede et Mum and the Sothsegger6. Le traitement de la question par Langland, très étudié, a soulevé de nombreuses controverses7. Il faut tenter d’y voir clair, et la comparaison des poèmes est à cet égard fructueuse.

4Remarquons tout d’abord une relation entre les accusations portant sur les privilèges des frères, c’est-à-dire leur pratique de la mendicité et leur « pillage » des missions pastorales, et la critique qui est faite de leur multiplication incontrôlable. Au passus XX de Piers Plowman, Conscience lie ces différents aspects :

Conscience of this counsel tho comsede for to
[laughe,
And curteisliche conforted hem and called in alle
[freres,
And seide, « Sires, soothly welcome be ye alle
To Unitee and Holy Chirche – ac o thyng I yow
[preye :
Holdeth yow in unitee, and haveth noon envye
To lered ne to lewed, but lyveth after youre reule.
And I wol be youre boruyh, ye shal have breed
[and clothes
And othere necessaries ynowe – yow shal no thing
[lakke,
With that ye leve logik and lerneth for to lovye.
For love lafte thei lordshipe, bothe lond and scole
Frere Fraunceys and Domynyk – for love to be
[holye.
And if ye coveite cure, Kynde wol yow telle
That in mesure God made alle manere thynges,
And sette it at a certein and at a siker nombre,
And nempnede hem names newe, and noumbrede
[the sterres :
Qui numerat multitudinem stellarum et omnibus
[eis. »

  • 8 « [Louez votre Seigneur...] qui dit le nombre des étoiles et les appelle par leurs noms » (Ps 146 : (...)

Conscience se mit à rire en entendant ce conseil, et alla réconforter les frères avec quelques mots gentils. Il les appela et leur parla ainsi : « Messeigneurs, soyez les bienvenus ici dans Unité, qui est notre Sainte Église. Mais je vous demande une chose : efforcez-vous à l’unité ! Ne vous montrez jamais envieux envers personne, clerc ou laïc, mais vivez selon les exigences de votre Règle. Pour ma part, je vous garantis que vous aurez du pain, des habits, et le reste de ce qui vous est nécessaire. Vous ne manquerez de rien, pourvu que vous laissiez l’étude de la logique et que vous appreniez à aimer. N’est-ce pas au nom de l’amour que Frère François et Frère Dominique renoncèrent au pouvoir, à leurs possessions et à l’étude ? Pour l’amour de la sainteté ! Mais, si votre désir est d’être prêtres de paroisse, il y a une leçon que Nature va vous apprendre. Dieu a créé toutes choses en bonnes proportions, et en a défini le nombre à ne pas dépasser : Qui numerat multitudinem stellarum et omnibus eis8. »
Piers Plowman B XX, vers 242-2563.

  • 9 Sur ce dernier thème, voir ci-dessous, chapitre IX, p. 292-293.
  • 10 Szittya, Antifraternal tradition, op. cit., p. 282.
  • 11 D’ailleurs, même si Langland semble souvent prendre le parti du clergé séculier, en particulier en (...)

5Ces lignes constituent un condensé d’accusations. Nous retrouvons celles qui concernent la possession, le manquement à la règle, l’usurpation des privilèges des prêtres et l’utilisation abusive de la connaissance9. Les derniers vers sont fondés non seulement sur le psaume 146, mais aussi sur un verset du livre de la Sagesse – « Dieu a créé toutes choses en mesure, poids et nombre » (11 : 21). Les frères ne sont pas comptabilisables, ils représentent donc un danger pour l’harmonie et la hiérarchie générale, et se doivent d’être mis en ordre. Un peu plus loin, au vers 271, Conscience demande qu’ils soient inscrits au registre. Il peut s’agir tant du registre ecclésiastique, ce qui implique l’ordination et le dénombrement des frères, que du livre des élus de Dieu. Selon Penn Szittya, ce passage doit beaucoup aux idées de FitzRalph qui attaque les frères sur un plan d’abord ecclésiologique, en particulier dans son Defensio curatorum (1357). Les frères n’auraient pas « de place légitime dans la hiérarchie militante »10. Mais si pour FitzRalph la situation des frères est hors de toute rédemption possible, il n’en est pas de même pour Conscience. Ce dernier émet ses accusations sous forme de conditions à remplir pour une intégration des frères dans Unité : aux vers 244-245, il leur souhaite la bienvenue, tout en les priant d’accéder à ses demandes. De fait, contrairement à FitzRalph, pour qui seuls les frères sont facteurs de rupture dans l’Église, Langland considère que ce sont tous les membres du clergé qui, par leurs divisions (liées à leur avidité), brisent l’unité de l’Église11. Il ne remet donc pas en cause l’existence des frères mais insiste sur leur spécificité et sur le fait qu’ils doivent trouver un mode d’intégration à l’institution plus valide que celui des aumônes :

By Crist ! quod Conscience tho, I wole bicome a
[pilgrim
And walken as wide as the world lasteth
To seken Piers the Plowman, that
Pryde myghte
[destruye
And that freres hadde a fyndyng, that for need
[flateren
And countrepledeth me, Conscience.

Par le Christ ! dit Conscience. Je vais me faire pèlerin. J’irai, cheminant, de par le monde et jusqu’aux confins de l’horizon, à la recherche de Pierre le Laboureur. Lui, il peut détruire Orgueil et faire en sorte que ces frères disposent pour vivre d’un revenu, plutôt que d’être contraints de recourir à la flatterie par besoin d’argent et de se faire, ainsi, les ennemis de Conscience.
Piers Plowman B XX, vers 381-385.

  • 12 La position de ceux qui considèrent que Langland est totalement hostile aux frères est donc diffici (...)

6Les frères doivent trouver une dotation (fyndyng) et l’idée est déjà exprimée au passus X par Clergie (vers 320-322). Langland est favorable non à l’éradication des frères, mais à leur réforme12. Les frères ont donc pour lui une double fonction. D’une part, ils symbolisent la perversion du clergé qui ne remplit pas son rôle. D’autre part, ils cristallisent bien des questions posées par le poète sur la place de la mendicité. Mais cette hypothèse peut être élargie. L’idéal évangélique constitue un des éléments de la tension perceptible chez Langland entre discours institutionnels, représentations idéales et observation des transformations de la société dans laquelle il évolue. L’interrogation sur les frères s’inscrit ainsi dans le cadre de sa perception du travail et de la pauvreté. Il faut insister sur la cohérence de son questionnement général sur ces thèmes en relation avec l’évolution générale de la société anglaise de la fin du xive siècle.

7Le contraste est grand avec Pierre the Ploughman’s Crede et Mum and the Sothsegger. Ces poèmes remettent davantage en cause l’existence même des ordres, en suivant globalement l’argumentation de Wyclif. Le Crede établit de nombreux parallèles entre frères et pharisiens :

And founded hem on Farysens feyned for gode ;
But thei with her fals faith michel folk schendeth,
Crist calde hem him-self kynde ypocrites
[...].
Here y touche this two twynnen hem I thenke.
Who wilneth ben wisere of lawe than lewde

[
freres,
And in multitude of men ben maysters y-called,
And wilneth worchips of the werlde and sitten

[
with heye,
And leueth louynge of God and lownesse

[
behinde.

[Le diable] les a fondés à l’image des Pharisiens qui feignent le bien ; mais avec leur fausse foi, ceux-ci détruisent beaucoup de gens, le Christ lui-même les a appelés des hypocrites par nature [...]. Ces gens-là, je les considère de la même manière. Qui voudrait être plus versé dans la loi que ces frères ignorants, qui sont appelés maîtres au sein de la multitude des hommes, qui désirent les honneurs matériels et veulent être assis avec les grands, et qui laissent l’amour de Dieu et l’humilité derrière eux ?

Pierce the Ploughman’s Crede, vers 487-500.

  • 13 Cf. Szittya, The antifraternal tradition, op. cit., p. 34-41.
  • 14 Ibid., p. 154-160. Szittya met cela en relation avec les questions des sacrements, en particulier c (...)
  • 15 C’est un des éléments qui permettent de pencher en faveur d’un auteur lollard. Cf. D. Lawton, « Lol (...)

8Remontant à Guillaume de Saint-Amour13, la comparaison avec les pharisiens de Matthieu 23, auquel il est abondamment fait référence dans le poème, est devenue classique. De fait, le thème de la fausseté et de l’hypocrisie des frères est fondamental dans ce texte, ainsi que dans Mum, et peut être rattaché aux attaques de Wyclif14. La remise en cause des frères passe aussi par une discussion sur leur origine. Dans le Crede, le laboureur affirme qu’ils ont été fondés par le diable et sont issus de la lignée de Caïn (vers 482-486). La même généalogie se retrouve dans Mum15 :

Thaire clothing is of conscience and of caym thaire
[
werkes,
That fadre was and fundre of alle the foure ordres,
Of deedes thay doon deceipuyng the peuple,
As armacanes argumente, that thaire actes knewe,
Provyn hit apertly in a poysie-wise ;
For of caym alle came, as this clerctolde.
For who writeth wel this worde and withoute

[
titil,
Shal finde of the figures but euene foure lettres :
C. for hit is crokid for thees carmes thou mos take,
A. for thees augustines that amoreux been euer,
I. for thees iacobynes that been of iudas kynne,
M. for thees menours that monsyd been thaire
[werkes.

Leur habit est de conscience et leurs œuvres de Caïn, père et fondateur des quatre ordres ; ils trompent le peuple par leurs actions, comme les arguments d’Armacanus, qui connaît leurs actes, l’ont prouvé clairement dans de sages vers ; car de Caïn tout est venu, comme ce clerc l’a dit. Car celui qui écrit bien ce mot et sans abréviation trouvera ainsi exactement quatre lettres : C. car tout est tortueux pour ces Carmes, il faut le comprendre, A. pour ces Augustins qui sont toujours amoureux, I. pour ces Jacobins qui sont de la lignée de Judas, M. pour ces Mineurs, maudites soient leurs œuvres.
Mum and the Sothsegger, vers 493-504.

  • 16 Éd. G. Lechler, Oxford, 1869, p. 361-362. L’auteur de Mum attribue cependant l’acrostiche à FitzRal (...)
  • 17 Cf. M. Aston, « ‘Caim’s Castles’ : Povert, Politics, and Disendowment » (1984), dans Faith and Fire (...)
  • 18 Cf. Hudson, The Premature Reformation, op. cit., p. 349.
  • 19 Même si dans Mum, on trouve également une critique soutenue des moines et des chanoines (vers 536-5 (...)

9Cette généalogie des frères – et l’acrostiche qui les relie à Caïn – est apparue sans doute pour la première fois dans le Trialogus de Wyclif16. L’intérêt de cette mise en relation est que Caïn symbolise le frère meurtrier par excellence17. Par ailleurs, le poète fait évoluer sa signification originelle, en intégrant la question des vices des ordres mendiants, au-delà de leur fondation proprement dite. Quoi qu’il en soit, cette généalogie, outre qu’elle rattache clairement le poème à la tradition wycliffite, a pour but de montrer que les ordres mendiants n’ont aucune légitimité. Ceci est à replacer dans un cadre plus général de dénonciation des quatre « sectes » dénoncées par les lollards, moines, chanoines, frères et clercs du pape. Toutes auraient en commun le fait de ne pas avoir de fondement dans l’Évangile18. Dans les poèmes cependant, la critique est d’abord dirigée contre les frères19. L’auteur de Mum insiste sur le fait qu’il ne sait pas comment les situer (vers 515-520) : les frères ne sont pas issus de la Sainte Église et du ciel mais bien de l’enfer (oon place). L’argumentation wycliffite est encore à l’œuvre et l’auteur déclare d’ailleurs s’appuyer sur les Écritures. Le laboureur du Crede, pour sa part, constate que les frères sont à l’origine de la faillite du reste du clergé :

Certen for sowle hele y saie the thiswordes.
Y preise se nought possessioners but pur lytel ;
For falshed of freres hath fulliche encombred
Manye of this maner men and maid hem to leuen
Here charité and chasteté and
[chesen] hem to
[lustes,
And waxen to werldly and wayuen the trewthe,
And leuen the loue of her God and the werlde
[seruen.

Certainement, j’ai prononcé ces paroles pour la santé de ton âme. Je ne loue pas beaucoup ces bénéficiers ; mais la fausseté des frères a pleinement pesé sur beaucoup de ces hommes, leur a fait oublier leur charité et leur chasteté ; elle [leur a fait] choisir les plaisirs, se comporter de manière mondaine et abandonner la vérité, délaisser l’amour de leur Dieu et servir le monde.
Pierce the Ploughman’s Crede, vers 680-686.

10Le vocabulaire de ces vers renvoie à celui de Piers Plowman, avec par exemple l’association charite et chastete (présente dans la bouche d’Holy Chirche au passus I). Mais les possessioners sont avant tout influencés par les ordres mendiants.

  • 20 R. N. Swanson, « The ’Mendicant Problem’in the Later Middle Ages », dans The Medieval Church : Univ (...)
  • 21 J. Le Goff, « Le dossier des Mendiants », dans 1274, Année charnière – Mutations et continuité, Par (...)

11Nous avons donc deux visions très différentes des ordres mendiants, bien que de nombreuses accusations soient communes. Pour Langland, le problème essentiel est celui de leur trahison de la pauvreté, à relier avec son idéal évangélique. Il ne veut pas la disparition des Ordres mais bien leur trouver une place légitime au sein de l’institution. Pour les deux autres, il y a une remise en cause fondamentale, et leur argumentation doit beaucoup à Wyclif. Mais dans tous les cas, il faut souligner l’importance de la dimension symbolique des ordres mendiants qui fonctionnent comme des catalyseurs de l’état général de l’Église. En fait, les poètes semblent d’assez mauvaise foi et reprennent des lieux devenus communs à force d’être véhiculés par les polémistes. Plusieurs historiens suggèrent en effet que les frères jouissent alors d’une grande popularité et que les tensions réelles sont à nuancer. Robert Swanson fait remarquer que si les actions juridiques portant sur des frictions entre séculiers et réguliers existent, elles sont peu nombreuses. Il en conclut que « en dépit de l’anti-fraternalisme d’une partie de la littérature en moyen anglais, l’absence générale de l’hostilité envers les Mendiants – même parmi les clercs – est plus frappant »20. Mais même si ces critiques paraissent exagérées, il est important de les remettre en perspective, par rapport à l’évolution des perceptions de la pauvreté et de la mendicité aux xiiie et xive siècles. Jacques Le Goff, dans un article sur la position des Mendiants au concile de Lyon de 1274, résume la situation de manière lumineuse : « Le fait est là : que ce soit ou non à l’instigation de leurs ennemis, l’opinion publique du xiiie siècle considère les frères comme des mendiants : mendicantes. Et ces mendiants se multiplient. Une quantité de petits ordres mendiants apparaissent. Et à l’intérieur de ces ordres, des deux principaux surtout, les vocations abondent, les créations de nouveaux couvents sont incessantes. La marée mendiante déferle sur la Chrétienté du xiiie siècle. Or, le xiiie siècle est de plus en plus dominé par les idées de modération, de limitation, d’équilibre, de mesure [...] les hommes sont de plus en plus attentifs aux quantités dénombrables, limitées. »21 Tout cela pourrait s’appliquer dans une bonne mesure aux idées des poètes, surtout celles de Langland, et en tout cas aux interrogations multiples soulevées sur ce dossier si important pour lui.

De la charité

12La place de la charité dans Piers Plowman et, dans une moindre mesure, dans Mum and the Sothsegger, constitue un autre indice révélateur des interrogations des poètes sur la place de l’institution et de ses membres au sein de la société humaine.

  • 22 A. Guerreau-Jalabert, « Le temps des créations, xie-xiiie siècles », dans Histoire culturelle de la (...)

13La charité constitue la justification essentielle de l’existence du clergé. Elle est un des fondements de la société médiévale : « L’Occident médiéval pense le lien social comme caritas, c’est-à-dire comme amour de nature spirituelle... La caritas est un lien qui nous fait aimer Dieu et tous les autres chrétiens à travers Dieu. Elle permet de se représenter la reproduction de la société sous forme d’un “engendrement spirituel” que le prêtre effectue au moment du baptême... et qu’il réitère constamment par l’eucharistie22. » Développée dès le passus I par Holy Chirche, la charité apparaît bien comme un principe englobant, associée à l’amour et à la compréhension intime du divin, et elle est d’abord évoquée à propos du clergé :

Forthi chastite withouten charite worth cheyned

[in helle ;
It is as lewed as a lampe that no light is inne.
Manye chapeleyns arn chaste, ac charite is
[aweye ;
Are none hardere than hii whan hii ben avaunced.
Unkynde to hire kyn and to alle Cristene,
Chewen hire charite and chiden after moore
[...].
And that is no truthe of the Trinite, but tricherie
[of helle,
And lernynge to lewed men the latter for to deele
For thise ben wordes writen in the Euaungelie  :
Date, et dabitur vobis – for I deele yow alle.
And that is the lok of love that leteth out my

[
grace,
To conforten the carefulle acombred with synne.

  • 23 « Donnez, et il vous sera donné » (Le 6 : 38).

De plus, la chasteté sans la charité, finira enchaînée en enfer ; elle est complètement inutile, comme une lampe sans lumière. Bien des prêtres sont chastes, mais totalement dénués de charité. En fait, quand ils s’élèvent dans la hiérarchie, il n’y a personne qui soit plus près de ses sous ! Ils peuvent être tout à fait désagréables avec leur parentèle, aussi bien qu’avec le reste des chrétiens. Ils dévorent leur « charité » et ensuite criaillent pour en avoir encore plus [...]. Cela, ce n’est pas la foi qui nous vient de la Trinité, mais la tricherie de l’enfer et un mauvais exemple aux ignorants, à qui il enseigne que l’on peut tarder à donner. Car l’Évangile dit : Date, et dabitur vobis23, car je suis celui qui donne à tous. Le don est la clé qui ouvre la porte de l’amour, à travers laquelle la grâce trouve son chemin pour apporter la consolation aux âmes anxieuses accablées par leurs péchés.
Piers Plowman B I, vers 188-203.

  • 24 « La charité est longanime ; la charité est serviable ; elle n’est pas envieuse ; la charité ne fan (...)

14Nous observons dans ces vers un va-et-vient constant entre le concept de charité et ses manifestations concrètes. Dans l’esprit du poète, ces deux aspects sont inséparables. La charité matérielle, mise en valeur aux vers 190-191, découle de la charité spirituelle et la chasteté n’est justifiée que dans la mesure où elle est soutenue par cette dernière. Dans cette optique, le thème de la charité est longuement développé au passus XV. Aux vers 165-257, Anima dresse pour le rêveur, à sa demande, le portrait de Charite. Il est significatif que ce portrait survienne au sein d’une discussion d’ordre général sur l’institution ecclésiastique et les défaillances du clergé : Langland insiste avant tout sur le principe qui structure l’institution. Le portrait est fondé sur I Corinthiens 13, particulièrement les versets4-724 ; il en constitue une longue paraphrase adaptée à la société contemporaine, comme le suggèrent ces extraits :

Charite, quod he, ne chaffareth noght, ne chalan
[geth, ne craveth ;
As proud of a peny as of a pound of golde,
And is as glad of a gowne of a gray russet
As of a tunycle of Tarse or of trie scarlet.
[...]
For I have seyen hym in silk and sont tyme in
[russet,
Bothe in grey, and in grys, and in gilt harneis And as gladliche he it gaf to gomes that it
[neded.
Edmond and Edward, either were kynges
And seintes yset – stille charite hem folwede.
I have yseyen charite also syngen and reden,
Riden, and rennen in raggede wedes ;
Ac biddynge as beggeris biheld I hym nevere.
Ac in riche robes rathest he walketh
Ycalled and ycrymyled and his crowne yshave.
And in a freres frokke he was yfounden ones
Ac il is fern ago, in Seint Fraunceis tyme ;
In that secte siththe to selde hath he ben
[knowen.
Riche men he recomendeth, and or hir robes
[taketh
That withouten wiles ledeth hir lyves :
In kynges court he cometh ofte, ther the counseil
[is trewe ;
Ac if coveitise be of the counseil he wol noght come
[therinne.
In court amonges japeris he cometh but selde,
For braulynge and bakbitynge and berynge of
[fals witnesse.

Charité, dit-il, ne se mêle pas de commerce, ne se soucie pas de faire valoir ses droits, ne réclame rien ; il se satisfait aussi aisément d’un simple penny que d’une livre d’or, il apprécie autant une robe de bure grise qu’un habit de Tarse ou d’écarlate de la meilleure qualité. [...] J’ai vu Charité vêtu de soie et parfois vêtu de bure : je l’ai vu en laine grise et en petit-gris et parfois en armure dorée. Mais quoi qu’il porte, il donne chaleureusement l’aumône à ceux qui sont dans le besoin. Pensez à Edmond et Édouard – tous deux étaient rois, tous deux considérés comme des saints : Charité marchait sans cesse à leurs côtés ! J’ai vu aussi Charité chantant la messe et lisant les psaumes. Je l’ai vu à cheval et je l’ai vu à pied, en guenilles. Mais je ne l’ai jamais rencontré demandant l’aumône comme un mendiant ! Je l’ai vu plus souvent vêtu de riches habits, portant une chape, la tête ointe et tonsurée. On a pu le trouver jadis portant le froc d’un frère ; mais c’était il y a longtemps, au temps de saint François ; depuis, on l’a rarement vu fréquenter cet ordre-là ! De fait, il voit les riches d’un bon œil et il accepte volontiers leurs dons en vêtements – pourvu qu’ils mènent une vie sans tâche. Il se rend souvent à la cour des rois, à condition que le conseil y soit formé d’hommes justes et honnêtes ; mais si cupidité siège au conseil, Charité refuse de se montrer. On le voit rarement parmi les phraseurs de mauvais aloi de la cour, [dont il n’apprécie pas] les querelles, les calomnies et les mensonges.
Piers Plowman B XV, vers 165-238.

  • 25 Cf. Rubin, Charity and Community, op. cit., p. 63.
  • 26 Nous renvoyons ici à notre article « Pratiques de l’allégorie », art. cité, p. 279-281.
  • 27 Et plus généralement, cela est à rattacher aux transformations même de la notion de charité comme œ (...)

15Selon Anima, la charité peut (et doit) se retrouver chez n’importe qui, les riches comme les pauvres. Elle est bien l’affaire de tous, même si elle est d’abord une obligation pour les nantis. Cependant, l’accent est mis négativement sur le clergé, encore plus que sur les riches. Le clergé ne connaît pas Charite intimement, à l’inverse de Piers lui-même (vers 198-204) ; les vers cités évoquent les ordres mendiants, mais Anima précise ensuite que la charité ne se rencontre plus très souvent parmi les membres du clergé (vers 244-249). La métaphore du trésor et des clés constitue un écho au discours de Holy Chirche du passus I, mais plus encore à la conception commune selon laquelle les vrais propriétaires des biens de l’Église sont les pauvres25, en raison même du principe de charité. Dans la version C, Langland est encore plus clair, car il identifie la charité à l’Église (XVII, 124-26). Par la suite, il revient encore de manière détaillée sur cette conception, fondamentale, selon laquelle l’Église chrétienne est façonnée par l’importance de la vertu de la charité, identifiée à l’amour divin, en particulier par le biais de l’allégorie complexe de l’arbre de Charité (XVI 1-9)26. Il dénonce donc le hiatus entre ce principe de justification de l’Église institutionnelle et le comportement perçu du clergé. Cela est peut-être à rapprocher du fait que dans les derniers siècles du Moyen Âge, les laïcs se préoccupent de plus en plus de la gestion de la charité dans ses manifestations concrètes, surtout en milieu urbain ; ce souci n’est plus seulement individuel mais aussi institutionnel27. En ce sens, mais la plus grande prudence est de mise, le poème de Langland constitue peut-être la traduction de l’évolution d’un sentiment qui conduit les laïcs à penser que le clergé participe moins à l’accomplissement d’un lien social et spirituel fondateur.

16Le seul autre poème à aborder la question, mais de manière moins développée, est Mum. Il s’attache surtout aux ordres réguliers, qui négligent une de leurs occupations premières, prendre soin des pauvres :

Thenne passid I to priories and personages
[many,
To abbeys of augustyn and many hooly places,
There prestz and prelatz were parfitely y-closid
To singe and to reede for alle christen soules.
But for I was a meen man I might not entre ;
For though the place were y-pighte for poure men
[sake
And eeke funded there-fore yit faillen thay ofte
That thay doon not eche day do beste ofa lle.
[...]
For the fundacion of the fundours ment
Was groundid for god-is men, though hit grete
[serue.
Thay koueiten no comers but yf thay cunne
[helpe
Forto amende thaire mynstre and to maynteyne
[thaire rente,
Or in worke or in worde waite thaire profit.

Je me rendis alors dans de nombreux prieurés et cures, dans les abbayes des Augustins et de nombreuses places saintes, où les prêtres et les prélats étaient parfaitement soumis à la clôture, afin de chanter et lire pour toutes les âmes chrétiennes. Mais comme j’étais un homme pauvre, je ne pus entrer ; car bien que le lieu ait été fondé pour le soutien des pauvres, et eux-mêmes fondés pour cela, [ces religieux] ont pourtant souvent échoué à agir chaque jour pour le bien de tous. [...] Car les fondations, dans l’intention des fondateurs, étaient faites pour les hommes de Dieu, bien que cela serve maintenant les grands. Ils ne convoitent pas de visiteurs, sauf si ceux-ci peuvent contribuer à améliorer leurs églises, à maintenir leur revenu, ou à servir à leur profit en actes ou en paroles.

Mum and the Sothsegger, vers 536-548.

17Les fondateurs des ordres, qui apparaissent dans le poème, introduisent la réflexion de l’auteur sur le gouffre qui sépare le principe fondamental présidant à la fondation des ordres – la charité – et les pratiques observées.

18Ce thème de la faillite de la charité est d’ailleurs à relier à la question de l’exemplarité du clergé, bien présente dans les deux poèmes :

Ac of curatours of Cristen peple, as clerkes bereth
[witnesse,
I shal tellen it for truthes sake – take hede whoso
[liketh !
As holynesse and honeste out of Holy Chirche
[spredeth
Thorugh lele libbynge men that Goddes lawe
[techen
Right so out of Holy Chirche alle yveles spredeth
There inparfit preesthode is, prechours and

[techeris.

Mais en ce qui concerne les curés, pasteurs de la communauté chrétienne, comme les clercs en témoignent, je vais dire ce que je pense, pour l’amour de la vérité – et m’écoute qui veut ! De même que la sainteté et la vertu émanent de l’Église, à travers [l’exemple que donne] la vie des justes qui enseignent la loi de Dieu, de même, c’est à partir de l’Église que se répand le mal lorsqu’elle abrite des mauvais prêtres, de mauvais prédicateurs et enseignants.
Piers Plowman B XV, vers 90-95.

19Si le clergé n’est pas exemplaire, les fidèles ont moins de chance d’accéder au salut et sa responsabilité est très lourde : c’est lui qui doit transmettre la dimension spirituelle nécessaire au salut et protéger les laïcs du péché. La place du clergé dans la société est donc définie par sa fonction, comme en témoigne Trajan lorsqu’il compare les prêtres et des chevaliers au passus XI (vers 294-302).

20L’auteur de Mum constate pour sa part l’existence d’un abîme entre les agissements du clergé contemporain et les actions accomplies dans un temps passé et lointain (vers 642-651). Le parallèle est d’autant plus éloquent qu’il a auparavant fait appel aux martyrs pour étoffer sa démonstration :

Martires had more might and more mynde
[eeke,
And couthe more on clergie thenne cunne now a
[thousand.
But thereto I answere as I am lerid :
Thou, lewed laudate, litel witte has.
Hit was for no cunnyng ne clergie nother
That thay chosid the deeth, but for derue loue
And kindenes to oure creatour that creed us alle,
And for pure trouthe that thay taught euer.

Les martyrs ont davantage de force et d’esprit, et ont plus de savoir que 1 000 [personnes] maintenant. Mais à cela je réponds comme on me l’a appris : stupide laudate, tu as peu d’esprit. Ce n’était pas pour la connaissance ou le savoir qu’ils ont choisi la mort, mais par amour profond et affinité avec notre créateur qui nous a tous façonnés, ainsi que pour cette pure vérité qu’ils ont toujours enseignée.
Mum and the Sothsegger, vers 633-641.

  • 28 Barr, Signes and Sothes, op. cit., p. 106-107.

21Selon Helen Barr, cette association entre le clergé tel qu’il devrait être et les martyrs peut être rattachée aux idées des lollards28. L’exemplarité du clergé, même dans ce poème pragmatique, revêt donc une forte dimension spirituelle. Mais, tout comme dans Piers, elle s’inscrit dans un cadre social ; l’auteur y insiste à nouveau fortement dans la dernière partie du poème (vers 1744-1751).

22Ces accusations se retrouvent souvent dans des textes d’origine variée. Les Canterbury Tales de Chaucer fournissent des éléments de comparaison intéressants. Dans le prologue général, le poète dresse le portrait d’un prêtre de paroisse exemplaire, voire idéal :

A good man was ther of religioun,
And was a povre persoun of a toun,
But riche he was of hooly thoght and werk.
He was also a lerned man, a clerk,
That Cristes gospel trewely wolde preche ;
Hi s parisshens devoutly wolde he teche.
Benynge he was, and wonder diligent,
And in adversitee ful pacient,
And swich he was ypreved ofte sithes.
Ful looth were hym to cursen for his tithes,
But rather wolde he yeven, out of doute,
Unto his povre parisshens aboute
Of his offryng and eek of his substaunce.
He koude in litel thyng have suffisaunce.
Wyd was his parisshe, and houses fer asonder,
But he ne lefte nat,for reyn ne thonder,
In siknesse nor in meschief to visite
The ferreste in his parisshe, muche and lite,
Upon his feet, and in his hand a staf.
This noble ensample to his sheep he yaf,
That first he wroghte, and afterward he taught
[…]
He sette nat his benefice to hyre
And leet his sheep encombred in the myre
And ran to Londoun unto Seinte Poules
To seken hym a chaunterie for soules,
Or with a bretherhed to been witholde ;
But dwelt at hoom, and kepte wel his folde,
So that the wolf ne made it nat myscarie ;
He was a shepherde and noght a mercenarie
.

  • 29 La traduction est d’André Crépin (Les Contes de Canterbury, Paris, 2000, p. 37-38).

Un homme de bien était du groupe, homme d’Église/ C’était un pauvre curé de paroisse /Mais riche en saintes œuvres et en pensées./ C’était aussi un savant, un vrai clerc,/ Soucieux de ne pas fausser l’Evangile/ Et de donner un pieux enseignement,/ À tous bienveillant, en tout diligent/ Et sachant supporter l’adversité :/ Tel toujours il se montra à l’épreuve./ Loin d’exiger sa dîme à coups d’anathèmes/ Il était prêt à donner sans retard/ À ses pauvres paroissiens alentour/ Argent des quêtes et même de son salaire./ Il se contentait pour lui de fort peu./ Vaste était sa paroisse, fort dispersée, Mais par tous les temps, qu’il pleuve ou qu’il tonne,/ Il allait voir affligés et malades,/ De toutes conditions, même au bout du monde,/ Toujours à pied, un bâton à la main./ Voilà le noble exemple d’un bon pasteur,/ Pratiquant d’abord tout ce qu’il prêche ensuite [...]./ Notre curé n’avait pas affermé/ Sa charge et laissé ses brebis embourbées,/ Courant à Londres dénicher à Saint-Paul/ Charge benoîte de prier pour des morts/ Ou sinécure au sein d’une confrérie./ Fidèle au poste, il gardait son troupeau/Empêchant le loup de le dévoyer,/ En bon pasteur et non berger à gages.
Canterbury Tales, General Prologue, vers 477-51429.

  • 30 Sur ce portrait, voir Mann, Chaucer and Medieval Estates Satire, op. cit., p. 55-67 et Swanson, « C (...)

23Les échos avec les exigences de Langland sont nombreux30. Mais Chaucer nous offre là un portrait positif du prêtre, alors que dans les poèmes de notre corpus, les figures de référence qui se conforment à l’idéal de charité sont des laïcs.

Clercs et laïcs

  • 31 C’est surtout en cela que Langland a séduit nombre de ses lecteurs aux idées radicales, notamment a (...)

24Dans nos poèmes, en effet, les agents de la réforme de la société, institution ecclésiastique comprise, sont d’abord des laïcs31. Cela apparaît de deux manières : d’une part, à un niveau concret, avec les propositions de dépossession des biens ecclésiastiques ; d’autre part, de manière plus abstraite, avec les laïcs qui font figure d’autorité.

The lordshipe of londes lese ye shul...32

  • 32 Piers Plowman B XV, vers 553 : « Vous perdrez pour toujours la maîtrise de vos terres. »

25La question de la régulation des revenus du clergé est un thème important pour Langland. Dans Piers, le thème de la dépossession (partielle) est abordé à trois reprises dans la version B. Ce sont toujours les possessions temporelles et non les revenus spirituels qui sont visés. Mais dans les deux premiers passages – le sermon de Reson au passus V et le discours de Clergie au passus X – ce motif est évoqué à propos des ordres réguliers, alors qu’au passus XV, Anima menace tout le clergé :

Whan Costantyn of curteisie Holy Kirke dowed
With londes and ledes, lordshipes and rentes,
An aungel men herden an heigh at Rome crye,
« Dos ecclesie this day hath ydronke venym,
And tho that han Petres power arn apoisoned
[alle. »
A medicyne moot therto that may amende
[prelates,
That sholden preie tor the pees ; possession
hem
[letteth.
Taketh hire landes, ye lordes, and leteth hem lyve
[by dymes ;
If possession be poison, and inparfite hem
[make,
Good were to deschargen hem for Holy
Chirches
[sake,
And purgen hem of poison, er moore peril falle.

Quand l’empereur Constantin, dans un acte de générosité, dota l’Église en biens, en serviteurs, en droits sur la terre et en revenus, on entendit à Rome un ange crier d’une voix forte : « Grâce à cette dot de l’Église, l’Église a bu aujourd’hui un venin mortel, et tous ceux qui exercent le pouvoir de Pierre ont été empoisonnés ! » Nous avons besoin maintenant d’un antidote capable de guérir nos prélats que le fardeau de la richesse terrestre empêche de prier pour la paix. Que la noblesse reprenne ses terres, et que les prêtres vivent de la dîme ; si la propriété est un poison qui corrompt le clergé, il serait bénéfique qu’il en soit déchargé, pour l’amour de l’Église, et purgé du venin, avant que quelque nouvelle calamité ne s’abatte sur nous.
Piers Plowman B XV, vers 551-565.

  • 33 Cf. O. Guyotjeannin, « Donation de Constantin », dans Dictionnaire Historique de la Papauté, Paris, (...)
  • 34 Cf. Scase, Piers Plowman and the new antidericalism, op. cit., p. 90-92.
  • 35 Cf. Kerby-Fulton, Reformist apocalypticism, op. cit., p. 33-34.
  • 36 Cf. A. S. McGrade, The Political Thought of William of Ockham : Personal and Institutional Principe (...)
  • 37 Cf. P. Gradon, « Langland and the ideology of Dissent », Publications of the British Academy, 66, 1 (...)
  • 38 Ibid., p. 103.
  • 39 Sur les Templiers, voir A. Demurger, Vie et mort de l’ordre du Temple, Paris, 1989.

26Langland use ici d’une légende entourant la donation de Constantin, un faux forgé au viiie siècle pour justifier les possessions de l’Église33. Cette légende remonte au moins au xiiie siècle34. Mais depuis le xiie siècle, l’éventualité de la dépossession est régulièrement évoquée au sein de l’institution ecclésiastique, par exemple par ce que Kathryn Kerby-Fulton appelle les « apocalypticistes réformistes », et en particulier par Hildegarde de Bingen. Elle est alors considérée comme un moyen de réforme radical, et le lien est net avec une vision apostolique de l’Église et de la nécessité de son retour à la pureté originelle35. Au-delà de ces influences, ce thème de la dépossession constitue au xive siècle une question brûlante. Dans la première moitié de ce siècle, elle est mise en avant par des théologiens tels que Guillaume d’Ockham, un franciscain radical qui s’oppose farouchement au pape Jean XXII dans le cadre de la querelle sur la pauvreté36. De fait, lorsque la question est abordée publiquement, elle l’est par des frères. C’est parmi ces derniers que se recrutent alors les défenseurs de la dépossession, au nom de la pauvreté évangélique. Mais à l’époque de la rédaction du poème, ces propositions débordent du milieu clérical pour être abordées sur la scène nationale37. Margaret Aston résume de manière concise cette évolution : « Ces idées ont fait surface dans une période marquée par les exigences de la guerre et des finances de la guerre, et ce n’est clairement pas une coïncidence si les plus audacieux de ces projets apparaissent en des temps qui ont connu de nouveaux expédients marquants pour la taxation royale, aussi bien qu’un malaise social et une hérésie populaire. »38 Il y a peut-être un rapport avec l’effet provoqué par la suppression de l’ordre des Templiers, que Langland brandit comme un chiffon rouge à la face du clergé juste avant les menaces d’Anima sur la dépossession (vers 546-550)39. Dans les années 1370, la question est publiquement soulevée à plusieurs reprises, au Parlement en 1371 et devant un grand conseil en 1373. Dans les deux cas, elle l’est par des frères. En 1371, ce sont deux augustins qui évoquent cette éventualité dans des articles présentés en parlement, à cause, disent-ils, des prélats réfractaires aux subsides demandés par le roi :

  • 40 V. H. Galbraith éd., « Articles laid before the Parliament of 1371 », English Historical Review, 34 (...)

Pur cause ke prelatz et les religious a la reqeste du Roy nostre seignoour et des autres seygnours et communes du Roialme ne voillent estre contributairs a la necessite qore enbosoigne au dit Roialme pur salvacion de lour meismes et de tout la commune allegeantz qe par lour aveyr ils ne deusent estre constreintz daider a la dite necessite si ben par eus mewe et conu corne par nul autre saunz convocation et assent de toute la clergie la quele allegeance solonc la requeste avandite et solonc la necessite qest apparant de venyr ; ils deveiont en tielle cas encontre la ley de deu et de nature. Car la lei de dieu et de nature vœlt expressement qe totes possessions si bien de clergie come des autres serroient en communes en totez cas de necessite...40

  • 41 Historia anglicana, éd. T. H. Riley, 2 vol., Londres, 1863-1864, vol. 2, p. 139-140 pour 1385, p. 2 (...)
  • 42 Selections from English Wyclrfjite Writings, éd. A. Hudson, Cambridge, 1978, p. 135-137,203-207. Po (...)

27Les différences avec Langland sont importantes. Les deux frères rattachent la question à la taxation du clergé et s’appuient sur l’argument de la communauté des biens et de la nécessité. Cependant, ces articles suggèrent qu’à l’époque de la composition de Piers, il existe un débat public sur la dépossession, même si les enjeux diffèrent largement. Pour le roi, c’est un prétexte confortable à brandir (pour obtenir ses subsides), mais dans un contexte plus large, c’est bien le signe qu’un certain anticléricalisme se développe, d’autant qu’après la condamnation de Wyclif en 1382, la question, abandonnée par les frères, est récupérée par les lollards. Cependant, elle est encore abordée au Parlement à plusieurs reprises, notamment en 1385 et peut-être en 1404, en tout cas selon le chroniqueur Thomas Walsingham41. Mais après la publication de la proposition des lollards la plus complète sur la dépossession, qui date apparemment de 141042, ce thème n’est plus abordé en dehors des cercles lollards.

28Langland a cependant une position nuancée sur la question des revenus. Si la solution de la dépossession est envisagée, il suggère aussi que le clergé doit avoir les moyens de subsister. Au passus XI, Trajan aborde la question de la rémunération des prêtres :

And the title that ye take ordres by telleth ye ben
[avaunced ;
Thanne nedeth yow noght to nyme silver for
[masses that ye syngen.
For he that took yow youre title sholde take yow
[youre wages,
Or the bisshop that blessed yow, if that ye ben
[worthi.
For made nevere kyng no knyght but he hadde
[catel to spende
As bifel for a knyght, or foond hym for his
[strengthe.

Le titre de prêtre que vous recevez avec l’ordination garantit votre position. Ainsi, vous n’avez nul besoin de prendre de l’argent pour chanter la messe ; celui qui a vous a donné votre titre devrait payer votre traitement, ou, sinon, l’évêque qui vous a ordonné, si vous le méritez réellement ! Car jamais roi n’a fait un chevalier à moins que celui-ci n’ait des ressources, comme il convient à un chevalier, ou à moins d’avoir pourvu à ses besoins en armes.
Piers Plowman B XI, vers 288-293.

  • 43 Voir ci-dessus, chapitre V, p. 187-188.
  • 44 Nous y reviendrons dans le dernier chapitre de cette étude.

29Ces vers sont à resituer dans le contexte de la représentation idéale de la société : Langland effectue une comparaison entre la dotation des prêtres et celles des chevaliers pour insister sur leurs obligations respectives. Il établit aussi une similitude entre les prêtres et les hommes de loi, pour lesquels nous avons vu que le poète souhaitait un revenu modéré les protégeant des tentations de la corruption43. Plus généralement, ces comparaisons nous conduisent à penser que pour Langland, il est important que toutes les catégories de la société aient une « rétribution » minimum. Au passus XV, juste après le passage sur la dépossession, Anima rappelle que l’évêque doit avoir des revenus suffisants, notamment pour pouvoir les redistribuer (vers 572-575). Au passus XX, nous l’avons vu, Conscience exprime le souhait que les frères aient un fyndynge. D’ailleurs, aux vers 321-322 du passus X, Langland propose, dans sa prophétie sur la dépossession des ordres réguliers, qu’une partie des biens monastiques soit redistribuée aux ordres mendiants afin qu’ils aient une place et un statut reconnus dans la société. De même, la dîme n’est pas remise en question dans le poème. Dans son testament, Piers affirme qu’il l’a versée toute sa vie (VI, vers 91-93). Tout cela montre combien l’éventualité de la dépossession du clergé est équivoque. D’une part, cela signifierait un retour à une spiritualité plus pure du clergé, mais d’autre part, il n’aurait plus la possibilité de soutenir les pauvres. Langland tente donc de concilier un idéal de pauvreté apostolique, en pratique inapplicable, et une vie mesurée44.

30Pierce the Ploughman’s Crede et Mum and the Sothsegger n’évoquent pas le thème de la dépossession ; la raison en est peut-être qu’il est alors trop ouvertement lié aux idées lollardes. En revanche, l’auteur de Mum aborde longuement la question de la dîme. Sans la rejeter, sa position sur ce sujet n’est pas tout à fait orthodoxe. À la suite du sermon du prêtre sur la dîme, évoqué au chapitre sept, le narrateur se fait la réflexion suivante :

And euer I waitid whenne he wolde sum worde
[mœve
How hooly churche goodes shuld be y-spendid,
And declare the deedes what thay do shulde
To haue suche a harueste and helpe not to erie.
But sorowe on the sillable he shewed of that

[
matiere,
For mum was a meen and made hym to leue.

J’attendis en vain le moment où il dirait quelques mots sur la manière dont les biens de la sainte Église doivent être dépensés, et où il évoquerait les actions qu’elle doit accomplir pour obtenir une telle récolte sans aider à labourer. Mais il ne prononça pas une seule syllabe sur le sujet car Mum s’interposa et le fit partir.
Mum and the Sothsegger, vers 613-618.

31Cette suggestion implique, sinon une remise en cause complète, du moins une sérieuse critique du clergé. Plus loin, le narrateur exprime son avis sur la manière dont la dîme doit être employée. Il veut la partager en trois parts, une pour les pauvres (qui sont les vrais god-is men), une pour le prêtre et une pour les ornemente de l’église (vers 652-668). Ce dernier élément est probablement ironique et fait davantage penser à une attaque lollarde qu’à une affirmation orthodoxe, d’autant plus qu’il est inséré dans le passage qui critique l’institution d’enseignement qu’est la prédication. Cela dit, à aucun moment dans Mum (ou dans le Crede), on ne trouve de réel programme de réforme concernant le clergé. Ce programme vient des laïcs.

Le statut des autorités laïques

32Dans les trois poèmes, et l’influence de Piers Plowman sur les deux autres est ici très nette, les agents de la réforme sont des laïcs. Mais l’étude de leurs points communs et de leurs différences permet de nuancer la position respective des poètes.

  • 45 Dans la version C, il intervient directement.
  • 46 C’est-à-dire la restitution, que nous avons plusieurs fois évoquée, thème sur lequel nous nous atta (...)

33Le personnage de Piers, par sa complexité, a suscité moult controverses sur sa nature très complexe. Ce qu’il importe d’appréhender, c’est son statut face à l’institution cléricale. Il faut avant tout rappeler la trame de ses apparitions. La première a lieu au passus V, au vers 537. Il détourne, nous l’avons vu, les pèlerins de leur voyage formel et propose d’assurer pour eux le rôle de guide dans le chemin qui mène à Truthe, puisqu’il le connaît intimement. Au passus VI, il joue son rôle de guide dans la société séculière, mais il est débordé par les gaspilleurs de tous ordres. À la fin du passus VII, il disparaît après s’être disputé avec un prêtre à propos du pardon et avoir déclaré qu’il se consacrera désormais à une vie de prières et de pénitence. Il ne réapparaît indirectement qu’au passus XIII, incarnant cette fois une autorité supra-humaine45. Au passus XV, Anima déclare que seul Piers peut connaître intimement Charite, et au passus XVI, dans le second rêve intérieur du poème, il est décrit comme le gardien de l’arbre de charité, puis comme le précepteur du Christ. Au passus XIX, il semble identifié à l’apôtre Pierre ; il est nommé vicaire de Grace. Puis Conscience affirme que les chrétiens seront sauvés s’ils remplissent les termes du pardon de Piers, formulés par le redde quod debes46. À la fin du passus, il incarne la figure d’un pape idéal. Enfin, au passus XX, Conscience part à sa recherche, dans l’espoir de sauver les chrétiens. À tous les niveaux donc, Piers doit être situé comme un guide des âmes. Mais dans les derniers passus, le statut de Piers n’est plus celui d’un simple laïc : il revêt une dimension messianique. Dans ce cadre, Piers apparaît souvent comme la figure inversée du clergé. Au passus V, il est opposé au pèlerin professionnel qui ne connaît pas Truthe, et au passus VII, au prêtre qui réagit superficiellement. Au passus XIII, c’est Clergie lui-même qui l’oppose aux clercs à propos du savoir et de la perception de Dowel (Bien-Faire, vers 123-129). Au passus XV, Anima renouvelle l’antagonisme, à propos de la charité cette fois :

Clerkes have no knowing, quod he, but by werkes
[and by wordes.
Ac Piers the Plowman parcey veth moore depper
What is the wille, and wherfore tha many wight
[suffreth.

Les clercs, dit-il, ne le connaissent pas non plus – excepté à travers des actions et des paroles. Mais Pierre le Laboureur a une perception plus aiguë des intentions profondes de l’homme et des raisons pour lesquelles tant de gens souffrent.

Piers Plowman B XV, vers 198-200.

34C’est donc Piers qui comprend la charité, c’est-à-dire le concept fondamental sous-jacent à l’existence de l’institution et plus généralement de l’Église chrétienne, au contraire de ses représentants. La critique est ici très virulente. Au passus XIX enfin, il est opposé au pape :

Inparfït is that Pope, that al peple sholde helpe
And soudeth hem that sleeth swiche as he sholde
[save
Ac wel worthe Piers the Plowman, that pursueth
[God in doynge, [...]
And sent the sonne to save a cursed mannes
[tilthe
As brighte as to the beste man or to the beste
[womman.
Right so Piers the Plowman peyneth hym to
[tilye
As wel for a wastour and wenches of the stewes
As for hymself and hise servaunts, save he is first
[yserved
So blessed be Piers Plowman, that peyneth hym
[to tilye
And travailleth and tilieth for a tretour also
[soore
As for a trewe tidy, alle tymes ylike.

Ce Pape est déplorable, qui devrait aider les gens pour le salut de leur âme et qui, au lieu de cela, paie des mercenaires pour tuer leur corps !

Pierre le Laboureur, lui, est un homme de bien, parce que tout ce qu’il fait est fait pour Dieu [...]. Le soleil de Dieu fait mûrir le grain dans les champs d’un scélérat autant que la moisson du meilleur des hommes ou de la meilleure des femmes. De même, Pierre se donne autant de mal pour cultiver la nourriture des bons à rien et des putains que pour lui-même et ceux qui l’aident-à cela près qu’il se sert en premier. Béni soit donc Pierre le Laboureur, qui s’échine à labourer et travailler la terre pour un criminel endurci tout comme pour un homme de bien véritable ; pour lui, au bout du compte, il n’y a pas de différence.
Piers Plowman B XIX, vers 431-442.

  • 47 Sur le thème du pape idéal, fréquent chez certains réformateurs cléricaux, voir Kerby-Fulton, Refor (...)

35Dans ce riche passage, Piers est présenté comme un pape idéal qui travaille constamment au bien-être de ses ouailles, à l’inverse du véritable pape qui ne pense qu’à se battre47. À deux reprises, ces oppositions sont énoncées par des clercs. La première l’est par Clergie (encore que celui-ci soit bien plus qu’un simple clerc), et la troisième par un vicaire, membre du bas clergé. Il nous semble que cela permet à Langland de montrer que tout le clergé n’est pas corrompu, même s’il fait état d’une certaine impuissance. Mais ces affirmations renforcent aussi l’opposition entre la profondeur de vues de Piers et la superficialité du clergé qui s’est éloigné de l’Esprit. Cela constitue un autre aspect du formalisme dénoncé par Langland à propos des pratiques « accumulatrices ».

  • 48 Cf. S. Barney, « The Plowshare of the Tongue : The Progress of a Symbol from the Bible to Piers Plo (...)

36En outre, le fait que Piers soit un laboureur est à mettre en relation avec la conception de Langland sur le travail. À ce titre, le passage du passus XIX cité ci-dessus est éclairant. Le vicaire évoque la fonction agricole de Piers en lui attribuant une dimension toute spirituelle. La métaphore du labour pour exprimer la prédication est alors commune48. Cependant, elle permet à Langland de reconnaître la valeur du travail et de le sanctifier. De surcroît, le clergé effectue mal son travail. Au passus XX par exemple, les frères sont dénoncés comme ne possédant pas de véritable métier (craft, vers 228-231). Ainsi, Piers peut-il apparaître comme un laïc endossant les fonctions du clergé. Mais dans les derniers passus, sa dimension messianique dépasse cette opposition. Il nous semble donc que le personnage de Piers signifie davantage un renouvellement qu’une négation de l’institution ecclésiale.

  • 49 Nous avons choisi cette orthographe non seulement pour le différencier, mais aussi parce qu’elle ap (...)

37Le personnage de Peres49 dans Pierce the Ploughman’s Crede est directement inspiré de la figure du Piers de Langland. Il y a cependant des différences notables. Tout d’abord, ils n’ont pas le même statut social, car dans le Crede, Peres est très pauvre :

I seigh a sely man me my opon the plow hongen.
His cote was of a cloute that cary was y-called,
His hod mas full of holes and his heer oute,
With his knopped schon clouted full thykke ;
His ton toteden out as he the londe treddede,
His hosen ouerhongen his hokschynes on eueriche
[a side,
Al beslombred in fen as he the plow folwede ;
Twey myteynes, as mete, maad all of cloutes ;
The fyngers weren for-werd and ful of fen
[honged.
This whit waselede in the fen almost to the ancle,
Foure rotheren hym by-forn that feble were
[worthen ;
Men myghte reken ich a ryb so reufull they
[weren.

Je vis un pauvre homme courbé sur la charrue, son manteau était fait d’une toile grossière, sa capuche était pleine de trous et sa tête en sortait, il était habillé de guenilles avec des chaussures rapiécées ; ses orteils dépassaient comme il foulait la terre, ses chausses pendaient sur ses tendons de chaque côté, toutes éclaboussées par la boue comme il suivait sa charrue ; ses mitaines également étaient faites de chiffons ; ses doigts étaient tout abîmés et recouverts de boue. L’homme pataugeait dans la boue jusqu’aux chevilles. Il avait quatre génisses qui étaient devenues faibles ; on pouvait en compter chaque côte – elles faisaient pitié.
Pierce the Ploughman’s Crede, vers 420-432.

  • 50 Cf. Hudson, Premature Reformation, op. cit., p. 120-173.
  • 51 Ibid., p. 352. Voir à ce sujet les premières lignes de Jack Upland, un traité lollard de la fin du (...)
  • 52 Jack Upland, l. 9-11 : « L’office des prêtres est de prêcher l’Évangile dans la vérité, de prier av (...)
  • 53 À la fin de Piers, le laboureur a des pouvoirs sacerdotaux, notamment le pouvoir d’accomplir les sa (...)

38Les lollards accordent à la pauvreté une valeur fondamentale, de manière différente que Langland. Ici, Peres représente un stéréotype du pauvre (très pauvre) qui s’oppose aux frères que le narrateur a d’abord rencontrés, notamment par le biais des vêtements. Autre différence, Peres attaque le clergé avant de délivrer son enseignement, alors que le Piers de Langland ne le critique pas directement, sauf peut-être dans le passus VII où il se dispute avec le prêtre. En outre, son message est plus subtil, comme le montre par exemple son explication complexe de l’arbre de charité au passus XVI. Le personnage du Crede est nettement moins ambigu dans ses critiques et il est plus radical, d’autant qu’il soutient explicitement Wyclif et Walter Brut, un lollard (vers 528-530). Le laboureur du Crede semble donc être une représentation de la figure des trewe men que se targuaient d’être les lollards, et dont les caractéristiques principales sont un mode de vie modeste et pur ainsi qu’une connaissance approfondie de la Bible50. Mais dépasse-t-il cette vision et remplace-t-il le clergé ? Comme Anne Hudson l’a fait remarquer, tous les lollards ne sont pas favorables à une élimination du clergé et le poème ne mentionne une telle hypothèse à aucun moment51. Cependant, nous avons vu que le personnage endosse un certain nombre des fonctions cléricales. Il correspond au moins partiellement au portrait du prêtre parfait tel qu’il est défini dans certains textes lollards, par exemple dans Jack Upland : Preestis office to preche the Gospel truli and to preye in herte devoutli, to mynistre the sacramentis freli, to studie in Goddis lame oonli, and to be trewe ensaumpleris of holi mennes liff continuli, in doynge and in suffringe52. L’auteur du Crede ne dit pas que le laboureur administre les sacrements, mais ce dernier remplit toutes les autres conditions décrites. Plus qu’un trewe man, il est pratiquement un trewe preest53. En dehors du personnage du laboureur, l’opposition entre les frères mendiants corrompus et les trewe men que recherche le narrateur constitue un motif structurant du poème. Au début de ce dernier, l’auteur décrit l’objet de sa quête :

Therfor lerne the byleve leuest me were,
And if any werldly wight wille me couthe,
Other lewed or lered that lyueth therafter,
And fulliche folweth the feyth and feyneth non
[other ;
That no worldliche wele wilneth no tyme,
But lyueth in louynge of God and his lawe
[holdeth
And for no getynge of good neuer his God greueth,
But followeth him the full wey as he the folke
[taughte.

Ainsi donc, je serais très heureux d’apprendre le credo, et que quelque homme de ce monde puisse me l’apprendre, qu’il soit lettré ou illettré. Il vivrait ainsi : en suivant pleinement la foi et sans la feindre, en ne désirant à aucun moment les biens de ce monde, en vivant dans l’amour de Dieu et observant sa loi, en ne l’offensant pas pour obtenir des biens, en le suivant pleinement ainsi qu’il l’enseigne aux gens.
Pierce the ploughman’s crede, vers 16-23.

39Cette caractérisation correspond tout à fait au personnage du laboureur, mais le dépasse pour constituer une description générale des trewe men. Par la suite, ce motif resurgit dans chaque rencontre avec un représentant des ordres mendiants (vers 98-101, 232-236, 270-275).

40Dans Mum, il faut tout d’abord évoquer l’importance de la quête du diseur de vérité, le sothe-sigger, d’abord envisagé comme un serviteur laïc :

Were I a lord of a lande that laine aughte
[gouuerne,
Suche a siker seruant shuld haue robes,
Though he seide euer so the and seruyd of noon
[other.
But now wolde I wite of a wise burne,
What kynnes creature that me couthe telle
Where to finde this freek, yf the king wolde
Haue hym in housholde as holsum were.

Si j’étais le seigneur d’une terre et que je devais gouverner, un si solide serviteur aurait une position honorable, pourvu qu’il dise toujours la vérité et ne serve personne d’autre. Vraiment, je voudrais bien connaître un homme sage. Quelle créature pourrait me dire où trouver cette personne, afin que le roi puisse l’avoir dans sa maisonnée, comme porteur de bien-être ?
Mum and the Sothsegger,vers 96-102.

  • 54 Barr, Signes and Sothe, op. cit., p. 107.
  • 55 Pour une interprétation politique de cette figure, voir ci-dessus, chapitre IV, p. 139-140.
  • 56 Cf. Barr, Signes and Sothe, op. cit., p. 108. Voir ci-dessous, p. 265.
  • 57 Dans le Crede, il y a davantage de confusion, puisque dans les derniers vers du poème, les deux voi (...)
  • 58 Cette fonction sera étudiée au chapitre XI.

41Dans les vers suivants, un clerc avoue que la position du diseur de vérité est bien trop périlleuse pour qu’il en devienne un (vers 103-112) et l’auteur du poème suggère même que les clercs ignorent son existence (vers 321 et suivants). Enfin, Mum lui-même insiste sur le fait qu’ils devraient être des diseurs de vérité (vers 714-766). Comme le note Helen Barr, « l’Église contemporaine est explicitement associée à un discours mumming, tandis que le discours de vérité est séculier »54. De fait, la figure d’autorité du poème, l’apiculteur, est un laïc55. Il délivre directement la vérité au narrateur (tout comme le laboureur du Crede), et est en cela plus radical que le Piers de Langland, plus encore si son discours est replacé dans le contexte des Constitutions d’Arundel56. En outre, l’apiculteur dévolue le rôle du diseur de vérité au narrateur lui-même – qui est aussi un laïc et qui se charge de critiquer le clergé57. Nous retrouvons le thème du trewe man lollard, rattaché ici à la fonction du poète58.

42De nombreuses critiques, parmi celles que nous avons présentées dans cette troisième partie, reflètent une transformation profonde dans la perception d’un groupe social fondamental, le clergé, même si elles sont souvent formulées dans des termes convenus, et si les perceptions des poèmes diffèrent entre elles. Nous avons constaté l’existence d’une opposition entre d’une part The Simonie, qui s’attaque exclusivement aux individus, et d’autre part Piers et Mum, dans lesquels apparaissent des indices d’une attaque plus générale des pratiques institutionnelles. Par ailleurs, le clergé ne peut être étudié séparément du reste de la société. À cet égard, il est frappant de constater que le discours d’Anima au passus XV de Piers et, plus généralement les critiques du clergé, peuvent être rapprochés de plusieurs pétitions en parlement présentées dans les années 1370. Celle du parlement de 1376 est significative :

  • 59 RP II, p. 338, articles 97-99.

ITEM fait a penser, comment Aliens, enemyes a ceste Terre, & autres demurrantz outre meer, ont Benefices & riches Tentes de Seint Esglise en Engleterre, qui unques virent ne gammes ne verront lour Parochiens ; qui ne font autre chose de lour Benefice, for que fouthtreient le service de Dieu & de Seint Esglise & toutes œveres de charité qui soleient estre faitz illeoques, & les places descheier, Parociens perier en corps & aime, & attreent a eux hors de Roialme touz les Profitz de ceux Benefices en la vone de ceste Terre... Et si est Seint Esglise plus destruyt par tielx malveis Cristiens, que par touz les Jewes & Saracyns du monde.
ITEM fait a penser, que la leye de Seint Esglise est tide, que Benefice de Seint Esglise deit estre done graciousement, par pure charite, sans pris & sans prier [...].
ITEM fait a penser, cornent ley & reson & bone foy volent, que ceo q’est done a Seinte Esglise par devotion soit despendu a l’Honour de dieu, solonc la devotion & l’entent de donour, & non pas hors de Roialme sur noz Enemyes.
ITEM fait a penser que Dieux ad commys ses ouweles a notre Seint Pier le Pape, a pasturer & non pas a tounder.
ITEM fait a penser, cornent les lais Patrons de Seinte Esglise veiantz tant de covetise & symonie regner vers gentz de Seint esglise, prenent ensample d’eaux, & vendent les Esglises dont ils sont Patrones as gentz qui la destruent corne une beste, & come Dieu fuit vendu a les Jewes, qui lui mistrent a la mort.59

  • 60 D’autant qu’il est vraisemblable que Langland ait été en contact d’une manière ou d’une autre avec (...)

43Certes, ce texte de portée politique s’attaque à la question controversée des provisions pontificales pour les bénéfices : les enjeux différent. Mais certaines similitudes dans le vocabulaire et la tournure des phrases (par pure charite, couetise & symonie...) sont frappantes60. Il est impossible de savoir s’il y a eu une influence directe – dans un sens ou dans l’autre – mais il y a bien un langage commun à des sources très différentes. Ces parallèles mettent en lumière une dynamique, une interaction autour de thèmes communs. Il faut également rappeler l’impact énorme de l’hérésie wycliffite en Angleterre sur les transformations de la société anglaise comme sur les représentations du clergé et de l’institution en général, tout d’abord au sein de cette dernière. L’hérésie a provoqué une réaction de la hiérarchie ecclésiastique, réaction exprimée au plus haut point dans les Constitutions d’Arundel, qui ont jeté la suspicion sur toute initiative laïque dans le domaine de la foi. Les poèmes s’inscrivent clairement au sein de ces velléités. Mais les différences entre les poèmes montrent que l’hérésie n’est pas, dans ce cadre, la seule réaction possible à cette exigence. La diffusion de Piers Plowman suggère que le type de réponse apportée par Langland, surtout en rapport avec la question du clergé, a été largement apprécié. Ses réflexions, en particulier sur la place de la charité, éclairent de manière aiguë les enjeux que revêt alors la transformation de l’institution, au sein du monde occidental chrétien. Ces observations conduisent à aborder un thème entrevu à plusieurs reprises dans cette partie, mais qui doit être traité à part en raison de ses implications, le thème de la connaissance.

Notes

1 Cf. Hudson, « The legacy of Piers Plowman », art. cité, passim.

2 Piers Plowman B XX, vers 339-41 : « “Je te prie de me dire ton nom, dit Paix, avant que d’aller plus avant. Je t’en prie, ne le cèle point”. “Bien sûr, dit le compagnon [du moine]. Sire Penetrans domos”. »

3 Pour une vision d’ensemble, voir Vauchez, « Les ordres mendiants », loc. cit., passim. Pour des études détaillées, voir notamment Y. Congar, « Aspects ecclésiologiques de la querelle entre mendiants et séculiers dans la seconde moitié du xiiie siècle et le début du xive siècle », Archives d’histoire doctrinale et littéraire du Moyen Âge, 28,1961, p. 35-151 ; M. Dufeil, Guillaume de Saint-Amour et la polémiqué universitaire parisienne, 1250-1259, Paris, 1972.

4 Cf. G. Leff, Paris and Oxford Universitiesin the Thirteenth and Fourteenth Centuries, New York, 1968, p. 104-107.

5 Sur FitzRalph, voir K. Walsh, A Fourteenth Century Scholar and Primate : Richard FitzRalph, in Oxford, Avignon and Armagh, Oxford, 1981 ; J. D. Dawson, « Richard FitzRalph and the Fourteenth-Century Poverty Controversies « Journal of English History, 34,1983, p. 315-344. Sur Wyclif, voir Hudson, The Premature Reformation, op. cit., p. 348-351. De manière générale, l’ouvrage de P. A. Szittya, The antifraternal tradition, op. cit., est important. Il insiste surtout sur les influences intellectuelles, notamment celles de Saint-Amour, sur les auteurs anglais. Sa thèse est que la tradition antifraternelle est à décrypter dans un contexte exégétique. Si intéressante qu’elle soit, il nous semble cependant que la perspective doit être élargie. Étant donné la complexité de la question, il n’est pas ici possible de détailler le contenu de ces querelles.

6 The Simonie évoque les frères aux vers 164-169, mais ceux-ci apparaissent dans la critique générale des ordres réguliers.

7 Les principaux ouvrages sur la question sont Szittya, The antifraternal tradition, op. cit., chap. 6 ; Scase, Piers Plowman and the New Anticlericalism, op. cit., passim ; Kerby-Fulton, Reformist apocalypticism, op. cit., chap. 4 ; Clopper, Songs of Rechelesness, op. cit., passim.

8 « [Louez votre Seigneur...] qui dit le nombre des étoiles et les appelle par leurs noms » (Ps 146 : 4).

9 Sur ce dernier thème, voir ci-dessous, chapitre IX, p. 292-293.

10 Szittya, Antifraternal tradition, op. cit., p. 282.

11 D’ailleurs, même si Langland semble souvent prendre le parti du clergé séculier, en particulier en ce qui concerne les missions pastorales, la querelle entre les séculiers et les mendiants fait elle-même l’objet d’une satire dans le poème (notamment aux vers 142-46 du passus V).

12 La position de ceux qui considèrent que Langland est totalement hostile aux frères est donc difficile à tenir, d’autant que les références positives à la spiritualité de saint François sont nombreuses. Mais l’opinion inverse selon laquelle Langland serait très proche des Franciscains est également outrée. À cet égard, l’hypothèse de Kathryn Kerby-Fulton est la plus plausible : Langland seems to have taken up anti-mendicantism [...] for a number of reasons. Among those which I can discern [...] are his desire to use it as a tool of reform and his irritation with the mendicants’ abuse of mendicancy – a manner of living which [...] he seems to believe sanctifiable in the right hands. Finally [...] he took up anti-fraternalism as yet another apocalyptic tool. It suited his need to express the state of crisis he saw in the Church (Kerby-Fulton, Reformist apocalypticism, op. cit., p. 160).

13 Cf. Szittya, The antifraternal tradition, op. cit., p. 34-41.

14 Ibid., p. 154-160. Szittya met cela en relation avec les questions des sacrements, en particulier ceux de l’eucharistie et de la pénitence. Il faut rappeler que la rupture entre Wyclif et les frères intervient précisément à propos de la question de l’eucharistie (cf Hudson, Premature Reformation, op. cit., p. 348-349).

15 C’est un des éléments qui permettent de pencher en faveur d’un auteur lollard. Cf. D. Lawton, « Lollardy and the Piers Plowman tradition », Modem Language Review, 76, 1981, p. 780-793, p. 790.

16 Éd. G. Lechler, Oxford, 1869, p. 361-362. L’auteur de Mum attribue cependant l’acrostiche à FitzRalph (vers 496), ce qui peut constituer une stratégie pour se protéger contre une accusation d’hérésie.

17 Cf. M. Aston, « ‘Caim’s Castles’ : Povert, Politics, and Disendowment » (1984), dans Faith and Fire : Popular and Unpopular Religion, 1350-1600, Londres, 1993, p. 95-132.

18 Cf. Hudson, The Premature Reformation, op. cit., p. 349.

19 Même si dans Mum, on trouve également une critique soutenue des moines et des chanoines (vers 536-569).

20 R. N. Swanson, « The ’Mendicant Problem’in the Later Middle Ages », dans The Medieval Church : Universities, Heresy and the Religious Life, Essays in Honour of Gordon Leff éd. P. Biller et R. B Dobson, Woodbridge, 1999, p. 217-238, p. 226. Voir également les conclusions similaires d’Arnold Williams (« Relations between the mendicant friars and the secular clergy », art. cité, Ρ· 93).

21 J. Le Goff, « Le dossier des Mendiants », dans 1274, Année charnière – Mutations et continuité, Paris, 1977, p. 211-222, p. 215.

22 A. Guerreau-Jalabert, « Le temps des créations, xie-xiiie siècles », dans Histoire culturelle de la France I, op. cit., p. 168-169.

23 « Donnez, et il vous sera donné » (Le 6 : 38).

24 « La charité est longanime ; la charité est serviable ; elle n’est pas envieuse ; la charité ne fanfaronne pas, ne se rengorge pas ; elle ne fait rien d’inconvenant, ne cherche pas son intérêt, ne s’irrite pas, ne tient pas compte du mal ; elle ne se réjouit pas de l’injustice, mais elle met sa joie dans la vérité. Elle excuse tout, croit tout, espère tout, supporte tout » (Bible de Jérusalem).

25 Cf. Rubin, Charity and Community, op. cit., p. 63.

26 Nous renvoyons ici à notre article « Pratiques de l’allégorie », art. cité, p. 279-281.

27 Et plus généralement, cela est à rattacher aux transformations même de la notion de charité comme œuvre. Voir Rubin, Charity and Community, op. cit, passim. ; Vauchez, « Les voies du salut dans l’Église latine », dans Histoire du Christianisme des origines à jours, op. cit., p. 414-447, p. 423-425.

28 Barr, Signes and Sothes, op. cit., p. 106-107.

29 La traduction est d’André Crépin (Les Contes de Canterbury, Paris, 2000, p. 37-38).

30 Sur ce portrait, voir Mann, Chaucer and Medieval Estates Satire, op. cit., p. 55-67 et Swanson, « Chaucer’s Parson and Other Priests », art. cité, passim.

31 C’est surtout en cela que Langland a séduit nombre de ses lecteurs aux idées radicales, notamment au xvie siècle (cf. Hudson, « The legacy of Piers Plowman », art. cité, passim).

32 Piers Plowman B XV, vers 553 : « Vous perdrez pour toujours la maîtrise de vos terres. »

33 Cf. O. Guyotjeannin, « Donation de Constantin », dans Dictionnaire Historique de la Papauté, Paris, 1994, p. 581-583.

34 Cf. Scase, Piers Plowman and the new antidericalism, op. cit., p. 90-92.

35 Cf. Kerby-Fulton, Reformist apocalypticism, op. cit., p. 33-34.

36 Cf. A. S. McGrade, The Political Thought of William of Ockham : Personal and Institutional Principes, Cambridge, 1974.

37 Cf. P. Gradon, « Langland and the ideology of Dissent », Publications of the British Academy, 66, 1980, p. 179-205, p. 184-188 ; Aston, « ‘Cairn’s Cashes’ », art. cité, passim. Les lignes qui suivent doivent beaucoup à l’article de cette dernière, très complet.

38 Ibid., p. 103.

39 Sur les Templiers, voir A. Demurger, Vie et mort de l’ordre du Temple, Paris, 1989.

40 V. H. Galbraith éd., « Articles laid before the Parliament of 1371 », English Historical Review, 34,1919, p.579-582, p.580.

41 Historia anglicana, éd. T. H. Riley, 2 vol., Londres, 1863-1864, vol. 2, p. 139-140 pour 1385, p. 239 et suivantes pour 1404.

42 Selections from English Wyclrfjite Writings, éd. A. Hudson, Cambridge, 1978, p. 135-137,203-207. Pour le commentaire de ce texte, voir Aston, « ‘Cairn’s Casdes’ », art. cité, p. 111 et suivantes.

43 Voir ci-dessus, chapitre V, p. 187-188.

44 Nous y reviendrons dans le dernier chapitre de cette étude.

45 Dans la version C, il intervient directement.

46 C’est-à-dire la restitution, que nous avons plusieurs fois évoquée, thème sur lequel nous nous attarderons au chapitre XII.

47 Sur le thème du pape idéal, fréquent chez certains réformateurs cléricaux, voir Kerby-Fulton, Reformist Apocalypticism, op. cit., p. 170.

48 Cf. S. Barney, « The Plowshare of the Tongue : The Progress of a Symbol from the Bible to Piers Plowman », Medieval Studies, 35, 1973, p. 261-293.

49 Nous avons choisi cette orthographe non seulement pour le différencier, mais aussi parce qu’elle apparaît dans le poème.

50 Cf. Hudson, Premature Reformation, op. cit., p. 120-173.

51 Ibid., p. 352. Voir à ce sujet les premières lignes de Jack Upland, un traité lollard de la fin du xive siècle : He [God] sette mannes state : in lordis to represente the power of the Fadir ; preestis to represente the wisdom of the Sone ; and the comouns to presente theyood lastinye mille of the Holi Goost. (dans Six Ecclesiastical Satires, éd. J. Dean, op. cit., p. 115-144,1. 6-8). On notera l’adéquation entre les trois états et les trois éléments de la Trinité.

52 Jack Upland, l. 9-11 : « L’office des prêtres est de prêcher l’Évangile dans la vérité, de prier avec un cœur sincère, d’administrer les sacrements gratuitement, de n’étudier que la loi de Dieu, et de donner en permanence la vie des saints hommes en exemple, dans les actes et dans la résignation. » On notera que l’auteur de ces lignes situe les prêtres avant les seigneurs.

53 À la fin de Piers, le laboureur a des pouvoirs sacerdotaux, notamment le pouvoir d’accomplir les sacrements d’eucharistie et de pénitence. Mais il dépasse la réalité humaine, alors que laboureur du Crede lui, reste profondément ancré dans cette réalité.

54 Barr, Signes and Sothe, op. cit., p. 107.

55 Pour une interprétation politique de cette figure, voir ci-dessus, chapitre IV, p. 139-140.

56 Cf. Barr, Signes and Sothe, op. cit., p. 108. Voir ci-dessous, p. 265.

57 Dans le Crede, il y a davantage de confusion, puisque dans les derniers vers du poème, les deux voix se confondent.

58 Cette fonction sera étudiée au chapitre XI.

59 RP II, p. 338, articles 97-99.

60 D’autant qu’il est vraisemblable que Langland ait été en contact d’une manière ou d’une autre avec le parlement de 1376 (voir ci-dessus, chapitre IV, p. 128-133).

© Éditions de la Sorbonne, 2007

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