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Une Angleterre entre rêve et réalité

 | 
Aude Mairey

Troisième partie. L’institution ecclésiastique

Chapitre VII. Des pratiques condamnables

Texte intégral

1Dans nos poèmes apparaissent des critiques conventionnelles, s’attachant aux individus, mais même dans ce cadre relativement figé, des nuances existent. En fait, les poètes dépassent souvent ces critiques pour s’interroger sur les pratiques concrètes des clercs et sur leur place dans la société.

Des critiques conventionnelles

2Ces critiques portent surtout sur la vénalité des clercs, ainsi que sur leur tendance à « sortir de leur état », autrement dit à usurper le mode de vie des laïcs.

Thanne cam Coveitise1

  • 1 Piers Plowman B XX, vers 121.
  • 2 Par exemple aux vers 1-20 du passus XIII ou 536-545 du passus XV.

3Dans tous les poèmes, les accusations les plus visibles contre les clercs (du haut en bas de l’échelle) sont la cupidité et la corruption, mais elles sont à mettre en relation avec d’autres critiques. L’analyse de la première moitié de The Simonie (vers 6-210 de la version A) est à cet égard éclairante : l’auteur s’attaque systématiquement aux différents membres du clergé séculier, depuis le pape jusqu’à l’acolyte, avant de se tourner vers les ordres monastiques et mendiants. Tous agissent par cupidité et, dans la version B du poème, ils sont même rendus responsables de la ruine de l’Angleterre (vers 253-258). Cependant, tout en dénonçant leur amour de l’argent, l’auteur aborde d’autres thèmes en rapport avec lui. Pour le clergé séculier par exemple, il évoque l’absence de Truthe (Vérité) à la cour du pape (7-18), la soif de pouvoir (42-48), la débauche (49-68), la négligence des devoirs paroissiaux (96-102), l’ignorance (103-108), etc. Dans Piers Plowman, de nombreux passages dénoncent la cupidité du clergé2 ; celui qui suit résume bien le sentiment du poète :

Thanne cam Coveitise and caste how he myghte
Overcome Conscience and Cardinale Vertices.
[…]
Symonye hym suede to assaille Conscience
And preched to the peple, and prelates thei hem [maden
To holden with Antecrist, hir temporaltees to [save.

Alors vint Cupidité, qui se mit à élaborer des stratagèmes pour défaire Conscience et les Vertus Cardinales. [...] Dans l’assaut contre Conscience, son adjoint était Simonie. Par ses sermons, il amenait les gens à accepter comme prélats des hommes qui s’étaient faits complices de l’Antéchrist pour préserver la valeur temporelle de leur charge.
Piers Plowman B XX, vers 121-128.

  • 3 Par exemple, les vers 97-99 du prologue relient la négligence des devoirs paroissiaux à la convoit (...)
  • 4 Piers Plowman B XV, vers 114-116 : « Vous tous, prêtres, prêcheurs ou prélats, vous êtes nombreux (...)
  • 5 Ce parallèle était en général réservé aux ordres mendiants.

4Quelques termes sont significatifs, comme Symonye et temporaltees. La cupidité apparaît comme un élément essentiel de perversion ; parmi les péchés qui forment l’armée de l’Antéchrist, c’est bien Coveitise qui mène le clergé (le terme prelates semble ici avoir un sens général). Dans la version C, cette dénonciation est encore plus nette, dès le prologue, avec l’ajout d’un exemplum biblique exposé par Conscience (vers 95-124). Là encore, nous observons des corrélations avec d’autres thèmes, souvent identiques à ceux que l’on retrouve dans The Simonie3, mais avec des nuances. Par exemple, l’accent est davantage mis dans Piers sur l’association avec la connaissance. Dans le long discours d’Anima au passus XV, qui offre un étonnant panorama des différentes critiques du clergé, un des liens essentiels est celui de la corruption matérielle et de la corruption de la connaissance, résumé dans une adresse lapidaire : Right so manye preestes, prechours and prelates/ Ye ben enblaunched roith bele paroles and with clothes,/ Ac youre werkes and wordes therunder aren ful wolveliche4. L’association entre la parole et les vêtements, qui fait écho aux werkes and wordes de la ligne suivante, révèle à quel point les différents enjeux sont liés, en particulier par la question de la charité et inversement de l’hypocrisie ; cette dernière est renforcée par l’allusion à Matthieu 7 : 15 sur les loups dans la bergerie5. L’union de la convoitise et de la connaissance apparaît aussi dans le discours de Studie au passus X ; elle est fondamentale.

5Dans Mum, un long passage condense les liens déjà repérés :

There is a volume of visitacion of viftene leves
How persanes and prestis been y-passid ouer
Thorough fauour of fangyng and no faute
[amendid,
But liggen at london in lorden courtz
And pleyen lille for lalle with many levdekitte.
Thay lusten for to lerne of lettrure no ferther
Thenne to the lesson of laudate al thaire
[life-dayes,
Forto preche thaire parroisshe how pernelle is
[arrayed
And with the tolle of the tithing fetislya-tired.
Thay been losers of the lawe and lewde men
[maken
The bolder for thaire badnes and breke the tenne
[hestes. [...]
Yit is there a paire of pamphilettz of prelatz of
[the royaulme
Yn the bottume of the bagge, how boldely thay
[ride,
Thees persones and thees prebendiers pluralité
[that hauen,
Poperyng on thaire palefrays fro oone place to
[an other,
And lernen to lede ladies and lewed men envien
To do al thing as thay do as by thaire deedes
[proueth.
Thay autorisen with argumentz and allegen for
[thaym
That of oon kinde alle came there can no man
[seye other.

Il y a un volume de quinze pages sur la visite épiscopale, sur la manière dont les prêtres sont surveillés par la faveur de la corruption et sans qu’aucun tort soit réparé ; ils se tiennent à Londres dans les cours des seigneurs et lutinent des gamines ignorantes. Ils ne désirent pas davantage apprendre quelque savoir que d’aller à la leçon des laudate tous les jours de leur vie pour prêcher à leurs paroissiens sur la manière dont Pernelle s’arrange ; et ils s’habillent élégamment avec le produit de la dîme. Ce sont des violateurs de la loi et ils rendent les ignorants fiers de leur méchanceté et de leur rupture avec les Dix Commandements. [...] Il y a encore dans le fond du sac une paire de pamphlets sur les prélats du royaume, sur la manière dont ils chevauchent fièrement, ces curés et ces prébendiers qui ont des bénéfices multiples, trottant sur leurs palefrois d’un lieu à l’autre, apprenant à conduire les dames et enviant les laïcs de faire tout ce qu’ils font, comme leurs actions le montrent. Ils déclarent, avec autorités et exemples à l’appui – et les défendent – que tous viennent d’une seule nature, et que personne ne peut dire le contraire.
Mum and the Sothsegger, vers 1353-1377.

6Les accusations contre le clergé séculier sont denses : l’absentéisme (vers 1356), la débauche (autant sexuelle que vestimentaire), l’ignorance et de la mauvaise influence sur les laïcs. Les critiques portent aussi sur la pluralité des bénéfices, l’adoption d’un mode de vie réservé aux seigneurs laïcs et le manque de charité. Et le lien avec la connaissance apparaît encore : les clercs justifient leur mode de vie par une démonstration de nature théologique (vers 1376-1377). Les exemples présentés portent à la fois sur la description des différentes perversions, et sur leurs conséquences. Quelques nuances peuvent donc être apportées aux critiques dans l’ensemble très courantes.

Un mode de vie usurpé

  • 6 Cf. Mann, Chaucer and Medieval Estate Satire, op. cit., p. 24 et note 29, p. 221.

7Les poètes condamnent chez les clercs l’usurpation du mode de vie des (riches) laïcs. Nous avons déjà rencontré les fréquentes accusations sur la luxure, surtout dans Simonie et dans Mum. Un autre thème important, et classique, est l’amour de la chasse et des beaux chevaux6 :

Preestes and persons with Placebo to hunte,
And dyngen upon David eche day tileve.
Huntynge or haukynge if any of hem use,
His boost of his benefice worth bynomen hym
[after.

Les prêtres de paroisse et les curés chasseront avec l’appel « je plairai à Dieu », et s’exerceront au tir toute la journée avec une seule cible – le Livre des Psaumes, j’entends. S’ils se complaisent à chasser réellement, au faucon, ou à courre, ils devront faire une croix sur les bénéfices qu’ils détiennent.
Piers Plowman B III, vers 311-314.

8Le poète opère dans cet extrait un retournement des valeurs laïques et cléricales. Il utilise le vocabulaire de la chasse pour montrer que les prêtres doivent accomplir leurs devoirs spirituels. L’amour des beaux vêtements et celui de la bonne chère sont également des thèmes récurrents. Dans The Simonie, la pénitence accomplie par les moines ne semble pour le moins pas très douloureuse :

This is the penaunce that monekes don for ure
[lordes love :
Hii weren sockes in here shon, and felted botes
[a bove ;
He hath forsake for Godes love bothe hunger and
[cold ;
But if he have hod and cappe fured, he his noht
[i-told
in covent.

Voici la pénitence que les moines accomplissent pour l’amour de notre Seigneur : ils portent des chaussettes dans leurs souliers, et ont des bottes feutrées au-dessus. Ils ont abandonné pour l’amour de Dieu à la fois la faim et le froid ; à moins qu’il n’ait une capuche et une cape fourrées, il n’est pas estimé dans le couvent.
The Simonie A, vers 145-149.

  • 7 Canterbury Tales, General Prologue I, vers 165-207. Cf. Mann, Chaucer and Medieval Estate Satire, (...)
  • 8 Cf. R. M. Haines, « Social, Political and Religious Impressions from Some Late Medieval Sermons Co (...)

9Les attaques de ce type sont nombreuses dans les poèmes de notre corpus, surtout à l’égard du clergé régulier (mais le clergé séculier n’est pas épargné). Elles apparaissent ailleurs, comme dans les Canterbury Tales de Chaucer7. Nous les retrouvons aussi sous la plume de bénédictins, dans un louable souci d’autocritique8. Mais cette critique des réguliers est à mettre en relation avec une attaque de portée beaucoup plus générale, celle du manquement à leur règle. Dans The Simonie, la question est évoquée de manière générale, puisque l’auteur insiste surtout sur leur mode de vie ; mais dans Piers, nous avons vu à quel point les correspondances entre les ordres et leur règle étaient importantes. Plusieurs passages portent sur cette question, dont celui-ci :

Amonges rightful religious this rule sholde be
[holde.
Gregorie, the grete clerk and the goode
pope,
Of religioun the rule reherseth in his
Morales
And seith it in ensample for thei sholde do
[therafter :
« Whan fisshes faillen the flood or the
fresshe [water,
Thei deyen for droughte, whan thei drie ligge » ;
Right so religion roileth and
sterveth
That out of covent and cloistre coveiten to libbe.

  • 9 Cette citation ne vient pas des Moralia de Grégoire. Elle n’a pas été identifiée précisément.

Quant aux dignes membres des ordres religieux, voici la règle qu’ils devraient respecter. Grégoire, qui fut un grand érudit et un bon pape, posa les principes de la vie religieuse dans son traité, les Moralia, et voici l’image qu’il utilise comme exemple à suivre : « Quand les poissons sont hors de l’eau salée ou fraîche et se trouvent échoués à sec, ils meurent de la sécheresse. » De la même manière, les membres des ordres religieux s’égarent et meurent quand ils désirent vivre ailleurs que dans leur couvent ou dans leur cloître.
Piers Plowman B X, vers 289-2969.

  • 10 Cf. Swanson, Church and Society, op. cit., p. 269. Selon lui, cet engouement est surtout lié au fa (...)

10Respecter la règle, c’est respecter la clôture : les moines doivent être retirés du monde. Cette idée réapparaît dans la présentation de l’idéal des saints du désert par Langland au passus XV (vers 272-317)1 ainsi qu’au passus V, où Wrathe, dans sa confession, évoque le fait qu’il n’est pas resté chez les moines à cause de leur trop grande observance de la règle (vers 167-179). De fait, l’idéal monastique est encore bien vivant à l’époque de Langland. Il y a par exemple un engouement réel (même s’il est relatif en nombre) pour les Chartreux – ordre qui observe une ascèse très rigoureuse — en Angleterre. Durant la période considérée, ils sont les seuls à fonder des maisons nouvelles (5 entre 1350 et 1420)10.

  • 11 The Sermons of Thomas Brinton, op. cit., notamment le sermon 66, vol. 1, p. 299. Voir aussi W. J. B (...)

11La plupart des critiques des comportements des membres du clergé dans les poèmes sont donc au premier abord conventionnelles. Elles se retrouvent à de multiples reprises, par exemple dans les sermons comme ceux de l’évêque de Rochester Thomas Brinton, contemporain de Langland11. Elles font partie de la dénonciation traditionnelle de la littérature des états, souvent cléricale, et les membres du clergé sont ici les premiers à s’autocritiquer. Cependant, d’autres aspects sont peut-être moins conventionnels.

Détournements institutionnels

12Les critiques des poèmes concernent le fonctionnement de l’institution, que ce soit la gestion des temporalités, les biens possédés par l’Église, ou plus précisément la simonie, c’est-à-dire la vente des biens spirituels. Si dans certains cas, les attaques sont dirigées contre le clergé en général, dans d’autres, des catégories particulières sont plus précisément mises en cause.

Ventes simoniaques

  • 12 J. Chiffoleau, La comptabilité de l’au-delà. Les hommes, la mort et la religion dans la région d’A (...)
  • 13 Nous traiterons de la perception de ces pratiques sur le plan spirituel au chapitre XII.
  • 14 Chiffoleau, « La religion flamboyante », loc. cit., p. 23.

13Dans les poèmes apparaissent des attaques à l’encontre de pratiques liées à ce que Jacques Chiffoleau a décrit comme relevant d’une « comptabilité de l’au-delà »12. Cette expression renvoie à un besoin d’accumulation de messes, indulgences et autres fondations permettant d’obtenir le salut. Nous n’envisagerons ici que l’aspect institutionnel de cette économie du salut, présente dans tout l’Occident chrétien à des degrés divers13. Elle a en effet été encouragée par la majorité des membres du clergé. Le développement de ces pratiques, dit Jacques Chiffoleau, « reste lié étroitement à la crise économique et contribue aussi, lorsque la reprise se manifeste [...] à l’amélioration de la vie des clercs, à la reconstruction des patrimoines », bien qu’il ait un rôle essentiel dans l’organisation du salut14. Dans les poèmes, surtout dans Piers Plowman, les pratiques les plus critiquées sont les ventes de messes et d’indulgences, ainsi que les profits liés aux pèlerinages.

  • 15 Cf. Swanson, Church and Society, op. cit., p. 296-299.
  • 16 Cf. A. Williams, « Relations between the mendicant friars and the secular clergy in England in the (...)

14La vente des messes est une cible fréquente des poètes. Au passus III de Piers, par exemple, Conscience attaque les prêtres qui se livrent à ce commerce (vers 252-2543). L’accusation est renouvelée au passus XV par Anima (vers 125-127). L’étude du terme masse/s a montré qu’il était associé à la corruption dans l’esprit de Langland. La nature des messes n’est que rarement précisée, mais dans certains passages, ce sont plus spécifiquement les commandes de messes par testament, pour l’âme du mort, qui sont critiquées, par exemple au passus VII (vers 168-173). De fait, les messes commandées par testament étaient très populaires en Angleterre, tout comme les fondations de chapelles et l’achat d’indulgences15. Les Mendiants sont parfois spécifiquement attaqués. Ils volent les funérailles (et donc les messes pour les morts) aux membres du clergé séculier. Dans Piers, cette critique apparaît dans la discussion entre le narrateur et son confesseur au passus XI (vers 59-65). Tout comme la prédication et la confession que nous aborderons plus loin, la question des funérailles constitue un point épineux dans la relation entre séculiers et frères mendiants. C’est un reproche courant des premiers, et Langland semble parfois adopter leur point de vue. Mais bien que les querelles aient pu être violentes, c’est une pratique très limitée ; dans les testaments enregistrés dans les registres épiscopaux, il n’est fait mention d’un désir d’enterrement chez les frères que dans 1 % des cas16.

15Les ventes d’indulgences préoccupent beaucoup Langland, nous l’avons remarqué à propos de l’analyse du terme pardon. Dès le prologue, elles sont sévèrement condamnées :

Ther preched a pardoner as he a preest were :
Broughte forth a bulle with bisshopes seles,
And seide that hymself myghte assoillen hem
[alle
Of falshede of fastynge, of avowes ybroken.
Lewed men leved hym wel and liked hise wordes.
Comen up knelynge to kissen his bulle.
He bonched hem with his brevet and blered hire
[eighen,
And raughte with his rageman rynges and
[broches.
Thus ye gyven youre gold glotons to helpe,
And leneth it losels that leccherie haunten !
Were the bisshop yblessed and worth bothe his
[eris,
His seel sholde noght be sent to deceyve the peple.
Ac it is noght by the bisshop that the boy
[precheth –
For the parisshe preest and the pardoner parten
[the silver
That the povere peple of the parissche sholde have
[if they ne were.

Ici prêchait un vendeur d’indulgences, comme s’il était un prêtre. Il produisit une indulgence couverte d’autorisations épiscopales, et dit que lui-même pouvait absoudre tous ceux, sans exception, qui avaient rompu leur jeûne de pénitence, ou trahi leurs vœux solennels. Les ignorants ne demandaient qu’à croire de si aimables paroles, et vinrent à lui à genoux pour baiser sa bulle. Il les frappa de sa lettre d’indulgence et leurs yeux se mouillèrent ; ce document officiel lui servait de filet pour ramener de belles prises de bagues et de broches. Voilà, bonnes gens, comment vous dépensez votre argent, pour engraisser les tire-auflanc enclins à la luxure ! Si l’évêque était homme de Dieu, s’il avait une bonne paire d’oreilles, il ne mettrait pas si aisément son sceau au service de ceux qui dupent le peuple. Mais l’évêque n’est pas responsable du comportement de ces faux prédicateurs. C’est le prêtre de la paroisse et le vendeur d’indulgences qui se partagent l’argent, celui qui, sans eux, reviendrait aux pauvres de la paroisse.
Piers Plowman B Prol., vers 68-82.

  • 17 Voir ci-dessous, chapitre XII, p. 374-375.

16Le vendeur d’indulgences (le pardoner) est vilipendé, tout comme à la fin du passus II (vers 216-223) et à la fin du passus V (vers 639-640). L’évêque, et surtout le prêtre paroissial sont également mis en cause. La question des indulgences réapparaît plus loin, au passus VII, lorsque Piers déchire le pardon accordé par Truthe à la suite de sa dispute avec un prêtre. S’il a une signification théologique17, cet épisode a aussi un aspect satirique. Formellement en effet, le pardon de Truthe contient la formule papale d’indulgence, a pen a et a culpa (vers 3) et cela conduit le narrateur à s’interroger sur cette pratique :

And how Dowel at the Day of Dome is dig neliche
[underfongen,
And passeth al the pardon of Seint Petres cherche.
Nom hath the Pope power pardon to graunte
The peple, withouten penaunce to passen into
[joye ;
This is a leef of oure bileve, as lettred men us
[techeth...

Au Jour du Jugement, me dis-je, Faire le Bien sera reçu avec honneur, surpassant tous les pardons de l’église de saint Pierre. Le Pape, bien sûr, a le pouvoir d’accorder aux gens un pardon qui sera capable de les faire entrer au Ciel sans faire de pénitences formelles. C’est un article de notre foi, comme les lettrés nous l’ont enseigné...
Piers Plowman B VII, vers 172-176.

  • 18 Cf. Swanson, Church and Society, op. cit., p. 293, ainsi que F. Rapp, L’Eglise et la vie religieus (...)

17On voit là à quel point la critique satirique d’une pratique a des fondements beaucoup plus vastes, en lien direct avec la question du salut des hommes (bien que le narrateur nuance prudemment ses propos). De fait, les indulgences ont connu en Angleterre un fort développement à partir des années 135018.

  • 19 Cf. Mann, Chaucer and Medieval Estates Satire, op. cit., p. 145-152.

18L’élaboration de la satire du pardoner chez Langland, mais aussi chez Chaucer, fait relativement nouveau de la seconde moitié du xive siècle19, est évidemment liée à ce phénomène.

19Le pèlerinage constitue un autre exemple significatif. Au passus V, après l’appel de Repauntance qui suit la confession des sept péchés capitaux, l’assistance décide de partir à la recherche de Truthe. Cette substitution aux saints révérés des grands pèlerinages est déjà en soi une critique, dans le sens où la recherche de la vérité semble être le seul pèlerinage valable. Mais les pèlerins sont un peu perdus, et ils rencontrent un pèlerin professionnel, un paumier fanfaron :

He bar a burdoun ybounde with a brood liste
In a withwynde wise ywounden aboute.
A bolle and a bagge he bar by his syde.
An hundred of ampulles on his hat seten,
Signes of Synay and shelles of Galice,
And many a crouch on his cloke, and keyes of
[Rome,
And the vernicle bifore,for men sholde knowe
And se bi hise signes whom he sought hadde.
This folk frayned hym first fro whennes he come.
« Fram Synay, he seide, and fram the Sepulcre.
In Bethlem and in Babiloyne, I have ben in
bothe,
In Armonye, in Alisaundre, in manye othere
[places [...]. »
« Knoiuestow aught a corsaint, quod thei, that
[men calle Truthe ?
Koudestow wissen us the wey wher that wye
[dwelleth ? »
« Nay, so me God helpe ! seide the gome thanne.
I seigh nevere palmere with pyk ne with scrippe –
Asken after hym er now in this place. »

Il tenait un bourdon autour duquel s’enroulait une large bande d’étoffe, entortillée comme du chèvrefeuille. À son côté, il portait un bol et un sac ; sur son chapeau étaient une centaine de fioles minuscules, des emblèmes du Sinaï et des coquillages de Galice, son manteau était orné de croix et des clés de Rome, et il portait sur la poitrine une image du suaire afin que tout le monde sache par ces signes tous les lieux de pèlerinage qu’il avait visités. La troupe lui demanda d’abord d’où il venait. « Du Sinaï, répondit-il, et du Saint-Sépulcre. J’ai été à Bethléem, à Babylone, en Arménie, à Alexandrie, et en bien d’autres lieux [...]. » « Connais-tu, lui demandèrent-ils, le sanctuaire d’un saint appelé Vérité ? Peux-tu nous en indiquer la direction ? » « Non, que Dieu m’aide, répondit l’homme. Je n’ai jamais vu jusqu’à ce jour, ici, aucun pèlerin le cherchant avec un bâton et un sac rempli de provisions. »
Piers Plowman B V, vers 517-536.

  • 20 Cf. Swanson, Church and Society, op. cit., p. 272.
  • 21 Sur cette question, les controverses sont grandes. Pour certains, il y a transformation en pèlerin (...)

20La critique du pèlerin professionnel (pratique là encore attestée20) qui se traduit par ses oripeaux divers et son incompréhension totale du sens de ses pérégrinations, est déjà apparue dans le prologue (vers 46-52). Ces pèlerins sont associés aux faux ermites – qui se rendent eux aussi en pèlerinage – et aux frères, autres catégories très suspectes dans le poème. Mais la critique s’étend à l’institution elle-même : dans la suite du passus, Piers détourne complètement le pèlerinage21. Cet épisode condamne certes les pèlerins, mais surtout l’institution qui encourage cette pratique pour gagner de l’argent (notamment par le biais du trafic des reliques et de l’achat des indulgences accordées pour l’accomplissement d’un pèlerinage).

21Si les poètes s’attaquent à des phénomènes généralisés à tout le clergé, phénomènes qui ont une résonance dépassant une vague accusation de corruption, d’autres diatribes concernent des catégories spécifiques, le clergé bénéficiaire et les ordres mendiants.

Abus de biens ecclésiastiques

  • 22 Cf. Swanson, Church and Society, op. cit., p. 191-251 ; Chiffoleau, « La religion flamboyante », l (...)
  • 23 Voir la description de Robert Swanson des différents éléments d’un bénéfice, qui permet de se fair (...)

22Les revenus du clergé sont souvent distingués selon leur provenance : biens tenus par l’Église ou issus des rites et des pratiques spirituelles22. Les bénéfices, c’est-à-dire l’ensemble des revenus (temporels et spirituels) liés à une charge ecclésiastique, constituent un problème fondamental. Leur octroi et leur utilisation constituent un élément-clé de la vie de l’institution23. Dans les poèmes, c’est surtout le clergé séculier qui est visé. Dans The Simonie, l’auteur dénonce la corruption qui entoure la nomination des prêtres (A, vers 61-66) et dans Piers, les bénéficiers sont attaqués à plusieurs reprises :

It is a careful knyght, and of a caytif kynges
[makyng,
That hath no lond ne lynage riche ne good loos
[of hise handes.
The same I segge for sothe by alle sioiche preestes
That han neither konnynge ne kyn, but a crowne
[one
And a title, a tale of noght, to his liflode at
[meschief.
He hath moore bileve, as I leve, to lacche thorugh
[his croune
Cure than for konnynge or knowen for clene of
[berynge.
I have wonder for why and wherfore the bisshop
Maketh swiche preestes, that lewed men bitrayen.

Quel triste chevalier est l’homme qui n’a pas de terre, ni noble lignage, ni réputation de courage sur le champ de bataille ! Et quel triste roi celui qui a adoubé un tel homme ! Eh bien, j’en dirai autant de tous ces prêtres qui n’ont ni savoir ni lignage et ne possèdent rien que leur tonsure et leur titre – un mot vide de sens – pour assurer leur propre survie dans des circonstances difficiles. Ils ont, je crois, plus d’espoirs d’obtenir un bénéfice du simple fait de leur tonsure cléricale que de leur éducation ou de leur réputation de piété. C’est pour moi un mystère que les évêques ordonnent prêtres de telles gens qui ne font que détourner leurs ouailles du droit chemin.
Piers Plowman B XI, vers 294-302.

  • 24 Cf. Swanson, Church and Society, op. cit., p. 51-82.

23Ces lignes s’en prennent aux individus qui ne sont clercs qu’en apparence (ils ne possèdent que le symbole de la tonsure, crowne), mais aussi au système lui-même, fondé sur le patronage. Ce dernier conduit à des nominations nuisibles aux fidèles et le vocabulaire employé est significatif ; bitrayen par exemple, signifie détourner ou trahir. Il est difficile de se faire une idée réelle du niveau général des bénéficiers, dans la mesure où nous connaissons mal les exigences requises d’un bon prêtre, mais il est clair que le patronage est fondamental24. Cette critique des bénéficiers indignes se retrouve dans Mum (vers 1353-1381).

24Par ailleurs, les poètes se préoccupent de l’absentéisme des clercs, fortement lié à la question des bénéfices :

Persons and parisshe preestes pleyned hem to the
[bishop
That hire parisshes weren povere sith the
pestilence
[tyme,
To have a licence and leve at London to dwelle,
And syngen ther for symonie, for silver is swete.

  • 25 L’auteur de Mum évoque également ce phénomène aux vers 1353-1357.

Curés et vicaires, se plaignant à l’évêque que leurs paroisses se trouvaient fort dépourvues depuis le temps de la peste, lui demandaient une permission spéciale pour aller s’installer à Londres et y chanter des messes bien rémunérées, car le tintement de l’argent est doux.
Piers Plowman B Prol., vers 83-8625.

  • 26 Cf. Swanson, Church and Society, op. cit., p. 60 et 78-79 ; Rapp, L’Église et la vie religieuse, o (...)
  • 27 Cf. Swanson, Church and Society, op. cit., p. 46-52.
  • 28 Chiffoleau, « La religion flamboyante », loc. cit., p. 36-37.
  • 29 C’est une des raisons pour laquelle le roi tenait à contrôler les bénéfices le plus possible (cf. (...)

25Si l’accusation est commune, elle fait référence à un phénomène bien réel, à l’origine de nombreuses difficultés ; beaucoup de paroisses se retrouvent alors encadrées par des clercs délégués, souvent moins bien formés26. Or, ce phénomène s’est considérablement accentué après 1350, en partie à cause de problèmes de recrutement27. En même temps, comme le rappelle Jacques Chiffoleau, la non-résidence était par certains côtés indispensable28. Un bénéfice était par exemple un des rares moyens de financer les universitaires mais aussi les clercs qui participaient à l’administration laïque29.

26L’utilisation du produit de la dîme préoccupe également les poètes. The Simonie décrit l’emploi qu’en font certains prêtres, pour le moins contestable : le poète évoque l’image du grain si vite dépensé dans les plaisirs que les souris n’ont même pas l’occasion d’y goûter (A, vers 67-75). Mais il s’en tient à une dénonciation simpliste, celle de la débauche du prêtre. Dans Mum en revanche, l’attaque contre le détournement de la dîme est plus élaborée. Elle se rattache au thème de la connaissance et de l’enseignement, car les considérations sur la dîme commencent par la description du sermon d’un prêtre :

The prest in a pulpit began forto preche
The peuple to pees and the peril of synne
And also toffre as ofte as thaym likid.
He tanghte thaym by tyme thaire tithing to bringe
Of a I manier grene that groweth uppon erthe,
Of fructe and of floxe in felde and in homes,
Of polaille and of peris, of apples and of plummes,
Of grapes and of garlik, of gees and of pigges,
Of chibollz and of chiries and of thaire chese eeke ;
Herbaige and oygnons and alle suche thinges
That growen in thaire gardynes, lete god his parte
[haue,
Of hony in your hyves and of your hony-combes,
Of malte and of monaye and of all that
[multiplieth,
Of wolle and of wexe and what-so yow increceth
And trewly the tithing taketh hooly churche.
Or newith yow, the ix partie nymeth wo your seof.

Le prêtre dans sa chaire commença à prêcher au peuple la paix et le péril des péchés, les incitant à donner aussi souvent qu’ils le voulaient. Il leur enseigna à apporter au bon moment leur dîme de n’importe quelle plante poussant sur la terre, des fruits et du lin dans les champs et dans les foyers, de la volaille et des poires, des pommes et des prunes, des raisins et de l’ail, des oies et des cochons, des civettes et des cerises et aussi de leur fromage ; des herbes et des oignons et de toutes les choses semblables qui poussent dans vos jardins, laissez Dieu avoir sa part ; de miel dans vos ruches et de vos rayons, de malt et d’argent et de tout ce qui prospère, de laine et de cire et de tout ce qui augmente ou est renouvelé, [l’Église] vous en prend la 1/9e part. Vraiment la Sainte Église prend la dîme.
Mum and the Sothsegger, vers 597-612.

  • 30 Il y a des similitudes, peut-être voulues, avec la description de tout ce que les paysans doivent (...)

27Le thème du sermon est la paix associée au danger des péchés, mais au lieu de traiter de ces questions (cruciales), le prêtre décrit tous les produits (de la terre et autres) que les paroissiens doivent lui apporter30. La description est savoureuse, mais il importe de voir que l’accusation diffère en partie de celle de The Simonie. En effet, l’auteur attaque ici toute l’institution, en ce sens que celle-ci permet que soit transmis dans le véhicule d’instruction le plus important – le sermon – un enseignement dont les conséquences sont coûteuses : la dîme constituait une partie importante du revenu des laïcs (on notera que c’est ici le neuvième et non le dixième). Mais cet enseignement est dénaturé, puisque le prêtre n’évoque à aucun moment l’usage qu’il fera de cette manne.

  • 31 Cf. Menache, The Vox Dei, op. cit., p. 61-65.

28La question du contrôle des évêques sur leur clergé diocésain constitue un autre point important. Leur rôle administratif est bien apparu dans l’étude lexicologique. Une des critiques les plus vives à l’encontre des évêques porte sur leur négligence des visites pastorales. Cette négligence est évoquée dans The Simonie (vers 49-55), dans Piers (II, vers 177) et dans Mum (vers 1353-1356). Soit ils n’effectuent pas ces visites, soit ils ne prennent pas en compte les défauts des prêtres, au grand dam des paroissiens, car elles sont alors perçues comme une courroie de transmission fondamentale entre ces derniers et la hiérarchie ecclésiastique31. Dans Piers, la mission des évêques fait l’objet de plusieurs développements. De même que les nobles dans la sphère temporelle, ils ont une responsabilité écrasante, sur laquelle le poète insiste à plusieurs reprises. Au passus VIII, Thought fait du bon évêque l’incarnation de Dobest (vers 96-99) et au passus XV, Anima résume les devoirs de l’évêque de manière concise :

Every bisshop that bereth cros, by that he is
[holden
Thorugh his province to passe, and to his peple
[to shewe hym,
Tellen hem and techen hem on the Trinité to bileve,
And feden hem with goostly foode, and nedy folk
[to fynden.

Tout évêque consacré porte la croix, en signe de ce qu’il est tenu de voyager à travers sa province, en visite pastorale, pour prêcher à ses ouailles et leur enseigner à croire en la Trinité, pour les nourrir de substance spirituelle et pourvoir aux besoins des pauvres.
Piers Plowman B XV, vers 568-571.

29Il met l’accent sur la surveillance, l’enseignement et le soin des pauvres, ce qui correspond aux missions habituelles de l’évêque. Mais pour Langland, une des missions des évêques est aussi l’évangélisation des païens. Ainsi s’attaque-t-il à une pratique très répandue, celle des évêques in partibus :

So manye prelates to preche as the Pope maketh
Of Nazareth, of Nynyve, of Neptalym and
[Damaske.
That thei ne wente as Crist wisseth – sithen thei
[wilne a name
To be pastours and preche the passion of Jesus,
And as hymself seide, so to lyve and dye...

Pourtant, le pape a consacré tant de prélats pour prêcher – il y a des évêques de Nazareth et de Ninive, de Nephtali et de Damas. Hélas, puisqu’ils ont désiré le titre, que ne suivent-ils l’exhortation du Christ ? Que ne se font-ils évêques pastoraux, prêchant la Passion de Jésus, prêts à vivre et à mourir en accord avec ses paroles...
Piers Plowman B XV, vers 490-494.

  • 32 Cf. Swanson, Church and Society, op. cit., p. 7-9 ; A. H. Thompson, The English Clergy and their o (...)
  • 33 Cet idéal a également été développé par l’évêque Thomas Brinton : The Sermons of Thomas Brinton, o (...)

30Langland fait référence aux évêchés des pays de Terre Sainte. De fait, ces évêques, appelés in partibus, étaient nommés officiellement dans des contrées païennes et parfois exotiques, mais remplissaient le rôle de vice-évêques en Angleterre. Leur mission était d’assurer les tâches diocésaines quotidiennes des nombreux évêques qui avaient des responsabilités dans le gouvernement du pays. Là encore, le phénomène est attesté quoique mal connu32. Cette critique est intéressante, car elle dénonce à la fois une pratique contemporaine, l’absentéisme des évêques titulaires, tout en témoignant d’un idéal encore vivace, celui de l’évangélisation des païens33.

Les trahisons des ordres mendiants

  • 34 Habituellement, les ordres mendiants sont traités séparément du reste du clergé, mais dans l’optiq (...)
  • 35 Dans les poèmes, les différents ordres sont souvent indifférenciés, ce qui constituait une stratég (...)
  • 36 Voir notamment sa Première Règle, dans Saint François d’Assise. Documents, éd. T. Desbonnets, D. V (...)
  • 37 Dans Piers Plowman, il y a des références élogieuses à saint François (notamment au passus XV, ver (...)

31Les reproches aux frères mendiants sont plus complexes, et dans une certaine mesure plus violents. Nous resterons pour le moment dans le domaine des pratiques34. Mais il faut rappeler que les frères, en particulier les Franciscains35, prétendaient imiter la vita apostolica, une vie de prédication et de pauvreté rigoureuse, à l’exemple des apôtres ; saint François l’avait érigé en règle36. Dans les poèmes, surtout Piers Plowman et Pierce the Ploughman’s Crede, les personnages qui incarnent cet idéal ne sont pas des frères mais Piers Plowman et Pacience pour le premier et le pauvre laboureur pour le second37. Les frères, eux, apparaissent comme ayant trahi l’esprit de la vita apostolica, tant en actes qu’en paroles. Comme l’a suggéré l’analyse lexicologique, les poètes dénoncent leurs manquements à leurs missions et à leurs règles de vie. Les principales accusations portent sur la prédication et la confession. Elles sont en partie à replacer dans le cadre de la querelle sur les privilèges qui leur permettaient de concurrencer les séculiers. Si ces privilèges ont été clairement définis en 1300 par Boniface VIII dans la bulle Super Cathedram, les tensions entre séculiers et Mendiants n’ont pas pour autant disparu, au moins des sources écrites. Un autre élément du conflit est celui de la mendicité des ordres en tant que pratique.

  • 38 Voir la mise au point concise de A. Vauchez, « Les ordres mendiants et la reconquête religieuse de (...)

32La prédication dans sa dimension intellectuelle sera analysée dans le chapitre X de cette étude, mais il convient ici de l’analyser dans sa pratique, car elle est une des fonctions essentielles des frères38. Ils sont accusés de pervertir la parole de Dieu par leur convoitise, ce qui est considéré comme de la simonie. L’auteur de The Simonie, pour cela, les envoie en enfer (A, vers 164-69). De même, c’est la première critique qui apparaît dans le prologue de Piers (vers 58-62) et elle est longuement développée au passus XIII, dans la scène du banquet de Clergie au cours duquel s’opposent un frère docteur en théologie et Pacience. Ce dernier incarne un idéal d’ascétisme et de pauvreté ressemblant par bien des côtés à celui de saint François, alors que le frère docteur en est l’antithèse systématique. C’est une des rares scènes du poème où un membre du clergé est attaqué pour sa gloutonnerie. Alors que tous les autres convives se nourrissent de biens spirituels, lui et son compagnon se bâfrent littéralement et le narrateur lie ce penchant à la prédication :

It is noyht foure dayes that this freke, bifore the
[deen of Poules,
Preched of penaunces that Paul the Apostle
[suffrede
In fame et frigore and flappes of scourges :
Ter cesus sum et a ludeis quinquies quadragenas...
Ac o word thei overhuppen at ech a tyme that
[thei preche
That Poul in his Pistle to al the peple tolde –
Periculum est in falsis fratribus.

  • 39 « Dans la faim et dans la soif et la bastonnade et les verges : Trois fois je fus battu... Par les (...)
  • 40 « Le danger est dans les faux frères » (2 Cor 11 : 26).

Il n’y a pas quatre jours que cet homme a prêché, en présence du doyen de SaintPaul, en prenant pour thème les épreuves que l’apôtre Paul a endurées – In fame et frigore and flappes of scourges : ter cesus sum et a ludeis quinquies quadragenas39.
Mais il y a un mot que lui et ses semblables omettent toujours dans leurs sermons, celui que Paul a dit à tous dans son épître, Periculum est in falsis fratribus40.
Piers Plowman B XIII, vers 64-693.

  • 41 Cf. Horner, « Preachers at St Paul’s Cross », art. cité, passim.
  • 42 Cf. P. R. Szittya, The antifraternal tradition in medieval litterature, Princeton, 1986.
  • 43 Frère Léo, Speculum Perfectionis, éd. P. Sabatier, Paris, 1898, p. 197498. Cf. E. T. Donaldson, Th (...)
  • 44 Cette critique est exprimée de manière particulièrement directe par Repentaunce, aux vers 264-267 (...)

33Le lien apparaît bien entre la cupidité des Mendiants – qui se traduit ici par la gloutonnerie du docteur – et leur trahison de la prédication ; le thème choisi par le frère pour son sermon est l’acceptation de la souffrance (au sens spirituel du terme). L’accusation est amplifiée par le fait que le sermon est donné dans la cathédrale Saint-Paul, endroit le plus couru de Londres pour y écouter des prédicateurs célèbres41. L’accusation d’hypocrisie est donc fondamentale et c’est par ce biais que Langland introduit le thème des faux frères, cher à tous les auteurs hostiles aux Mendiants42. C’est un aspect bien mis en valeur par l’analyse lexicologique ; les associations de frere/s avec des termes concernant le mensonge et l’hypocrisie (notamment les termes faytour et flatere) sont récurrentes. Les frères sont associés dès le prologue aux autres catégories accusées de fausseté, ménestrels, mendiants et autres ermites. Le lien avec les ménestrels est d’autant plus évocateur que l’image des ménestrels de Dieu – ioculatores Domini – utilisée pour dénoncer les frères, a été employée pour saint François par ses hagiographes et que ce sont les Franciscains qui l’ont répandue43. La comparaison est utilisée ailleurs, par exemple par Studie au passus X (vers 30-139). Elle reproche, aux frères comme aux ménestrels, de ne penser qu’à divertir et à flatter les riches pour leur propre confort. Dans sa dimension pratique, la prédication apparaît donc avant tout comme un moyen utilisé par les Mendiants pour s’enrichir44.

  • 45 La glose était souvent considérée par les lollards comme une perversion du sens des Écritures.

34Dans le Crede, la prédication des frères est surtout mise en cause dans ses aspects intellectuels. Cependant, elle est parfois associée à l’orgueil, surtout celui des Dominicains (vers 370-371). Là aussi, la question de l’hypocrisie est au premier plan, avec en particulier tout le problème de la glose, thème cher aux lollards45. Dans Mum, les accusations sont multiples, mais on retrouve des éléments de la querelle entre séculiers et mendiants, les frères étant accusés d’empêcher les prêtres de prêcher (vers 407-414).

35Plus grande encore est l’inquiétude des poètes lorsqu’il s’agit d’évoquer le marchandage des sacrements, en particulier du sacrement de pénitence, car cela conduit à une remise en cause directe du salut des fidèles. Là encore, les frères sont accusés de trahison, puisque par cupidité et par flatterie, ils accordent volontiers l’absolution et mettent les âmes en péril. Au passus III de Piers, la trahison du sacrement est au centre du dialogue entre Mede et son confesseur :

Thanne cam ther a confessour coped as a frere ;
To Mede the mayde mekeliche he loutede
And seide ful softely, in shrift as it were,
« Theigh lewed men and lered men hadde leyen
[by thee bothe,
And Falshede hadde yfolwed thee alle thise fifty
[wynter,
I shal assoille thee myself for a seem of
whete,
And also be thi bedeman, and bere wel thyn
[erende,
Amonges knyghtes and clerkes, Conscience
to [torne. »

Puis, se présenta un confesseur, revêtu de l’habit d’un frère. Il s’inclina avec déférence devant Rétribution et lui chuchota, comme s’ils étaient en confession : « Si tu avais partagé ton lit avec le simple et le subtil, ou si Fausseté avait porté ta traîne depuis cinquante ans, je n’hésiterais pas un moment à te donner l’absolution, en échange d’un beau sac de grain. Je dirais même des prières pour toi, et porterais ta correspondance secrète, entre les clercs et les chevaliers, dans le but de faire obstacle à Conscience ! »
Piers Plowman B III, vers 35-42.

  • 46 Scase, Piers Plowman and the new antidericalism, op. cit, p. 33-35.

36Ces vers montrent combien les prétentions du frère sont remises en question, puisqu’il fait « comme si » (vers 35 et 37). Sa voix est douce (softely), mais contraste avec la brutalité de ses paroles (notamment au vers 40). Dans la suite du passage, Mede et le frère passent un accord sur l’ornementation d’une église. En échange d’un embellissement, le nom du bienfaiteur est gravé. Wendy Scase a bien montré que c’est le vocabulaire du contrat qui domine, de même que dans l’autre grand épisode mettant en scène une confession individuelle entre un frère et – cette fois-ci – le narrateur, au passus XI (vers 63-77)46. Au passus XX, la question du sacrement de pénitence est traitée de manière plus symbolique encore. Son détournement est la cause immédiate de la chute d’Unité, et le frère Penetrans Domos y a un rôle crucial :

And gooth, gropeth Contricion, and gaf hym a
[plaster
Of « A pryvee paiement, and I shal praye for yow,
And for al hem that ye ben holden to, al my lif
[tyme,
And make yow and my Lady in masse and in
[matins
As freres of oure fraternytee for a litel silver. » [...]
For confort of his conressour contricion he lafte.

Sur quoi, il s’en fut examiner la blessure de Contrition, et lui donna un emplâtre qui consistait en « Payez-moi en secret et je prierai pour vous et pour tous ceux à qui vous êtes lié, ma vie durant. Je vous ferai admettre, ainsi que ma dame, pour la messe comme pour les matines, comme membres honoraires de notre fraternité. Il ne vous en coûtera qu’un peu d’argent. » [...] Tel était le réconfort que lui apportait son confesseur qu’il renonça à éprouver de la contrition.
Piers Plowman B XX, vers 364-372.

  • 47 Sur l’image du prêtre guérisseur, voir par exemple les Instructions for Parish Priests de John Mir (...)
  • 48 Cependant, comme l’a montré Katheryn Kerby-Fulton, les frères ne portent pas toute la responsabili (...)
  • 49 Cf. A. G. Little, « Franciscan letters of confraternity », Bodleian Library Record, 5, 1954-1956, (...)

37Ce passage démonte les mécanismes, dans tous les sens du terme, de la trahison du sacrement. Au contraire du prêtre qui soigne Contricion avec de douloureux emplâtres (des pénitences)47, le frère se conduit comme un médecin vénal et allège les péchés de tous les habitants d’Unite, au point de corrompre le principe même de la contrition, si cher à Langland48. Dans Pierce the Ploughman’s Crede, le frère mineur propose également l’absolution au narrateur en échange de dons et de l’inscription de son nom sur les fenêtres de l’église (vers 113-133) ; plus loin, le poète dénonce la pratique des lettres de fraternité, bien attestée en Angleterre au xive siècle, et dont l’attribution est décrite avec précision (vers 317-326)49.

  • 50 Voir par exemple Szittya, The antifraternal tradition, op. cit., p. 126, à propos de FitzRalph.

38La mendicité est au centre des attaques des critiques des frères, d’autant qu’elle se rattache aux controverses sur l’état de pauvreté du Christ. Pour leurs adversaires, le Christ n’a pas mendié ; leur mendicité est donc illégitime50. Ce point de vue apparaît dans Pierce the Ploughman’s Crede et dans Mum and the Sothsegger. Selon les poètes, la mendicité est liée d’une part à la convoitise et d’autre part aux fondements même des ordres. Dans le Crede, la pratique est condamnée par le laboureur (qui en constitue en lui-même une critique car il travaille consciencieusement) :

Whereto beggen thise men and ben nought so
[feble ;
Hem faileth no furrynge ne clothes at full,
But for a lustfull lijf in lustes to dwellen ?
With-outen any trauaile untrewliche lybbeth
[…]
It is a laweles lijf as lordynges usen,
Neyther ordeyned in ordir but onlie libbeth.

D’où vient que ces hommes mendient, alors qu’ils ne sont pas si faibles – ils ne manquent ni de fourrures ni d’habits – si ce n’est pour une vie de stupre, pour rester dans la luxure ? Ils vivent faussement sans travail [...]. C’est une vie sans loi qu’ils mènent comme des seigneurs, ils ne sont pas ordonnés dans un ordre, mais vivent individuellement.
Pierce the Ploughman’s Crede, vers 602-610.

  • 51 Cf. Rubin, Charity and Community, op. cit., p. 66-67. Au passus V, Langland développe cette concep (...)

39L’argument est clair : les frères n’ont pas le droit de mendier parce qu’ils n’en ont pas besoin, et les ordres n’ont pas été fondés dans ce but (vers 610). Leur vie est donc tout entière opposée à la vérité (vers 606). Cette question de la juste fondation est au cœur de la critique des Mendiants pour les lollards. Dans Mum, l’argumentation est plus prosaïque. L’auteur démontre que leur mendicité n’est rien d’autre que du vol (vers 440-456). Dans Piers Plowman, les frères sont souvent associés aux faux mendiants. Mais il faut replacer la question dans le cadre plus général des doutes de Langland sur la mendicité, évoqués au chapitre trois. Au passus XV, Anima évoque un des travers de la mendicité des frères : ils acceptent des aumônes de n’importe qui (vers 82-87). Cette critique se rapproche d’une conception courante : les aumônes qui provenaient de biens illicites étaient en effet condamnées51. À cela s’ajoute la question de la flatterie, dont les frères usent pour les obtenir. Au passus XX nous trouvons une autre attaque très explicite contre leur mode de vie, dans la bouche de Nede :

And for thei are povere, paraventure for
[patrymoyne hem failleth,
Thei wol flatere, to fare wel, folk that ben riche.
And sithen thei chosen chele and cheitiftee,
[poverte
Lat hem chewe as thei chose, and charge hem with
[no cure !
For lomere he lyeth, that liflode moot begge,
Than he that laboureth for liflode and leneth it
[beggeres.
And sithen freres forsoke the felicite of erthe,
Lat hem be as beggeris, or lyve by aungeles [foode”.

Et s’il se trouve qu’ils sont pauvres, dit-il, parce qu’ils n’ont aucune dot, ils sont prêts à flatter les riches pour vivre plus confortablement. Mais, puisqu’ils ont choisi une vie ascétique – le froid, la privation et la pauvreté – qu’ils ruminent leur propre choix. Ne leur donne pas la responsabilité d’une paroisse ! Certes, celui qui vit de mendicité est plus prompt au mensonge que celui qui travaille pour gagner sa vie et donne l’aumône aux mendiants. Donc, puisque les frères ont renoncé aux plaisirs terrestres, qu’ils vivent comme les mendiants, ou qu’ils se nourrissent de la nourriture des anges.
Piers Plowman B XX, vers 234-241.

  • 52 Cf. Kerby-Fulton, Reformist Apocalypticism, op. cit., p. 147.

40Dans ce passage, l’attaque ne porte pas tant sur le principe lui-même, ce qui s’explique par les doutes de Langland sur la question, que sur la possibilité pour les frères de se conformer à leur idéal de pauvreté apostolique, auquel le poète est par ailleurs attaché. Au centre de la critique se situe le choix des frères, presque impossible à réaliser52.

Le clergé dans le siècle

41Les pratiques que nous venons d’évoquer concernent le fonctionnement interne de l’institution ecclésiastique. Mais certaines de ces attaques suggèrent que le clergé est aussi un groupe social inséparable du reste de la société. D’une part, le clergé est fréquemment critiqué pour son implication dans les affaires du gouvernement temporel – et l’analyse factorielle a bien fait apparaître, en particulier pour Mum and the Sothsegger, un lien important entre le clergé et le vocabulaire politique. D’autre part, dans Mum, Piers et dans le Crede, le clergé participe au fonctionnement global de la société.

La soif de pouvoir

42L’amour des membres du clergé pour le pouvoir est récurrent dans les poèmes, et divers. Il est à la fois perçu comme une forme de convoitise et comme une de ses conséquences, dans la mesure où le lien avec l’amour des richesses est important. On peut distinguer deux aspects : la participation au pouvoir laïc – royal et seigneurial – dans laquelle transparaît parfois la critique d’une volonté de manipulation des laïcs (qui concerne plus spécifiquement les Mendiants) ; l’implication des membres du clergé dans les affaires temporelles dans leur propre intérêt.

43En ce qui concerne la participation des clercs au pouvoir laïc, il est nécessaire de distinguer entre la condamnation de la soif de pouvoir et la reconnaissance de l’importance du conseil et de la réforme des grands. Le thème apparaît en premier lieu dans The Simonie :

But everi man may wel i-wite, who so take
[gheme,
That no man may wel serve tweie lordes to
[queme.
Summe beth in ofice wid the king, and gaderen [tresor to hepe,
And the fraunchise of holi churche hit laten ligge [slepe ful stille
Mais celui qui y prête attention peut bien reconnaître que personne ne peut servir deux seigneurs correctement. Certains sont employés dans un office pour le roi et rassemblent des trésors en tas, mais ils laissent dormir les franchises de la Sainte Église, bien tranquillement.
Simonie A, vers 43-47.

44Le terme fraunchise renvoie aux libertés – c’est-à-dire aux privilèges – de l’Église, dont l’auteur considère qu’elles sont menacées par la désertion annoncée des prélats. Il suggère que la critique porte moins sur la négligence des devoirs spirituels que sur celle de l’administration de l’institution. Mais plus loin, les clercs, aveuglés par leur cupidité et leur orgueil, sont accusés de n’avoir pas empêché les troubles politiques en retenant les nobles dans leurs actions dévastatrices (vers 446-457). La date de la première version, située dans les années 1320, laisserait à penser qu’il y a là une allusion directe aux troubles politiques du règne d’Édouard II, mais l’aspect assez vague de ces accusations et le fait qu’elles soient conservées dans les versions suivantes indiquent qu’elles ont aussi une valeur générale. La contradiction n’est qu’apparente. L’auteur établit une différence entre la participation aux affaires temporelles, et le conseil de nature spirituel que les clercs doivent au pays. Nous retrouvons cette dichotomie dans Piers Plowman. La soif de pouvoir apparaît dès le prologue, avec précision :

Bisshopes and bachelers, bothe maistres and
[doctors
That han cure under Crist, and crowynge in
[tokene
And signe that thei sholden shryvenhire.
[parisshens,
Prechen and praye for hem, and the povere fede
Liggen at Londoun in Lenten and ellis,
Somme serven the King and his silver tellen,
In Cheker and in Chauncelrie chalangen his dettes
Of wardes and of wardemotes, weyves and
[streyves
And somme serven as servaunts lordes and ladies
And in stede of sty wardes sitten and demen.

Les évêques et les bacheliers, les maîtres et les docteurs, censés répondre devant le Christ et portant tonsure comme symbole de leurs devoirs envers les paroissiens – entendre les confessions, prêcher la bonne parole, prier pour eux, nourrir les pauvres – résident à Londres durant le carême et à d’autres saisons. Certains se mettent au service du Roi, tenant ses comptes et ses coffres, gérant les créances de la couronne à l’Échiquier ou à la Chancellerie, qu’il s’agisse de biens sous tutelle, de possessions perdues, d’enfants abandonnés ou de bétail égaré. D’autres clercs se font les serviteurs de la noblesse et occupent des fonctions d’intendant, rendant la justice du seigneur à sa place.
Piers Plowman B Prol., vers 87-96.

  • 53 Piers Plowman C V, vers 194-195 : « Ordonne aux confesseurs qui confessent les rois, d’exhorter ce (...)
  • 54 Cf. P. Contamine, « L’Église dans les îles Britanniques », dans Histoire du Christianisme, op. cit (...)
  • 55 Une pétition des Commons de 1371, par exemple, demande que les grands officiers de l’État soient d (...)

45Les clercs – surtout les membres du haut clergé – ne doivent pas administrer les affaires laïques, qu’elles soient royales ou seigneuriales. Cela les conduit à négliger leurs devoirs paroissiaux (vers 97-99). Un peu plus loin, Langland reconnaît cependant que les clercs doivent conseiller les grands. Mais ce conseil doit être de nature spirituelle. Reson l’exprime de façon très nette dans la version C lorsqu’il s’adresse au pape : Commaunde that alle confessours that eny kyng shryueth/Enioyne hem pees/or here penaunce and perpetuel foryheuenesse53. Ce désir du poète est condamné à rester un vœu pieux. Les clercs ont en effet un rôle fondamental dans les administrations laïques, phénomène très développé en Angleterre54. Cependant, on peut se demander si cette critique n’est pas motivée en partie par le fait qu’à l’époque où écrit Langland, on observe une certaine transformation dans le personnel de l’administration, avec une présence croissante de laïcs. Certaines revendications parlementaires vont dans ce sens en réclamant la prééminence des laïcs pour les principaux offices du gouvernement55. La critique de Langland prend ainsi une résonance particulière, surtout lorsqu’elle est replacée dans le contexte plus général du rôle des laïcs, sur lequel nous reviendrons.

46Mum est plus pragmatique. Certes, les clercs sont accusés de perdre leur temps au service des grands (vers 465), mais en même temps, l’auteur insiste sur le conseil aux princes. Aux vers 714-766, le clergé est accusé d’être en grande partie responsable des problèmes politiques du pays par son manque de conseil et par le fait qu’il n’a pas dit la vérité. L’accusation est identique à celle de Simonie, et il y a peut-être là encore une allusion aux troubles politiques, du règne de Richard II cette fois. Mais des nuances sont perceptibles. Alors que dans Simonie, la dimension critique est avant tout morale, la fin du passage de Mum montre à quel point ce conseil est vital pour le bon gouvernement du pays :

And eeke in lond-is lawe I lernyd by anothir :
Yf a freeke for felonye is frayned atte barre
For traison or for trespas and he a tunge haue
And wil not answere to the deede he is of
[indited,
But stont stille as a stoone and no worde stire,
But he be deef or dum to deeth shal he wende,
As atteynt for the trespas, and is a trewe lawe.
This cursid custume hath cumbrid us alle ;
The grucchingz of grete that shuld us gouuerne
Han y-shourid sharpely thorough suffrance of
[clercz,
That lightly with labour y–lettid thay mighte,
The conseil of clergie yf thay had caste for hit.
For there the heede aketh alle the lymes after
Pynen whenne the principal is put to unease.

J’ai aussi appris autre chose dans la loi du pays : si un homme est examiné à la barre pour félonie, trahison ou quelque violation, qu’il a une langue et qu’il ne répond pas à l’accusation, se tenant silencieux comme une pierre et ne prononçant pas un mot, il ira à la mort, à moins qu’il ne soit sourd ou muet, accusé de parjure ; c’est une véritable loi. Cette maudite coutume nous a tous troublés ; cette querelle des grands qui devraient nous gouverner a crû rapidement à cause de la tolérance des clercs ; le clergé aurait facilement pu l’empêcher par son action, s’il avait prononcé un sage conseil contre ce problème. Car là où la tête souffre, tous les membres ensuite ont mal quand le principal est mis en détresse.
Mum and the Sothsegger, vers 751-763.

  • 56 Helen Barr note cependant que la peine de mort qu’évoque l’auteur n’était pas appliquée à ce type (...)
  • 57 Voir ci-dessus, chapitre IV, p. 162.

47L’auteur de Mum se place sur un plan politique et juridique. En insistant sur le concept de conseil du clergé, il évoque, pour illustrer ses propos, d’une part une règle de la common law56, et d’autre part l’image du corps du royaume. Nous retrouvons le souci essentiel de l’auteur, avant tout préoccupé par la question du bon gouvernement dont le clergé doit être un garant. Mais dans l’esprit du poète, la nécessité du conseil concerne le clergé séculier et doit respecter des limites. Aux vers 457-465, il attaque violemment les frères sur le terrain de la manipulation des laïcs, et c’est sa principale critique à propos de la confession des frères. L’auteur insiste sur leur volonté de pouvoir et de manipulation sur les nobles, au-delà de leur amour de l’argent. Ces accusations apparaissent dans d’autres contextes. Nous avons vu par exemple que les frères étaient accusés de répandre des rumeurs sur un éventuel retour de Richard au pouvoir57.

48La trop grande place des affaires temporelles dans la gestion de l’institution ecclésiastique constitue un autre reproche. Dans Piers, il concerne avant tout le pape, et il n’y a là aucune ambiguïté : le pape ne doit pas se comporter en souverain temporel. Dans la première vision, le pape est plusieurs fois associé à Mede, par exemple au vers 23 du passus II ou au vers 128 du passus IV. Mais surtout, au passus XIX, le pape est vilipendé parce qu’il fait la guerre :

Inparfit is that Pope, that al peple sholde helpe
And soudeth hem that sleeth swiche as he sholde
[save ! [...]
And God the Pope amende, that pileth Holy
[Kirke,
And cleymeth bifore the kyng to be kepere over
[Cristene,
And counteth noght though Cristene ben killed
[and robbed...

Ce Pape est déplorable, qui devrait aider les gens pour le salut de leur âme et qui, au lieu de cela, paie des mercenaires pour tuer leur corps ! [...] Que Dieu remette dans le droit chemin le Pape qui dépouille l’Église et prétend, devant le roi, qu’il est le gardien de tous les chrétiens alors qu’il se soucie comme d’une guigne que les chrétiens soient tués et dépouillés...
Piers Plowman B XIX, vers 443-447.

  • 58 Cf. Heath, Church and Realm 1272-1461, op. cit., p. 127-129. Il faut noter que Langland ne s’intér (...)

49Ces attaques sont sévères, et le vocabulaire employé sans appel (le verbe pilen par exemple signifie autant piller qu’opprimer). L’analyse lexicologique avait montré les associations du terme avec les grands de ce monde et avec les affaires temporelles en général. Ces critiques sont reliées à celle des cardinaux, qui ont la responsabilité d’élire un bon pape. Ceux-ci sont accusés au prologue (vers 100-111) et au passus XIX (vers 412-461) d’agir selon des intérêts temporels et de ne pas prendre en compte la dimension spirituelle de la mission papale. Le prologue fait peut-être allusion au schisme de 1378. Mais plus largement, les attaques concernent les finances papales. Les relations entre la royauté anglaise et la papauté ont, depuis le début du règne d’Édouard III, été assez tendues, marquées par des sentiments anti-pontificaux assez répandus dans la société politique58. Dans le prologue, Langland fait cependant preuve d’une certaine prudence. Il se refuse à interpréter la vision de son narrateur. Au passus XIX en revanche, pour valider sa critique, il laisse s’exprimer un membre du clergé, un lewed vicory, qui ne mâche pas ses mots, plutôt qu’un narrateur au statut incertain.

50Langland stigmatise le haut clergé d’une autre manière, quand il évoque les accusations portées contre Mahomet au passus XV :

This Makometh was a Cristene man, and for he
[moste noght ben a pope,
Into Surrie he soughte, and thorugh hise sotile
[wittes
Daunted a dowve, and day and nyght hire
[fedde
The corn that she croppede, he caste it in his ere.

Ce Mahomet avait été chrétien et, parce qu’il ne parvint pas à devenir pape, il partit pour la Syrie ; grâce à son ingéniosité, il apprivoisa une colombe, la nourrissant jour et nuit de grains de blé qu’il plaçait dans son oreille.
Piers Plowman B XV, vers 397-400.

  • 59 Cf. Pearsall, An edition of the C-Text, op. cit., p. 285.

51Dans la version C, cette explication est précisée : Mahomet est un cardinal déçu (passus XVII, vers 159-186). Ainsi Langland explique-t-il la naissance de l’islam : un chrétien dépité de ne pouvoir accéder aux plus hautes strates du pouvoir clérical est parti construire un pouvoir ailleurs. Cette interprétation de/histoire de Mahomet serait alors une tradition répandue59 ; c’est une manière pour Langland de montrer les dangers spirituels que peut susciter le comportement des grands ecclésiastiques avides de pouvoir temporel. Dans cette même version, les devoirs du pape sont d’ailleurs rappelés avec plus de force qu’auparavant (C XVII, vers 233-238).

52Dans Mum and the Sothsegger, le poète s’adresse d’abord au clergé anglais :

For prestz been not perillous but pacient of thaire
[werkes,
And eeke the plantz of pees and ful of pitié euer,
And chief of al charite y-chose a-fore other ;
Forto fighte ne to flite hit falleth not to thaire
[ordre,
Ne to prece to no place there peril shuld beynne.
That proueth wel by parlement, for prelatz shuld
[be voided
Whenne any dome of deeth shal be do there,
Al for cause thaire conscience to kepe
[un-y-wemmyd.

Car les prêtres ne [doivent] pas être dangereux mais patients dans leurs œuvres, [être] également la plante de la paix, toujours emplis de pitié, et meneurs de la charité, choisis avant les autres. Il ne convient pas à leur ordre de se battre ou de se disputer, ni de se hâter vers des lieux où il y a danger. Cela est bien prouvé par le parlement : les prélats doivent être exclus lorsqu’une sentence de mort est donnée, afin de garder leurs consciences immaculées.

Mum and the Sothsegger, vers 701-709.

53Ce passage est l’un des rares où le poète insiste sur la dimension spirituelle des prêtres et le vocabulaire utilisé rappelle celui du poème de Langland (surtout certaines expressions du passus I).

  • 60 Heath, Church and Realm, op. cit., p. 110-112 et 195-197 pour la croisade de Despenser.

54Si les poètes reconnaissent tous, à des degrés divers, l’importance du conseil des clercs, ils s’opposent donc généralement à leur participation à l’administration, qu’ils voient motivée par un intérêt financier. Ils sont également unanimes dans la dénonciation des ecclésiastiques qui se comportent comme les seigneurs laïcs en matière de pouvoir – on retrouve ici le thème de l’usurpation. Cette dernière critique n’est d’ailleurs pas dénuée de fondements : dans le contexte de la guerre de Cent Ans, des clercs ont réellement participé aux opérations armées ; et plusieurs événements, comme la croisade effectuée aux Pays-Bas par l’évêque de Norwich, Henry Despenser, en 1382, provoquèrent de nombreuses protestations60.

Clergé et société

55Au-delà des critiques sur le fait que les clercs se comportent comme des (mauvais) laïcs, il est frappant de constater que dans les poèmes tardifs, la perception du comportement du clergé se rattache à celle des transformations de la société, étudiée dans la deuxième partie. Ce phénomène est peu perceptible dans The Simonie, dans lequel le clergé est traité la plupart du temps comme un thème distinct. Dans ce cas précis, seul le désir de pouvoir apparaît comme un élément significatif. Pour les poèmes postérieurs, il nous faut envisager la manière dont s’articule cette relation, qui dépasse selon nous la question de leur responsabilité envers les laïcs, bien que cette dernière constitue un élément majeur de la critique. En effet, les clercs ne sont pas envisagés comme un corps social à part – sauf peut-être les moines et cela pose des problèmes sur lesquels nous reviendrons. Plusieurs indices le suggèrent, en particulier la mise en parallèle du clergé non bénéficiaire et des travailleurs laïcs, dans le contexte de la législation promulguée à partir de 1349, ainsi que le lien du clergé avec la ville.

  • 61 Ces clercs sont essentiellement chapelains ou engagés temporairement pour dire des messes. Cf. Swa (...)

56Langland évoque l’augmentation du nombre de clercs non bénéficiaires en campant le personnage de Will, notamment au passus V de la version C61. Will s’y définit comme un clerc sans bénéfice qui a des difficultés à survivre :

And so y leue yn London and opelond bothe ;
The lomes that y labore with and lyflode deserue
Is pater-noster and my prymer, placebo and
[dirige,
And my sauter som tyme and my seuene
[psalmes.
This y segge for here soules as me helpeth,
And tho that fynden me my fode fouchen-saf, y
[trowe,
To be welcome when y come, other-while in a
[monthe,
Now with hym, nom with here ; on this wyse
[y begge
Withoute bagge or botel but with my wombe one.

Ainsi je vis à Londres et parfois aussi dans le plat pays ; les outils avec lesquels je travaille pour subvenir à mes besoins sont le Pater Noster, mon « primer », le Placebo et le Dirige, ainsi que parfois mon psautier et les sept psaumes. Je les dis pour les âmes de ceux qui me donnent une aide ; chez ceux qui pourvoient à ma nourriture et me la garantissent, je suis sûr d’être le bienvenu lorsque je viens de temps en temps dans le mois, une fois chez l’un, une fois chez l’autre ; je mendie ainsi, sans besace ni bouteille mais seulement avec mon ventre.
Piers Plowman C V, vers 43-52.

  • 62 Il existait sans doute déjà dans la première moitié du xive siècle. Selon Philippe Contamine, sur (...)
  • 63 Swanson, Church and Society, op. cit., p. 46-52.
  • 64 Cf. Contamine, « L’Église dans les îles Britanniques », art. cité, p. 679-682.
  • 65 A. K. McHardy, « Ecclesiastics and Economies : Poor Priests, Prosperous Laymen and Proud Prelates (...)
  • 66 Voir ci-dessus, chapitre III, p. 95-97.
  • 67 Les décrets sont publiés dans le recueil Concilia Mayna Britanniae et Hiberniae, éd. D. Wilkins, 4 (...)
  • 68 Cf. Hill, « ‘A Chaunterie for Soules’ », art. cité, p. 245.

57En fait, cette question est devenue pressante après la Grande Peste62. Selon Robert Swanson, cette augmentation résulterait de plusieurs facteurs, comme la diminution du nombre de bénéfices, l’importance du pluralisme ou encore la popularité des chapelles fondées par les laïcs, temporaires ou permanentes63. Cette popularité est alors forte en Angleterre64. Dans ce cadre, le recours aux clercs sans bénéfice semble avoir constitué un choix avantageux pour les laïcs. Comme l’a fait remarquer A. K. McHardy, ils constituent une « main-d’œuvre » plus flexible que des ecclésiastiques installés65. Mais Will donne de ce phénomène une explication un peu différente. Selon lui, les bénéfices sont usurpés par des gens qui ne le méritent pas et les hommes de bien en sont donc privés (vers 78-83). Nous retrouvons les reproches faits aux bénéficiers abordés plus haut. Mais l’apologia de Will fait également le lien entre ces clercs non bénéficiaires et les travailleurs laïcs, en se référant à la législation sur les travailleurs ; de plus, le passage introduit celui qui évoque ces travailleurs66. De fait, les autorités ecclésiastiques, mais aussi laïques, sont inquiètes de cette prolifération. Comme pour les travailleurs laïcs, une réglementation sur les gages et les emplois de ces clercs est mise en place. Le statut de ces derniers est alors réglementé par le décret Effrenata, publié à trois reprises entre 1350 et 1378 par les archevêques de Canterbury67. Ces textes nous montrent des archevêques très sévères à l’égard des clercs qui réclament des gages trop élevés, en particulier dans la publication de 1378. Rosalind Hill, dans un article portant sur les chapelains de Londres à l’époque de Richard II, nuance cependant la réalité de ces accusations. D’après les registres des évêques, la plupart des chapelains ne méritent sans doute pas ces critiques. En revanche, les clercs engagés temporairement pour dire des messes semblent soulever davantage de problèmes (Will se présente précisément comme un de ces clercs)68.

  • 69 SR I, p. 307-308.

58Ces clercs font également l’objet d’une réglementation laïque ; ils sont associés aux travailleurs laïcs dans l’ordonnance de 134969 et sont parfois stigmatisés dans les pétitions des Commons pour leurs exigences excessives, par exemple en 1362 :

  • 70 RP II, p. 271.

Pur ce q’en la grande Pestilence ore tart les Chappelleins sont devenuz si chers q’ils ne voillent demurrer ove nuly meins que dys Marcs ou dusze, a graunt grevance & oppression du pœple ; Qe lui plese parler a touz les Ercevesques, & Evesques, de mettre remedie par constitution faire sur eux de ce q’ils prendront en certein, sus peine d’escomengement, & autres cohercions de Seinte Église70.

  • 71 Putnam, « Wage laws for priests », art. cité, p. 29-32.
  • 72 Cf. Kerby-Fulton, Reformist apocalypticism, op. cit., p. 145.

59Cet intérêt des Commons est compréhensible. Les laïcs sont souvent les employeurs directs de ces clercs non bénéficiers, individuellement ou en groupe ; ils ont donc tout intérêt à une réglementation qui soit à leur avantage, s’appliquant aussi bien à ce bas clergé stipendié qu’aux travailleurs salariés. Il est intéressant de noter, à la suite de Bertha Putnam, que les législations ecclésiastique et laïque présentent de fortes similitudes. Cela expliquerait d’ailleurs, entre autres raisons, la participation des clercs sans bénéfice à la révolte de 1381, sursaut en réaction contre l’arbitraire des prélats trop riches71. Langland est peut-être encore plus hésitant dans l’attitude à adopter face aux clercs sans bénéfice que face aux travailleurs laïcs, mais il tente de faire face à un vaste problème, qui l’a peut-être concerné au premier chef72.

  • 73 Voir ci-dessus, chapitre III, p. 87-88.

60Quant au lien du clergé avec la ville, et en particulier avec Londres, quelques détails sont révélateurs. Aussi bien dans Piers que dans Mum, les prêtres accusés d’absentéisme s’en vont mener bonne vie à Londres. Dans Piers, à la fin du passus II (vers 211-223), les vendeurs d’indulgences, chez qui Lyere s’enfuit, sont associés aux ménestrels, aux marchands, aux vendeurs d’épices (spycers). La question de la ville, dont nous avons remarqué le malaise qu’elle provoque chez Langland73, réapparaît donc à propos du clergé. Le traitement des frères est à cet égard éloquent. La dénonciation de la richesse des ordres mendiants est en effet toujours effectuée dans un cadre urbain. Dans le prologue de Piers Plowman, la charité que les frères sont censés incarner est un marchand :

Sith charite hath ben chapman and chief to shryve
[lords
Manye ferlies han fallen in a fewe yeres
But Holy Chirche and hii holde better togidres
The mooste meschief on molde is mountynge up
[faste.

Depuis que les champions de la Charité se sont faits marchands et se bousculent pour occuper le premier rang des confesseurs de la noblesse, de nombreux événements étranges se sont produits, ces dernières années. À moins que la Sainte Église et les frères n’améliorent leurs relations, une terrible calamité est imminente.
Piers PlowmanB, prol. 62-67.

61L’accent est mis sur la question de la confession, mais également sur le thème plus général du mode de vie des frères qui veulent d’abord s’habiller avec richesse. Au passus II, ils apparaissent dans l’orbite de Lyer, comme les vendeurs d’indulgence. Au passus III, la pratique des marchands et des nobles de graver leurs noms sur les fenêtres des églises, en l’occurrence celle des frères, semble avant tout urbaine, d’autant que la scène est située à Westminster (vers 35-75). Au passus XIII enfin, le frère docteur est visiblement un habitué de Londres, puisqu’il prêche à St Paul’s Cross.

  • 74 Helen Barr a suggéré que le style même employé par l’auteur dans cette description, très élaboré, (...)

62Dans le Crede, la dénonciation des luxueux couvents situés en ville est très symptomatique. L’auteur décrit longuement le couvent des Dominicains. Ce dernier ressemble davantage à un palais qu’à un couvent, avec ses grandes salles ornementées, ses nombreuses sculptures, son immense jardin et ses épaisses murailles garnies de portes dérobées (vers 155-218)74. Il est tout à fait vraisemblable que l’auteur songe au grand couvent londonien des Blackfriars, d’autant que Wyclif y fut condamné en 1382. D’autres éléments du poème indiquent une assise urbaine, par exemple, la fréquentation des mystères par les Franciscains (vers 77-81). Surtout, il est frappant de voir la manière dont l’auteur résume, par la bouche d’un Augustin, cet ancrage des frères dans la ville :

[...] Wemaden oure celles
To ben in cyties y-set to styghtle the people,
Preching and praying as profetes schulden ;
And so we holden us the heued of all holy
[chirche.

[...] Nous avons construit nos cellules pour être dans les villes pour superviser les gens, prêchant et priant comme les prophètes le doivent ; ainsi nous nous tenons à la tête de la sainte Église.
Pierce the Ploughman’s Crede, 314-317.

  • 75 De fait, de nombreuses études ont montré qu’ils étaient intimement associés à l’essor urbain (voir (...)

63Il est difficile d’exprimer plus clairement, même si c’est ici ironique, la mission que se sont assignés les ordres mendiants envers les citadins75.

64Les aspects envisagés ci-dessus, qui concernent toutes les catégories du clergé, suggèrent que les poètes de la fin de la période se sont interrogés à propos de l’intégration du clergé dans le fonctionnement général de la société. Cette question a-t-elle débouché sur une remise en cause globale de la place de l’institution ecclésiastique au sein de la société, telle que les poètes la concevaient ? Quels projets de réforme ont-ils proposés ? Ce sont des questions d’autant plus épineuses qu’elles nous conduisent tout droit à celle de la frontière entre orthodoxie et hétérodoxie.

Notes

1 Piers Plowman B XX, vers 121.

2 Par exemple aux vers 1-20 du passus XIII ou 536-545 du passus XV.

3 Par exemple, les vers 97-99 du prologue relient la négligence des devoirs paroissiaux à la convoitise des richesses et du pouvoir.

4 Piers Plowman B XV, vers 114-116 : « Vous tous, prêtres, prêcheurs ou prélats, vous êtes nombreux à apparaître éclatants de blancheur avec vos bele paroles et vos beaux habits ! Mais par-dessous, vos actions et vos motivations trahissent les loups que vous êtes. »

5 Ce parallèle était en général réservé aux ordres mendiants.

6 Cf. Mann, Chaucer and Medieval Estate Satire, op. cit., p. 24 et note 29, p. 221.

7 Canterbury Tales, General Prologue I, vers 165-207. Cf. Mann, Chaucer and Medieval Estate Satire, op. cit., p. 17 et suivantes.

8 Cf. R. M. Haines, « Social, Political and Religious Impressions from Some Late Medieval Sermons Collections », dans Id., Ecclesia Anglicana. Studies in the English Church of the latter Middle Ages, Toronto, 1989, p. 201-221, p. 206.

9 Cette citation ne vient pas des Moralia de Grégoire. Elle n’a pas été identifiée précisément.

10 Cf. Swanson, Church and Society, op. cit., p. 269. Selon lui, cet engouement est surtout lié au fait que les Chartreux représenteraient un modèle pour la dévotion laïque, mais ce n’est pas incompatible avec un idéal monastique rigoureux.

11 The Sermons of Thomas Brinton, op. cit., notamment le sermon 66, vol. 1, p. 299. Voir aussi W. J. Brandt, « Church and Society in the late fourteenth century : A contemporary view », Medievalia & Humanistica, 13, 1960, p. 56-67.

12 J. Chiffoleau, La comptabilité de l’au-delà. Les hommes, la mort et la religion dans la région d’Avignon à la fin du Moyen Âge (v. 1320-v. 1380), Rome, 1980 ; « La religion flamboyante (v. 1320-v. 1520) », dans Histoire de la France religieuse, t. 2, Du Christianisme flamboyant à l’aube des Lumières ( xive- xviiie siècles), dir. R. Rémond et J. Le Goff, Paris, 1988, p. 11-184.

13 Nous traiterons de la perception de ces pratiques sur le plan spirituel au chapitre XII.

14 Chiffoleau, « La religion flamboyante », loc. cit., p. 23.

15 Cf. Swanson, Church and Society, op. cit., p. 296-299.

16 Cf. A. Williams, « Relations between the mendicant friars and the secular clergy in England in the later fourteenth century », Annuale Medievale, 1, 1960, p. 22-95, p. 63-69.

17 Voir ci-dessous, chapitre XII, p. 374-375.

18 Cf. Swanson, Church and Society, op. cit., p. 293, ainsi que F. Rapp, L’Eglise et la vie religieuse en Occident, Paris, 4e édition, 1991, p. 98-99.

19 Cf. Mann, Chaucer and Medieval Estates Satire, op. cit., p. 145-152.

20 Cf. Swanson, Church and Society, op. cit., p. 272.

21 Sur cette question, les controverses sont grandes. Pour certains, il y a transformation en pèlerinage allégorique avec la scène de la culture du champ de Piers (cf. notamment Simpson, An introduction to the B-Text, op. cit., p. 67-71). Pour d’autres, le pèlerinage est tout simplement supprimé (cf. D. Aers, Piers Plowman and Christian Allegory, Londres, 1975, p. 115-117) ; mais sur le plan de la critique de la pratique, le résultat est le même.

22 Cf. Swanson, Church and Society, op. cit., p. 191-251 ; Chiffoleau, « La religion flamboyante », loc. cit., p. 36-45.

23 Voir la description de Robert Swanson des différents éléments d’un bénéfice, qui permet de se faire une idée de l’ampleur de la question (« Chaucer’s Parson and Other Priests », Studies in the Age of Chaucer, 13,1991, p. 41-80, p. 64-65).

24 Cf. Swanson, Church and Society, op. cit., p. 51-82.

25 L’auteur de Mum évoque également ce phénomène aux vers 1353-1357.

26 Cf. Swanson, Church and Society, op. cit., p. 60 et 78-79 ; Rapp, L’Église et la vie religieuse, op. cit., p. 212-213. Les accusations sur l’ignorance du clergé sont d’ailleurs en partie à mettre en relation avec cet absentéisme (voir ci-dessous, chapitre IX, p. 290-291).

27 Cf. Swanson, Church and Society, op. cit., p. 46-52.

28 Chiffoleau, « La religion flamboyante », loc. cit., p. 36-37.

29 C’est une des raisons pour laquelle le roi tenait à contrôler les bénéfices le plus possible (cf. P. Heath, Church and Realm 1272-1461 : conflict and Collaboration in an Age of Crisis, Londres, 1988, p. 98-101).

30 Il y a des similitudes, peut-être voulues, avec la description de tout ce que les paysans doivent apporter à Hunger au passus VI de Piers Plowman.

31 Cf. Menache, The Vox Dei, op. cit., p. 61-65.

32 Cf. Swanson, Church and Society, op. cit., p. 7-9 ; A. H. Thompson, The English Clergy and their organization in the later Middle Ages, Oxford, 1947, p. 200-206.

33 Cet idéal a également été développé par l’évêque Thomas Brinton : The Sermons of Thomas Brinton, op. cit., vol. 1, sermons 35, p. 148 ; 44, p. 196 ; vol. 2, sermon 90, p. 411.

34 Habituellement, les ordres mendiants sont traités séparément du reste du clergé, mais dans l’optique qui est la nôtre, nous avons préféré les intégrer et aborder les questions qu’ils soulevaient au fur et à mesure de l’analyse.

35 Dans les poèmes, les différents ordres sont souvent indifférenciés, ce qui constituait une stratégie d’attaque assez commune.

36 Voir notamment sa Première Règle, dans Saint François d’Assise. Documents, éd. T. Desbonnets, D. Vorreux, Saint François d’Assise, Écrits, Paris, 1968, p. 55-85.

37 Dans Piers Plowman, il y a des références élogieuses à saint François (notamment au passus XV, vers 230-32 et 415-26), mais celui-ci n’est pas actif dans le poème, contrairement au laboureur et à Patience.

38 Voir la mise au point concise de A. Vauchez, « Les ordres mendiants et la reconquête religieuse de la société urbaine », dans Histoire du Christianisme, Apogée de la papauté et expansion de la chrétienté (1054-1274), dir. A. Vauchez, Paris, 1993, tome V, p. 767-94. La critique de la prédication pour les autres catégories cléricales n’est pas complètement absente, mais elle est beaucoup moins prononcée.

39 « Dans la faim et dans la soif et la bastonnade et les verges : Trois fois je fus battu... Par les Juifs, cinq fois j’ai reçu quarante coups... » (2 Cor 11 :24-25).

40 « Le danger est dans les faux frères » (2 Cor 11 : 26).

41 Cf. Horner, « Preachers at St Paul’s Cross », art. cité, passim.

42 Cf. P. R. Szittya, The antifraternal tradition in medieval litterature, Princeton, 1986.

43 Frère Léo, Speculum Perfectionis, éd. P. Sabatier, Paris, 1898, p. 197498. Cf. E. T. Donaldson, The C-Text and His Pœt, op. cit., p. 145-147. Sur les ménestrels, voir ci-dessous, chapitre XI, p. 336-340.

44 Cette critique est exprimée de manière particulièrement directe par Repentaunce, aux vers 264-267 du passus V, et encore renforcée dans la version C.

45 La glose était souvent considérée par les lollards comme une perversion du sens des Écritures.

46 Scase, Piers Plowman and the new antidericalism, op. cit, p. 33-35.

47 Sur l’image du prêtre guérisseur, voir par exemple les Instructions for Parish Priests de John Mirk, lignes 911-914, éd. G. Kristensson, Lund, 1974.

48 Cependant, comme l’a montré Katheryn Kerby-Fulton, les frères ne portent pas toute la responsabilité de la chute d’Unité : lorsque Penetrans Domos arrive, la forteresse est ébranlée et ses habitants déjà malades (Reformist apocalypticism, op. cit., p. 159).

49 Cf. A. G. Little, « Franciscan letters of confraternity », Bodleian Library Record, 5, 1954-1956, p. 8-29. Robert Swanson note un lien fréquent avec une autre pratique souvent critiquée, celle des demandes de messes post mortem (Church and Society, op. cit., p. 298-299).

50 Voir par exemple Szittya, The antifraternal tradition, op. cit., p. 126, à propos de FitzRalph.

51 Cf. Rubin, Charity and Community, op. cit., p. 66-67. Au passus V, Langland développe cette conception de manière plus générale, dans le contexte de la confession de Coveitise (vers 186-296).

52 Cf. Kerby-Fulton, Reformist Apocalypticism, op. cit., p. 147.

53 Piers Plowman C V, vers 194-195 : « Ordonne aux confesseurs qui confessent les rois, d’exhorter ces derniers à la paix pour leur pénitence et leur pardon éternel. »

54 Cf. P. Contamine, « L’Église dans les îles Britanniques », dans Histoire du Christianisme, op. cit., p. 656-684, p. 665-666. Il en existe de nombreux indices, par exemple la proportion de clercs du roi parmi les chanoines d’York au xve siècle (134 sur un total de 253). Cf. R. B. Dobson, « The Canons of York Cathedral, 1400-1500 », dans I Canonici al sermzio dello stato in Europa. Secoli xiii-xvi , éd. H. Millet, É. Mornet, Ferrare, 1992, p. 15-26. Par ailleurs, des membres du clergé – en dehors des évêques et abbés convoqués individuellement – ont apparemment assisté aux parlements tout au long du xive siècle (cf. A. K. McHardy, « The representations of the English lower clergy in parliament during the later fourteenth century », dans Sanctity and Secularity : the Church and the World, Studies in Church History 10, éd. D. Baker, Oxford, 1973, p. 97-107).

55 Une pétition des Commons de 1371, par exemple, demande que les grands officiers de l’État soient des laïcs. La raison donnée en est que les clercs ne peuvent être jugés par la justice du roi, et que cette impunité est un élément nuisible au fonctionnement du bon gouvernement (RP II, p. 304). Les raisons invoquées sont un peu différentes de celles de Langland (elles sont plus pragmatiques), mais il y a bien un mouvement d’ensemble. Certains membres du clergé dénonçaient également cet état des choses, par exemple l’évêque de Rochester Thomas Brinton (The Sermons of Thomas Brinton, op. rit., vol. 2, p. 277 et 424).

56 Helen Barr note cependant que la peine de mort qu’évoque l’auteur n’était pas appliquée à ce type de cas (Piers Ploiuman Tradition, op. cit., p. 327).

57 Voir ci-dessus, chapitre IV, p. 162.

58 Cf. Heath, Church and Realm 1272-1461, op. cit., p. 127-129. Il faut noter que Langland ne s’intéresse pas à ce qui préoccupe le plus le gouvernement et les Communes, la question des provisions pontificales pour les bénéfices anglais. Dans les pétitions, c’est le thème qui revient le plus fréquemment pour notre période.

59 Cf. Pearsall, An edition of the C-Text, op. cit., p. 285.

60 Heath, Church and Realm, op. cit., p. 110-112 et 195-197 pour la croisade de Despenser.

61 Ces clercs sont essentiellement chapelains ou engagés temporairement pour dire des messes. Cf. Swanson, Church and Society, op. cit., p. 46-50.

62 Il existait sans doute déjà dans la première moitié du xive siècle. Selon Philippe Contamine, sur un effectif d’environ 40 000 séculiers, la moitié était peut-être sans bénéfices (« L’Église dans les îles Britanniques », art. cité, p. 663-664).

63 Swanson, Church and Society, op. cit., p. 46-52.

64 Cf. Contamine, « L’Église dans les îles Britanniques », art. cité, p. 679-682.

65 A. K. McHardy, « Ecclesiastics and Economies : Poor Priests, Prosperous Laymen and Proud Prelates in the reign of Richard II », Studies in Church History, 24,1987, p. 129-137.

66 Voir ci-dessus, chapitre III, p. 95-97.

67 Les décrets sont publiés dans le recueil Concilia Mayna Britanniae et Hiberniae, éd. D. Wilkins, 4 vol., Londres, 1737, vol. 3, p. 1-2 (1350) ; p. 40-51 (1362), p. 135-136 (1378). Cf. B. Putnam, « Wage-laws for priests after the Black Death », American Historical Review, 21, 1915-1916, p. 12-32. Voir aussi R. HILL, « ’A Chaunterie for Soules’ : London Chantries in the Reign of Richard II », dans The Reiyn of Richard II : Essays in Honour of May McKisack, éd. C. M. Barron, F. R. H. Du Boulay, Londres, 1971, p. 242-255.

68 Cf. Hill, « ‘A Chaunterie for Soules’ », art. cité, p. 245.

69 SR I, p. 307-308.

70 RP II, p. 271.

71 Putnam, « Wage laws for priests », art. cité, p. 29-32.

72 Cf. Kerby-Fulton, Reformist apocalypticism, op. cit., p. 145.

73 Voir ci-dessus, chapitre III, p. 87-88.

74 Helen Barr a suggéré que le style même employé par l’auteur dans cette description, très élaboré, contraste avec la forme dépouillée du reste du poème, et en particulier avec le discours du laboureur (Signes and Sothe, op. cit., p. 40-41).

75 De fait, de nombreuses études ont montré qu’ils étaient intimement associés à l’essor urbain (voir notamment Vauchez, « Les ordres mendiants », loc. cit., passim).

© Éditions de la Sorbonne, 2007

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