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Une Angleterre entre rêve et réalité

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Aude Mairey

Deuxième partie. Société et gouvernement

Chapitre III. Une société sous tension

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  • 1 P. Strohm, « The Textual Environment of Chaucer’s Lak of Stedfastnesse », dans The Idea of Medieval (...)

1L’Angleterre du xive siècle, nous l’avons esquissé en introduction, a connu de multiples transformations dans les domaines sociaux et politiques. Ces domaines sont traités par tous les poètes de notre corpus, avec plus ou moins d’intensité, et l’étude du conflit entre des représentations qui structurent leur mentalité et leurs réflexions issues de l’observation des évolutions de la société dans laquelle ils ont vécu apparaît d’une grande richesse. Cela se traduit par des tensions entre différents types de discours – discours normatifs cléricaux et séculiers, discours poétiques – au sein des poèmes, mais aussi autour d’eux. Ces tensions apparaissent en effet ailleurs, par exemple dans les sources normatives telles que les statuts, mais aussi dans des faits, tels que la révolte de 1381. Ainsi nos textes s’inscrivent-ils au sein d’une « matrice productive », pour reprendre l’expression de Paul Strohm1, mais agissent également sur cette matrice, par les réflexions qu’ils suscitent chez leurs lecteurs.

2Si Piers Plowman a une approche globale des questions touchant l’organisation et le fonctionnement de la société, les autres poèmes traitent de thèmes plus spécifiques. Dans un premier temps, nous envisagerons l’étude de ce conflit discursif sur le plan de la structure générale de la société, avant d’évoquer les questions soulevées respectivement par l’activité humaine et la place de l’argent. Il sera alors temps de se préoccuper des tentatives de résolutions de ces tensions.

Du conflit des représentations

3Les poèmes révèlent un conflit fondamental entre des représentations courantes et les transformations perceptibles sur le plan des structures sociales.

4Il faut donc se demander dans quelle mesure les secondes influent sur les premières. Nous verrons d’abord la complexité croissante de la société telle qu’elle apparaît dans les textes de notre corpus, avant de nous pencher sur l’emploi de la représentation la plus courante de la société, le schéma des trois ordres.

Une complexité croissante

  • 2 Song of the Husbandman, vers 30 : « le baron et le serf, le clerc et le chevalier. »
  • 3 Les escheators étaient des officiers chargés des revenus féodaux du roi.

5Dans certains poèmes de notre corpus, notamment Song of the Husbandman et The Simonie, la présentation des différentes catégories de la société est simple, surtout en ce qui concerne les laïcs. Les strates inférieures sont représentées par les paysans ou les pauvres, et les strates supérieures par un ou plusieurs termes se référant aux élites. En fait, les auteurs de ces textes s’intéressent davantage aux catégories juridiques, administratives et politiques, qui sont les cibles privilégiées de leurs abus. Dans Song of the Husbandman apparaissent les Baroun and bonde, the clerc and the knyht2, mais le poète s’attache surtout aux agents des seigneurs ou du roi : le hayward (gardien du foin, vers 15), le bailif (bailli, vers 16), le wodeward (garde champêtre, vers 17), ou encore les budeles (bedeaux, vers 37). Dans The Simonie, les catégories les plus détaillées sont (en dehors du clergé) les hommes de loi et les administrateurs. Au vers 289, le poète évoque les justises, shirreves, meires, bailiffs, et au vers 322 les cheiturs3 et le chaunceler (chancelier). Un peu plus loin, il évoque tout de même les marchands (chapmen, vers 355) et les hommes de métier (craft, vers 361). Dans Mum and the Sothsegger, la principale énumération des différents états de la société séculière est un peu différente :

Thenne ferkid I to fre men and frankeleyns mony,
To bonde-men and bourgois and many other
[barnes,
To knightz and to comunes and craftz-men eeke,
To citezeyns and souurayns and to many grete
[sires,
To bachilliers, to banerettz, to barons and erles,
To princes and peris and alle maniere estatz.

Alors, j’allai vers des hommes libres et de nombreux franklins, des serfs, des bourgeois et bien d’autres gens, des chevaliers, des gens des communes et des artisans, des citadins, des seigneurs et de nombreux grands sires, des jeunes chevaliers, des bannerets, des barons et des comtes, des princes, des pairs et toutes sortes d’états.
Mum and the Sothsegger, vers 788-793.

6Cette énumération s’attache surtout aux différents membres de la société politique. Ailleurs, l’auteur évoque les catégories inférieures par les termes de commune ou poore, et il revient fréquemment sur les membres de la noblesse et de la gentry. Le point de vue est donc un peu différent de celui des poèmes précédents.

  • 4 Piers Plowman B Prol., vers 17-19 : « Entre les deux, je distinguai un beau champ, plein de toutes (...)
  • 5 Seules les listes plus ou moins complètes sont ici envisagées.

7Dans Piers Plowman, les systèmes de classification de la société sont multiples et il en résulte une apparente confusion qu’il convient de dissiper. Les deux premières distinctions qui apparaissent dans le prologue sont celles du travail et de la richesse : A fair feeld ful of folk fond I ther bitwene / Of alle manere of men, the meene and the riche,/ Werchynge and wandrynge as the world asketh.4 Ces distinctions initiales commandent pour une grande part les énumérations suivantes, que l’on peut résumer dans le tableau no 35.

Tableau 3 – Les catégories sociales dans Piers Plowman

Tableau 3 – Les catégories sociales dans Piers Plowman
  • 6 Il faut noter que les deux grandes catégories de la noblesse anglaise, noblesse proprement dite et (...)

Note 66

  • 7 Cf. Mann, Chaucer and medieval estates satire, op. rit., appendice A, p. 203-206.
  • 8 Jill Mann note également cet élément pour Chaucer (Chaucer and medieval estates satire, op. cit., p (...)
  • 9 Là encore, le parallèle avec Chaucer est possible. Cela ne signifie pas que les catégories urbaines (...)
  • 10 Cf. C. Dyer, « Piers Plowman and plowmen : A Historical Perspective », Yearbook of Langland Studies (...)
  • 11 Barron, « William Langland. A London Pœt », art. cité, passim ; D. Pearsall, « Langland’s London », (...)

8Ces listes, considérées dans le cadre de la littérature des états, suggèrent plusieurs remarques. En ce qui concerne la structure des énumérations de la société, trois éléments sont à relever. Langland insiste non seulement sur l’activité des différents états, mais aussi sur l’absence d’activité, avec la présence de catégories qui n’ont apparemment pas de fonction propre, tels les mendiants ou les pèlerins, et qui n’apparaissent que rarement dans les autres textes rangés dans la littérature des états7. Par ailleurs, ses énumérations transcendent parfois le clivage entre laïcs et clercs, en particulier dans le prologue et dans le passus XIX, et la hiérarchisation de la société n’est pas toujours visible. Dans le passus XIX par exemple, les chevaliers sont placés entre les enseignants et les contemplatifs8. Enfin, on constate un grand foisonnement des activités à caractère urbain, très variées9, même si le poète connaît visiblement les différents métiers de la terre10. Cette insistance sur les catégories urbaines peut s’expliquer de deux manières. D’une part, Langland possède une connaissance intime de la ville de Londres11. D’autre part, leur association fréquente au personnage ambigu de Mede conduit à penser que le poète ressent un certain malaise à leur égard.

  • 12 J. Simpson, Piers Plowman, An introduction to the B-text, Londres, 1990, p. 21.
  • 13 Pour un survol de ce contexte, voir Mann, Chaucer and medieval estate satire, op. cit., passim ; J. (...)
  • 14 Mann, Chaucer and medieval estate satire, op. cit., p. 211.

9Un autre élément de la définition courante de la littérature des états est la présence de la complainte. Selon James Simpson, Langland se situe globalement dans l’optique traditionnelle de la littérature des états : « L’attention normative ou critique prend le pas sur l’attention descriptive du satiriste... »12 Il est certain que la satire morale de Langland est très présente13. Néanmoins, dans d’autres passages que le prologue – c’est sur ce dernier que portent les remarques de James Simpson – cette « attention descriptive » apparaît bien. C’est le cas par exemple des confessions du passus V ou du portrait d’Haukyn au passus XIII. Sur ce point, Jill Mann a remarqué, avec justesse, que « nous trouvons également dans Piers Plowman le sens de différents points de vue et le sens d’une éthique du monde, développés à côté du sens des valeurs éternelles »14. Ce développement de points de vue différents, de même que l’utilisation du schéma des trois ordres et les réponses apportées par Langland et les autres poètes de notre corpus, sont des indicateurs de la tension qui existe entre les problèmes posés par l’observation des transformations de la société et une vision idéale qu’il nous faut maintenant aborder.

La place du schéma trifonctionnel

  • 15 Il est impossible de ne pas citer ici l’ouvrage de Georges Duby, Les trois ordres ou l’imaginaire d (...)

10Chez Langland, l’expression d’une vision élitiste, « féodale », se retrouve à maintes reprises. Dès le début du prologue, l’action est située dans un cadre manorial, avec le château, le donjon et le champ (vers 11-19) et Langland emploie à plusieurs reprises le schéma trifonctionnel dans les deux premières visions15. Ce schéma apparaît d’abord dans le prologue :

Thanne kam ther a Kyng : Knyghthod hym
[ladde ;
Might of the communes made hym to regne.
And thanne cam Kynde Wit and clerkes he made
For to counseillen the Kyng and the Commune
[save.
The Kyng and Knyghtod and Clergie bothe
Casten that the Commune sholde hem communes
[fynde.
The Commune contreved of Kynde Wit craftes,
And for profit of al the peple plowmen ordeyned
To tilie and to travaille as trewe lif asketh.

Ensuite vint un Roi ; Chevalerie le précédait ; le pouvoir des Communes Ta établi comme souverain. Alors vint Bon Entendement, qui fit Tordre des clercs, pour conseiller le Roi et protéger l’intérêt commun. Le Roi, avec Chevalerie et Clergie, disposa que le peuple assurât leurs moyens de subsistance. Les Communes, par l’action de Bon Entendement, développèrent les compétences et les savoir-faire ; et pour le profit de tous désignèrent les laboureurs pour travailler et cultiver la terre en un honnête labeur.
Piers Plowman B Prof, vers 112-121.

11Par la suite, il y a d’autres allusions à ce schéma. Au passus III, Conscience le reprend dans sa prophétie sur le devenir idéal de la société (vers 309-317) et au passus VI, Piers réaffirme la distribution des fonctions laïques (vers 24-32). Au passus VII les trois fonctions sont placées au début de l’énumération des catégories concernées par le pardon de Truthe/Dieu (vers 1-17). Dans ces différents passages, chacun voit sa place bien définie. Le roi et les chevaliers défendent la justice, le clergé prie et prêche pour l’âme des chrétiens et les travailleurs sont tous bons, honnêtes et humbles. Ces derniers sont avant tout des paysans, idéalisés à travers le personnage de Piers. Ces trois ordres sont en totale interdépendance. Dans ce contexte, les critiques ne sont pas absentes, mais elles sont énoncées par rapport à ce schéma :

Ech man to pleye with a plow, pykoise or spade,
Spynne, or sprede donge, or spille hymself with
[sleuthe ;
Preestes and persons with Placebo to hunte,
And dyngen upon David eche day til eve.
Huntynye or haukynge if any of hem use,
His boost of his benefice worth bynomen hym
[after.
Shal neither kyng ne knyght, constable ne meire
Overcarke the commune ne to the court sompne,
Ne putte hem in panel to doon hem plightehir
[truthe.

Tout homme sera activement occupé, avec une charrue, une pioche, une bêche, ou bien à filer, ou bien à répandre de l’engrais dans les champs. Sinon, l’oisiveté sera sa perte ! Les prêtres de paroisse et les curés chasseront avec le Placebo, et s’exerceront au tir toute la journée avec une seule cible-le Livre des Psaumes, j’entends. S’ils se complaisent à chasser réellement, au faucon, ou à courre, ils devront faire une croix sur les bénéfices qu’ils détiennent. Aucune autorité, que ce soit le roi ou le chevalier, le connétable ou le maire, n’accablera les gens ordinaires, ni ne les convoquera à la cour, ni ne les fera siéger comme jurés, ni ne leur fera prêter serment.
Piers Plowman B III, vers 309-317.

  • 16 Clopper, Songs of Rechelesness, op. cit., p. 146.

12Conscience énonce la restauration finale des fonctions réelles des trois ordres en négatif, par la présentation des défauts majeurs de ces derniers. Pourtant, si la formulation des trois ordres apparaît en soi comme un élément du discours idéologique dominant (fréquent par exemple dans les sermons), Langland introduit des inflexions intéressantes. Il situe la noblesse séculière avant le clergé, et surtout il réévalue l’ordre des travailleurs. Selon Laurence Clopper, le poète a complètement retourné l’utilisation du schéma dans une optique égalitaire16. Sans aller aussi loin, ces inflexions suggèrent que, même au sein d’un discours dominant, il est possible d’introduire certaines tensions et adaptations.

13Au passus V de la version C, Will réaffirme pourtant dans son apologia l’importance de la hiérarchie, dont il critique d’autant plus amèrement les dérèglements qu’il en est la victime :

Ac sythe bondemen barnes haen be mad bisshopes
And barnes bastardus haen be erchedekenes
And soutares and here sones fo suluer han be
[knyhtes
And lordes sones here laboreres and leyd here
[rentes to wedde,
For the ryhte of this reume ryden agheyn oure
[enemyes
In confort of the comune and the kynges
[worschipe.

Mais les enfants des serfs ont été faits évêques et ceux des bâtards archidiacres ; les cordonniers et leurs enfants sont devenus chevaliers pour de l’argent, et les fils de seigneurs ont été faits leurs serviteurs ; [en effet], ils ont dû mettre leurs états en gage afin de conduire hors du royaume des guerres justes contre nos ennemis, pour le bien de la communauté et l’honneur du roi.
Piers Plowman C V, vers 71-76.

  • 17 The Simonie A, vers 265-266 : « La chevalerie est abaissée et lamentablement disposée. Si un homme (...)
  • 18 Voir ci-dessous, p. 95-97.

14À première vue, ces affirmations sonnent brutalement et rappellent les remarques du poète de The Simonie à propos de la chevalerie : Knihtshipe is adoied and deolfulliche i-diht ; Kunne a boy nu breke a spere, he shal be mad a kniht17. Cependant, les remarques de Will apparaissent suspectes sur plusieurs points. D’une part, elles rentrent dans le cadre de la justification de son mode de vie, lui-même ambivalent18. D’autre part, elles peuvent servir à démarquer le poème des associations avec les révoltés de 1381.

15L’étude de la vision des seigneurs laïcs, qui ont dans ce schéma des responsabilités clairement définies, suggère d’autres réflexions. Tout d’abord, la chevalerie est envisagée idéalement (par Holy Chirche) :

Kynges and knyghtes sholde kepen it by reson –
Riden and rappen doun in reaumes aboute,
And taken transgressores and tyen hem faste
Til treuthe hadde ytermyned hire trespas to the
[ende.
For David in hise dayes dubbed knyghtes,
And dide hem sweren on hir swerd to serven truthe
[evere.

Rois et chevaliers, raisonnablement, devraient agir pour la protéger [Vérité], en chevauchant partout et en supprimant les mauvaises actions dans leurs royaumes. Ils devraient arrêter les transyressores de la loi et les emprisonner de manière sûre, jusqu’à ce que Vérité ait rendu le jugement final sur leur méfait. David, en son temps, adouba des chevaliers, et les fit jurer sur leur épée de toujours servir la Vérité.
Piers Plowman B I, vers 94-99.

  • 19 Langland semble préférer la conversion pacifique par le clergé (voir ci-dessous, chapitre VII, p. 2 (...)
  • 20 L’exemple le plus célèbre en est sans doute Henry de Lancastre, le futur Henry IV, qui est parti à (...)

16Les vers suivants replacent d’ailleurs la fondation de cet ordre chevaleresque dans un contexte divin, puisqu’elle est mise en parallèle avec la création des ordres angéliques (vers 105-108). Ses responsabilités sont posées avant tout en termes de justice et de protection des autres composantes de la société. Elles font partie de l’idéal clérical de la chevalerie, mais celui-ci n’est pas complètement endossé par Langland. Un aspect de cet idéal, celui des croisades, est complètement absent du poème, alors qu’il est par exemple présent dans The Simonie (version A, vers 247-52)19. À la fin du xive siècle, les croisades constituent encore une activité attractive pour les membres de la noblesse anglaise. Nombreux sont les nobles partis guerroyer sous la bannière de la croix, en particulier en Europe orientale20. Dans le poème de Langland cependant, la mission de la chevalerie est centrée sur le royaume, dans un contexte de paix.

  • 21 Pour les analyses, les conventions suivantes ont été utilisées : les fréquences des termes analysés (...)

17L’étude du terme lord/es confirme cette impression. Dans son sens de seigneur séculier, le terme est plus fréquent au pluriel {54/64} qu’au singulier {32/112}21. Les seigneurs sont surtout appréhendés en tant que groupe. Les associations à la terre et à la notion de service sont nombreuses et le terme est souvent mis en relation avec la loi, ou plutôt avec les lois. Les termes négatifs apparaissent davantage au singulier et concernent surtout la luxure et l’orgueil, deux péchés souvent reprochés aux seigneurs. Le terme knight/es {29+22} compte, surtout au pluriel, davantage d’associations au roi [10] et aux autres catégories de la société. Les substantifs et les qualificatifs sont dans l’ensemble positifs, et la présence importante du verbe kepen [5] indique la forte notion de protection. Si le terme lord/es semble davantage relever du système féodal dans ses racines concrètes, knyght/es prend en compte l’idéal clérical mais aussi la notion de gouvernement royal. Cela pourrait constituer une autre forme d’inflexion par rapport au schéma traditionnel.

18Dans l’ensemble donc, la vision sociale de la noblesse est assez positive, même si les critiques ne sont pas absentes. Elles portent souvent sur des comportements relevant d’un mode de vie centré sur le manoir, comme le montrent les reproches que Studie fulmine au passus X :

Elenge is the halle ech day in the wike
Ther the lord ne the lady liketh noght to sitte.
Now hath ech riche a rule – to eten by hymselve
In a pryvee parlour for povere mennes sake,
Or in a chambre with a chymenee, and leve the
[chief halle
That was maad for meles, men to eten inné.

Tous les jours de la semaine, comme la grande salle est triste, si le seigneur du manoir et sa femme n’ont aucun désir de dîner là. Aujourd’hui, les riches ont pris l’habitude de dîner entre eux dans une chambre privée pour éviter la compagnie des pauvres ; ou alors, ils délaissent la salle principale, qui a été construite pour que les gens mangent ensemble, et utilisent une chambre séparée avec sa propre cheminée.
Piers Plowman B X, vers 96-101.

19Pourtant, dans la première vision, des indices suggèrent que la noblesse est aussi critiquée pour des pratiques plus complexes, qui ressortent davantage du domaine politique. Nous l’envisagerons dans le chapitre suivant.

  • 22 Cf. Simpson, An Introduction to the B-Text, op. cit., p. 39 et suivantes.
  • 23 Ces derniers ne se retrouvent d’ailleurs jamais dans les énumérations proprement dites, comme s’ils (...)
  • 24 Cf. Pearsall, « Langland’s London », art. cité, passim.

20Un autre thème est l’opposition entre la mise en valeur du cadre manorial et l’attitude ambivalente dont Langland fait preuve à l’égard du monde urbain. Un des indices les plus frappants de cette attitude est l’association des métiers urbains et de la ville à Mede (notamment aux vers 209-227 du passus III), personnage qui reflète une notion ambiguë, malgré sa condamnation finale22. Les marchands, les ménestrels, les hommes de loi ou encore les médecins23 font l’objet d’une suspicion appuyée. Cette méfiance se perçoit dans le contexte des énumérations ; les marchands par exemple sont évoqués en détail lors des confessions de Coveitise au passus V et d’Haukyn au passus XIV. La plupart de ces catégories sont aussi présentes dans le compte rendu des aventures de Fals (Fausseté) et Lyer (Menteur) au passus II (vers 211-229). Les citadins ont donc plus de possibilités de voir leur salut compromis, comme en témoigne le désespoir d’Haukyn au passus XIII24. Si ce salut est encore possible, les exigences à leur égard, notamment à celui des marchands, sont nombreuses :

Ac under his secret seel Truthe sente hem a lettre,
And bad hem buggen boldely what hem best
[liked
And sithenes selle it ayein and save the wynnyng,
And amende mesondieux thermyd and myseise
[folk helpe ;
And wikkede weyes uughtly amende,
And do boote to brugges that tobroke were ;
Marien maydenes or maken hem nonnes ;
Povere peple and prisons fynden hem hir foode,
And sette scolers to scole or to som othere craftes ;
Releve Religion and renten hem bettre.

Sous son sceau privé, Vérité leur envoya une lettre leur enjoignant d’acheter et de vendre librement, de conserver les profits, et d’en faire bon usage. Qu’ils réparent les hôpitaux et aident les malades ; qu’ils réparent activement les routes défoncées d’ornières et les ponts qui s’étaient écroulés ; qu’ils arrangent des mariages convenables pour les filles orphelines ou les aident à se faire nonnes. Qu’ils fournissent la nourriture pour les indigents et les prisonniers, qu’ils assurent l’instruction des garçons à l’école ou leur apprentissage de quelque métier, qu’ils assistent les ordres religieux avec des dotations convenables.
Piers Plowman B VII, vers 23-32.

  • 25 Cf. M. Rubin, Charity and Community in Medieval Cambridge, Cambridge, 1987.
  • 26 Ce souci vis-à-vis des marchands apparaît d’ailleurs chez certains prédicateurs contemporains, par (...)

21Ces différentes recommandations font partie d’une charité urbaine bien établie25. En outre, les premiers vers de ce passage montrent que le métier en lui-même n’est pas condamné26. Cette perception des marchands est en fait à mettre en relation avec celle de la place de l’argent dans la société.

22Si nous retrouvons dans Piers Plowman le schéma trifonctionnel, des nuances importantes sont perceptibles sur la place des paysans et des métiers urbains. Nous percevons bien les tensions entre un idéal encore façonné par un discours dominant et les transformations observées par le poète. Sa conception du travail en est un autre exemple.

Du travail, de ses bénéfices et de ses ambivalences

  • 27 Stephen Knight, dans un article intitulé « The Voice of Labour in Fourteenth-Century Literature » ( (...)

23Dans Piers Plowman, les tensions entre les différents discours idéologiques et les transformations contemporaines sont très vives à propos du travail, d’autant que Langland fonde en grande partie ses représentations sociales sur les activités humaines. Une des principales oppositions présentes dans le prologue est, nous l’avons vu, celle qui oppose les travailleurs aux paresseux, qu’ils soient clercs ou laïcs. Ce thème est en revanche pratiquement absent des autres poèmes de notre corpus27.

  • 28 Voir J. Le Goff, « Le travail dans les systèmes de valeur de l’Occident médiéval », dans Le travail (...)
  • 29 Cf. B. Geremek, « Le refus du travail dans la société urbaine du bas Moyen Âge », dans Le travail a (...)
  • 30 Statutes of the Realm, éd. A. Luders, Londres, 1810, rep. Buffalo, 1993,12 vol., vol. 1, p. 311 (13 (...)
  • 31 Christopher Dyer nuance cependant ces résistances, en suggérant qu’une éthique du travail est alors (...)

24À partir des xiie et xiiie siècles, le travail connaît en Occident une valorisation progressive, mais heurtée, soulignée notamment par la crise qui a pris place au sein et autour de l’essor des ordres mendiants28. En Angleterre, une législation, qui se veut draconienne, se met en place après les premières attaques de la Peste noire, pour des raisons tant économiques et sociales qu’idéologiques29. Les statuts des travailleurs de 1351 et de 1388 en sont les preuves les plus importantes30. Un de leurs objectifs était le maintien des travailleurs et de leurs salaires dans les conditions de la période d’avant la peste. Plus largement, il convenait, pour le gouvernement et les classes possédantes, de renforcer le contrôle social sur les classes travailleuses. Mais cette législation, et surtout son application, ont rencontré bien des résistances31. Dans le poème de Langland, les tensions issues de ce contexte sont très perceptibles.

Le travail valorisé

  • 32 Piers Plowman B Prol., vers 116-118 : « Les Communes, par l’action de Bon Entendement, développèren (...)
  • 33 Que nous avons traduit par Bon Entendement, ce qui nous semble bien correspondre à la définition do (...)

25À travers tout le poème, les passages célébrant la valeur du travail sont nombreux. Dès la fondation idéale de la société évoquée dans le prologue, l’importance du travail, craft, est soulignée : The Commune contreved of Kynde Wit craftes,/ And for profit of al the peple plowmen ordeyned/ To tilie and to travaille as trewe lif asketh.32 Ce principe est réitéré au passus III dans la bouche de Conscience (vers 309-317) et au passus VI. Aux vers 62-69, Pierre invite tous les travailleurs, paysans et artisans, à se mettre à l’ouvrage et plus loin, Hunger (Faim) en fait une condition indispensable (vers 247-262). Dans ces différents passages, la nécessité du travail est justifiée au plus haut niveau par la caution divine. Outre la présence de citations bibliques, le concept personnifié de Kynde Wit apparaît comme un élément fondateur de cette justification. Selon Louise Bishop, Kynde Wit représente « l’agent de l’appel, la voix de Dieu »33. Il incarnerait une vocation au sens d’appel (sens d’origine du latin vocatio), que Langland appliquerait non seulement à l’activité spirituelle du clergé, mais aussi à l’activité matérielle du travailleur laïc, ce qui est plus nouveau. Cette valorisation divine du travail est renforcée par la distribution des dons de Grace au passus XIX.

  • 34 Le substantif werk/es peut signifier travail, mais dans Piers Plowman, il signifie surtout acte ou (...)

26Elle est aussi confirmée par l’étude lexicologique. Pour évoquer le travail, Langland utilise craft, labour, travail, ainsi que labouren, travaillen et werken34. La plupart de ces termes apparaissent surtout dans les deux premières visions, consacrées à la société humaine. Il s’agit donc bien du travail au sein de cette société. Le terme craft/es {19+9} signifie entre autres branche d’un savoir, activité, occupation ou commerce. Les associations les plus importantes concernent d’une part le langage de la connaissance et d’autre part les aspects matériels du travail, avec des termes généraux autant que techniques. Les associations aux acteurs concernent toutes les catégories sociales. Langland utilise donc le terme dans le sens d’occupation apprise, de métier, et il considère cette notion comme très positive, en tout cas au vu des qualificatifs, tous élogieux. Labour {11} et labouren {6} ont une connotation plus terre à terre. Les principaux termes associés (liflode [5] par exemple) suggèrent qu’il est surtout question de gagner sa vie et de subvenir à ses besoins, y compris par la parole. Travaille {7} et travaillen {8} paraissent avoir une signification similaire, avec une nuance toutefois : les associations avec le salaire et l’argent sont plus nombreuses. Werchen {55} est le terme le plus général, puisqu’il signifie autant travailler qu’agir. Il est d’abord associé aux actes et à la parole, mais aussi à la volonté. Plusieurs termes évoquent des préoccupations matérielles et il y a un lien important avec les gens qui doivent ou devraient travailler (les mendiants par exemple). Ce verbe semble donc exprimer l’importance de l’action tant sur le plan de la pratique que sur celui du discours, dans le contexte du choix et de la volonté. Enfin, il faut évoquer liflode {30}, dont les associations montrent qu’il signifie d’abord le moyen de gagner sa vie.

  • 35 Nous y reviendrons dans le chapitre XIII.
  • 36 Au passus XX, par exemple, l’allégorie de Nede est très ambiguë et a soulevé de nombreuses discussi (...)

27Il y a donc une forte insistance sur les aspects pratiques du travail qui consiste bien, pour Langland, à apprendre un métier et à gagner sa vie (ce qui n’enlève rien à sa dimension spirituelle35), et en particulier à s’assurer les trois nécessités définies par Holy Chirche au passus I : le vêtement, la nourriture et la boisson (vers 20-26). Selon Holy Chirche, ces nécessités sont des éléments fondamentaux dont Dieu a pourvu tous les hommes et qui ne doivent pas leur faire défaut. Mais la suite du poème montre qu’il faut – dans la mesure du possible – les gagner par l’effort et pose en outre la question de la définition exacte de ces nécessités36. Il ne s’agit donc pas de l’expression d’une idéologie communautaire.

  • 37 Cf. Dyer, « Piers Plowman and plowmen », art. cité, p. 156-157.
  • 38 Cf. Mann, Chaucer and the Medieval Estate Satire, op. cit., p. 67-74.

28Cette insistance se traduit aussi par un intérêt marqué pour le fonctionnement des métiers. De nombreux passages du poème suggèrent une bonne connaissance du monde rural en général37 et, dans le domaine de l’artisanat textile, le poète évoque à plusieurs reprises les différentes étapes de préparation d’un tissu (par exemple aux vers 450-454 du passus XV). Enfin, l’indice sans doute le plus évident et le plus frappant de cette importance du travail concret est l’idéalisation du paysan honnête et travailleur par le biais du personnage de Piers, alors qu’auparavant, le paysan apparaissait souvent comme un rustre38. Cet élément est d’autant plus significatif qu’il indique également, nous l’avons vu, une inflexion dans l’utilisation du schéma trifonctionnel, sans même parler de la dimension spirituelle – fondamentale. Cependant, Piers n’est pas un pauvre paysan. Il est libre – il reçoit un salaire et fait son testament – et il peut engager des salariés, comme le montre le passus VI. Il représente une classe de petits propriétaires et non les catégories les plus défavorisées, qui semblent au contraire largement inquiéter Langland.

Des inquiétudes nourries

  • 39 Voir par exemple D. Aers, « Justice and Wage-Labor after the Black Death : Some perplexities for Wi (...)

29Sur la question du travail, Langland a souvent été qualifié de conservateur et de défenseur des positions des élites39. De fait, les passages décriant les parasites sont innombrables. Au passus VI, la critique virulente des wastours (à la fois maraudeurs et gaspilleurs) conforte cette impression :

Laborers that have no land to lyre on but hire
[
handes
Deyned nought to dyne aday nyght-olde wortes ;
May no peny ale hem paie, ne no pece of
bacoun,
But if it be fressh flessh outher fissh fryed outher
[ybake
And that chaud and plus chaud, for chillynge of
[hir mawe.
And but if he be heighliche hyred, ellis wole he
[chide
And that he was werkman wroght warie the
[tyme.
Ayeins Catons counseil comseth he to jangle :
Paupertatis onus pacienter ferre memento.
He greueth hym ageyn God and gruccheth ageyn
[Reson,
And thanne corseth he the Kyng and al his Counseil
[after
Swiche lawes to loke, laborers to greve.

  • 40 « Tu es né pauvre, supporte ta pauvreté avec patience » (Distiques de Caton, I, 21).

Les journaliers sans terre, qui n’ont rien pour vivre que leurs mains, ne daignaient pas, le lendemain, manger le fricot de choux réchauffé de la veille. Même la bière à un penny n’était pas assez bonne pour eux, ni une simple tranche de bacon. Il ne leur fallait rien que de la viande fraîche ou du poisson, frit ou au four, et encore cela devait-il être servi chaud voire fumant – pour éviter que leur ventre ne prenne froid. Et si l’un d’eux n’est pas grassement payé, il se plaint et maudit ce temps où il n’est qu’un misérable travailleur. Il commence à discuter, au mépris de l’adage de Caton : Paupertatis onus pacienter ferre memento40. Il se met en colère contre Dieu, grommelle contre Raison, puis maudit le Roi et son Conseil qui décrètent des lois qui pénalisent les travailleurs.
Piers Plowman B VI, vers 307-317.

  • 41 Cf. L. Clopper, « Need Men and Women Labor ? Langland’s Wanderer and the Labor Ordinances », dans C (...)

30Au vers 317, il est sans aucun doute fait référence au statut des travailleurs de 135141. De fait, le parallèle entre ce passage et le prologue du statut vaut la peine d’être noté, bien que le langage de ce dernier soit moins imagé :

  • 42 SR I, p. 311.

[...] et que mesmes les servantz refusantz servir par autiele maniéré fuissent punys par emprisonement de lour corps, [...] que les ditz servantz nient eiantz regard a la dite ordenance, mes a lour eses et singulers coveitises, se retreent de servir as grantz ou as outres sils neyent livresons & lowers, au duble ou treble de ceo qils soloient prendre le dit an vintisme & devant, a grant damage des grantz, & empovericement des touz ceux de la dite commune, dont il estoit prie par mesme la commune de remedie...42

  • 43 Dans la version C, d’ailleurs, Piers n’abandonne plus le travail manuel. Malcolm Godden voit cela c (...)

31La dénonciation est sans équivoque et la réaction de Langland semble typique de celle des classes possédantes vis-à-vis de travailleurs plus exigeants et plus mobiles, dans un contexte de déficit de main-d’œuvre (après la Grande Peste de 1348). Pourtant, la suite du passus suggère des nuances. Piers, pour régler le conflit provoqué par le refus de ses salariés de travailler, fait appel à l’incarnation de l’autorité laïque, le chevalier. Mais celui-ci est incapable de les ramener dans le droit chemin. Son autorité, autant que les valeurs chevaleresques qu’il représente, est bafouée (vers 164-168) et seule la faim vient à bout de Wastour et de ses partisans, pour un temps. La fonction même de la noblesse semble remise en cause, puisque le chevalier est incapable de faire respecter la justice du roi (symbolisée par le rejet du statut du vers 317). Dans ce cadre, la décision de Piers d’abandonner ses activités au passus VII exprime sans doute davantage la tension qui existe entre une idéologie en pleine évolution et les résistances qui s’ensuivent, qu’une dépréciation du travail43.

  • 44 L’analyse de ces controverses sera envisagée dans la troisième partie.
  • 45 Par exemple aux vers 175-184 du passus I, 64-75 du passus III, et 51-95 du passus X. Sur cette conc (...)

32Le problème de la mendicité constitue un autre aspect de l’expression de ces tensions. La législation mise en place après 1350 ne porte pas seulement sur les travailleurs mais aussi sur les mendiants valides. La condamnation de ces derniers n’est pas nouvelle : au xiiie siècle, elle s’est largement affirmée avec les controverses liées à l’essor des ordres mendiants44. Deux courants s’opposent : d’une part ceux qui insistent sur le fait qu’il ne faut faire aucune discrimination et donner à tous, et d’autre part ceux qui prônent une discrimination entre les mendiants involontaires (les « vrais ») qui seuls doivent bénéficier des différentes formes de charité, et les mendiants valides (les « faux »), qu’il faut mettre au travail, de gré ou de force. Langland apparaît déchiré entre les deux courants. Il insiste à plusieurs reprises sur la nécessité de l’aumône et de la charité sans discrimination, autant que sur le sort douloureux de ceux qui sont forcés de mendier. Cela est clair dans ses nombreux avertissements aux riches sur la nécessaire pratique de l’aumône, s’ils veulent être sauvés45. Mais dans d’autres passages, il penche pour la discrimination des aumônes, par exemple au passus VI, lorsqu’Hunger conseille à Piers de distinguer entre les faux et les vrais mendiants, et d’être très généreux envers ces derniers (vers 212-221). Piers reste cependant perplexe face à ces conseils et dans les vers suivants, il lui demande de confirmer que cette manière d’agir ne constitue pas un péché. Dans la version C, la question est développée dans une longue addition à l’épisode du pardon de Truthe (C IX 70-201), qui remet radicalement en cause la mendicité :

Forthi lollares that lyuen in sleuthe and ouer
[land strikares
Bath nat in this bulle, quod Peres, til they ben

[
amended,
Ne no beggare that beggeth, but yf they have
[nede.
The bœk banneth beggarie and blameth hit...

33C’est pourquoi les parasites qui vivent dans la paresse et ceux qui errent dans tout le pays ne sont pas dans cette bulle, dit Pierre, jusqu’à ce qu’ils se soient amendés, ni aucun mendiant qui mendie, à moins qu’ils ne soient dans la nécessité. La bible en vérité, interdit de mendier, et critique ceux qui le font...
Piers Plowman C IX, vers 159-161.

34Les termes employés rappellent une pétition des Commons de 1376 qui condamne l’errance des faux mendiants, prône la discrimination des aumônes et la mise au travail de tous :

  • 46 RP II, 340-1.

Q’il plese a nostre dit Seigneur le Roi, & son dit Parlement, primerement, pur commune profit de la dite Commune, & bone salvation de la Pees, & destruction de les felounes & felonies avan ditz, defendre sur certein peyne les sustenances & aumoynes estre donez as tiels fautores mendinantz & beggeres, deyns Franchise & dehors, queux purront servir & laborer a grant profit & eise de la dite Commune ; & doner lour aumonyes as tides que ne purront lour mesmes eider ne purchacer...46

35Langland est très contradictoire à ce sujet, ce qui suggère la profondeur de son malaise sur la question. Ce malaise est à relier en partie au problème de la définition de la nécessité, elle-même très obscure, nous l’avons vu.

36Le personnage de Will concentre ces tensions. Durant tout le poème, il est suspecté d’être un vagabond paresseux. Dans la version B, lorsque Ymaginatif l’attaque sur son travail au début du passus XII, Will lui avoue que s’il trouvait ce qu’il cherchait – Dowel (Bien-Faire) – il s’arrêterait de travailler (vers 25-28). Et dans un long passage de la version C (V, 1-108) parfois considéré comme autobiographique, Will se présente à la fois comme mendiant et travailleur :

And yf y be labour sholde lyuen and lyflode
[deseruen,
That laboure that y lerned beste therwith lyuen
[y sholde.
In eadem vocacione in qua vocati estis.
And so y leue yn London and opelond bothe ;
The lomes that y labore with and lyflode deserue
Is pater-noster and my prymer, placebo and
[dirige,
And my sauter som tyme and my seuene psalmes.
This y segge for here soules as me helpeth,
And tho that fynden me my fode fouchen-saf, y
[trowe,
To be welcome when y come, other-while in a
[monthe,
Now with hym, now with here ; on this wyse y
[begge
Withoute bagge or botel but with my wombe one
[...]
Forthy rebuke me ryht nauhte, Resoun, y yow
[praye,
For in my conscience y knowe what Crist wolde
[y wrouhte.
Preyeres of a parfit man and penaunce discret
Is the levest labour that oure lord pleseth.

  • 47 « Dans l’état où l’a trouvé l’appel de Dieu » (1 Cor 7 :20).

Si je dois vivre et mériter mes moyens d’existence par le travail, cela doit être par le travail que j’ai le mieux appris à faire. In eadem uocacione in qua uocati estis47. Ainsi je vis à Londres et parfois aussi dans le plat-pays ; les outils avec lesquels je travaille pour subvenir à mes besoins sont le Pater Noster, mon « primer », le Placebo et le Dirige, ainsi que parfois mon psautier et les sept psaumes. Je les dis pour les âmes de ceux qui me donnent une aide ; chez ceux qui pourvoient à ma nourriture et me la garantissent, je suis sûr d’être le bienvenu lorsque je viens de temps en temps dans le mois, une fois chez l’un, une fois chez l’autre ; je mendie ainsi, sans besace ni bouteille mais seulement avec mon ventre. [...] Ainsi ne me fais pas de reproche, Raison, je t’en prie, car en ma conscience, je sais que le Christ veut que je le fasse. Les prières d’un homme parfait et une judicieuse pénitence sont le travail le plus précieux et le plus plaisant pour notre Seigneur.
Piers Plowman C V, vers 42-85.

  • 48 Voir notamment les différents articles du recueil édité par Steven Justice et Kathryn Kerbyfulton, (...)
  • 49 A. Middleton, « Acts of Vagrancy : The C-Version ’Autobiography’ and the Statute of 1388 », dans Wr (...)
  • 50 Ibid., p. 279.
  • 51 Ibid., p. 236. Les réflexions de Bronislaw Geremek sur les difficultés théoriques rencontrées par l (...)
  • 52 E. Jones, « Langland and Hermits », Yearbook of Langland Studies, 11, 1997, p. 67-86.

37L’interprétation de ce passage en particulier et de l’épisode en général, a donné lieu à des discussions innombrables48. Il faut ici retenir que, dans ce passage comme dans le passus XII de la version B, le narrateur met en parallèle les activités poétique et spirituelle et la justification d’un travail intellectuel, c’est-à-dire non productif. Selon Anne Middleton, ce passage serait en effet en étroite relation avec le statut de 1388, qui a tenté de régler de manière définitive la question des travailleurs, des mendiants et de leur mobilité49 ; Langland tenterait là de justifier la validité de son œuvre sur les plans littéraire et religieux, dans un contexte de suspicion cléricale croissante à l’encontre des laïcs50. Dans ces conditions – et il ne s’agit pas de savoir si cet épisode est réellement autobiographique – la volonté explicite dans le poème de distinguer aussi précisément que possible les vrais et les faux mendiants, les vrais et les faux ermites, et les vrais et les faux ménestrels, est à mettre en parallèle avec le désir de justification de son œuvre. Mais cela implique la conscience d’une transformation des représentations par rapport au travail, dans le contexte de l’après-Peste noire. L’étude des différents statuts sur les travailleurs et la mendicité en témoigne. Si l’ordonnance de 1349 visait avant tout le tenancier du seigneur, le statut de 1388 semble avoir postulé (implicitement) que le bon sujet n’était plus ce tenancier, mais tout homme libre et stabilisé dans une communauté. Ce bon sujet s’opposerait au vagabond, qui n’est plus seulement paresseux mais qui est devenu séditieux en troublant l’ordre public. Le statut de 1388 révélerait donc une accélération de la mise en place d’une idéologie pro-travail, accélération liée aux effets de la révolte de138151. Ce processus n’est pas seulement à l’œuvre dans la législation laïque, mais également au sein de l’Église. Edward Jones a montré qu’au même moment, la législation ecclésiastique sur les ermites subit une inflexion progressive. Ces derniers sont de plus en plus définis et divisés en bonnes et mauvaises catégories52. L’ambivalence du personnage de Will suggère donc que ce n’est pas le rejet du travail qui est en jeu, mais une interrogation sur certaines de ses formes qui ne rentrent pas encore dans un cadre bien défini : le travail intellectuel, en cours de validation, est au centre de ces débats.

  • 53 Cf. J. Le Goff, « Métiers et professions d’après les manuels de confesseur du Moyen Âge » (1964), d (...)

38Le travail est donc perçu comme une notion positive par Langland, mais comme souvent, les questions soulevées sont complexes. Les éléments les plus problématiques dans le poème nous paraissent être ceux qui se rapportent à la valeur du travail intellectuel, et plus généralement à celle du travail qui n’est pas productif à court terme. En effet, les travaux agricoles et dans une moindre mesure artisanaux ne sont pas remis en cause (lorsqu’il y a critique, elle porte sur les individus). Langland est d’ailleurs l’un des premiers, nous l’avons vu, à idéaliser la figure du paysan. En revanche, et tous les indices concordent, Langland s’interroge sur la validité du travail intellectuel ; son personnage Will en est la plus vibrante illustration. Il s’interroge également sur les profits liés au travail, et ses hésitations sur le statut des marchands sont à replacer dans ce cadre. Ces deux aspects du travail, liés à la vente de la connaissance et à la vente du temps, n’ont commencé à être justifiés qu’au xiiie siècle par l’Église53. Les interrogations de Langland montrent que cette justification pose encore des problèmes à la fin du xive siècle, même si elles sont élargies. Mais elles sont également à rattacher à l’idéologie sous-jacente de la législation mise en place après la Grande Peste.

  • 54 Ces thèmes seront envisagés dans les chapitres VIII et XI.

39Ainsi, Piers Plowman apparaît-il comme l’expression poétique aiguë de la conscience des tensions entre l’idéologie des classes dominantes, elle-même en évolution, des résistances à cette idéologie soulignées par la révolte de 1381, mais aussi entre un discours évangélique lié à un idéal exprimé avant tout par les Franciscains et les interrogations soulevées par l’activité poétique elle-même54.

De l’argent et de sa place dans le siècle

40L’argent tient, dans toutes ses dimensions, une grande place dans les poèmes et là encore, les tensions sont nombreuses, surtout dans Piers Plowman et Wynnere and Wastoure. Cette importance est d’abord perceptible par la variété et l’abondance du vocabulaire.

Un vocabulaire abondant

41Une analyse factorielle par domaine lexical est ici possible. Sa construction repose sur les termes gold, liflode, mede, moneie, riche et silver. Les résultats sont très semblables à ceux de l’analyse factorielle générale, mais quelques nuances suggestives apparaissent, surtout pour les deux premiers facteurs. Le premier contribue pour 34 % de la variance totale. Comme pour l’analyse générale, nous observons une opposition entre d’une part Piers Plowman, et d’autre part Mum and the Sothsegger, Richard the Redeless et Wynnere and Wastoure. Du côté de Piers, le vocabulaire spirituel est toujours très présent, mais le vocabulaire de l’échange (taken, gyuen) ressort encore davantage, ainsi que mede et gold. Du côté des trois autres poèmes, plusieurs termes appartenant au vocabulaire juridique se dégagent, ainsi que des termes portant sur l’espace. Wynne et waste sont également bien mis en valeur. Le deuxième facteur contribue pour 24,6 % à la variance. Là encore, les oppositions entre les poèmes sont identiques à celles de l’analyse factorielle générale : Richard et Mum d’une part, marqués par la forte présence d’un vocabulaire juridique ; Wynnere and Wastoure et Pierce the Ploughman’s Crede d’autre part, pour lesquels nous avions déjà remarqué qu’ils étaient unis par le vocabulaire de l’argent. Il faut donc se tourner vers l’étude lexicologique.

42Nous trouvons d’abord des termes définissant la richesse matérielle : gold, silver, catel, goodes, moneie, et possession. Nous n’évoquerons que les trois premiers. Dans Piers, gold {25} est surtout fréquent dans les passus II et III. Les associations sont nombreuses avec mede [7] et avec les verbes concernant l’échange. Parmi les substantifs, nombre d’entre eux portent sur différents aspects de la richesse, comme les monnaies. Parmi les personnages, nous retrouvons des catégories faisant l’objet de la suspicion de Langland (les frères mendiants par exemple). Silver {47} est plus fréquent que gold et sa distribution plus étendue. Comme en français, c’est le terme le plus significatif pour représenter l’argent en général. Les associations négatives sont nombreuses, en particulier pour tout ce qui touche à la corruption. Les verbes de préemption sont également importants. Pour les personnages, le clergé domine largement mais on trouve aussi des offices administratifs et juridiques. Catel {27} est associé à plusieurs termes négatifs (coveitise [3]) et aux revenus du clergé. Mais les personnages les plus représentés sont laïcs, avec notamment le roi. Dans les autres poèmes, les termes les plus présents sont gold et silver. Dans Wynnere and Wastoure, ils sont plutôt employés dans le sens de métal que de valeur monétaire. Dans Richard et Mum, ils sont surtout associés à des verbes exprimant l’échange.

  • 55 Pour une étude de la convoitise en tant que péché capital, voir ci-dessous, chapitre XII, p. 347 et (...)

43Profit, richesse, tresor et coveitise ont une dimension plus abstraite. Dans Piers, l’association la plus importante de profit {11} est commune. Il s’agit davantage ici de la notion plus générale de bien commun, qui se retrouve dans Mum and the Sothsegger {8}. Les apparitions les plus fréquentes de richesse {25} se situent dans le passus XIV, qui traite des mérites comparés de la richesse et de la pauvreté par rapport à la question du salut. Les associations principales vont dans ce sens. Le terme est donc surtout envisagé dans sa dimension générale et abstraite. Cela est confirmé par l’environnement thématique, qui révèle une emphase sur le vocabulaire du paradis et de l’enfer. Richesse n’apparaît pas du tout dans les autres poèmes. Il en est de même pour tresor {18} qui, chez Langland, endosse une connotation nettement spirituelle. La distribution de coveitise {47}, employé surtout dans le sens de convoitise ou de cupidité55, est dans Piers assez uniforme. Les associations avec les membres du clergé sont très nombreuses. L’opposition avec Conscience [7] est nette ; le terme est également associé à unkyndenesse et unkynde. Il y a aussi de nombreuses associations avec le vocabulaire de la richesse. Dans The Simonie, coveitise {5} est associé aux membres du clergé mais pas dans Mum {7}, où les associations concernent davantage le gouvernement.

44L’adjectif riche enfin, dans sa forme substantivée ou apparentée, n’apparaît que dans Piers {54}. Il est d’abord associé à povere [14]. Dans ce cas, il faut faire la part de l’expression povere and riche, utilisée dans les énumérations des catégories sociales. Les termes touchant au salut sont importants, mais les mots relevant de la richesse matérielle et de l’échange sont fréquents. Lorsque riche est complément d’objet, les verbes de conseil sont très présents. L’étude de l’environnement révèle aussi la forte présence du terme right (substantif ou adjectif), ce qui permet d’insister sur la notion de droiture. La dimension spirituelle est donc importante, même si les éléments matériels ne sont pas oubliés.

45Mede est surtout présent dans Piers Plowman {91 dont 84 dans les passus II à IV}. Ce terme couvre tous les sens possibles de don et de récompense, du sens divin à la corruption la plus basse. Son étude ne lève pas toutes les ambiguïtés, et elle est compliquée par l’apparition d’une « illusion lexicologique » : il n’y a que deux associations avec lawe, ou encore avec Conscience alors qu’en fait, elles sont beaucoup plus nombreuses lorsque l’étude est faite dans l’autre sens. En ce qui concerne les personnages, toutes les catégories de la société sont représentées, à commencer par le roi [12], le clergé et les hommes de lois. C’est montrer l’universalité de Mede et l’importance de l’enjeu pour Langland. Les verbes utilisés renforcent l’impression d’une mainmise sur la société. Les verbes d’échange sont très nombreux, ainsi que ceux qui expriment une maîtrise et une domination, ou encore la destruction. Les substantifs qui expriment le profit matériel sont fréquents, ainsi que les termes à connotation négative (meschief [3] par exemple). Inversement, mede est opposé à mercy [5] et à truthe [4]. Enfin, nous observons pour les qualificatifs une double tendance : d’une part, des mots indiquant la domination, d’autre part la présence fréquente des termes mayde [8]. Est-ce lié à une idée de dépendance ? De fait, au début du passus III, Mede est montrée comme dépendante du roi qui est son tuteur légal et doit statuer sur son mariage. Au-delà de cette mise en contexte au sein du poème, une dimension plus générale est peut-être à envisager. En ce qui concerne les poèmes de la tradition, le terme se retrouve surtout dans le Crede {7} et dans Mum and the Sothsegger {5} et les associations sont liées à la corruption.

  • 56 En fait, ils sont bien davantage associés à la richesse et à la convoitise (voir ci-dessous, chapit (...)

46Les termes concernant la pauvreté sont peu nombreux. Poverte apparaît dans Piers Plowman {42} et dans le Crede {5}. Dans Piers, ce mot est surtout envisagé dans son sens abstrait. Les associations sont dans l’ensemble très positives. Les mots qui apparaissent le plus souvent sont pacience [11], penaunce [6], God [5] et preise [5]. Il y a une opposition à pride [5] : la notion de pauvreté renvoie à celle de l’humilité. Au total, les termes spirituels dominent ceux qui concernent la vie matérielle. Poverte est davantage pris dans son acception de pauvreté volontaire et spirituelle. L’adjectif povere, dans sa forme substantivée {69/87} a des qualificatifs positifs (innocent, symple). L’étude des substantifs fait apparaître une moindre domination des termes spirituels que pour poverte, bien que ceux-ci soient fréquents, et le thème de la miséricorde est accentué. De nombreuses associations portent sur la richesse et sur des aspects matériels. Pratiquement toutes les catégories de la société sont représentées, mais la plus importante est celle des riches [14], nous l’avons vu. Les frères mendiants sont cependant absents, ce qui peut sembler surprenant56. Il n’y a pas non plus d’association avec les mendiants ou la mendicité, ce qui indique que, dans l’esprit de Langland, les problèmes soulevés sont un peu différents. Dans la version C, malgré les transformations (les révisions des passages sur la pauvreté sont importantes), l’analyse ne montre pas de changement de perception particulier, à une exception près : povere est davantage associé à des termes juridiques.

47Dans Piers Plowman, le vocabulaire de la richesse et de la pauvreté laisse donc apparaître une division entre des termes portant sur le monde de la matière et du profit et des termes plus abstraits et plus généraux. Dans le premier cas, ils se situent dans les passus traitant de la vision de la société séculière, tandis que dans le deuxième cas, on les retrouve dans les passus centraux portant sur la quête de Dowel – ce sont les termes richesse et poverte. Dans les autres poèmes, cette division ne se retrouve pas entre les termes, mais existe dans les associations de chacun d’entre eux, avec pour certains un fort aspect juridique. Il semble donc qu’il faille distinguer entre la richesse perçue comme porteuse de tous les vices – avec pour corollaire la louange de la pauvreté – et la notion de profit en général, autrement dit entre une conception moralisatrice de la richesse et la place de l’argent au sein de la société.

The heighe wey to heveneward ofte richesse letteth57

  • 57 Piers Plowman B XIV, vers 211 : « La richesse dresse souvent un obstacle sur la grand’route du Ciel (...)
  • 58 Mais Holy Chirche l’évoque beaucoup dans son sermon du passus I.

48Dans tous les poèmes, la convoitise et la corruption font l’objet de virulentes dénonciations ; les catégories les plus critiquées sont les riches en général, et parmi eux les nobles, les marchands, et surtout le clergé. De fait, de nombreux passages du poème de Langland ont des résonances connues, et relient la critique de la richesse à la question du salut. Ils se situent surtout dans les passus centraux, consacrés à la quête de Dowel58. Au passus X par exemple, Studie critique les riches, identifiés aux nobles. Ses accusations portent sur leur égoïsme, avec pour corollaire leur manque d’hospitalité et de compassion envers les pauvres, ainsi que sur leur arrogance intellectuelle (vers 30-117). Plus loin dans le passus, Scripture exprime son scepticisme vis-à-vis de leur possibilité de salut (vers 333-334). Cependant, c’est Pacience, au passus XIV, qui développe le plus la critique de la richesse (de même que, nous le verrons, la louange de la pauvreté). Arguant du fait que les riches ont leur récompense sur terre et après avoir donné les conditions d’un salut possible, il énumère les difficultés causées par la richesse :

Ac with richesse tho ribaudes rathest men bigileth.
For ther that richesse regneth, reverences folweth,
And that is plesaunt to pride, in poore and in
[riche.
And the riche is reverenced by reson of his richesse
Ther the poore is put bihynde, and paraventure

[
kan moore
Of wit and of wisdom, that fer awey is bettre
Than richesse or reautee, and rather yherd in
[hevene.
For the riche hath muche to rekene, and right softe
[walketh ;
The heighe wey to heveneward ofte richesse letteth
[— Ita inpossibile diviti...

  • 59 « Ainsi, il est impossible à un homme riche... » (cf. Math 19 :23-24).

Mais c’est avec la richesse que ces démons captivent le plus vite les hommes. Car là où la richesse règne, la déférence suit et cela flatte l’orgueil, chez le pauvre comme chez le riche. Le riche est révéré en raison de ses deniers, tandis que le pauvre est rejeté en queue du cortège ; pourtant, ce pauvre est peut-être mieux pourvu en intelligence et en sagesse, qualités bien supérieures à la richesse ou à la puissance royale et tenues en plus haute estime au Ciel. Car le riche a beaucoup de comptes à rendre et doit marcher sur des œufs. La richesse dresse souvent un obstacle sur la grand’route du Ciel – Ita inpossibile diviti...59
Piers Plowman B XIV, vers 203-2118.

  • 60 Cf. Rubin, Charity and Community, op. cit., p. 58 et suivantes.

49Ces différents passages se rattachent à une conception courante de la responsabilité des riches vis-à-vis des pauvres et Langland ne fait pas là preuve d’une grande originalité60. Cette vision moralisatrice de la richesse se retrouve dans les autres poèmes, en particulier dans la version B de The Simonie, qui l’exprime de manière brutale :

Fore al is long on lordis that suffre thus it go.
They scholde mayntene the porayle, and they do
[noght therto,
But take methe and sle the folc in as moche as
[they may.
The pore han here her purgatorie ; the riche kepe
[here day
In Hell.
That so scorneth God and hise can I non other
[telle.

Tout cela a lieu à cause des seigneurs qui acceptent que cela se passe ainsi. Ils devraient soutenir les pauvres, mais ils ne font rien ; ils prennent de l’argent et tuent les gens, autant qu’ils le peuvent. Les pauvres ont ici leur purgatoire ; les riches ont leur rendez-vous en Enfer. De ceux qui méprisent Dieu et les siens, je ne peux dire moins.
The Simonie B, vers 457-462.

50De même, l’auteur de Mum and the Sothsegger caricature la précipitation des riches à faire des dons sur leur lit de mort, alors qu’ils se sont comportés tout autrement durant leur vie (vers 1683-1688). La richesse est donc vue comme un obstacle au salut, et les contraintes spirituelles pour les riches sont beaucoup plus importantes que pour les pauvres.

  • 61 Cf. M. Mollat, Les pauvres au Moyen Âge, Paris, 1978, p. 147-164.
  • 62 Voir ci-dessous, chapitre XIII, p. 404-405.
  • 63 Cela renvoie à la distinction proposée à l’origine par Michel Mollat dans son article « La notion d (...)

51Dans Piers, la pauvreté en tant que vertu fait en effet l’objet de nombreuses louanges, développées notamment par Patience dans le passus XIV. Mais cette louange n’est pas du tout associée aux frères mendiants, alors que ses affirmations sur la pauvreté volontaire s’inspirent en partie du modèle franciscain, alors très courant61. Cela révèle un double conflit entre d’une part l’adhésion à un idéal radical mais admiré et la conscience que ce dernier est difficile à atteindre ; et d’autre part entre cet idéal et un autre, plus mesuré62. Par ailleurs, cette vision idéale de la pauvreté volontaire, vue comme une vertu, est opposée à une vision beaucoup plus terre à terre – moins répandue – de la pauvreté comme condition subie63 ; c’est peut-être aussi pour cela que les interrogations sur la mendicité et la nécessité sont si nombreuses. La version C’est beaucoup plus développée que la version B dans ce domaine. Au passus IX de cette version, lors de la discussion sur la mendicité, Langland définit ainsi les pauvres qui méritent les aumônes :

Ac that most neden aren oure neyhebores [...]
As prisones in puttes and pore folk in cotes,
Charged with childrene and chief lordes rente ;
That they with spynnyng may spare, spenen hit
[on hous-nuyre,
Bothe in mylke and in mele, to make with
[papelotes
To aglotye with here gurles that greden afturfode.
And hemsulue also soffre muche hunger,
And wo in wynter-tymes, and wakynge on
[nyhtes
To rise to the reule to rokke the cradel,
Bothe to carde and to kembe, to cloute and to
[wasche,
And to rybbe and to rele, rusches to pylie,
That reuthe is to rede or in ryme shewe
The wo of this wommen that wonyeth in cotes ;
And of monye other men that moche wo soffren,
Bothe afyngred and afurste, to turne the fay re
[outward,
And ben abasched for to begge and wollen nat
[be aknowe
What hem nedeth at here neyhebores at noon and
[ateue.
This I wœt witterly, as the world techeth
What other byhoueth that hath many childrene
And hath no catel but his craft to clothe hem and
[to fede...

Ce sont nos voisins qui sont le plus dans la nécessité [...] tels que les prisonniers dans les fosses et les pauvres gens dans leurs masures, chargés d’enfants et des loyers de leurs seigneurs. L’argent gagné par le filage est dépensé dans le loyer de la maison, ainsi qu’en lait et en grain pour faire du porridge, afin de remplir l’estomac des enfants qui pleurent pour de la nourriture. Eux-mêmes souffrent aussi beaucoup de la faim. Et il y a le malheur de l’hiver, des réveils dans la nuit pour se lever et balancer le berceau dans la ruelle, pour carder et peigner, raccommoder et laver, gratter et dévider afin d’enlever les joncs ; c’est pitié de lire ou de montrer dans des rimes le malheur de ces femmes qui habitent dans ces masures. [Il en est de même] pour beaucoup d’autres hommes qui souffrent de nombreux maux, affamés et assoiffés, [mais veulent] garder une digne apparence ; ils sont honteux de mendier et ne veulent pas que leurs voisins sachent ce dont ils ont besoin à chaque repas. Je le sais certainement, comme le monde l’enseigne, ce dont cet autre, qui a beaucoup d’enfants, a besoin, lui qui n’a d’autre possession que son métier pour les habiller et les nourrir...
Piers Plowman CIX, vers 71-90.

  • 64 Mollat, Les Pauvres, op. cit., p. 198. Giovanni Ricci, dans un article sur la pauvreté honteuse, em (...)
  • 65 Cf. G. Shepherd, « Poverty and Piers Plowman », dans Social Relations and Ideas : Essays in Honour (...)

52Cette description vivante et minutieuse évoque ce que Michel Mollat appelle la « pauvreté laborieuse [...] faite, selon l’étymologie même du terme, de travail et de peine insuffisants à assurer la subsistance, l’indépendance et le bonheur [...]. La faiblesse de leurs ressources, leur dépendance à l’égard d’un employeur, les mettaient à la merci du moindre accident personnel ou conjoncturel qui leur faisait franchir le seuil de l’indigence »64. Or, cette catégorie de pauvres laborieux, qui a connu un développement considérable au xive siècle, n’est prise en compte que très tardivement dans la littérature et dans les autres sources65. Il y a donc un contraste entre la pauvreté volontaire liée à un modèle évangélique et cette pauvreté beaucoup plus réelle. Ce contraste ne se retrouve pas dans les autres poèmes.

  • 66 Hudson, The Premature Reformation, op. cit., p. 144, 307-308 et 434. Sur ces deux derniers éléments (...)

53The Simonie, Mum et Richard, envisagent davantage le problème de la pauvreté en termes juridiques, comme le suggère l’étude du terme povere dans ces poèmes. Dans Mum, povere {17} est associé aux nobles et au clergé. De nombreux termes concernent la richesse et ses conséquences, mais aussi la justice et son déroulement, ainsi que le gouvernement en général. L’accent sur les plaintes et l’exploitation des pauvres est net, et c’est un élément qui entre en ligne de compte dans le traitement par le poète de la justice et du droit. Là encore, Mum fait preuve d’une perception plus juridique et politique que sociale ; cette observation est également valable pour Richard {5} et The Simonie {19}. De fait, les marques de sympathie envers les pauvres s’expriment avant tout dans la dénonciation des extorsions des officiers seigneuriaux ou royaux. Pierce the Ploughman’s Crede a une approche un peu différente. Sa description de la pauvre famille de paysans (vers 419-441) est au premier abord déchirante (et l’on notera le contraste entre ce Pierce et celui de Langland, plus aisé). Mais elle est à replacer dans le contexte d’une mise en abyme des défauts des frères. L’insistance sur le vêtement en particulier fait écho aux descriptions de la richesse des habits des frères. Elle s’inscrit tout à fait dans la louange de la pauvreté effectuée par les lollards, point important de leur doctrine. Anne Hudson a montré par exemple leur insistance sur l’humilité du vêtement, leur définition du pèlerinage comme soin des pauvres, leur conception de la répartition de la dîme et surtout la nécessité fondamentale de la pauvreté du clergé66.

54Si les poèmes expriment largement une vision moralisatrice de la richesse et de la pauvreté, courante, des nuances sont donc perceptibles, surtout pour le traitement de la pauvreté. Là encore, sont prises en compte des transformations récentes.

De l’ambiguïté de l’argent en général et de Mede en particulier

55Les interrogations sur la place de l’argent au sein de la société sont très développées dans Piers Plowman, mais aussi dans Wynnere and Wastoure.

56L’analyse lexicologique de Mede a montré toute son ambiguïté. Mais la mise en scène de ce concept dans la première vision peut conduire à penser que Langland le rejette totalement. En effet, Mede est condamnée successivement par Holy Chirche, par Conscience, par Reson et enfin par le roi à la fin du passus IV. Au passus III, Conscience fait d’elle un portrait dévastateur :

For she is frele of hire feith, fikel of hire speche,
And maketh men mysdo many scoretymes.
In trust of hire tresor she teneth ful manye :
Wyves and widewes wantounnesse she techeth,
And lereth hem lecherie that loveth hireyiftes.
Youre fader she felled thorugh false biheste,
And hath apoisoned popes and peired Holy
[Chirche.
Is noght a bettre baude, by Hym that me made,
Bitwene hevene and helle, in erthe though men

[
soght
For she is tikel of hire tail, talewis of tonge,
As commune as the cartiwey to knaves and to

[
alle
To monkes, to mynstrales, to meseles in hegges ;
Sisours and somonours, swiche men hire preiseth,
Sherreves of shires were shent if she ne were
For she dooth men lese hire lond and hire lif

[
bothe. [...]
And taketh the trewe bi the top and tieth hym [faste,
And hangeth hym for hatrede that harmed

[
nevere.

Car elle est incapable de rester fidèle ; sa parole est trompeuse ; et encore et toujours, elle pousse les hommes à faire le mal. Elle nuit à une foule de gens qui attendent d’elle récompense. Elle enseigne les chemins de la promiscuité aux épouses et aux veuves, et elle donne des leçons de luxure à ceux qui aiment ses dons. Elle est celle qui a fait chuter votre père, par ses promesses trompeuses. Elle a empoisonné des papes, et elle a sapé la Sainte Église. Je le jure par Dieu qui m’a fait, vous ne pourriez trouver putain plus accomplie, si vous parcouriez la terre d’un bout à l’autre. Elle est prodigue de son sexe, et elle a la langue bien pendue. Telle une route ouverte, il n’est serviteur – et moine, ménestrel, ou lépreux qui loge dans les haies – qui ne lui passe dessus. Juristes et huissiers – telle est la sorte de gens qui l’honorent ; et les shérifs de comté seraient ruinés sans elle, car elle est cause que des hommes perdent à la fois leurs terres et leur vie. [...] Mais l’honnête homme, celui qui n’a jamais causé de torts à personne, elle l’empoigne rudement par les cheveux, lui lie les mains et les pieds, et le fait pendre – tout cela par pure méchanceté.
Piers Plowman B III, vers 122-141.

  • 67 Voir notamment J. Simpson, « Spirituality and Economics in Passus 1-7 of the B Text », Yearbook of (...)

57Toutes les catégories de la société subissent l’emprise de Mede, mais les clercs et les administrateurs lui sont davantage soumis. À première vue donc, Langland semble rejeter non seulement la richesse en général, mais aussi l’économie monétaire. Pourtant, son attitude est plus complexe qu’il n’y paraît. En fait, il ne rejette pas complètement les échanges, mais est attaché à la théorie du juste prix67. Tout d’abord, Conscience, dans sa démonstration de la nocivité du personnage de Mede, prend bien soin de distinguer les différentes significations du terme :

That laborers and lewede leodes taken of
hire
[maistres
It is no manere mede but a mesurable hire.
In marchaundise is no mede, I may it wel avowe:
It is a permutacion apertly – a pennyworth for
[another.

Mais l’argent que reçoivent de leurs employeurs les travailleurs et les petites gens n’est une rétribution en aucune manière. Non, c’est un salaire approprié. Je reconnais volontiers que les transactions commerciales n’ont rien à voir avec la rétribution : ce sont, clairement, actes d’échange – un penny contre ce qui vaut un penny.
Piers Plowman BIII, vers 255-258.

  • 68 Cf. M. Miller, « Meed, Mercede and Mercy : Langland’s Grammatical Metaphor and Its relation to Pier (...)
  • 69 Miller, « Meed, Mercede and Mercy », op. cit., p. 83. Cela pourrait aussi expliquer l’impression de (...)

58Par ces vers, Langland reconnaît la validité de la rémunération des travailleurs et du commerce en général, malgré des doutes exprimés par ailleurs, nous l’avons vu. Cela est réaffirmé à la fin du passus V, lorsque Piers indique qu’il reçoit un juste salaire (hire) de la part de son employeur, Truthe (vers 537-555). Dans la version C, la confusion qui peut résulter des distinctions de Conscience est clarifiée par l’emploi d’un autre terme, mercede, et par une précision de son propos, dans un passage faisant appel à une métaphore grammaticale très élaborée (C III, vers 290-409)68. D’après la définition donnée aux vers 292-307, Mede représente l’argent ou la récompense donnée avant un service, c’est-à-dire la corruption, tandis que mercede signifie la rétribution donnée après son accomplissement. Langland précise que cette dernière ne se trouve que dans trois cas, dans une relation entre un maître et son serviteur ou son employé, dans l’activité marchande et dans la relation entre un roi et ses sujets (vers 331 et suivants). C’est cette précision qui fait l’objet de la métaphore grammaticale. Dans la suite de ses révisions, Langland systématise sa distinction entre bonnes et mauvaises récompenses, mede étant toujours utilisée pour ces dernières. Ce ne serait donc « pas l’argent en soi qui est mauvais, mais les motivations qui sous-tendent son accumulation et ses utilisations »69. Cette conception – au moins telle qu’elle apparaît dans la version C – est à relier à sa perception plus large de la restitution dans le domaine spirituel. Sur le plan de la société humaine cependant, ces clarifications sont éclairantes.

  • 70 Annexe, p. 427.
  • 71 Bestul, Satire and Allegory in Wynnere and Wastoure, op. cit., p. 5-23.
  • 72 Wynnere and Wastoure, éd. S. Trigg, Oxford, 1990 (EETS o.s. 297), p. xlvi.
  • 73 Dans ce cas précis, une analyse lexicologique est inutile : les termes wynnere et wastoure servent (...)

59Wynnere and Wastoure porte sur les questions de l’argent, de la prodigalité, de l’avarice et de leurs conséquences dans la société. Les controverses sur la date du poème sont nombreuses70, mais quelle que soit la date acceptée, il a été écrit entre 1352 et 1370, après la Grande Peste. Les débats mis en scène dans le poème ont souvent été envisagés en termes de conventions littéraires71. Mais il nous semble important d’étudier la différence entre théorie éthique et pratique économique, comme l’a suggéré l’éditrice du poème72. Une analyse attentive des discours de Wynnere et de Wastoure laisse en effet apparaître nombre de points équivoques, qui ne se résolvent pas dans un simple schéma opposant la libéralité à l’avarice73.

  • 74 Il apparaît par exemple dans Le Roman de la Rose (vers 4975-5182).

60Le personnage de Wynnere peut se ranger, à première vue, du côté de la description traditionnelle de la cupidité et des catégories qui y sont attachées. Dans sa bannière se retrouvent les marchands, le clergé, en particulier les ordres mendiants, et les hommes de loi (vers 137-192). Par ailleurs, Wastoure le décrit comme un marchand de laine, insomniaque à cause de son avarice (vers 248-252). C’était un thème courant74. À plusieurs reprises, Wastoure emploie d’autres éléments conventionnels, comme le fait que le riche ne s’occupe pas des pauvres (vers 256-262), qu’il est voué à l’enfer (vers 441-444), et que ses aumônes de dernière minute ne servent à rien (vers 305-307) ; ce sont des éléments que nous avons déjà rencontrés. Pourtant, le passage où Wynnere se présente lui-même invite à une interprétation plus complexe du personnage :

I hatt Wynnere, a wy that alle this werlde helpis
For I lordes cane lere thurgh ledyng ofwytt.
Thoo that spedfully will spare and spende not
[to grete,
Lyve appon littill-whattes I lufe hym thebettir.
Witt wiendes me with and wysses me faire,
Aye when gadir my gudes than glades myn
[hert.

Je m’appelle Gagneur, un homme qui aide ce monde dans son ensemble, car je peux instruire les seigneurs par la conduite de l’esprit. Ceux qui vont épargner avec succès et ne pas trop dépenser, et vivent avec de petites sommes, je les aime le mieux. L’habileté marche avec moi, et me guide bien ; chaque fois que mes biens s’accumulent, cela contente mon cœur.
Wynnere and Wastoure, vers 221-227.

  • 75 Voir par exemple les procédures engagées à l’encontre des grands marchands-capitalistes lors du par (...)

61Certes, il se présente comme un accumulateur de biens et un épargnant, mais il insiste aussi sur la bonne gestion des domaines seigneuriaux – il en fait plusieurs fois le reproche à Wastoure – ce qui le fait plutôt passer pour quelqu’un de mesuré. En outre, certains reproches émis par Wastoure apparaissent en décalage par rapport à la vision courante de la cupidité. Au début de son troisième discours, il évoque le fait que le comportement de Wynnere – faire monter les prix du grain – conduit au désordre social (vers 375-378). Wynnere est ici assimilé à un profiteur, un parvenu qui risque d’anéantir l’ordre social. Le reproche tend vers une critique de classe, entre les marchands d’une part-les riches marchands proches des hautes sphères politiques – et les seigneurs d’autre part. C’est une mise en scène de tensions existantes75.

62Le personnage de Wastoure est aussi ambivalent. Selon Wynnere, il représente le type du seigneur orgueilleux et dépravé, dans ses dépenses excessives, ses banquets démesurés ou ses élégances extravagantes ; il est en outre décrit comme un très mauvais gestionnaire de domaine. Cependant, certains passages prennent une autre tournure :

And thou wolle to the tauerne byfore the
[tonne-hede
Iche beryne redy with a bolle to blerren thyn
[eyne
Hete the whatte thou haue schalte and whatt thyn
[hert lykes
Wyfe, wedowe ou wenche that wonnes there
[aboute.
Then es there bott ‘fille in’ and ‘fecheforthe’
[florence to schewe
‘Wee hee’ and ‘worthe up’ wordesynewe.
Bot when this wele es awaye the wyne moste be
[payede fore.
Than lympis yowe weddis to laye or youre londe
[selle,
For siche wikked werkes wery the ourelorde.
And forthi God laughte that he louede and leuede
[that other
Ich freke one felde ogh the ferdere be towirche.
Tecche thy men for to tille and tynen thyn
[feldes,
Rayse up thi renthowses, ryme up thi gherdes...

Et tu vas à la taverne, devant le sommet du tonneau ; chaque serviteur [se tient] prêt avec un bol à t’obscurcir les yeux. Tu commandes ce que tu veux et ce qui réjouit ton cœur, femme, veuve ou prostituée qui se tient par là. Alors, il n’y a que des « remplis » et des « paye » pour montrer ton argent, des « wahou » et des « lève-toi », beaucoup de paroles. Mais quand l’amusement est fini, il faut payer pour ton vin. Alors, il advient que tu dois placer tes terres en gage ou les vendre ; pour de telles actions, que Notre-Seigneur te maudisse. Et puisque Dieu a accepté celui qui a aimé et a laissé l’autre, chaque travailleur dans le champ devrait être davantage inspiré par la peur pour travailler. Enseigne à tes hommes à cultiver et à enclore tes champs, restaure tes maisons à baux, nettoie tes terres encloses...

Wynnere and Wastoure, vers 277-289.

  • 76 Cf. Middleton, « Acts of Vagrancy », art. cité, p. 220 : The principles by which livery and main te (...)

63Les premiers vers rappellent beaucoup l’épisode de la taverne lors de la confession de Gloton au passus V de Piers Plowman (vers 307-319), tandis que la suite du passage loge à la même enseigne les seigneurs oisifs qui gèrent mal leur domaine et les travailleurs exigeants mais paresseux, évoqués au passus VI de Piers. Là encore se retrouve la peur des élites vis-à-vis des oisifs et cette association entre seigneurs paresseux, qui se livrent à des pratiques terroristes, et travailleurs oisifs n’est pas tout à fait isolée. Elle apparaît dans le statut de 1388 et dans les deux cas, ce sont des éléments séditieux76. La présence de cette association dans le poème suggère que le malaise repéré pour la fin du siècle existe déjà dans les années 1350.

  • 77 Lois Roney, dans son article « Wynnere and Wastoure’s ‘wyse wordes’ : Teaching Economics and Nation (...)
  • 78 Il faut certes tenir compte du fait que nous n’avons pas la fin du poème, mais la partie du jugemen (...)

64Le jugement du roi narré à la fin du poème renforce l’ambivalence des deux personnages, puisqu’il les présente sous un aspect négatif, sans pourtant les condamner. Wynnere est envoyé à la cour de Rome, mais le roi lui donne l’ordre de se tenir prêt à participer à sa prochaine campagne, en lui assurant qu’il sera fait chevalier (vers 460-469 et 496-503). Wastoure est envoyé à Londres pour dépouiller ceux qui passeront à sa portée et son côté consumériste est encouragé (vers 472-495). Le moins que l’on puisse dire de ce jugement, c’est qu’il est loin d’être moralisateur. La tension suggérée par Stéphanie Trigg entre dimension éthique et pratique est donc cruciale et se reflète dans les contradictions internes des deux personnages éponymes ainsi que dans leurs oppositions77. D’une part, Wynnere paraît défendre la position des élites qui ont été à l’origine de la réglementation du statut des travailleurs, et se placer à la fois du côté de la réaction seigneuriale et des Communes qui veulent défendre leurs intérêts économiques. Mais il incarne simultanément l’avarice et la cupidité. D’autre part, Wastoure apparaît comme le garant d’une éthique noble traditionnelle de libéralité dans un monde très hiérarchisé, mais il est également assimilé aux vagabonds et aux paresseux qui hantent tant le poème de Langland et les textes normatifs. De même que Langland, l’auteur de Wynnere and Wastoure semble en fin de compte déconcerté par les implications de ces transformations78. Ainsi, les réflexions sur la place de l’argent et de la société dépassent-elles largement, au moins dans Piers et dans Wynnere, les critiques conventionnelles des méfaits de la richesse.

Tentatives de résolution

65Dans les pages précédentes, nous avons essayé de relever les différentes tentatives des poètes pour assimiler les écarts entre représentations convenues et transformations en cours à propos du travail, de l’argent et de la structure même de la société. Pour les auteurs de Song of the Husbandman, de The Simonie, de Richard et de Mum, l’approche est avant tout juridique et politique. Mais les poèmes les plus tardifs ont une réponse politique plus articulée qui dépasse la dénonciation des individus pour s’interroger sur les processus de transformation de la société et de l’État. Sur un plan plus général, la tentative de réponse la plus claire est celle de Langland, qui tente au passus XIX de proposer une vision idéale, voire utopique, d’une société chrétienne régénérée.

  • 79 Voir ci-dessous, chapitre XIII, p. 406 et suivantes.

66Avec la distribution des dons de Grace et la fondation de la forteresse chrétienne sous l’égide de Piers, nous observons une tentative de réconciliation forte entre les différentes tensions perçues par Langland, où toutes les composantes de la société trouveraient leur place dans un ordre fusionnant le cadre féodal et les nouveautés apportées par ailleurs, tels que les métiers urbains et intellectuels. En effet, les dons de Grace sont présentés dans un cadre manorial (vers 258-261), mais au sein de ce schéma hiérarchique, où la conscience en tant que principe individuel et collectif a une place fondamentale79, les relations sont également horizontales :

Some wyes he yaf wit. With wordes to shewe –
Wit to wynne hir liflode with, as the world
[asketh,
As prechours and preestes, and prentices of lawe,
They lelly to lyve by labour of tonge,
And by wit to wissen othere as grace hem wolde
[teche.
And some he kennede craft and konnynge of
[sighte,
With sellynge and by buggynge hir bilyve to
[wynne.
And some he lered to laboure on lond and on
[watre,
And lyve by that labour – a lele lif and a trewe
[...].
And sorne to devyne and divide, diverse noumbres
[to kenne ;
And some to compace craftily, and colours to
[make ;
And some to se and to seye what sholde bifalle,
Bothe of wele and of wo, telle it wel er it felle
As astronomyens thorugh astronomye, and
[philosofres wise.
And some to ryde and to recovere that unrightfully
[was wonne
He wissed hem wynne it ayein thorugh wightnesse
[of handes,
And fecchen it fro false men with Folvy les lawes.
And some he lered to lyve in longynge to ben
[hennes,
In poverte and in pacience to preie for
alle
[Cristene.

À certains, il donna le pouvoir de l’intelligence et le don d’éloquence, pour gagner leur vie en ce bas monde : prêcheurs, prêtres, et étudiants en droit canon – de façon qu’ils mènent une vie honnête par le labeur de leur langue et utilisent leur intelligence pour instruire les autres en accord avec l’enseignement de Grâce. À certains, il donna des talents basés sur l’usage de leurs yeux, afin de gagner leur pain dans le commerce. À d’autres, il apprit les arts de l’agriculture et de la pêche, une forme de travail honorable et honnête [...]. À certains, il apprit à calculer, à diviser, et à enseigner l’arithmétique ; à certains, il enseigna le dessin et la préparation des couleurs ; à d’autres, à prévoir et à prédire le futur, ce qui pouvait arriver en bien ou en mal avant que cela ne se produise ; c’est la fonction des astronomes et des savants. À d’autres encore, il apprit à monter à cheval et reconquérir des biens mal acquis, par la force et, si nécessaire, en utilisant les lois de Folville, pour prendre le dessus sur des criminels endurcis. À certains, Grâce inspira le désir de se détacher des préoccupations de ce monde, de vivre dans le dénuement et la résignation, en priant pour tous les Chrétiens.
Piers Plowman B XIX, vers 230-250.

  • 80 J. Simpson, « ’After craftes conseil clotheth yow and fede’ : Langland and London City Politics », (...)
  • 81 Aers, « Justice and Wage-Labor after the Black Death », art. cité, p. 184.
  • 82 D. Aers, « Piers Plowman and Problems in the Perception of Poverty », Leeds Studies in English, 14, (...)

67Cette organisation permet au travail de trouver sa place au sein de la dynamique du salut et il faut insister sur le fait que ce sont tous les métiers qui peuvent y participer, y compris les métiers intellectuels et marchands, souvent questionnés dans le poème. Mais il existe également une dimension politique : le travail apparaît là comme fondateur de l’harmonie et de la prospérité de la société. Selon James Simpson, cet idéal est en partie calqué sur le modèle fraternel que l’on peut trouver dans les guildes, notamment londoniennes. Il met cela en relation avec le fait qu’il y a une intense rivalité au sein de ces dernières, que Langland essaie de résoudre de manière imaginaire80 Mais selon David Aers, l’objectif de cet épisode est tout autre ; Langland y mettrait « entre parenthèses les problèmes les plus ennuyeux sur la justice, les salaires, les conditions et le travail, en choisissant [...] de ne pas retourner à la vision plus provocante de la première communauté chrétienne fondée dans les Actes des Apôtres »81. Dans un autre article, il rejette d’ailleurs le fait que Langland puisse imaginer « un ordre social et ecclésiastique alternatif à la société et à la culture du marché dynamique »82. Il nous semble pourtant que la refonte de la société au passus XIX représente une tentative de ce genre. Le propre des visions idéalisées n’est-il pas de laisser de côté les éléments les plus problématiques ? Le fait même que Langland ait exprimé une vision réconciliant les différentes contradictions de la société suggère que les représentations de cette dernière sont alors en bouleversement (et pas seulement la société tout court). Et finalement, si au passus XX Conscience est obligé de partir en quête de son salut tout seul, il faut rappeler qu’au passus XIX, c’est lui qui préside à la réorganisation de la société. De même, lorsqu’aux vers 207-210 de ce même passus XX, Kynde conseille à Will de ne pratiquer que le craft de l’amour, cela peut certes être interprété comme un rejet du travail terrestre, mais également comme un constat de la faillite de l’individu à accomplir avec amour ce même travail. Cela relève d’une dialectique entre la réflexion vis-à-vis des contraintes sociales et celle sur la place de l’homme au sein de la société humaine et divine. Il y a donc une certaine cohérence, même si c’est une vision pessimiste qui semble finalement l’emporter.

  • 83 Comme a voulu le démontrer Steven Justice (voir ci-dessus, chapitre II, p. 73-74).
  • 84 Cf. A. Baldwin, The theme of government in Piers Plowman, Cambridge, 1981.
  • 85 Cf. S. Crane, « The Writing Lesson of 1381 », dans Chaucer’s England literature in historical conte (...)

68Au-delà de l’aspect spirituel, fondamental, une tension très nette est repérable, entre le système « traditionnel », la reconnaissance de l’existence d’une économie davantage fondée sur la monnaie et le profit, symbolisée par la complexité du personnage de Mede, mais aussi par celle d’Haukyn et de Will et l’intégration de ces transformations dans un cadre idéologique en façonnement. En fin de compte, c’est peut-être pour cela que son poème a été utilisé par les révoltés de 1381 et non seulement pour son langage83. Ses idées mêmes sont parfois équivoques et susceptibles d’interprétations divergentes. Les révisions de la version C, souvent perçues comme un rejet de cette utilisation, soulèvent à cet égard plusieurs questions. Langland n’a pas gommé tous les aspects susceptibles d’intéresser les révoltés. Un exemple est celui de la présentation de la société idéale dans le prologue. Dans la version C en effet, le pouvoir fondateur des commune disparaît et il est remplacé par celui des nobles (vers 139-140). Cette transformation a généralement été envisagée comme une réaffirmation de la toute-puissance du roi et des classes dominantes84, mais ce pourrait être simplement une reconnaissance du fossé entre les événements et l’idéologie dominante85.

  • 86 D’autant plus qu’il y a des similarités importantes entre les prologues des deux poèmes. Selon Hele (...)
  • 87 Cf. Pearsall, The Life of Geoffrey Chaucer, op. cit., p. 244. Ce phénomène s’expliquerait par le fa (...)
  • 88 P. Strohm, Social Chaucer, Cambridge-Londres, 1989, p. 163-164.

69Langland n’est pas le seul auteur à exprimer ces tensions, et le parallèle avec Chaucer est éclairant86. Certes, les différences entre ces deux auteurs sont importantes ; Chaucer se place en situation de distanciation beaucoup plus grande vis-à-vis des thèmes socio-politiques87. Néanmoins, dans son ouvrage Social Chaucer, Paul Strohm a suggéré que la construction des Canterbury Tales constituait une réponse littéraire aux transformations des rapports sociaux : « Les variations génériques et stylistiques de Chaucer, et sa multiplication des différentes vocalités par lesquelles cette variation est soutenue, peuvent être vues comme une réponse de médiation face au factionnalisme et à la contradiction au sein de sa propre expérience sociale [...]. L’entreprise esthétique de Chaucer de définition d’un espace littéraire permettant une libre interaction entre différentes formes et styles peut être envisagée dans une relation réciproque avec l’entreprise sociale de définition d’un espace public hospitalier pour les différentes classes sociales aux envies sociales diverses. »88 La refonte de la société au passus XIX participe de cette même volonté de définir, au moins de manière imaginaire, une nouvelle expression de rapports sociaux transformés, ce qui ne peut se faire que dans une société chrétienne régénérée.

70Les réflexions des poètes sur l’organisation de la société et son fonctionnement dépassent donc le cadre de visions conventionnelles. Dans les interstices de représentations convenues se glissent des indices qui suggèrent que les poètes tentent de comprendre les décalages entre réalités sociales, discours des élites et discours de résistance, la révolte de 1381 constituant à cet égard un phénomène important. Ainsi prennent-ils leur place au sein de cette « matrice productive » envisagée plus haut. En ce sens, les poèmes sont un des éléments qui permettent d’envisager des réseaux complexes d’idées en évolution. À cet égard, la perception du gouvernement par les poètes apparaît riche d’enseignements.

Notas

1 P. Strohm, « The Textual Environment of Chaucer’s Lak of Stedfastnesse », dans The Idea of Medieval Literature : New Essays on Chaucer and Medieval Culture in Honour of D. R. Howard, éd. J. M. Dean et C. Zacher, Newark, 1992, p. 119-139, p. 119.

2 Song of the Husbandman, vers 30 : « le baron et le serf, le clerc et le chevalier. »

3 Les escheators étaient des officiers chargés des revenus féodaux du roi.

4 Piers Plowman B Prol., vers 17-19 : « Entre les deux, je distinguai un beau champ, plein de toutes sortes de gens, humbles et riches, travaillant et vaquant, ainsi que le requiert la vie en ce monde. »

5 Seules les listes plus ou moins complètes sont ici envisagées.

6 Il faut noter que les deux grandes catégories de la noblesse anglaise, noblesse proprement dite et gentry, ne sont pas vraiment distinguées dans ces énumérations.

7 Cf. Mann, Chaucer and medieval estates satire, op. rit., appendice A, p. 203-206.

8 Jill Mann note également cet élément pour Chaucer (Chaucer and medieval estates satire, op. cit., p. 5)·

9 Là encore, le parallèle avec Chaucer est possible. Cela ne signifie pas que les catégories urbaines étaient absentes des autres œuvres, mais elles étaient souvent moins détaillées.

10 Cf. C. Dyer, « Piers Plowman and plowmen : A Historical Perspective », Yearbook of Langland Studies, 8,1994, p. 155-176.

11 Barron, « William Langland. A London Pœt », art. cité, passim ; D. Pearsall, « Langland’s London », dans Written Work. Langland, Labour and Authorship, éd. S. Justice et K. Kerby-Fulton, Philadelphie, 1997, p. 185-207.

12 J. Simpson, Piers Plowman, An introduction to the B-text, Londres, 1990, p. 21.

13 Pour un survol de ce contexte, voir Mann, Chaucer and medieval estate satire, op. cit., passim ; J. A. Yunck, The Lineage of Lady Mede, Notre Dame, Indiana, 1963 ; et plus spécifiquement en rapport avec Langland, J. A. Yunck, « Satire », dans A Companion to Piers Plowman, op. cit., p. 135-154. Mais des nuances sont à établir, nous le verrons, sur le degré et les objectifs de ces critiques.

14 Mann, Chaucer and medieval estate satire, op. cit., p. 211.

15 Il est impossible de ne pas citer ici l’ouvrage de Georges Duby, Les trois ordres ou l’imaginaire du féodalisme, Paris, 1978. Pour une étude récente de la pérennité de ce schéma, voir H. Martin, Mentalités médiévales, II, Représentations collectives du xie au xve siècles, Paris, 2001, p. 126-135.

16 Clopper, Songs of Rechelesness, op. cit., p. 146.

17 The Simonie A, vers 265-266 : « La chevalerie est abaissée et lamentablement disposée. Si un homme de peu sait rompre une lance, il sera fait chevalier. »

18 Voir ci-dessous, p. 95-97.

19 Langland semble préférer la conversion pacifique par le clergé (voir ci-dessous, chapitre VII, p. 221-222). Sur l’idéal de croisade, voir notamment J. Flori, La chevalerie, Paris, 1998.

20 L’exemple le plus célèbre en est sans doute Henry de Lancastre, le futur Henry IV, qui est parti à deux reprises en Prusse (voir par exemple J. L. Gillespie, « Richard II : Chivalry and Kingship », dans The Age of Richard II, éd. J. L. Gillespie, New York, 1997, p. 115-138, p. 122-126).

21 Pour les analyses, les conventions suivantes ont été utilisées : les fréquences des termes analysés sont marquées par des accolades {} et le nombre d’associations d’un terme à un autre par des crochets []. Les autres occurrences de lord/es signifient Dieu.

22 Cf. Simpson, An Introduction to the B-Text, op. cit., p. 39 et suivantes.

23 Ces derniers ne se retrouvent d’ailleurs jamais dans les énumérations proprement dites, comme s’ils n’avaient pas vraiment leur place dans la société. Cela dit, il existe aussi une médecine idéale, symbolisée par l’image du Christ-guérisseur (passus XVI, vers 100-120).

24 Cf. Pearsall, « Langland’s London », art. cité, passim.

25 Cf. M. Rubin, Charity and Community in Medieval Cambridge, Cambridge, 1987.

26 Ce souci vis-à-vis des marchands apparaît d’ailleurs chez certains prédicateurs contemporains, par exemple chez Thomas Wimbledon (voir Horner, « Preachers at St Paul’s Cross : Religion, Society and Politics in Late Medieval England », art. cité, passim).

27 Stephen Knight, dans un article intitulé « The Voice of Labour in Fourteenth-Century Literature » (dans The problem of labour in thefourteenth-century England, éd. J. Bothwell, P. J. Goldberg et W. M. Ormrod, York, 2000, p. 101-122), suggère cependant à propos du poème The Song of the Husbandman : [it] dœs largely represent the voice of labour [...] This makes it a rare phenomenon in the fourteenth century, a realization of the labouring consciousness and voice from some intellectual and social distance... (p. 117).

28 Voir J. Le Goff, « Le travail dans les systèmes de valeur de l’Occident médiéval », dans Le travail au Moyen Âge. Une approche interdisciplinaire, éd. J. Hamesse et C. Muraille-Samaran, Louvain-la-Neuve, 1990, p. 7-21 ; Id., « Métiers licites et métiers illicites dans l’Occident médiévale », dans Pour un autre Moyen Âge, Paris, 1977, p. 91-107.

29 Cf. B. Geremek, « Le refus du travail dans la société urbaine du bas Moyen Âge », dans Le travail au Moyen Âge, op. cit., p. 379-394. L’Angleterre n’est pas le seul pays à avoir mis en place ce type de législation (il y a aussi, par exemple, la France et l’Espagne), mais le contenu et surtout l’application de cette dernière y ont été plus importants qu’ailleurs. Les études pour l’Angleterre sont très nombreuses. Voir notamment M. Keen, English Society in the Later Middle Ages, 1350-1500, Londres, 1990, p. 38 et suivantes ; C. Dyer, « The Social and Economie Background to the Rural Revolt of 1381 », dans The English Rising of 1381, op. cit., p. 9-42 ; R. C. Palmer, English Law in the Age of the Black Death, 1348-1381, Chapell Hill, 1993, p. 14 et suivantes ; The Problem of Labour, op. cit., passim.

30 Statutes of the Realm, éd. A. Luders, Londres, 1810, rep. Buffalo, 1993,12 vol., vol. 1, p. 311 (1351) et 2, p. 56-58 (1388) (désormais abrégés en SR). Pour une étude approfondie de ces statuts, voir l’ouvrage ancien mais toujours utile de B. Putnam, The Enforcement of the Statute of the Labourers, Columbia, 1908.

31 Christopher Dyer nuance cependant ces résistances, en suggérant qu’une éthique du travail est alors également en construction dans certains pans de la classe paysanne (« Work Ethics in the Fourteenth Century », dans The Problem of Labour, op. cit., p. 21-42).

32 Piers Plowman B Prol., vers 116-118 : « Les Communes, par l’action de Bon Entendement, développèrent les compétences et les savoir-faire ; et pour le profit de tous désignèrent les laboureurs pour travailler et cultiver la terre en un honnête labeur. »

33 Que nous avons traduit par Bon Entendement, ce qui nous semble bien correspondre à la définition donnée par Louise Bishop : an amalgam of natural instinct and human reason (« Hearing God’s Voice : Kind Wit’s Call to Labor in Piers Plowman », dans The Work of Work : Servitude, Slavery and Labor, op. cit., p. 191-205, p. 194). Sur Kynde Wit, voir aussi ci-dessous, chapitre IX, p. 297-298 et chapitre XIII, p. 399 et suivantes.

34 Le substantif werk/es peut signifier travail, mais dans Piers Plowman, il signifie surtout acte ou action dans un sens général.

35 Nous y reviendrons dans le chapitre XIII.

36 Au passus XX, par exemple, l’allégorie de Nede est très ambiguë et a soulevé de nombreuses discussions (voir par exemple K. Kerby-Fulton, Reformist apocalypticism in Piers Plowman, Cambridge, 1990, p. 147-149).

37 Cf. Dyer, « Piers Plowman and plowmen », art. cité, p. 156-157.

38 Cf. Mann, Chaucer and the Medieval Estate Satire, op. cit., p. 67-74.

39 Voir par exemple D. Aers, « Justice and Wage-Labor after the Black Death : Some perplexities for William Langland », dans The Work of Work, op. cit., p. 169-190.

40 « Tu es né pauvre, supporte ta pauvreté avec patience » (Distiques de Caton, I, 21).

41 Cf. L. Clopper, « Need Men and Women Labor ? Langland’s Wanderer and the Labor Ordinances », dans Chaucer’s England literature in historical context, op. cit., p. 110-130.

42 SR I, p. 311.

43 Dans la version C, d’ailleurs, Piers n’abandonne plus le travail manuel. Malcolm Godden voit cela comme une tentative de réconcilier les différentes tensions liées au travail (« Plowmen and Hermits in Langland’s Piers Plotuman », Review of English Studies, 35,1984, p. 129-163).

44 L’analyse de ces controverses sera envisagée dans la troisième partie.

45 Par exemple aux vers 175-184 du passus I, 64-75 du passus III, et 51-95 du passus X. Sur cette conception, voir Rubin, Charity and Community, op. cit., p. 58 et suivantes.

46 RP II, 340-1.

47 « Dans l’état où l’a trouvé l’appel de Dieu » (1 Cor 7 :20).

48 Voir notamment les différents articles du recueil édité par Steven Justice et Kathryn Kerbyfulton, Written Work. Langland, Labour and Authorship, op. cit. ; Bishop, « Hearing God’s Voice », art. cité, passim ; Clopper, « Need Men and Women Labor ? », art. cité, passim. David Fowler, dans son article « Piers Plowman : Will’s Apologia pro pita sua » (Yearbook of Langland Studies, 13, 1999, p. 35-48), expose un point de vue radicalement opposé.

49 A. Middleton, « Acts of Vagrancy : The C-Version ’Autobiography’ and the Statute of 1388 », dans Written Work. Langland, Labour and Authorship, op. cit., p. 208-318, p. 215.

50 Ibid., p. 279.

51 Ibid., p. 236. Les réflexions de Bronislaw Geremek sur les difficultés théoriques rencontrées par les législateurs rejoignent cette suggestion : « Les statuts cherchent leurs arguments surtout dans le domaine économique, mais ils renvoient aussi aux problèmes d’ordre public [...]. On a l’impression que le refus du travail ne se laisse pas traiter en termes criminels et pour pouvoir l’associer au vagabondage, il fallait justement démontrer que l’oisiveté de ceux à qui incombe l’obligation de travailler est un danger pour la vie sociale et est non seulement un péché, mais aussi un crime » (« Le refus du travail », art. cité, p. 387). Sur ce point, voir aussi C. Given-Wilson, « The Problem of Labour in the Context of English Government, c. 1350-1450 », dans The Problem of Labour, op. cit., p. 85-100.

52 E. Jones, « Langland and Hermits », Yearbook of Langland Studies, 11, 1997, p. 67-86.

53 Cf. J. Le Goff, « Métiers et professions d’après les manuels de confesseur du Moyen Âge » (1964), dans Pour un autre Moyen Âge, op. cit., p. 162-180.

54 Ces thèmes seront envisagés dans les chapitres VIII et XI.

55 Pour une étude de la convoitise en tant que péché capital, voir ci-dessous, chapitre XII, p. 347 et suivantes.

56 En fait, ils sont bien davantage associés à la richesse et à la convoitise (voir ci-dessous, chapitre VI, p. 200-201).

57 Piers Plowman B XIV, vers 211 : « La richesse dresse souvent un obstacle sur la grand’route du Ciel. »

58 Mais Holy Chirche l’évoque beaucoup dans son sermon du passus I.

59 « Ainsi, il est impossible à un homme riche... » (cf. Math 19 :23-24).

60 Cf. Rubin, Charity and Community, op. cit., p. 58 et suivantes.

61 Cf. M. Mollat, Les pauvres au Moyen Âge, Paris, 1978, p. 147-164.

62 Voir ci-dessous, chapitre XIII, p. 404-405.

63 Cela renvoie à la distinction proposée à l’origine par Michel Mollat dans son article « La notion de pauvreté au Moyen Âge : position et problèmes », Revue d’Histoire de l’Église de France, 52,1966, p. 6-25, p. 7-8 : « [...] le mot pauvreté comporte une signification spécifiquement religieuse : elle est, pour le pauvre, l’acceptation de sa condition ; pour le riche, la disposition à la perte éventuelle de sa fortune et le consentement à se dépouiller d’une partie de ses biens en faveur des déshérités ; pour le religieux, l’élection librement consentie à la condition de vie du pauvre. Pour tous, l’esprit de pauvreté est le détachement spirituel. En somme, la pauvreté est une condition et une vertu. »

64 Mollat, Les Pauvres, op. cit., p. 198. Giovanni Ricci, dans un article sur la pauvreté honteuse, emploie ce concept pour les déclassés (« Naissance des pauvres honteux », Annales ESC, 38,1983, p. 158-170). La honte est cependant bien présente dans le poème de Langland.

65 Cf. G. Shepherd, « Poverty and Piers Plowman », dans Social Relations and Ideas : Essays in Honour of R. H. Hilton, éd. T. H. Aston et alii, Cambridge, 1983, p. 169-189, p. 172. La comparaison avec la France est intéressante : selon Jean Batany, les pauvres sont dans la littérature contemporaine surtout un objet d’irritation (Les origines et la formation, op. cit., p. 531-534).

66 Hudson, The Premature Reformation, op. cit., p. 144, 307-308 et 434. Sur ces deux derniers éléments, voir également notre troisième partie.

67 Voir notamment J. Simpson, « Spirituality and Economics in Passus 1-7 of the B Text », Yearbook of Langland Studies, 1, 1987, p. 83-103.

68 Cf. M. Miller, « Meed, Mercede and Mercy : Langland’s Grammatical Metaphor and Its relation to Piers Plowman as a Whole », Modern Philology, 9, 1994, p. 73-84. Sur cette métaphore, voir ci-dessous, chapitre X, p. 306-307.

69 Miller, « Meed, Mercede and Mercy », op. cit., p. 83. Cela pourrait aussi expliquer l’impression de dépendance dégagée dans l’étude lexicologique : la notion même est dépendante de l’usage qu’on en fait.

70 Annexe, p. 427.

71 Bestul, Satire and Allegory in Wynnere and Wastoure, op. cit., p. 5-23.

72 Wynnere and Wastoure, éd. S. Trigg, Oxford, 1990 (EETS o.s. 297), p. xlvi.

73 Dans ce cas précis, une analyse lexicologique est inutile : les termes wynnere et wastoure servent d’abord à introduire chacun des interlocuteurs.

74 Il apparaît par exemple dans Le Roman de la Rose (vers 4975-5182).

75 Voir par exemple les procédures engagées à l’encontre des grands marchands-capitalistes lors du parlement de 1376 (cf. G. Holmes, The Good Parliament, Oxford, 1975).

76 Cf. Middleton, « Acts of Vagrancy », art. cité, p. 220 : The principles by which livery and main tenance were linked, by those who proposed these mesures, with vagrancy and parasitism on public charity, [...] are not atjirst glance obuious [...]. The underlying parallel between them, howeuer, seems rather to be broadly structural and discursive, matters of ideological association [...] : both are manifestations of the fearsome possibilities latent in extremely mobile allegiances... Nous reviendrons sur le système de la retenue au chapitre IV.

77 Lois Roney, dans son article « Wynnere and Wastoure’s ‘wyse wordes’ : Teaching Economics and Nationalism in Fourteenth-Century England », Speculum, 69, 1994, p. 1070-1100, suggère que le poète de Wynnere and Wastoure a été un précurseur de la théorie économique du flot circulaire. Cela nous semble quelque peu osé, d’autant qu’elle ne prend pas du tout en compte les multiples ambiguïtés du texte.

78 Il faut certes tenir compte du fait que nous n’avons pas la fin du poème, mais la partie du jugement du roi qui subsiste montre bien cette perplexité, par son refus d’un jugement moral explicite des deux parties.

79 Voir ci-dessous, chapitre XIII, p. 406 et suivantes.

80 J. Simpson, « ’After craftes conseil clotheth yow and fede’ : Langland and London City Politics », dans England in the 14th century. Proceedings of the1991 Harlaxton Symposium, éd. N. Rogers, Stamford, 1993, p. 109-127, p. 127.

81 Aers, « Justice and Wage-Labor after the Black Death », art. cité, p. 184.

82 D. Aers, « Piers Plowman and Problems in the Perception of Poverty », Leeds Studies in English, 14, 1983, p. 5-25, p. 21.

83 Comme a voulu le démontrer Steven Justice (voir ci-dessus, chapitre II, p. 73-74).

84 Cf. A. Baldwin, The theme of government in Piers Plowman, Cambridge, 1981.

85 Cf. S. Crane, « The Writing Lesson of 1381 », dans Chaucer’s England literature in historical context, op. cit., p. 201-221, p. 213 : The revised passage in Langland’s C-Text makes sense as an ideologically grounded repudiation of the rebels’ actions and their citations of Piers Plowman, yet the passage also marks contrary sense as an acknowledgment of the gap between ideology and event that was made evident in both the rising of 1381 and its suppression.

86 D’autant plus qu’il y a des similarités importantes entre les prologues des deux poèmes. Selon Helen Cooper, Chaucer se serait même inspiré du prologue de la version A de Piers Plowman (« Langland’s and Chaucer’s Prologues », Yearbook οf Langland Studies, 1,1987, p. 71-81).

87 Cf. Pearsall, The Life of Geoffrey Chaucer, op. cit., p. 244. Ce phénomène s’expliquerait par le fait que, si les deux auteurs étaient également conscients des transformations de la société anglaise de la fin du xive siècle, Chaucer aurait été socialement davantage le produit de ces transformations – et dans un sens privilégié – que Langland. Il aurait donc pu les appréhender d’une manière plus sereine.

88 P. Strohm, Social Chaucer, Cambridge-Londres, 1989, p. 163-164.

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Título Tableau 3 – Les catégories sociales dans Piers Plowman
Leyenda Note 66
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