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    Plan

    Plan détaillé Texte intégral Les cadres temporels et géographiques L’approvisionnement en eau Les sources archéologiques : l’utilisation de l’eau à des fins thérapeutiques Les textes hagiographiques Conclusion Bibliographie Notes de bas de page Auteur

    Le passé au fil de l’eau

    Ce livre est recensé par

    • Christian Besson, Critique d’art, mis en ligne le 20 novembre 2017. URL : https://journals.openedition.org/critiquedart/23129 ; DOI : https://doi.org/10.4000/critiquedart.23129
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    Table des matières

    Évolution de l’eau dans la préfecture des Gaules

    Témoignages littéraires et archéologiques de ses fonctions thérapeutiques et miraculeuses à l’époque paléochrétienne

    Evolution of Water in the Prefecture of Gaul: Literary and Archaeological Accounts of its Therapeutic and Miraculous Functions in the Early Christian Era

    Ilenia Gentile

    Résumés

    L’eau a été un élément fondamental dans le développement de formes complexes d’agrégation socio-économique chez les premières populations chrétiennes, qui lui ont notamment attribué des propriétés miraculeuses dans la guérison physique et spirituelle. La présente recherche se base sur l’analyse croisée des données issues de sources littéraires et archéologiques. Les textes hagiographiques donnent souvent des informations sommaires sur les événements et sur les lieux mais, malheureusement, il n’est pas toujours facile de trouver une correspondance avec les données archéologiques. En réalité, de nombreuses structures mentionnées dans les sources écrites ont disparu ou ont été réutilisées à des époques postérieures. Cette étude est centrée sur le lien entre eau, santé et guérison dans la société de l’Antiquité tardive de la préfecture des Gaules, dans le contexte de la longue et complexe phase de christianisation.

    Water is a fundamental element that was the pivot of the development of complex forms of socio-economic aggregation among the first Christian populations which attributed to it miraculous properties in physical and spiritual healing. This research relies on the cross-analysis of data from literary and archaeological sources. Hagiographic texts often give summary information about events and places, and unfortunately, it is not always easy to find a match with archaeological data. In fact, many narrated structures from written sources disappeared or were reused in later eras. This study is centered on the link between health and healing in late antiquity society of the prefecture of Gaul, in the context of the long and complex phase of Christianization.

    Entrées d’index

    Mots-clés : eau, guérison, hagiographie, archéologie, christianisme

    Keywords : water, healing, hagiography, archaeology, Christianity

    Texte intégral Bibliographie Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1L’eau est un élément fondamental pour l’être humain, qui a suscité le développement de formes complexes d’agrégation, près des sources, des lacs, des rivières ou des ruisseaux, afin de répondre à des besoins vitaux, mais aussi économiques et spirituels. Ainsi, dans le cadre de son utilisation dans des rites symboliques et religieux, des fonctions de purification et de régénération, hygiénique et thérapeutique lui ont parfois été attribuées.

    2Dans de nombreuses civilisations, le culte de l’eau, également fondé sur des sources considérées comme curatives, dénote d’une continuité à travers les siècles, reposant sur la forte dévotion des fidèles. À la fin de l’Antiquité et au début de l’époque médiévale, même les constructeurs de bâtiments considéraient la présence d’eau comme fondamentale pour l’emplacement des complexes religieux. Encore aujourd’hui, de nombreux sanctuaires sont liés à une fonction curative, parmi lesquels on peut citer de grands lieux de pèlerinage, tels que Lourdes (France), Fatima (Portugal) et Loreto (Italie), tous considérés comme d’importants centres de guérison1.

    3L’eau est un élément constamment associé aux édifices religieux, mais il n’a pas toujours reçu l’attention qu’il mérite de la part des archéologues et historiens, en ce qui concerne le christianisme. Un bon exemple est celui des thermes, toujours actifs pendant l’Antiquité tardive, qui se caractérisent par la présence d’édifices religieux créés à partir du réemploi de temples et sanctuaires païens.

    4Au niveau archéologique, un sanctuaire thérapeutique de la fin de l’Antiquité ou du haut Moyen Âge, lié à l’usage médical de l’eau, peut être constitué de certains éléments, que l’on retrouve également dans les bâtiments qui ne sont pas considérés comme curatifs, tels que les résidences pour les voyageurs : structures de service, piscines, bassins artificiels, canaux pour l’approvisionnement de l’eau. Cependant, pour presque tous les bâtiments ayant des fonctions thérapeutiques, il est fait mention de bains et de spas. Ces derniers font généralement partie d’établissements comprenant également des citernes et des puits. D’un point de vue topographique, il a été possible d’observer que certaines de ces structures se trouvent souvent à proximité des cours d’eau (Stasolla, 2002, p. 52).

    5Malheureusement, en l’absence de ces éléments, il est souvent difficile d’identifier ces sanctuaires et de reconstituer leur histoire. En effet, les autres secteurs de la structure sont souvent indiscernables des pièces de vie communes ou des pièces de service. De plus, il ne faut pas sous-estimer le fait que, pour les pratiques de guérison liées à l’eau, il était également possible d’utiliser des récipients normalement réservés à d’autres usages : les vases en céramique ou les récipients en bois, dans lesquels il était possible de se plonger ou qui contenaient de l’eau bénite en sont un exemple. Il est possible que ces derniers aient été perdus, car la céramique et le bois avec lesquels ils ont été fabriqués peuvent avoir été réutilisés à d’autres fins. De la même manière, ils pourraient avoir été fabriqués avec des matériaux périssables, comme le bois, ce qui en aurait empêché la conservation.

    Les cadres temporels et géographiques

    6Les limites chronologiques choisies pour notre étude sur les fonctions thérapeutiques et miraculeuses de l’eau couvrent environ cinq siècles, du ive au viiie apr. J.-C. Cette période correspond à la transition entre l’Antiquité et le début du Moyen Âge, à savoir une époque riche en innovations aux niveaux religieux, politique et social. En effet, dès le iiie siècle apr. J.-C., on trouve les premiers témoignages concrets de certains lieux de cultes chrétiens, à travers des sources littéraires, hagiographiques, liturgiques, iconographiques, patristiques, épigraphiques et archéologiques. Cependant, ce n’est qu’à partir du ive siècle que la christianisation de nombreuses régions se concrétise par la transformation ou la désuétude des zones et des bâtiments païens traditionnels, dont certains ont été progressivement réaménagés pour un usage chrétien2. Enfin, nous avons choisi le viiie siècle comme limite finale de la période tardo-antique, car cette période est caractérisée par une affirmation des transformations médiévales. Au haut Moyen Âge, l’Europe occidentale connaît une période de décadence qui se traduit par un déclin démographique et une réduction du commerce et du trafic due à la crise économique de la période.

    7Notre cadre géographique de référence est basé sur l’organisation administrative établie par Dioclétien en 290 apr. J.-C., imposée par la nécessité de défendre et de préserver l’Empire. Le territoire romain était divisé en quatre préfectures : l’Orient, avec capitale Nicomédie, la Gaule, avec les capitales Trèves et York, Illyricum, avec les capitales Sirmium et Thessalonique, et enfin l’Italie, avec les capitales Rome et Milan. Chaque préfecture était divisée en douze diocèses3. Chaque diocèse était constitué de provinces. Cette étude se focalise sur le dioecesis Galliarum, parce qu’a restitué des témoignages archéologiques intéressants pour la période paléochrétienne, comme cela sera expliqué dans le texte (fig. 1).

    Fig. 1 : Carte de la préfecture de Gaule après la réforme de Dioclétien

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    Ilenia Gentile.

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    8En 318 apr. J.-C., l’empereur Constantin réforme les quatre subdivisions administratives sous la forme de préfectures prétoriennes4, dont les préfets changent constamment (Mommsen, 1887 ; Luzzatto et Mansuelli, 1985). Cependant, entre le ive et le vie siècle, la structure administrative romaine commence à s’affaiblir. Dans ce contexte, les fonctions des évêques dans l’empire christianisé s’étendent pour combler les postes administratifs laissés vacants.

    L’approvisionnement en eau

    9Dans la lignée de ce que nous avons mentionné en introduction, il est nécessaire de souligner que l’absence de propriétés curatives n’exclut pas l’utilisation d’une source à des fins thérapeutiques. En effet, à l’époque, la croyance était répandue que « les eaux étaient capables de guérir des maladies simplement grâce à la présence en elles de divinités » et qu’il y avait « des traces de culte aux sources qui ne présentent aucune vertu, en dehors d’être buvables » (Facchinetti, 2004, p. 274 ; Giontella, 2006, p. 13)5. Il semble donc que l’on puisse identifier un entrelacement entre le « culte de l’eau », avec la voix de fons, et l’« eau dans le culte » (Tomasi, 2013, p. 201)6.

    10En se concentrant donc sur les lieux de récupération, selon Gonzáles Soutelo, les bains et, par la suite, les sanctuaires peuvent être considérés comme des centres de santé et de culte. Ceci s’explique grâce aux divinités qui leur sont associées et au système de collecte d’eau, utilisant la source à proximité, pour profiter de ses propriétés saines (Gonzáles Soutelo, 2014, p. 289).

    11Gonzáles Soutelo (Gonzáles Soutelo, 2014, p. 290-291) a formulé une classification basée sur l’étude des sites thermaux de la province d’Hispanie romaine, dans la préfecture des Gaules. Le classement est également applicable dans d’autres contextes, identifiant trois systèmes de collecte de l’eau : par puits, par fissure naturelle et par bassin ou réservoir.

    12La collecte à travers les puits intercepte la source à quelques mètres de profondeur de la surface, dans le double but de maximiser l’écoulement de l’eau et, en même temps, de protéger la source d’une éventuelle contamination, ce qui compromettrait ses propriétés.

    13La collecte par fissure naturelle varie en fonction de la topographie du lieu. La source peut jaillir d’une fissure dans le substrat rocheux et être recueillie dans une citerne ou directement dans un réservoir, où elle pourra être utilisée. Nous en trouvons un exemple en Haute-Allemagne, à Baden-Baden/Aquae (du ier siècle apr. J.-C. jusqu’au iiie ou ive siècle). La fonction de ce bassin et des suivants consistait à refroidir l’eau chaude, puis à la drainer dans les deux piscines occidentales, où les malades pouvaient en bénéficier à une température plus raisonnable (Zanetti, 2017, p. 63).

    14La source principale qui alimentait la station thermale curative, appelée Kaiserbäder, jaillissait d’un sillon dans la roche de la pente de la colline Florentinerberg, puis à l’est du réservoir, où l’eau était immédiatement transportée (fig. 2). Lors d’une fouille effectuée en 19747, à l’est du Kaiserbäder, a été mise au jour une partie d’un grand bâtiment. Ce dernier a été interprété comme un sanctuaire lié à la source, étant donné sa proximité immédiate avec le point où l’eau sortait de la roche. L’eau d’une deuxième source provenait d’un tuyau en plomb et était recueillie dans le même réservoir.

    15Enfin, dans le troisième cas, l’eau jaillit à la surface directement à l’intérieur d’un bassin, agissant comme une citerne ou un réservoir de baignade (Zanetti, 2017, p. 64).

    Fig. 2 : Complexe de la Kaiserbäder

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    Plan des zones excavées dans le « quartier thermal ». Au nord de la Stiftskirche se trouve le complexe de la Kaiserbäder, le centre thermal alimenté par des sources chaudes. À l’est de Friedrichsbad se trouvent les bains hygiéniques appelés Soldatenbäder.

    Schallmayer, 1989, p. 42, fig. 24.

    16Cependant, dans un centre thermal, plusieurs systèmes de collecte pouvaient coexister en même temps, afin d’exploiter plus d’une source. Par exemple, sur le site de Luxeuil-les-Bains, dans le département de la Haute-Saône (dioecesis Galliarum) est documentée la combinaison de plusieurs systèmes de collecte d’eau (fig. 3). Au nord-est de la station thermale, on relève la présence de quelques sources, dont l’eau était recueillie par un tunnel sur deux niveaux : le supérieur avait la fonction d’un canal simple, tandis que la partie inférieure permettait le passage et l’accès aux sources pour l’entretien. Non loin de là, à une dizaine de mètres à l’ouest, un puits profond (1,5 m) captait l’eau d’une autre source, appelée « source du puits romain » (Faure-Brac, 2002, p. 274-289 ; Vurpillot, 2014, p. 201-203). Le centre thermal du site de Luxeuil-les-Bains remplissait donc à la fois les fonctions de collecte, de citerne et de bassin de distribution d’eau (Zanetti, 2017, p. 65).

    Fig. 3 : Site de Luxeuil-les-Bains. Le quartier thermal

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    Vurpillot, 2014, p. 221.

    Les sources archéologiques : l’utilisation de l’eau à des fins thérapeutiques

    17Dans certains sites, l’absence de réservoirs d’eau ou d’attestations de la présence de pèlerins à des fins thérapeutiques peut parfois être attribuée à une lacune dans la documentation archéologique. Dans de nombreux cas, en effet, les sites ont fait l’objet de fouilles archéologiques anciennes ou limitées. Une autre hypothèse est que cette absence de données est le résultat d’un autre type d’utilisation de l’eau : l’hydropinothérapie. Cette pratique thérapeutique, qui consiste à boire des eaux minérales à des fins curatives dans les stations thermales, peut être supposée avec les découvertes de certaines catégories de mobilier archéologique. En effet, la mise au jour de verres, tasses, bols ou autres vases à boire, peut conduire à l’hypothèse que les eaux de cette localité étaient ingérées. Cependant, la seule présence de ce type de matériel archéologique ne suffit pas pour identifier un lieu comme un sanctuaire de guérison. En effet, elle doit aussi être corroborée par des sources historiques ou topographiques et des preuves architecturales, iconographiques ou épigraphiques (Zanetti, 2017, p. 115).

    18Ainsi, une patera en argent d’Otañes (Hispania citerior) datée du iie siècle apr. J.-C. constitue un bon exemple de source iconographique illustrant cette pratique (Arce et al., 1997). Les scènes représentées sur la patera montrent la collecte, le transport et l’utilisation des eaux thermales : le distributeur d’eau saine de la déesse, couchée parmi les arbres anciens, un autel sur lequel sacrifie un humble esclave, un autel sur lequel sacrifie un personnage important, le prélèvement de l’eau bénéfique, son transport à distance sur une charrette, les soins hydropiniques au domicile du patient, où un enfant remet un rhyton8 à un vieil homme (fig. 4).

    Fig. 4 : Patera d’argent d’Otañes

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    Hispania Epigraphica Online Database, n. 8752.

    19L’absence de données archéologiques dans les lieux d’utilisation des eaux pourrait également s’expliquer par la présence de structures plus simples ou en matériaux périssables, et situés à proximité immédiate de la source. Des structures de fonctions similaires sont attestées au xixe siècle, comme les Trinkhallen et les buvettes (sources d’eau thermale), situées dans différents lieux thermaux d’Europe centrale, où les visiteurs allaient tous les jours boire de l’eau saine (Baratte, 1992 ; Lavizzari Pedrazzini, 1995, p. 132).

    Les textes hagiographiques

    20Après avoir exposé les nombreuses modalités de l’approvisionnement en eau et ses utilisations à des fins thérapeutiques, nous approfondissons des sources patristiques. À la fin du vie siècle, Grégoire le Grand (540-604, évêque de Rome et pape de l’Église catholique) évoque la continuité de la fréquentation à la fin de l’Antiquité et au début du Moyen Âge de lieux de culte préchrétiens dispersés partout dans la campagne, accompagnée de diverses tentatives de reconversion chrétienne dans le monde Occidental9. Par conséquent, plusieurs lieux de culte et lieux sacrés n’ont pas été abandonnés ou détruits, mais ont été transformés par l’ajout de nouveaux éléments structurels. L’étude conjointe des données hagiographiques et archéologiques nous permet d’observer des phénomènes de réutilisation de sources sacrées, ou de temples avec des puits, ou au moins de bâtiments adjacents aux rivières. Ce choix peut donc être interprété comme la continuité d’une forme de croyance dans les qualités hygiéniques de l’eau.

    21Ce processus privilégiait probablement les sites préchrétiens mentionnés précédemment, car leur structure était facilement adaptable. Par exemple, dans le contexte des bâtiments thermaux, la réutilisation affectait principalement les absides et dans les bâtiments avec un plan simple, elle se limitait à régulariser le plan d’un réservoir plutôt qu’à apporter des modifications sur l’élévation. Toutefois, face au manque de contexte stratigraphique et à la destruction de certaines structures, il est souvent difficile de dater la réutilisation de ces sites préchrétiens avec précision.

    22Souvent, la conversion de lieux sacrés en bâtiments chrétiens se limitait à l’insertion de symboles chrétiens (croix, autels, chapelles, reliques).

    23Pour la Gaule mérovingienne, Césaire d’Arles et Grégoire de Tours rapportent de nombreux témoignages de guérisons miraculeuses et plus largement du rapport liturgique des chrétiens à l’eau.

    24Césaire d’Arles (470-542/3), moine chrétien et évêque français d’origine romaine, condamne, dans au moins cinq de ses sermons, la pratique des prières aux sources, encore employée par certains chrétiens (Serm. XIII, 3 et 5 ; Serm. XIV, 4 ; Serm. LIII, I ; Serm. LIV, 5 ; Serm. CCXXIX, 2 v. 4). Cette réprobation montre bien que la pratique préchrétienne des ablutions thaumaturgiques10 et de la vénération des sources n’était pas tombée en désuétude à l’époque chrétienne. Aussi, la perpétuation de certaines pratiques païennes, enracinées dans les populations de la fin de l’Antiquité et du début du Moyen Âge, a poussé l’Église à christianiser ces cultes, qui étaient difficiles à éradiquer11.

    25Grégoire de Tours (538-594), historien et hagiographe, a été évêque dans la ville de Tours qui, durant la seconde moitié du vie siècle, était le centre du culte de saint Martin, mais aussi une destination de pèlerinage, un hôpital et un sanctuaire politique, considéré comme un refuge pendant la période des troubles mérovingiens.

    26Grégoire s’intéressait aux miracles et au culte posthume de saint Martin : la poussière qui se trouvait sur le tombeau, l’huile des lampes, la cire des bougies, les franges des rideaux, la corde des cloches, les roses qui fleurissaient sur sa tombe, tout constituait une relique et fournissait des outils de guérison. L’auteur décrit les miracles, en se concentrant sur l’événement et les effets immédiats (De Salvo, 2006, p. 37). Dans son ouvrage De virtutibus Martini, Grégoire fournit une description des pèlerinages à Tours, une destination qui permet d’entrer en contact avec les saints guérisseurs spécialisés dans diverses maladies. Les traitements effectués par les saints étaient toujours accompagnés de prières et de jeûnes.

    27Dans la conception grégorienne, saint Martin était représenté comme un médecin qui guérissait toutes sortes d’infirmités. En fait, la plupart de ses actions peuvent être expliquées en termes médicaux : il visitait les malades, les soutenait grâce aux médicaments et ses actions thérapeutiques semblaient être comparables à celles des professionnels de la santé. À la lecture des écrits de Grégoire, il est clair que la plupart des rétablissements se produisaient dans la basilique du tombeau du saint, tandis que d’autres prenaient place sur le lieu de sa mort ou dans la cellule dans laquelle il avait vécu (Pietri, 1977, p. 125).

    28Le De virtutibus Martini peut être considéré comme un compte rendu détaillé quotidien des guérisons, avec une indication des patients, des maladies dont ils étaient affectés, des remèdes utilisés et des résultats obtenus. Grégoire a par ailleurs expérimenté lui-même les vertus de Martin pendant son épiscopat (Giordano, 1978, p. 164) : lors de sa nomination en tant qu’évêque, il aurait en effet été guéri de la dysenterie, de la fièvre et de douleurs d’estomac, grâce à une préparation faite avec de la poudre du tombeau du saint (Kitchen, 1993, p. 17).

    29Dans les textes hagiographiques, Grégoire narre des épisodes dans lesquels l’eau était la cause de miracles, en particulier de guérisons, lorsqu’elle relevait du sacré. En outre, Grégoire de Tours appréciait les fonctions curatives de l’eau baptismale, notamment à travers la conversion au christianisme de personnes de haut niveau social, comme celle de Clovis, roi des Francs, en 496 :

    Puis le roi demanda à être baptisé d’abord par le pontife. Il s’approcha du lavage comme un nouveau Constantin, pour être libéré de l’ancienne lèpre, pour dissoudre dans une eau douce des taches sales créées loin dans le temps. Et, quand Clovis entra dans le baptême, le saint de Dieu dit ainsi en paroles solennelles : « Pliez doucement la tête, ô Sicambro ; adorez ce que vous avez brûlé, brûlez ce que vous avez adoré »12.

    30L’eau baptismale qui se régénère, qui guérit des maladies de peau et de la lèpre, est fréquente dans de nombreuses hagiographies13 du Moyen Âge occidental, ainsi que dans les légendes nées des évangiles apocryphes. Dans de nombreuses pratiques thérapeutiques persistait un substrat de paganisme, dans certains cas reformulés sous une forme christianisée.

    31Dans l’ouvrage De virtutibus S. Juliani, Grégoire de Tours mentionne également la fontaine de Saint-Ferréol de Brioude (département de la Haute-Loire, dans le dioecesis Galliarum), considérée comme miraculeuse (fig. 5)14. En août 304, Saint Julien, un soldat romain converti au christianisme, aurait été décapité par les soldats de Crispin (gouverneur local), près de cette fontaine, et sa tête aurait été jetée dans ces eaux. À ce moment-là, les pierres à la base de la source auraient pris la couleur du sang et les microscopiques taches d’algues rouges (rhodophytes) sont encore présentes de nos jours (Cubizolles, 2005, p. 31). Grégoire de Tours raconte aussi que ces pierres avaient des pouvoirs de guérison (par exemple sur les migraines) et avaient accompli de nombreux miracles (Audin, 1980, p. 685). Il rapporte aussi que l’abbé d’Attane aurait posé certaines de ces pierres rouge foncé dans une relique suspendue autour de son cou et qu’elles se seraient transformées en perles à son arrivée à Clermont (Marchessou, 1903, p. 68 ; Alleau, 1976, p. 186 ; Lauras-Pourrat, 1976, p. 207-208).

    32La tête du martyr fut transportée à Vienne, en Dauphiné, et placée dans la même tombe que saint Ferréol, son fidèle ami.

    Fig. 5 : Fontaine miraculeuse de Saint-Jean

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    Fontaine miraculeuse de Saint-Julien, encore visible. La fontaine était surmontée au xiie siècle d’un édicule voûté, de style roman, à deux chapiteaux.

    De La Haye, 2010, p. 92.

    Conclusion

    33L’étude que nous avons présentée montre comment l’eau a joué un rôle important dans la guérison physique et spirituelle des premières populations chrétiennes, au point de lui attribuer souvent des propriétés miraculeuses. Les bâtiments et les établissements chrétiens, tels que les piscines, les fontaines ou les puits, étaient localisés sur d’anciens lieux païens, qui ont ensuite été réutilisés et adaptés au nouveau credo. De la même manière, ils se situaient près des lieux de martyr des saints ayant réalisé des miracles. Ces sites sont souvent caractérisés par la présence d’un sanctuaire, c’est-à-dire d’un lieu saint, réservé à la préservation des reliques du saint, ou, plus généralement, d’une église où sont conservées des preuves matérielles sacrées.

    34Cependant, il faut aussi prendre en compte l’aspect topographique, car la plupart des sites étudiés, ont été trouvés à proximité de cours d’eau, qui permettaient l’approvisionnement en eau de ces structures et leur fréquentation par les pèlerins, avec des parcours bien décrits dans certains itinéraires de l’époque. Les sources littéraires donnent souvent des informations sommaires et il n’est pas toujours facile de les corroborer avec des preuves archéologiques. En effet, certains établissements ont disparu ou ont été réutilisés à des époques ultérieures, contribuant à la destruction des niveaux chronologiques du Haut Moyen Âge.

    35De plus, au fil de nos recherches, nous avons constaté que certains sites mentionnés par les sources littéraires, épigraphiques et iconographiques présentent une documentation archéologique lacunaire, quand elle n’est pas absente. Dans ces cas, les structures qui abritaient l’eau (petits récipients ou réservoirs) étaient peut-être mobiles ou réalisées avec des matériaux périssables, comme le bois, et situées à proximité immédiate de la source miraculeuse.

    36Nous pensons qu’il sera intéressant d’approfondir à l’avenir l’aspect archéologique, avec les données issues des rapports de fouilles. De plus, faire une comparaison avec le reste du monde occidental aiderait à comprendre les similitudes et les différences entre les premières communautés chrétiennes.

    Bibliographie

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    Zanetti Cecilia, Il termalismo nelle province romane centrali. Rezia, Germania superiore e inferiore, thèse de doctorat dirigé par Vittoria Romani, université de Padoue, 2017.

    Notes de bas de page

    1 Voir Gesler,1992, p. 735-746.

    2 Au cours du ive siècle, ces changements sont également dus aux édits de Théodose Ier (empereur de 379 à 395). Avec l’édit de Thessalonique (380), Théodose établit le christianisme comme la seule religion admise au sein de l’Empire romain, dans la version établie par le concile de Nicée en 325 ; tandis que dans l’année 391, le décret Nemo se hostiis polluat interdisait le sacrifice païen, même sous forme privée, sanctionnait l’interdiction d’entrer dans les temples, interdisait l’acte d’approcher les sanctuaires et le culte des statues ou des artefacts. Après l’an 392, les temples païens sont convertis en églises catholiques ou détruits et tout culte païen, public ou privé, est assimilé au crime de lèse-majesté et puni de la peine de mort (Baus et Ewig, 2007). Voir Latouche, 1961 ; Marrou, 1961 ; Ermini Pani, 2000.

    3 Pour plus d’informations, voir Jones, 1964 ; Gazzetti, 2013.

    4 La préfecture prétorienne comprend le territoire gouverné par un préfet et les offices qui dépendent de lui.

    5 De nos jours, nous pouvons prendre comme exemple le sanctuaire de Lourdes, qui ne présente pas d’eaux thérapeutiques, mais dont le but du pèlerinage est la guérison, parfois par l’immersion du dévot malade (Facchinetti, 2004, p. 274).

    6 Fons était considéré comme la personnification des sources (Adkins, 2000, p. 81), mais ce n’est qu’en Gaule que plus de 400 divinités associées à l’eau peuvent être répertoriées (Adkins, 2000, p. 126, 211-212) et certains sanctuaires liés à des sources ayant des propriétés bénéfiques étaient destinés au « tourisme thermal » (Buonopane, 2002, p. 531-542).

    7 Les archéologues, à l’intérieur du bâtiment, ont identifié des dalles de marbre et des restes d’un porche, d’un canal d’égout et d’une autre structure de mur perpendiculaire entre eux. Près de la structure, la roche de la pente Florentinerberg avait été travaillée pour abriter ce bâtiment.

    8 Selon vocabulaire Treccani en ligne, Rhyton ou rytòn, du grec ῥυτόν, neutre, pluriel rhytà ou rytà, grec ῥυτά (qui signifie « couler ») : nom de tasses ou de vases de libation répandus dans les temps anciens dans la région méditerranéenne et au Proche-Orient, principalement en argile mais aussi en métal, parfois équipés de poignées en forme de boucle. Dans certains cas, ils ont été modelés afin de représenter un animal et équipés d’une deuxième ouverture à partir de laquelle verser le liquide.

    9 Grégoire le Grand, Epistolae, 4, 27 (Recchia, 1999, p. 68-71) ; 9, 205 (Recchia, 1999, p. 430-435). Les sources sont déjà analysées dans Spanu, 1999, p. 487.

    10 Adjectif relatif aux faits miraculeux.

    11 Sur les attestations de continuité des coutumes païennes et des superstitions dans les Sermons de Césaire d’Arles, voir Delage, 1971, p. 138-142.

    12 Gregorio di Tours, Historia francorum, II, XXI (Oldoni 1981, p. 169-172) : Rex ergoprior poposcit, se a pontifeci baptizare. Procedit novos Costantinus ad lavacrum, deleturus leprae veteris morbum sordentesque maculas gestas antiquitus recenti latice deleturus. Cui ingresso ad baptismum sanctus Dei sic infitore facundo : ‘Mitis depone colla, Sigamber ; adora quod incendisti, incende quod adorasti.

    13 Hagiographie (du grec ancien ἅγιος / hágios, « saint », et γράφειν / gráphein, « écrire ») : traité sur les choses et la vie des saints et des saintes (Dictionnaire de l’Académie française, huitième édition, 1932-1935).

    14 Gregorio di Tours, De virtutibus S. Juliani, III, XXV, (Van Dam, 1993, p. 31-32) : Cumque per duos dies ab hoc dolore consumerer, dies tertia ad basilicam sancti Ferreoli, cui fons ille quo superius meminimus est contiguus, advenimus. Distat autem basilica, a Brivatensi vico quasi stadiis decim. Cumque in loco illo venissemus, libuit animo ad fontem usque procedere confidens de virtute martyris, quod, si me exinde levis unda perfunderet, nox sanarem. Adveniens vero orationem fundo, aquam hauris, os refrigero, caput infundo, statimque decedentibus lymphis, fugato dolore, sanus abscendo, et usque ad sepulcrum martyris gloriosi betus ingredior admirans et gratias agens martyri.

    Auteur

    • Ilenia Gentile

      Pontificio Istituto di Archeologia Cristiana
      Thèse sous la direction de Philippe Pergola, Les lieux chrétiens de guérison en Italie et en Gaule entre le ive et le viiie siècle. Aperçu du rôle joué par l’eau

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    1 Voir Gesler,1992, p. 735-746.

    2 Au cours du ive siècle, ces changements sont également dus aux édits de Théodose Ier (empereur de 379 à 395). Avec l’édit de Thessalonique (380), Théodose établit le christianisme comme la seule religion admise au sein de l’Empire romain, dans la version établie par le concile de Nicée en 325 ; tandis que dans l’année 391, le décret Nemo se hostiis polluat interdisait le sacrifice païen, même sous forme privée, sanctionnait l’interdiction d’entrer dans les temples, interdisait l’acte d’approcher les sanctuaires et le culte des statues ou des artefacts. Après l’an 392, les temples païens sont convertis en églises catholiques ou détruits et tout culte païen, public ou privé, est assimilé au crime de lèse-majesté et puni de la peine de mort (Baus et Ewig, 2007). Voir Latouche, 1961 ; Marrou, 1961 ; Ermini Pani, 2000.

    3 Pour plus d’informations, voir Jones, 1964 ; Gazzetti, 2013.

    4 La préfecture prétorienne comprend le territoire gouverné par un préfet et les offices qui dépendent de lui.

    5 De nos jours, nous pouvons prendre comme exemple le sanctuaire de Lourdes, qui ne présente pas d’eaux thérapeutiques, mais dont le but du pèlerinage est la guérison, parfois par l’immersion du dévot malade (Facchinetti, 2004, p. 274).

    6 Fons était considéré comme la personnification des sources (Adkins, 2000, p. 81), mais ce n’est qu’en Gaule que plus de 400 divinités associées à l’eau peuvent être répertoriées (Adkins, 2000, p. 126, 211-212) et certains sanctuaires liés à des sources ayant des propriétés bénéfiques étaient destinés au « tourisme thermal » (Buonopane, 2002, p. 531-542).

    7 Les archéologues, à l’intérieur du bâtiment, ont identifié des dalles de marbre et des restes d’un porche, d’un canal d’égout et d’une autre structure de mur perpendiculaire entre eux. Près de la structure, la roche de la pente Florentinerberg avait été travaillée pour abriter ce bâtiment.

    8 Selon vocabulaire Treccani en ligne, Rhyton ou rytòn, du grec ῥυτόν, neutre, pluriel rhytà ou rytà, grec ῥυτά (qui signifie « couler ») : nom de tasses ou de vases de libation répandus dans les temps anciens dans la région méditerranéenne et au Proche-Orient, principalement en argile mais aussi en métal, parfois équipés de poignées en forme de boucle. Dans certains cas, ils ont été modelés afin de représenter un animal et équipés d’une deuxième ouverture à partir de laquelle verser le liquide.

    9 Grégoire le Grand, Epistolae, 4, 27 (Recchia, 1999, p. 68-71) ; 9, 205 (Recchia, 1999, p. 430-435). Les sources sont déjà analysées dans Spanu, 1999, p. 487.

    10 Adjectif relatif aux faits miraculeux.

    11 Sur les attestations de continuité des coutumes païennes et des superstitions dans les Sermons de Césaire d’Arles, voir Delage, 1971, p. 138-142.

    12 Gregorio di Tours, Historia francorum, II, XXI (Oldoni 1981, p. 169-172) : Rex ergoprior poposcit, se a pontifeci baptizare. Procedit novos Costantinus ad lavacrum, deleturus leprae veteris morbum sordentesque maculas gestas antiquitus recenti latice deleturus. Cui ingresso ad baptismum sanctus Dei sic infitore facundo : ‘Mitis depone colla, Sigamber ; adora quod incendisti, incende quod adorasti.

    13 Hagiographie (du grec ancien ἅγιος / hágios, « saint », et γράφειν / gráphein, « écrire ») : traité sur les choses et la vie des saints et des saintes (Dictionnaire de l’Académie française, huitième édition, 1932-1935).

    14 Gregorio di Tours, De virtutibus S. Juliani, III, XXV, (Van Dam, 1993, p. 31-32) : Cumque per duos dies ab hoc dolore consumerer, dies tertia ad basilicam sancti Ferreoli, cui fons ille quo superius meminimus est contiguus, advenimus. Distat autem basilica, a Brivatensi vico quasi stadiis decim. Cumque in loco illo venissemus, libuit animo ad fontem usque procedere confidens de virtute martyris, quod, si me exinde levis unda perfunderet, nox sanarem. Adveniens vero orationem fundo, aquam hauris, os refrigero, caput infundo, statimque decedentibus lymphis, fugato dolore, sanus abscendo, et usque ad sepulcrum martyris gloriosi betus ingredior admirans et gratias agens martyri.

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    Gentile, I. (2024). Évolution de l’eau dans la préfecture des Gaules. In S. Georgel-Debedde, C. Hut, V. Martin, & S. Poli (éds.), Le passé au fil de l’eau (1‑). Éditions de la Sorbonne. https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.116149
    Gentile, Ilenia. « Évolution de l’eau dans la préfecture des Gaules ». In Le passé au fil de l’eau, édité par Sarah Georgel-Debedde, Camille Hut, Valentine Martin, et Stèlio Poli. Paris: Éditions de la Sorbonne, 2024. https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.116149.
    Gentile, Ilenia. « Évolution de l’eau dans la préfecture des Gaules ». Le passé au fil de l’eau, édité par Sarah Georgel-Debedde et al., Éditions de la Sorbonne, 2024, https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.116149.

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    Georgel-Debedde, S., Hut, C., Martin, V., & Poli, S. (éds.). (2024). Le passé au fil de l’eau (1‑). Éditions de la Sorbonne. https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.115397
    Georgel-Debedde, Sarah, Camille Hut, Valentine Martin, et Stèlio Poli, éd. Le passé au fil de l’eau. Paris: Éditions de la Sorbonne, 2024. https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.115397.
    Georgel-Debedde, Sarah, et al., éditeurs. Le passé au fil de l’eau. Éditions de la Sorbonne, 2024, https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.115397.
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