URL originale : https://books.openedition.org/psorbonne/115322

Conclusion
p. 283-292
Texte intégral
1Au terme de cette enquête, il nous semble possible de dresser un bilan global du travail de parti mené par Marx tout au long de sa vie et de réfléchir à ce qu’une telle démarche est susceptible de nous apprendre du point de vue d’une réflexion philosophique plus générale. Le premier enseignement qui résulte de cette étude concerne sans nul doute l’ampleur prise par cette activité au sein même du parcours théorique et politique de Marx. S’il existe incontestablement des moments de plus forte intensité, comme la fin des années 1840 ou la fin des années 1860, et des moments de reflux, comme le milieu des années 1850, l’intervention au cœur du mouvement ouvrier organisé constitue bel et bien une constante, irréductible à la seule présence de circonstances historiques particulièrement favorables à sa mise en œuvre. En la matière, il est frappant de constater que l’expérience de l’échec voire de la disparition d’une structure, comme celle de la Ligue des communistes ou de l’AIT, si elle a souvent pu s’avérer propice à l’exercice de l’esprit critique à l’égard des inévitables limites de la pratique militante passée, n’a jamais débouché pour autant sur l’adoption d’une véritable position de repli. Il nous paraît de ce point de vue symptomatique que, dans les toutes dernières années de sa vie, à l’orée de la décennie 1880, Marx ait pu continuer à entrevoir de nouveaux terrains d’intervention qui, s’ils ont assurément été moins exploités que ceux que nous avons analysés dans cette étude, méritent néanmoins d’être évoqués brièvement.
2Le plus notable d’entre eux est sans nul doute la nouvelle organisation ouvrière française, fondée à la suite de l’« immortel » congrès de Marseille en octobre 1879, qui avait confié à Jules Guesde le soin d’élaborer son programme. Comme en d’autres occasions, Marx n’a pas seulement été un spectateur enthousiaste des événements en cours, saluant dans une lettre à Friedrich Adolph Sorge du 14 novembre 1879 la défaite subie par la « bande anti-communiste, composée d’éléments très hétérogènes 1 », que le congrès avait mise en minorité. Il a aussi été, au printemps 1880, l’auteur des considérants du projet de programme socialiste qui allait être adopté quelques mois plus tard au congrès du Havre, et qui insistaient une fois de plus sur la nécessité d’une « action révolutionnaire de la classe productive ou prolétariat organisé en parti distinct 2 ». Comme en bien d’autres occasions, le processus de rédaction du texte a été collectif 3, associant étroitement Guesde, venu à Londres spécialement pour l’occasion, mais aussi Paul Lafargue. Mais le cas français n’est pas unique, et il est permis de considérer que l’intervention de Marx auprès des militants russes à la même époque présente, toutes choses égales par ailleurs, des caractéristiques analogues. La scission du mouvement populiste en 1879 et la constitution du groupe « Partage noir », privilégiant le travail de conviction à l’action terroriste, ouvraient en effet la voie à un dialogue possible, malgré le scepticisme de Marx à l’égard de gens qui, « pour faire de la propagande en Russie […] se tir[ai]ent à Genève 4 », comme il l’écrivait dans sa lettre à Friedrich Adolph Sorge du 5 novembre 1880. De fait, c’était bien au nom de « notre parti socialiste 5 », en dépit du caractère indéniablement flottant d’un tel concept, que Vera Zassoulitch s’était adressée à Marx le 16 février 1881 pour lui demander son avis sur les potentialités révolutionnaires de la commune rurale russe. Il ne nous semble donc pas excessif de considérer la réponse rédigée par Marx le 8 mars de la même année, ainsi que les quatre brouillons qui l’ont précédée 6, comme un exemple supplémentaire de son travail de parti. On pourrait sans doute en dire autant de la préface 7 rédigée en janvier 1882 pour la deuxième édition russe du Manifeste du parti communiste publiée à Genève par Gueorgui Plekhanov.
Au-delà du marxisme occidental
3Le concept de travail de parti, du fait même de l’importance centrale qu’il conduit à accorder à la question de l’intervention militante et, plus généralement, à celle de l’inscription de la théorie dans une pratique politique portée par la classe ouvrière, amène par ailleurs à rompre avec une partie importante de la tradition philosophique héritière de Marx telle qu’elle s’est construite à partir de la fin des années 1920, et que Perry Anderson a désignée sous le nom de « marxisme occidental 8 ». Dressant un panorama sévère mais souvent lucide de l’évolution du marxisme sur une période d’un demi-siècle, Perry Anderson constatait l’instauration d’une coupure toujours plus grande entre élaboration théorique et pratique révolutionnaire de masse. À la différence des productions intellectuelles des auteurs de la génération précédente, le marxisme occidental avait été progressivement amené à « parler son propre langage de plus en plus loin des classes dont il était censé servir et exprimer l’avenir 9 ». En affirmant cela, Perry Anderson n’entendait évidemment en aucune façon nier la richesse des apports du marxisme occidental, il avait surtout pour ambition de souligner que ce dernier avait, pour ainsi dire malgré lui, perdu « en envergure » ce qu’il avait gagné « en profondeur » 10. Dans ce diagnostic, le rapport aux enjeux politiques jouait évidemment un rôle central, non seulement parce que le marxisme occidental était caractérisé par l’exploration de thématiques nouvelles qui amenaient ses représentants à s’en éloigner, mais aussi et surtout parce que le lieu même dans lequel ceux-ci élaboraient leur théorie s’était progressivement déplacé « des partis vers les centres universitaires 11 ».
4L’un des principaux intérêts de l’analyse de Perry Anderson est à nos yeux qu’elle ne tombe aucunement dans une logique de déploration qui consisterait à souligner, de façon unilatérale, les vertus d’un marxisme classique – celui de Kautsky, de Lénine ou de Luxemburg – où aurait été réalisée l’unité fusionnelle entre le mouvement ouvrier et la théorie socialiste, afin de les opposer ensuite à ce « Discours de la méthode prolongé et complexe 12 » dans lequel auraient versé presque tous les représentants de la génération suivante, de Sartre à Adorno en passant par Althusser et Marcuse. Au contraire, son objectif était bien plutôt de mettre en lumière les profonds bouleversements historiques qui avaient entraîné, de façon structurelle, ce déplacement au sein de la théorie marxiste par-delà les différences souvent importantes qui existaient entre les positions défendues par les intellectuels de cette génération. Si le pessimisme avait fini par devenir l’« emblème 13 » du marxisme occidental lui-même, ce n’était donc pas seulement et prioritairement en raison de choix théoriques personnels opérés par ces différents auteurs, mais bien parce que le travail de parti tel que nous avons pu le voir à l’œuvre dans le parcours de Marx était devenu en grande partie impraticable dans une conjoncture marquée par le stalinisme et ses séquelles au sein du mouvement ouvrier. De ce point de vue, les deux grands choix possibles à l’égard du mouvement ouvrier organisé modélisés par Perry Anderson au sujet de la conjoncture des années 1950 et 1960 méritent qu’on s’y attarde 14. À ses yeux, les représentants du marxisme occidental étaient en effet confrontés à deux solutions également insatisfaisantes, qu’incarnaient, chacun à leur façon, Lukács et Althusser d’une part, Sartre et Marcuse d’autre part. La première d’entre elles consistait à privilégier le lien avec les masses ouvrières en restant fidèles à la seule organisation qui incarnait leur combat, à savoir le parti communiste, mais impliquait de renoncer à « faire la moindre déclaration indépendante sur les grandes questions politiques, sauf sous la forme la plus sibylline 15 ». La seconde revenait au contraire à privilégier la libre expression de ses positions politiques personnelles en se tenant à l’écart du parti, ce qui supposait, en contrepartie, de perdre tout enracinement dans « la classe sociale pour laquelle, en dernière analyse, le travail théorique du marxisme a[vait] une signification concrète 16 ».
5La mise en évidence de ce double écueil nous semble déboucher sur deux grandes questions, que nous voudrions ici brièvement évoquer. La première concerne le caractère contraignant du dilemme auquel les représentants du marxisme occidental étaient confrontés. La seconde porte sur la possible relance – dans un contexte qui n’est précisément plus celui qui a donné naissance au marxisme occidental – d’un nouveau type de production théorique, renouant avec le geste stratégique de ce que Perry Anderson appelait la « tradition classique 17 ». Dans un cas comme dans l’autre, il s’agit de questions ouvertes, auxquelles nous ne prétendons aucunement apporter de réponse définitive, et qui constituent plutôt des pistes en vue d’une recherche à venir. En ce qui concerne le premier point, il nous semble que le diagnostic de Perry Anderson, bien que juste dans l’ensemble, mériterait d’être nuancé dans le détail afin de prendre davantage en compte la diversité des types d’intervention auxquels se sont livrés les auteurs marxistes de cette génération, et qui ne nous paraissent pas se réduire à une alternative entre silence contraint à l’intérieur du parti et libre expression à l’extérieur. Les exemples cités par Perry Anderson en témoignent d’ailleurs eux-mêmes, ce qui ne peut manquer de déstabiliser le concept même de marxisme occidental tel qu’il l’entendait.
6Il nous paraît ainsi difficile de dire que l’implication d’Althusser au sein du PCF n’aurait été possible qu’aussi longtemps qu’il acceptait de renoncer à s’exprimer sur les questions proprement politiques. Sans même évoquer les débats de la fin des années 1970 sur la question de l’abandon de la dictature du prolétariat, qui sont postérieurs à la fois à la publication de l’essai de Perry Anderson et à la conjoncture du marxisme occidental proprement dit, on pourra par exemple objecter que les réflexions concernant l’humanisme socialiste en Union soviétique contenues dans l’article « Marxisme et humanisme 18 » rédigé en octobre 1963 prouvaient déjà le contraire. De même, en ce qui concerne le Lukács de la période moscovite des années 1930 et du début des années 1940, et a fortiori celui de la période budapestoise de l’après-guerre – contexte fort peu « occidental 19 », ne serait-ce que d’un pur point de vue géographique, et qui se distingue notablement du cas d’Althusser par le fait qu’il intervenait au sein d’un parti au pouvoir, non d’un parti d’opposition –, il n’est pas certain que le silence suffise à caractériser adéquatement son attitude à l’égard des questions politiques. Il est en effet possible de voir en lui, comme l’a récemment souligné Sonia Combe, dressant un parallèle avec l’économiste est-allemand Jürgen Kuczynski, une figure plus complexe : celle du « dissident fidèle à la ligne du parti [linientreuer Dissident] 20 ». Plutôt qu’à une absence de prise de position, il semble alors qu’on ait affaire à une modalité bien particulière d’exercice de la critique, menée au sein du parti plutôt que de façon publique et à l’oral bien plus souvent que par écrit, qui mériterait d’être étudiée pour elle-même. Mais plus encore sans doute qu’Althusser ou Lukács, c’est probablement le cas de Gramsci qui fragilise le plus nettement l’alternative mise en évidence par Perry Anderson. En la matière, l’idée selon laquelle, « par le fait même qu’il [était] une exception », Gramsci symboliserait « la règle historique qui présida à ce retrait général de la théorie hors du langage marxiste classique » 21 ne nous paraît pas entièrement satisfaisante. Si la grande spécificité du contexte de la prison ne peut évidemment être ignorée, c’est peut-être le concept même de marxisme occidental que son parcours théorique et politique vient en réalité mettre à mal 22.
7La question de la possible relance d’un travail de parti d’un nouveau genre est peut-être plus difficile encore. Il y a près de cinquante ans, Perry Anderson pouvait affirmer, avec un certain enthousiasme, que nous nous trouvions « visiblement au début d’une période nouvelle dans l’histoire du mouvement ouvrier, marquant la fin de la longue pause de l’activité de la classe ouvrière qui entraîna la séparation de la théorie et de la pratique 23 ». Avec le recul, une telle déclaration apparaîtra sans nul doute exagérément optimiste à tous points de vue, et il est même possible de se demander si cette séparation n’était pas, à tout prendre, moins marquée à l’époque du marxisme occidental qu’elle ne l’est aujourd’hui. La séquence qualifiée d’eurocommuniste, d’après l’expression généralement attribuée au journaliste croate Frane Barbieri, a sans nul doute permis, en particulier en France et en Italie, de donner un nouveau souffle à une forme d’intervention théorique ancrée dans une pratique ouvrière de masse, mais force est de constater que la parenthèse a rapidement été refermée, en raison d’une conjonction de facteurs qui tiennent aussi bien aux contradictions internes du mouvement communiste international qu’aux grandes transformations qui ont affecté le mode de production capitaliste lui-même avec l’avènement progressif du néolibéralisme à l’orée des années 1980. Si, par la suite, ce geste stratégique a été rare, il n’a pas pour autant été inexistant, et l’histoire de ces tentatives menées à contre-courant au cours des quatre dernières décennies reste encore à écrire 24. En la matière, le travail mené par Lucien Sève occupe sans nul doute une place à part, dans la mesure où il a été l’un des seuls, au moins à l’échelle du marxisme français de cette période, à combiner à l’élaboration d’une œuvre théorique critique et originale l’exercice de responsabilités politiques de premier plan dans une organisation ouvrière de masse 25. La conjoncture dans laquelle nous nous trouvons au début des années 2020 est sans aucun doute bien différente encore, mais il ne nous paraît pas pour autant aberrant d’imaginer que de précieuses innovations théoriques puissent naître encore de ce nouage si particulier que constitue le travail de parti.
Au-delà de la loi d’airain de l’oligarchie
8Interroger la possible actualité de la pensée de Marx sur le plan de la théorie de l’organisation suppose également d’accepter l’hypothèse – aujourd’hui malmenée – selon laquelle la forme-parti elle-même constitue un cadre au sein duquel une pratique politique émancipatrice est susceptible d’être menée. Sans vraiment le dire, les nombreuses critiques qui lui ont été adressées dans la période récente reprennent souvent une ligne argumentative, développée il y a maintenant plus d’un siècle par Robert Michels, d’après laquelle « qui dit organisation dit tendance à l’oligarchie 26 ». Cette vision pessimiste, directement tributaire de l’expérience malheureuse vécue par Michels lui-même au sein du SPD, mérite qu’on s’y attarde dans la mesure même où elle menace de renvoyer l’ambition de Marx à une perspective illusoire. Si existe quelque chose comme une loi d’airain de l’oligarchie, le projet même d’une auto-émancipation de la classe ouvrière ayant pour vecteur principal la constitution d’un parti politique semble condamné à perdre son sens. Michels considérait en effet que toutes les mesures prophylactiques susceptibles d’être mises en œuvre pour contrebalancer cette tendance au sein des organisations étaient vouées à l’échec et que, pour cette raison, rien n’indiquait que « ce pouvoir empiriquement constatable de l’oligarchie dans la vie partisane puisse être brisé dans un temps prévisible 27 ». De ce fait, il était conduit à naturaliser la pathologie sociale qu’il s’efforçait d’analyser en la présentant comme une maladie incurable, à grand renfort d’images empruntées au vocabulaire médical 28. Le problème majeur de ce type d’approche tient sans doute au fait qu’il finit par se transformer en prophétie autoréalisatrice, interdisant de chercher à penser les conditions permettant de résoudre la difficulté. C’est d’ailleurs ce que Pierre Bourdieu lui-même avait en son temps reproché à la loi d’airain de l’oligarchie, considérant que, dans la mesure même où elle prétendait identifier « une fatalité inscrite dans la nature sociale » sans préciser que le « alors » était toujours lié à un « si », elle servait surtout d’appui à « ceux qui [avaie]nt intérêt au laisser-faire » 29.
9Cela étant dit, s’il nous paraît indispensable de dénaturaliser la question des dérives oligarchiques affectant les organisations politiques, il nous semble également impossible de l’esquiver. Au regard de l’ampleur prise par le phénomène bureaucratique dans l’histoire du mouvement ouvrier du xxe siècle, et des logiques de dépossession auxquelles il a donné lieu, tant du point de vue du fonctionnement interne des partis que du rapport entre ces derniers et les mobilisations de masse, il convient de se demander si la théorie de l’organisation développée par Marx au milieu du xixe siècle n’est pas finalement passée à côté d’un problème majeur que toute perspective révolutionnaire se devrait aujourd’hui de prendre en compte. Sans pour autant prêter à Marx une capacité d’anticipation démesurée, nous considérons qu’il est permis de répondre à cette question par la négative. À nos yeux, il est en effet possible de trouver dans la distinction entre parti et secte, développée de manière approfondie à partir de la fin des années 1860, un outil conceptuel majeur permettant précisément de toucher du doigt cette difficulté. Marx n’a donc pas été aveugle aux dérives oligarchiques et même monarchiques qui étaient susceptibles d’entacher le fonctionnement des structures militantes, il les a au contraire clairement identifiées et activement combattues. Rompant avec le modèle suranné des sociétés secrètes, il a même, d’une certaine façon, contribué à inventer des modalités d’organisation démocratiques, fondées sur la souveraineté des adhérents sur leur propre parti. Soucieux de maintenir un lien vivant avec le mouvement de masse, il s’est toujours efforcé de favoriser l’exercice d’une pratique politique partisane appuyée sur les actions et revendications lancées par la classe ouvrière elle-même, sans jamais prétendre énoncer des directives depuis l’extérieur.
10Pour autant, les analyses de Marx n’apportent évidemment pas de solution définitive au problème de l’organisation de masse et la mise au jour de leur possible actualité doit être également comprise comme un appel à les prolonger et à les approfondir, en tenant compte des grandes évolutions historiques qui ont eu lieu depuis cent cinquante ans. Une telle démarche suppose donc, à nos yeux, de se confronter dans le détail aux élaborations plurielles que la théorie marxiste elle-même a consacrées à cette question depuis la fin du xixe siècle. Paradoxalement, ce riche corpus de textes, qui serait sans nul doute à même de fournir matière à un champ de recherche à part entière au sein de la philosophie politique, est largement sous-exploité et n’a donné lieu qu’à fort peu d’études dans les dernières décennies. À nos yeux, la meilleure illustration de ce phénomène se trouve peut-être du côté de la réception récente – pourtant florissante – de la pensée de Gramsci, qui n’accorde généralement que peu de place à la question, pourtant centrale dans les Cahiers de prison, du parti révolutionnaire 30. Cette situation nous semble d’autant plus dommageable que c’est peut-être chez Gramsci, bon connaisseur et critique des thèses de Michels 31, que l’on peut trouver le plus grand effort d’innovation théorique en la matière. Précisément parce qu’elles sont inséparables de sa profonde reconfiguration du concept d’intellectuel, les analyses consacrées par Gramsci à la question du parti permettent en effet d’aller beaucoup plus loin qu’une simple dénonciation des logiques bureaucratiques susceptibles d’émerger au sein des organisations ouvrières.
11D’une part, elles offrent la possibilité de penser, d’une façon plus aboutie que ce que l’on pouvait trouver sous la plume de Marx, la capacité du prolétariat à être collectivement l’auteur de la théorie de sa propre émancipation. En affirmant, au premier paragraphe du douzième cahier, que l’idée selon laquelle « tous les membres d’un parti politique » devaient être considérés « comme des intellectuels » 32, si elle pouvait prêter à sourire, était en réalité profondément juste, Gramsci transformait complètement les coordonnées classiques du problème de la fusion telles que nous les avions exposées en introduction. La réflexion sur les intellectuels organiques du parti communiste concernait alors l’ensemble de ses adhérents et invalidait d’emblée toute réduction de la majorité d’entre eux au rôle d’exécutants d’une stratégie élaborée par une minorité. C’est cette conception novatrice qui permet de donner tout son sens à la thèse énoncée dans un article de 1925, d’après laquelle il était nécessaire, en définitive, que « chaque membre du parti soit un élément politique actif [un elemento politico attivo], un dirigeant 33 ». D’autre part, les analyses développées par Gramsci peuvent servir de point d’appui pour penser à nouveaux frais l’articulation entre l’action du parti lui-même et celle du mouvement de masse. S’il est vrai que la fonction du parti est une fonction de direction, la réussite de cette tâche est étroitement liée à sa capacité à subvertir le partage entre dirigeants et dirigés en se faisant le promoteur d’une réforme intellectuelle et morale favorisant l’autonomie de pensée et d’action des classes subalternes. La question des conditions permettant la mise en place de ce qu’André Tosel nommait très justement un « cercle pédagogique 34 » vertueux entre le parti et les masses est sans aucun doute extrêmement difficile à résoudre, mais on peut considérer qu’elle constitue la clef de voûte de toute stratégie révolutionnaire fondée sur la mise en mouvement du plus grand nombre.
Notes de bas de page
1 MEW 34, p. 422 ; Cor. XIII, p. 372.
2 MEGA² I/25, p. 208.
3 Comme l’a souligné Jean-Numa Ducange, la collaboration entre les différents auteurs a été telle qu’il est difficile de déterminer précisément « qui a finalement tenu la plume ». Voir Jean-Numa Ducange, Jules Guesde. L’anti-Jaurès ?, Paris, Armand Colin, 2017, p. 34.
4 MEW 34, p. 477 ; Cor. XIII, p. 423.
5 Lettre de Vera Zassoulitch à Marx du 16 février 1881, dans Pléiade II, p. 1556.
6 Voir MEGA² I/25, p. 219-242.
7 Voir MEGA² I/25, p. 295 et suiv. ; Karl Marx, Friedrich Engels, « Préface à l’édition russe de 1882 », dans Id., Manifeste du parti communiste, op. cit., p. 113-115.
8 L’expression était déjà employée par Merleau-Ponty dans le deuxième chapitre des Aventures de la dialectique en 1955, principalement pour parler du Lukács d’Histoire et conscience de classe, mais c’est Perry Anderson qui, dans son essai de 1976 Sur le marxisme occidental, l’a véritablement élevée au rang de concept. Voir Maurice Merleau-Ponty, Les Aventures de la dialectique, Paris, Gallimard, 1955, p. 43-80 ; Perry Anderson, Sur le marxisme occidental, Paris, Maspero, 1977 [1976].
9 Ibid., p. 49.
10 Ibid., p. 131.
11 Ibid., p. 72.
12 Ibid., p. 76.
13 Ibid., p. 123.
14 Nous laissons ici de côté le cas spécifique d’Adorno, présenté par Perry Anderson comme une sorte de troisième voie consistant à « abandonner à la fois tout engagement et toute discussion politique ». Voir ibid., p. 66.
15 Ibid., p. 65.
16 Ibid.
17 Ibid., p. 9.
18 Voir Louis Althusser, « Marxisme et humanisme » [1963], dans Id., Pour Marx, Paris, 2005 [1965], p. 225-249.
19 Aux yeux de Perry Anderson, c’est pour l’essentiel à Berlin que passait l’axe qui séparait le terrain d’intervention oriental du marxisme classique de celui dans lequel avait émergé par la suite le marxisme occidental. Voir Perry Anderson, Sur le marxisme occidental, op. cit., p. 17.
20 Voir Sonia Combe, La loyauté à tout prix. Les floués du « socialisme réel », Lormont, Le Bord de l’eau, 2019, p. 18. L’expression reprend le titre des mémoires de Jürgen Kuczynski, publiées après la chute du mur de Berlin. Voir Jürgen Kuczynski, “Ein linientreuer Dissident”. Memoiren. 1945-1989, Berlin, Aufbau, 1992.
21 Perry Anderson, Sur le marxisme occidental, op. cit., p. 78.
22 On doit notamment à Domenico Losurdo d’avoir défendu cette perspective de façon convaincante. Voir Domenico Losurdo, Gramsci. Du libéralisme au « communisme critique », Paris, Syllepse, 2006 [1997].
23 Perry Anderson, Sur le marxisme occidental, op. cit., p. 132.
24 C’est, entre autres, ce qu’ont commencé à faire Alexis Cukier et Isabelle Garo pour le cas français à partir d’un travail d’entretiens. Voir Alexis Cukier, Isabelle Garo (dir.), Avec Marx, philosophie et politique, Paris, La Dispute, 2019.
25 En cela, il ne nous paraît donc pas possible de voir en lui, comme a pu le faire naguère Frédérique Matonti, un exemple paradigmatique de cette « obéissance politique » jugée caractéristique d’intellectuels communistes chargés d’exercer la fonction de « gardiens du temple ». Voir Frédérique Matonti, Intellectuels communistes. Essai sur l’obéissance politique. La Nouvelle critique (1967-1980), Paris, La Découverte, 2005, p. 202-247. Cette hypothèse, déjà discutable concernant les années 1970, nous semble l’être d’autant plus à propos de la suite du parcours de Lucien Sève.
26 Robert Michels, Sociologie du parti dans la démocratie moderne, Paris, Gallimard, 2015 [1911], p. 71. Sur ce point, nous nous permettons de renvoyer à l’entrée « Parti » de l’Histoire globale des socialismes, coécrite avec Jean-Numa Ducange. Voir Jean-Numa Ducange, Jean Quétier, s. v. « Parti », dans Jean-Numa Ducange, Razmig Keucheyan, Stéphanie Roza (dir.), Histoire globale des socialismes. xixe-xxie siècle, Paris, Presses universitaires de France, 2021, p. 412-422.
27 Robert Michels, Sociologie du parti dans la démocratie moderne, op. cit., p. 246.
28 Jean-Christophe Angaut a très justement attiré l’attention sur ce point. Voir Jean-Christophe Angaut, « La Sociologie du parti en contexte », dans Robert Michels, Sociologie du parti dans la démocratie moderne, op. cit., p. 579.
29 Pierre Bourdieu, « Le sociologue en question », dans Id., Questions de sociologie, Paris, Minuit, 2002 [1981], p. 45.
30 Dans la période récente, Yohann Douet est un des rares à avoir consacré une étude spécifique à cette question. Voir Yohann Douet, « Gramsci et le problème du parti », Contretemps, 6 mars 2017 (en ligne).
31 Dans le paragraphe 75 du deuxième cahier, Gramsci revenait assez longuement sur les thèses de Michels, qu’il présentait comme « confuses et schématiques ». Voir Antonio Gramsci, Cahier 2, § 75 [1931-1933], dans Id., Cahiers de prison, t. 1, Paris, Gallimard, 1996, p. 218.
32 Antonio Gramsci, Cahier 12, § 1 [1932], dans Id., Cahiers de prison, t. III, op. cit., p. 318.
33 Antonio Gramsci, « Necessità di una preparazione ideologica di massa » [1925], dans Id., Scritti politici, t. III, Rome, Editori riuniti, 1973, p. 122.
34 André Tosel, Étudier Gramsci, Paris, Kimé, 2016, p. 285.
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Le travail de parti de Marx
Ce livre est diffusé en accès ouvert freemium. L’accès à la lecture en ligne est disponible. L’accès aux versions PDF et ePub est réservé aux bibliothèques l’ayant acquis. Vous pouvez vous connecter à votre bibliothèque à l’adresse suivante : https://freemium.openedition.org/oebooks
Si vous avez des questions, vous pouvez nous écrire à access[at]openedition.org
Le travail de parti de Marx
Vérifiez si votre bibliothèque a déjà acquis ce livre : authentifiez-vous à OpenEdition Freemium for Books.
Vous pouvez suggérer à votre bibliothèque d’acquérir un ou plusieurs livres publiés sur OpenEdition Books. N’hésitez pas à lui indiquer nos coordonnées : access[at]openedition.org
Vous pouvez également nous indiquer, à l’aide du formulaire suivant, les coordonnées de votre bibliothèque afin que nous la contactions pour lui suggérer l’achat de ce livre. Les champs suivis de (*) sont obligatoires.
Veuillez, s’il vous plaît, remplir tous les champs.
La syntaxe de l’email est incorrecte.
Référence numérique du chapitre
Format
Référence numérique du livre
Format
1 / 3