Chapitre I. Genèse du problème. Comment le communisme est devenu une question d’organisation
p. 47-130
Texte intégral
Vous pouvez regarder M. Marx comme le chef de notre parti 1…
1Le travail de parti mené par Marx à partir du milieu des années 1860 demeure incompréhensible s’il n’est pas réinscrit dans son parcours théorique et politique antérieur. En effet, c’est dans la seconde moitié des années 1840 que se mettent en place les coordonnées du problème qui donne à la conception que Marx se fait du communisme ce qui constitue peut-être un de ses aspects les plus intéressants. La prise de distance à l’égard de la logique utopique descriptive consistant à brosser un tableau idéal de la société future le conduit, dès ses années bruxelloises, à appréhender le communisme comme une question d’organisation. Tout au long de ce premier chapitre, nous retracerons la genèse de cette nouvelle conception, depuis la découverte théorique et empirique du communisme entre 1842 et 1844 jusqu’à la période de retrait et d’isolement des années 1850. L’activité de Marx au sein de la Ligue des communistes, entre 1847 et 1851, occupera une place centrale dans notre analyse car elle constitue un terrain d’observation privilégié pour la compréhension de cette phase préliminaire du travail de parti de Marx.
2D’une certaine façon, on peut considérer que Marx pousse à son ultime conséquence un mouvement qui travaille le discours utopique lui-même depuis la seconde moitié du xviiie siècle, contribuant à le faire passer de la forme littéraire romanesque qui était encore la sienne chez Morelly, à celle du programme politique qu’il revêt notamment chez Babeuf 2. Cette politisation progressive de l’utopie, qui atteint son point culminant avec la Conjuration des Égaux sous le Directoire, n’est pas sans lien avec l’émergence du terme même « communisme », employé pour la première fois en son sens moderne par Restif en 1797 3. Mais c’est évidemment l’ère de floraison communiste qui s’ouvre en France avec le banquet de Belleville du 1er juillet 1840 qui donnera à Marx l’occasion de voir à l’œuvre pour la première fois un « parti communiste 4 ». Cette conjoncture nouvelle, dans laquelle le travail de parti de Marx commence à prendre place, ne correspond pas simplement à une phase d’extension inédite des doctrines socialistes et communistes, qui ôte à ces dernières leur caractère purement marginal et anecdotique, elle marque aussi l’amorce d’une reconfiguration d’ensemble visant à adapter la vieille revendication de la communauté des biens à la réalité moderne du capitalisme industriel. La dynamique de « délittérarisation » de l’utopie qui avait donné naissance au babouvisme à la fin du xviiie siècle est ainsi complétée par le progressif déplacement, opéré à la faveur de la recherche de plus en plus affirmée d’une science sociale, d’une critique de la propriété privée de la terre puisant notamment son inspiration dans le Rousseau du Second discours à une réflexion sur l’organisation de la production. C’est au fond en cherchant à tirer les conséquences du double mouvement de massification et de modernisation du communisme à l’œuvre au milieu des années 1840 que Marx en vient, peu de temps après son immersion dans le monde des militants ouvriers parisiens, à concevoir son propre mode d’intervention comme un travail de parti.
Le communisme philosophique, et comment en sortir
Tous les dimanches, les communistes allemands se rassemblent devant la Barrière du Trône, dans la salle d’un marchand de vin qui donne sur la chaussée, le deuxième ou troisième bâtiment sur la droite dans l’Avenue de Vincennes en venant de la Porte. Dans cette salle qu’ils ont louée, il y a souvent 30, souvent 100 ou 200 communistes allemands qui se réunissent. On y tient des discours, on prêche ouvertement le meurtre du roi, la suppression de toute propriété, on crie à bas les riches, etc. ; on ne veut plus de religion, bref on y formule les inepties les plus crasses et les plus répugnantes. Je pourrais mentionner de jeunes Allemands issus de familles respectables qu’on entraîne là-bas le dimanche et que l’on corrompt. La police doit bien savoir qu’il y a tant d’Allemands qui se réunissent là-bas chaque dimanche. Mais elle ne sait peut-être pas quel est leur objectif politique. Je vous écris ceci en toute hâte afin que les Marx, Hess, Heinrich A. Weill, Börnstein, ne continuent pas à précipiter ainsi des jeunes gens dans le malheur 5.
De la réprobation à l’approbation
3La première confrontation de Marx avec le communisme, dans un article de la Gazette rhénane du 16 octobre 1842, s’avère assez peu concluante. Répondant aux accusations de l’Allgemeine Zeitung d’Augsbourg, Marx ne se contentait pas de récuser toute forme de sympathie pour les idées communistes, il refusait même de leur accorder « sous leur forme actuelle ne fût-ce qu’une réalité théorique 6 ». Distinguant « expérience pratique » et « réalisation théorique » 7, Marx affirmait alors clairement l’intérêt qu’il portait à la seconde au détriment de la première. La curiosité philosophique que Marx semblait éprouver pour le communisme était donc ici de nature strictement doctrinale, elle prenait pour objet des ouvrages – ceux de Leroux, Considerant ou Proudhon –, non des mouvements politiques concrets. Symptomatiquement, Marx rejetait alors explicitement l’idée d’après laquelle le caractère de « masse » des expériences pratiques communistes pourrait leur conférer une nature qualitativement différente de ce qu’elles seraient si elles demeuraient marginales. L’émergence du communisme comme phénomène social de masse était réduite à un problème de maintien de l’ordre, qui concernait moins le philosophe que le ministre de l’Intérieur, puisqu’il était possible d’y répondre « avec des canons 8 ». On comprend qu’un tel texte ait par la suite suscité de l’embarras, et au premier chef l’embarras de Marx lui-même 9.
4Néanmoins, plus que la réprobation, c’est l’appel à l’étude sérieuse des théories communistes qui semble surtout caractériser la position de Marx à l’automne 1842. Il est bien sûr possible de chercher à interpréter les références aux auteurs socialistes et communistes que l’on trouve sous la plume de Marx dans les articles de la Gazette rhénane pour voir s’y dessiner certains traits de sa conception ultérieure 10. Il n’en demeure pas moins que ces auteurs restent des auteurs, et que la confrontation dans laquelle s’est plongé Marx dans les mois qui ont suivi, si elle l’a progressivement amené à réviser le jugement initialement négatif qu’il portait sur le communisme, demeurait malgré tout une confrontation doctrinale.
5L’étude des circonstances précises qui ont conduit Marx à passer, entre 1843 et 1844, d’une position libérale à une position communiste, dépasse largement le cadre de ce travail. Nous ne les évoquons ici que pour souligner la distance qui sépare cette conversion philosophique de la compréhension du communisme qui poussera Marx à entamer, dès ses années bruxelloises, un travail de parti. Il est certes possible que Marx ait commencé, dès le printemps 1843, à s’intéresser à la pratique réelle du mouvement ouvrier français, complétant ainsi son analyse doctrinale du communisme par l’amorce d’une approche empirique 11. Pour autant, tout au long de l’année 1843, même lorsqu’il était amené à prendre en considération le « communisme réellement existant 12 », Marx ne semblait le faire que parce qu’il y voyait à l’œuvre la diffusion de principes philosophiques qui constituaient par eux-mêmes l’objet propre de l’analyse. La lettre à Arnold Ruge de septembre 1843 en témoigne, précisément parce qu’elle appréhendait le « communisme réellement existant » comme l’objet d’une activité d’« enseigne[ment] » 13 menée par Cabet, Dezamy ou Weitling. C’est d’ailleurs cette réduction du « communisme réellement existant » à sa dimension doctrinaire et propagandiste qui fondait alors, aux yeux de Marx, son caractère d’« abstraction dogmatique » 14. Ainsi, alors même que la lettre à Arnold Ruge de septembre 1843 semblait exprimer pour la première fois de façon nette un radical refus de l’utopisme et de la position d’extériorité du théoricien par rapport aux luttes en cours – un refus que Marx réitérera jusqu’à la fin de sa vie –, le communisme lui-même ne s’y présentait pas comme le fruit de la pratique réelle de la classe ouvrière, mais bien plutôt comme un dogme artificiellement surajouté à une humanité en quête de sa propre essence. Et si Marx a pu qualifier cette essence elle-même de « communiste 15 » à la même période, pour l’opposer à l’atomistique de la société civile bourgeoise, il l’a fait sans établir de lien véritable avec le communisme réel 16.
6La découverte du rôle décisif joué par le prolétariat, dont témoigne l’introduction des Annales franco-allemandes, ouvrait certes la voie à une compréhension nouvelle du communisme, ancrée dans les luttes concrètes de la classe ouvrière, mais ce prolétariat restait encore pour Marx, au moins jusqu’à ses premières rencontres avec les dirigeants ouvriers parisiens au printemps 1844, un prolétariat philosophique et même, pourrait-on dire en forçant le trait, un prolétariat au service de la philosophie. Loin de l’idée qui, par la suite, deviendrait décisive, d’après laquelle l’émancipation de la classe ouvrière devait être l’œuvre des travailleurs eux-mêmes, la caractérisation du prolétariat que l’on trouvait dans l’introduction des Annales franco-allemandes le réduisait au statut d’« élément passif 17 » dont la philosophie avait besoin pour donner à la révolution l’effectivité qui lui faisait défaut. En attribuant à ce prolétariat encore largement imaginaire le rôle d’« arme matérielle » pour la philosophie, Marx se privait de la possibilité de penser l’initiative propre de la classe ouvrière et s’enfermait ainsi dans une division du travail entre prolétariat et philosophie dans laquelle c’était cette dernière, et elle seule, qui constituait le « cerveau 18 » de l’émancipation. À ce titre, on peut considérer que la compréhension du communisme comme pratique réelle de la classe ouvrière que Marx développera à la faveur de ses rencontres avec les dirigeants ouvriers parisiens au cours de l’année 1844 s’est constituée sur la base d’une rupture avec la vision d’un prolétariat d’abord caractérisé par sa souffrance et sa passivité. Ce prolétariat réel, irréductible au prolétariat fantasmé de l’introduction des Annales franco-allemandes, se donnera alors à voir non plus comme l’« élément passif » mais bien au contraire comme l’« élément actif 19 » du processus révolutionnaire dès l’article du Vorwärts! contre Arnold Ruge, dans lequel Marx commentera le soulèvement des tisserands silésiens de juin 1844 20.
« Lorsque les ouvriers communistes se réunissent 21… »
7Ce changement de point de vue sur le prolétariat qui s’est opéré au cours de l’année 1844 ne tient pas seulement à la rencontre avec des artisans et des ouvriers faits de chair et d’os, fort peu subsumables sous le concept abstrait de « perte complète de l’être humain 22 » que l’introduction des Annales franco-allemandes cherchait à développer. Il ne faut certes pas négliger l’impression qu’a pu faire sur un jeune philosophe de 26 ans, habitué à fréquenter les milieux littéraires et journalistiques, le spectacle de ces « figures durcies par le travail 23 » dans lesquelles il n’a pu s’empêcher de déceler une « noblesse 24 » bien éloignée de son misérabilisme initial. Néanmoins, plus encore peut-être que l’impression sensible provoquée en lui par la fréquentation d’un nouveau milieu social, c’est sans doute la découverte d’un mouvement ouvrier déjà organisé qui a le plus contribué à lui faire percevoir le prolétariat comme l’acteur de sa propre émancipation. Revenant sur son séjour parisien dans Herr Vogt, en 1860, Marx déclarera en effet avoir entretenu alors « des relations personnelles avec les membres locaux de la Ligue [des justes], ainsi qu’avec les dirigeants de la plupart des sociétés secrètes ouvrières françaises, sans toutefois entrer dans aucune de ces sociétés 25 ». L’insistance de Marx sur le rôle des réunions, aussi bien dans le troisième cahier des Manuscrits de 1844 que dans la lettre à Feuerbach du 11 août 1844, laisse penser que les liens qu’il a noués avec les militants ouvriers parisiens ont provoqué en lui une véritable prise de conscience théorique.
8Néanmoins, s’il apparaît nettement, à la lecture des textes de l’été 1844, que la question de l’organisation ouvrière est devenue dès cette époque une préoccupation centrale de Marx, il semble moins évident d’affirmer que l’entreprise de théorisation du communisme menée pendant la même période ait fait l’objet d’une réelle articulation avec les formes concrètes du mouvement ouvrier parisien. La fascination pour les réunions d’ouvriers communistes peut apparaître à certains égards comme la marque d’une position d’extériorité qui relevait encore davantage de l’observation que de la participation. Le lexique utilisé par Marx pour décrire son propre rapport avec le mouvement communiste organisé dans les textes de l’été 1844 ne faisait en tout cas pas signe vers l’idée d’une participation active : les réunions communistes semblaient être tout au plus des événements qu’il était possible de « voir [sehen] 26 » ou auxquels il était possible d’« assister [beiwohnen] 27 ». Elles se présentaient donc d’abord à lui comme un spectacle, au sens littéral du terme.
9Faut-il pour autant en conclure qu’il n’y aurait pas lieu de parler, à propos du séjour parisien de Marx, d’une intervention politique réelle au sein du mouvement ouvrier organisé 28 ? Les rapports fournis par les espions au service du pouvoir prussien, indépendamment de la question de leur fiabilité, peuvent tout au plus nous renseigner sur les cafés parisiens fréquentés par les communistes allemands, mais ils ne nous apprennent rien ou presque sur la nature réelle de l’activité de Marx au sein du mouvement. Il existe cependant des indices laissant penser que, sans se prêter encore à un travail de parti proprement dit 29, Marx commençait déjà à voir dans le mouvement ouvrier communiste lui-même un terrain d’intervention privilégié, d’un point de vue à la fois théorique et politique.
10En témoigne d’abord le rôle joué par Marx dans la rédaction du Vorwärts!, qui dès le milieu de l’année 1844, était devenu l’organe des communistes allemands parisiens. Ce rôle ne se réduit pas, loin de là, au seul article contre Arnold Ruge publié au début du mois d’août, il se manifeste également par une influence indirecte tout à fait déterminante 30. Les trois formes de l’action de Marx au sein du Vorwärts! préfigurent à leur façon certaines modalités d’intervention qui seront les siennes dans les années suivantes. La première relevait de la discussion directe de l’actualité politique au sein de la rédaction, laquelle permettait à Marx d’influencer le contenu des articles publiés. La deuxième consistait à favoriser la publication d’extraits de textes issus de ses lectures, qu’il s’agisse de Feuerbach, de Morelly ou encore de Lessing. La troisième – qui est sans doute la plus notable de toutes – revenait à fournir une matière, en l’occurrence économique, aux articles de Georg Weber publiés au cours de l’été 31. À travers ces différents types d’intervention au sein du Vorwärts!, Marx s’adressait donc directement aux communistes parisiens par l’intermédiaire de leur propre organe. À lui seul, ce fait témoigne peut-être d’une rupture plus profonde qu’on ne le pense d’ordinaire 32 avec l’ambition qui animait encore Marx au moment de la publication des Annales franco-allemandes. En s’éloignant d’Arnold Ruge et en se rapprochant d’Hermann Ewerbeck, Marx ne changeait pas simplement de position politique, il changeait également d’interlocuteur et, ce faisant, les modalités d’élaboration et de diffusion de ses conceptions évoluaient à leur tour.
11Mais les différentes modalités de l’activité menée par Marx au sein du Vorwärts! ne représentent probablement qu’un aspect de cette nouvelle forme d’intervention théorique et politique prenant place sur le terrain du mouvement ouvrier organisé. On pourrait en effet être tenté d’y voir un phénomène purement conjoncturel, explicable par les circonstances exceptionnelles qui ont associé, au sein du Vorwärts!, une bonne partie de la rédaction des anciennes Annales franco-allemandes, amputée d’Arnold Ruge, aux communistes allemands parisiens, à la faveur de la conversion de Börnstein. Néanmoins, on dispose d’éléments factuels laissant penser que l’implication de Marx dans les débats du mouvement communiste allemand parisien ne se limitait pas à l’action menée au sein de la rédaction du Vorwärts!. De ce point de vue, il semble que le témoignage fourni par Marx lui-même dans Herr Vogt ne rende pas compte de la nature exacte des relations qu’il entretenait alors avec les dirigeants parisiens de la Ligue des justes et notamment avec le premier d’entre eux : Hermann Ewerbeck. On sait pourtant, par la lettre que Marx a adressée à Ludwig Feuerbach le 11 août 1844, qu’il s’était montré très attentif aux cours sur L’essence du christianisme qui étaient dispensés, au sein de la Ligue, à « plusieurs centaines » d’ouvriers communistes allemands « remarquablement réceptifs » 33. Ces cours, qui se sont poursuivis au moins jusqu’en 1846 et dont l’un des principaux artisans était Hermann Ewerbeck 34, semblent avoir eu entre autres pour support un catéchisme, c’est-à-dire une série de questions et de réponses permettant de donner à ce communisme d’inspiration feuerbachienne une forme simplifiée et accessible 35. Or, une lecture attentive de ce catéchisme permet de constater la présence assez nette, dans les réponses aux questions, d’analyses issues des textes de Marx publiés dans les Annales franco-allemandes 36. Si ces emprunts, en eux-mêmes, ne sauraient démontrer que Marx a joué un rôle actif dans l’élaboration du catéchisme utilisé comme support de cours par la Ligue des justes à Paris, sans doute à la fin de l’année 1844 ou au début de l’année 1845, ils laissent néanmoins penser que ses contacts avec les dirigeants de l’organisation, et singulièrement avec Hermann Ewerbeck, étaient suffisamment développés pour que ses réflexions se situent au cœur des discussions.
12L’aboutissement de ce parcours théorique qui a conduit Marx à inscrire sa conception du communisme au cœur des organisations ouvrières elles-mêmes se trouve, d’une certaine façon, formulé dans La sainte famille. En effet, la remise en cause de l’élitisme philosophique des frères Bauer, incarné par l’opposition entre la « critique » et la « masse », aboutissait dans ce texte à une revalorisation de la masse elle-même, qui se voyait dotée, comme les ouvriers communistes des Manuscrits de 1844 et de la lettre à Feuerbach du 11 août 1844, d’une « noblesse humaine » qui se manifestait d’abord par « l’application studieuse, la soif de savoir, l’énergie morale, l’infatigable instinct de développement » 37, c’est-à-dire par une activité. Contre la réduction du prolétariat au statut d’entité passive, Marx entendait montrer que la distinction abstraite entre critique et masse perdait toute signification à partir du moment où les ouvriers formaient des « associations 38 ». Au sein de ces dernières, en effet, les ouvriers « ne se content[ai]ent pas de s’instruire mutuellement de leurs besoins immédiats en tant qu’ouvriers, mais s’instruis[ai]ent également en tant qu’hommes » et c’est ainsi qu’ils prenaient conscience « de la force “énorme”, “immense” qui résult[ait] de leur coopération » 39. Loin d’avoir besoin de l’autorité extérieure du philosophe critique, le prolétariat semblait ici en mesure d’être l’auteur de sa propre émancipation dès lors qu’il s’organisait 40. Nullement amorphe, la masse montrait au contraire qu’elle était capable de devenir une puissance active et structurée. Retournant le stigmate bauerien, Marx pouvait ainsi donner un nom à la conception du communisme qui guiderait le travail de parti auquel il allait donner une forme concrète dès son séjour bruxellois : ce communisme serait un « communisme de la Masse 41 ».
Au cœur du mouvement réel
Ces discussions montrent également combien Feuerbach se trompe quand il […] se déclare communiste en se qualifiant d’« homme commun », transforme le mot communiste en un prédicat « de » l’homme et croit pouvoir à nouveau transformer en une simple catégorie ce mot qui désigne, dans le monde existant, l’adhérent d’un parti révolutionnaire déterminé 42.
La critique du socialisme vrai : matrice théorique du parti communiste
13C’est à son arrivée à Bruxelles que Marx semble avoir pris conscience que ce « communisme de la Masse », porté par le prolétariat organisé, était voué à se développer sous la forme d’un parti dans lequel il était lui-même appelé à jouer un rôle actif. Les relations entretenues à Paris avec les membres de la rédaction du Vorwärts! et les dirigeants de la Ligue des justes étaient à bien des égards encore informelles, et si elles ont probablement permis à Marx d’exercer une influence théorique sur les communistes parisiens, cette forme nouvelle ne relevait sans doute pas encore, dans la seconde moitié de l’année 1844, du projet conscient. De ce point de vue, l’apparition du syntagme « parti communiste » dans L’idéologie allemande peut être mise en relation avec le rejet de la conception « littéraire 43 » du parti que l’on trouvait à l’œuvre dans le jeune hégélianisme. En effet, si le mouvement jeune hégélien a pu, entre autres, se comprendre lui-même comme un parti politique à partir de 1842 44, c’est d’abord parce qu’il valorisait la prise de parti contre la tiédeur du « Juste-Milieu 45 » et non parce qu’il aurait constitué une quelconque organisation structurée. C’est, semble-t-il, encore ce sens jeune hégélien que revêtait pour Marx le concept de parti dans sa lettre à Arnold Ruge de septembre 1843, lorsqu’il expliquait que le fait de ne pas vouloir brandir un drapeau dogmatique ne l’empêchait pas de lier à sa critique philosophique une « prise de parti en politique 46 ». La valorisation de ce concept dans L’idéologie allemande a peut-être aussi quelque chose à voir avec la critique des conceptions individualistes défendues par Max Stirner, qui avait, quelques mois plus tôt, formulé de virulentes attaques contre l’idée de parti 47.
14Le concept de parti communiste que l’on trouve dans L’idéologie allemande, même s’il est encore loin d’être théorisé par Marx avec autant de clarté et de précision qu’il ne le fera à partir du milieu des années 1860, constitue l’aboutissement théorique du déplacement qui s’est opéré, au cours de l’année 1844, dans sa conception du communisme aussi bien que dans sa conception du parti. À travers ce concept, Marx semble avoir donné une expression théorique à un cadre d’intervention politique qu’il avait déjà commencé à expérimenter en pratique à Paris sans pour autant lui donner une forme systématique. C’est la confrontation avec le socialisme vrai, menée dès le début de l’année 1846, qui a sans aucun doute permis à Marx d’opérer cette clarification décisive. En effet, dans L’idéologie allemande, le concept de parti communiste se définissait d’abord par démarcation d’avec ce qu’il n’était pas. Au « véritable parti communiste », Marx et Engels opposaient un socialisme vrai compris comme « mouvement purement littéraire 48 ». Tandis que le socialisme vrai se plaçait sur le terrain de la « pensée pure », le parti communiste, quant à lui, se présentait comme l’expression d’un « mouvement réel 49 ».
15Dans ce nouveau système d’oppositions qu’introduisait la confrontation avec le socialisme vrai, on peut identifier un critère d’évaluation des positions politiques tout à fait inédit : en se référant au « parti communiste », il ne s’agissait plus pour Marx d’évaluer les différentes positions politiques par leur seul contenu doctrinal, mais aussi et surtout de déterminer le rapport qu’elles entretenaient avec le mouvement ouvrier 50. Si la confrontation avec le socialisme vrai, plus encore que la confrontation avec le jeune hégélianisme, a conduit Marx à penser la production théorique communiste en général, et la sienne en particulier, comme une expression plus ou moins adéquate du mouvement réel de la classe ouvrière, c’est précisément parce que le socialisme vrai se revendiquait du socialisme sans se référer à une position de classe. L’erreur des tenants du socialisme vrai consistait à se poser en « représentants d’un parti littéraire, qui cro[ya]ient qu’il [était] question dans leurs écrits, de l’ordre social le plus “rationnel” et non des besoins d’une classe et d’une époque déterminées 51 ». De ce point de vue, dans la critique du socialisme vrai, se dessinait en creux le nouveau mode d’intervention que constituait le travail de parti de Marx, et qui consistait dans le refus radical de toute décorrélation entre discours communiste et pratique ouvrière organisée, le premier étant pensé comme l’« expression [Ausdruck] 52 » de la seconde.
16La mise au jour de ce rapport d’expression a conduit Marx et Engels à porter un jugement sur les différents courants communistes existants, dont le critère principal ne renvoyait pas tant au contenu de la doctrine qu’à sa réception. Ce qui rendait le socialisme vrai critiquable, ce n’était pas seulement la confusion théorique qui le caractérisait, mais avant tout le destinataire qu’il se donnait. S’il fallait combattre le socialisme vrai, ce n’était donc pas d’abord parce qu’il s’appuyait sur une version confuse de l’humanisme feuerbachien, c’était bien plutôt parce qu’il ne s’adressait « pas aux prolétaires, mais aux deux catégories de gens les plus nombreuses en Allemagne, les petits-bourgeois avec leurs illusions philanthropiques et les philosophes et disciples des philosophes, idéologues de ces mêmes bourgeois 53 ». En effet, la confusion doctrinale ne semblait pas suffire, à elle seule, à disqualifier un courant communiste, à partir du moment où ce dernier disposait d’un ancrage réel au sein de la classe ouvrière. C’est ce dont témoigne la polémique que Marx et Engels ont engagée contre l’article d’Hermann Semmig intitulé « Communisme, socialisme, humanisme » et publié dans les Annales rhénanes. Dans ce texte, Semmig prenait pour cible les courants communistes français, présentés comme grossiers et dogmatiques, en s’appuyant sur des arguments qui pouvaient parfois rappeler ceux que Marx lui-même mobilisait dans le troisième cahier des Manuscrits de 1844 pour critiquer le communisme brut. Pourtant, c’est un tout autre regard que Marx et Engels semblent avoir porté ici sur le communisme français, non pas en raison d’un quelconque rapprochement sur le fond, mais bien plutôt parce qu’ils prenaient en compte le rôle joué par ces doctrines et leurs représentants au sein du mouvement ouvrier français.
17Tout à fait éclairant est, à ce titre, l’exemple d’Étienne Cabet, dont il était dit qu’« il ne fa[llai]t absolument pas le juger d’après son système, mais d’après ses écrits polémiques, et d’une façon générale, d’après toute son activité comme chef de parti 54 ». Cabet, ce n’était pas le Voyage en Icarie, c’était la réalité concrète du cabétisme en France, c’étaient des ouvriers et des artisans qui se mobilisaient et qui s’organisaient en s’appuyant sur les théories de Cabet. La doctrine était d’emblée envisagée sous l’angle de sa réception réelle, et l’étude sérieuse de cette réception devait inviter à passer du point de vue du discours au point de vue de l’organisation. Le degré de réalité de cette dernière était à tous égards plus décisif que la clarté ou la confusion des représentations qui l’accompagnaient, car « les systèmes perdent toute importance avec le développement du parti et on en conserve tout au plus le nom, qui sert d’enseigne 55 ». Ce déplacement d’accent permettait de considérer les cabétistes eux-mêmes autrement que comme des adeptes de l’Icarie et, ce faisant, d’identifier un terrain d’intervention possible au sein même de mouvements dont l’idéologie apparaissait comme erronée. Comme on le verra par la suite, c’est notamment l’usage de ce nouveau critère d’évaluation qui permettra à Marx d’envisager en 1847 la possibilité d’adhérer à la Ligue des justes sur la base d’une réforme de sa structure organisationnelle – l’abandon de la forme de la société secrète – avant même que soit mené jusqu’au bout le processus de clarification programmatique. Le fait d’envisager les courants communistes comme des forces agissantes, dont l’unité se donnait d’abord à voir dans la pratique, plutôt que comme des doctrines désincarnées ouvrait ainsi la voie à un travail de parti irréductible à la déclamation intransigeante et impliquant inévitablement des compromis. C’est à la lumière de ce mode d’analyse que l’on peut comprendre la relative indulgence dont Marx et Engels ont fait preuve à l’égard de Cabet, prenant le contre-pied de la sévère dénonciation du caractère dictatorial du système icarien que l’on trouvait sous la plume d’Hermann Semmig. Comprendre Cabet comme un chef de parti plutôt que comme l’auteur d’une doctrine systématique, c’était prendre en considération le fait qu’il était « pressé par des circonstances déterminées et le danger de voir s’éparpiller des moyens financiers limités 56 ». C’était tenir compte, en somme, des conditions concrètes de l’inscription de son discours au sein d’une organisation.
18Le corollaire de cette conception du parti communiste, étroitement liée à son ancrage dans le mouvement réel, était qu’il ne suffisait pas de prétendre être un parti pour en être un. C’est l’autre aspect de la critique adressée par Marx et Engels à l’article d’Hermann Semmig, qui présentait le communisme français et le socialisme vrai comme les « deux principaux partis de notre époque 57 ». Tandis que Semmig considérait que, dans un cas comme dans l’autre, le concept de parti disposait d’une signification univoque, renvoyant à une prise de position doctrinale, Marx et Engels semblaient refuser l’idée selon laquelle le socialisme vrai constituerait un parti au sens fort du terme. Le parti, au sens littéraire du terme, n’était donc pas à proprement parler un parti, encore moins un « parti principal », tout simplement parce que la plupart des ouvriers organisés n’avaient « jamais entendu parler 58 » de l’existence du socialisme vrai. De ce point de vue, il n’y avait pas lieu d’essayer de théoriser le socialisme ou le communisme à l’extérieur d’un « parti communiste qui existe réellement [wirklich existirende kommunistische Partei] 59 », comme prétendaient le faire les socialistes vrais.
19Il est par ailleurs intéressant de noter que c’est dans la partie de L’idéologie allemande consacrée à la critique du socialisme vrai que semble s’esquisser – de manière certes encore assez imprécise – la distinction entre parti et secte, appelée à jouer un rôle décisif dans les analyses stratégiques que Marx consacrera par la suite au mouvement ouvrier. En effet, si Marx et Engels opposaient d’abord, de manière indifférenciée, les « partis et sectes de France et d’Angleterre » à l’« image sublimée du communisme prolétarien » 60 que donnait à voir le socialisme vrai, il n’est sans doute pas anodin qu’au moment même où tout caractère de parti autre que littéraire était refusé à ce dernier, le socialisme vrai soit qualifié de « secte intermédiaire [Zwischensekte] 61 », oscillant entre le communisme et les idées dominantes. En utilisant le concept de « secte » pour désigner le mouvement purement littéraire et, par conséquent, ineffectif que représentait le socialisme vrai, Marx et Engels se dotaient d’un outil conceptuel permettant de caractériser adéquatement un discours politique coupé des masses.
Rassembler le parti : le comité de correspondance communiste de Bruxelles
20Cette première clarification théorique du concept de parti communiste, opérée à l’occasion de la confrontation critique de Marx et Engels avec le socialisme vrai, coïncide chronologiquement avec le projet de créer un comité de correspondance communiste à Bruxelles, mis en œuvre à partir du début de l’année 1846. La forme même du comité de correspondance n’était pas nouvelle, elle constituait, au moins depuis la fin du xviiie siècle, un outil relativement courant, permettant à des organisations de se structurer à une échelle nationale, voire internationale 62. Elle témoigne également de la manière dont Marx concevait son propre travail de parti : le comité de correspondance n’était pas une organisation politique au sens strict du terme, créée ex nihilo et faisant concurrence à d’autres organisations comme la Ligue des justes ou les Démocrates fraternels. À ce titre, il n’est pas étonnant que le comité de correspondance n’ait pas véritablement fait l’objet d’une « fondation 63 ». En effet, il n’appartenait pas à Marx de « fonder » un parti communiste, sauf à se changer en chef de secte. L’ambition de Marx ne pouvait être au contraire que de s’appuyer sur les forces de ce « parti communiste qui existe réellement » évoqué dans L’idéologie allemande, afin de contribuer à ce qu’il se donne une organisation plus adéquate et une théorie plus rigoureuse. De ce point de vue, la mise en place d’un réseau de comités de correspondance communiste avait d’abord pour vocation de permettre aux communistes de « mettre leurs idées au clair entre eux [unter sich klar werden] 64 », comme en témoigne la lettre envoyée par Marx, Engels et Philippe Gigot aux communistes d’Elberfeld le 15 juin 1846. Le réseau des comités de correspondance offrait ainsi à des communistes déjà organisés localement un cadre de discussion situé à une autre échelle.
21À certains égards, la constitution du comité de correspondance communiste de Bruxelles témoignait d’une compréhension plus poussée du rôle des réunions que celle que l’on pouvait encore trouver sous la plume de Marx à l’été 1844. Tandis que le troisième cahier des Manuscrits de 1844 cherchait plutôt à relativiser l’objectif premier des réunions communistes, à savoir « la doctrine, la propagande, etc. », en présentant ces réunions comme des fins en soi, comme un « moyen devenu le but 65 », Marx semblait désormais assumer pleinement la dimension instrumentale des réunions. Ce déplacement d’accent ne doit pas nécessairement être lu comme un changement de position : il est probable qu’à l’été 1844 Marx ait encore ressenti le besoin de donner une justification philosophique à sa fascination pour les réunions communistes en expliquant que, par l’intermédiaire des réunions, les communistes s’appropriaient « un nouveau besoin, le besoin de la société 66 ». Comme nous l’avons dit plus haut, ces analyses étaient d’ailleurs sans doute les premières dans lesquelles Marx conférait clairement au prolétariat le rôle d’acteur de sa propre émancipation. En 1846, au moment de la constitution du comité de correspondance communiste de Bruxelles, rien n’indique que Marx ait véritablement abandonné l’idée selon laquelle les réunions en tant que telles donnaient à voir quelque chose de plus que leur objectif premier et n’étaient pas entièrement réductibles à leur statut de moyen. Cependant, sans doute parce qu’il concevait désormais son propre travail de parti avec plus de netteté, c’était bien sur cet objectif premier qu’il insistait en présentant les « réunions régulières dans le but de discuter de questions communistes 67 » comme une condition indispensable à l’entreprise de clarification commune à laquelle les communistes devaient s’atteler.
22Si le déplacement d’accent qui s’est opéré en 1846 a également pris la forme d’un changement d’échelle, c’est sans doute parce qu’apparaissait plus nettement aux yeux de Marx la nécessité, pour le parti communiste, de se doter d’outils de coordination à l’échelle internationale. De ce point de vue, la constitution du comité de correspondance communiste de Bruxelles semble témoigner de la prise de conscience de ce double requisit qui caractérisait l’organisation de la classe ouvrière. S’il n’existait pas d’instances de centralisation du mouvement, et si les discussions ne dépassaient pas le plan local, l’activité du parti communiste était vouée à l’échec. On comprend dès lors que Marx ait perçu dans ce réseau de comités de correspondance un moyen, pour les communistes allemands, de « sortir de l’isolement dans lequel ils se trouvaient jusqu’ici 68 ». Cet isolement n’était pas à comprendre comme un simple isolement individuel, que des réunions locales suffiraient à briser, mais bien plutôt comme l’absence de « relations permanentes 69 » entre les communistes des différents pays, et au premier chef entre communistes allemands, anglais et français. En effet, le passage de l’échelle locale à l’échelle internationale ne doit pas ici être perçu comme une question purement quantitative. Il ne s’agissait pas simplement d’acquérir une masse critique suffisante pour que le mouvement communiste devienne majoritaire. Si l’opération de clarification théorique collective rendue possible par la discussion de questions communistes devait elle-même s’opérer à l’échelle internationale, c’est aussi et surtout parce qu’elle devait permettre de « se débarrasser des limites de la nationalité 70 », comme l’écrivaient Marx, Engels et Gigot dans une lettre à Proudhon du 5 mai 1846. C’est au fond parce que le communisme lui-même n’était ni une affaire locale, ni une affaire nationale, mais bien un enjeu international que l’organisation du prolétariat elle-même devait revêtir une forme internationale.
23Pour autant, le réseau de comités de correspondance dont Marx a cherché à promouvoir la mise en place au cours de l’année 1846 ne semble pas avoir constitué la forme adéquate et achevée du parti communiste à l’échelle internationale. Il représentait plutôt une sorte d’ossature préalable formant la base indispensable à la mise en place d’une telle structure 71. Marx semble en effet avoir considéré, au printemps 1846 du moins, la transformation de ce réseau en une organisation plus formelle et statutairement structurée comme une perspective prématurée. C’est ainsi que l’on peut comprendre que, dans la lettre du 15 juin 1846 adressée aux communistes d’Elberfeld, la perspective de la convocation d’un « congrès communiste 72 » soit évoquée mais renvoyée à plus tard. Sans avoir toujours de contours précis, le terme « congrès » était fréquemment employé dans les milieux socialistes et communistes depuis la fin des années 1830 73, il n’est donc pas tout à fait surprenant de le retrouver ici sous la plume de Marx. Il est en revanche intéressant de constater que le congrès y était présenté comme une forme plus mûre et, en un sens, plus opérationnelle de l’organisation du parti communiste à l’échelle internationale. En effet, si Marx considérait la convocation d’un congrès comme prématurée, c’est avant tout parce qu’il estimait que ce n’était que « lorsque des associations communistes se ser[aie]nt créées dans toute l’Allemagne et qu’elles aur[aie]nt rassemblé des moyens d’action que les délégués des différentes associations pourr[aie]nt se réunir en un congrès avec quelque chance de succès 74 ». La simple liaison épistolaire que permettait d’établir le réseau de comités de correspondance communistes n’était donc qu’une forme encore embryonnaire de coordination de l’action ouvrière, que le développement du mouvement lui-même devait permettre de dépasser. La raison en est probablement la suivante : un réseau de comités de correspondance pouvait sans doute permettre d’assurer la diffusion de l’information entre les différentes structures locales, que ce soit sur le plan théorique, par l’envoi d’ouvrages et de brochures, ou sur le plan pratique, par le biais de comptes rendus d’activité, mais il n’était pas en mesure de constituer un lieu de décision collective. En cela, la coordination entre groupes informels encore indépendants les uns des autres que ce réseau rendait possible ne relevait pas encore d’une organisation commune au sens fort du terme. Comme le montreraient l’année suivante aussi bien le processus concret de constitution de la Ligue des communistes que les statuts dont elle allait se doter, c’était, à l’inverse, un rôle d’organe législatif souverain que le congrès était appelé à jouer aux yeux de Marx 75.
« L’ignorance n’a encore jamais aidé personne 76 ! »
24Si la constitution du comité de correspondance communiste de Bruxelles marquait une nette volonté de rassembler le parti en cours de constitution, elle ne supposait néanmoins ni neutralité, ni indifférence à l’égard des différentes doctrines communistes en circulation. La polémique avec le socialisme vrai témoignait déjà d’une entreprise de disqualification d’un courant présenté comme extérieur à la pratique réelle du mouvement ouvrier, mais la logique de confrontation était à l’œuvre y compris avec des courants qui pouvaient être considérés, d’une façon ou d’une autre, comme des expressions ou des produits de la mobilisation du prolétariat. Ces affrontements, qui ont souvent été interprétés comme un surcroît d’intransigeance de la part de Marx 77, font en réalité partie intégrante de l’ambition de clarification collective qui animait le projet de réseau de comités de correspondance communistes. La lettre à Proudhon du 5 mai 1846 le montre : il s’agissait de faire en sorte que « les différences d’opinion » se fassent jour et d’arriver « à un échange d’idées et à une critique impartiale » 78. Le réseau des comités de correspondance visait ainsi à constituer un cadre dans lequel l’indispensable débat théorique puisse être mené.
25L’analyse de la confrontation qui l’a opposé à Wilhelm Weitling lors d’une réunion du comité de correspondance de Bruxelles le 30 mars 1846 permet de se faire une idée de la manière dont Marx pouvait concevoir la mise en œuvre de cette « critique impartiale ». Le mot qui permet sans doute le mieux de rendre compte de ce processus est Sichtung 79, un terme difficilement traduisible en français, qui désigne une forme d’analyse constituant en même temps une opération de sélection. Le travail de parti auquel Marx entendait se livrer, et qui semblait constituer à ses yeux « la chose la plus importante que l’on puisse faire dans l’intérêt du communisme 80 », consistait donc d’abord à séparer, sur le plan théorique, le bon grain de l’ivraie. De ce point de vue, l’objectif que Marx assignait à cette mise en réseau des communistes des différents pays s’opposait de manière frontale à la perspective développée par Weitling. Au cœur de la polémique se trouvait, à en croire le témoignage d’Annenkov, la question de la justification théorique de l’activité révolutionnaire elle-même. Tandis que Marx accordait une place centrale à la question de la fondation de la pratique communiste dans un discours vrai, Weitling semblait entretenir un rapport purement utilitaire à la théorie. En effet, ce dernier n’affirmait pas seulement que son but n’était pas de « forger de nouvelles théories économiques 81 », il considérait plus fondamentalement encore que le critère qui devait guider le choix des communistes lorsqu’il s’agissait de déterminer si une doctrine devait être adoptée ou non était d’abord et avant tout celui de sa force de persuasion. D’après Weitling, la théorie communiste avait vocation à « ouvrir les yeux des travailleurs [открыть рабочим глаза] 82 », mais en un sens qu’on devine être finalement plus littéral que figuré : il s’agissait de rendre possible une expérience sensible en première personne, non d’offrir des clefs de compréhension scientifique 83.
26De ce fait, il n’est pas étonnant que le statut de la propagande ait été au centre de la discussion. La lettre adressée à Moses Hess par Weitling le lendemain semble d’ailleurs indiquer que, pour ce dernier, la question de la propagande constituait l’objet même de la discussion. Tout porte à croire qu’aux yeux de Weitling, la réunion avait pour objectif initial de déterminer « comment faire de la propagande le mieux possible en Allemagne 84 ». Réduisant la théorie elle-même à une forme d’outil de propagande, Weitling envisageait donc la question essentiellement sous son aspect rhétorique. À l’inverse, du point de vue de Marx, c’était la pertinence de l’activité de propagande – au sens strict du terme – qui paraissait devoir être remise en cause. Si l’on accorde foi au résumé de l’intervention de Marx que l’on trouve dans la lettre de Weitling à Moses Hess, c’est le mot « propagande » lui-même qui semble avoir posé problème et qu’il n’aurait, selon lui, plus fallu « utiliser à l’avenir 85 ». Si tant est que Marx ait réellement tenu de tels propos 86, il paraît évident que sa condamnation de la propagande ne pouvait pas être synonyme de refus de toute diffusion de la théorie communiste sous une forme populaire. Le terme « propagande » semblait bien plutôt désigner ici un discours de type démagogique, peu soucieux de rigueur scientifique dans l’analyse qu’il donnait à entendre 87.
27Comprise en ce sens, la propagande franchissait une limite inacceptable, qui la distinguait radicalement des inévitables adaptations et simplifications qu’exigeait l’activité militante – à l’égard desquelles Marx était prêt à faire preuve d’indulgence et de compréhension, comme en témoigne le regard bienveillant porté sur Cabet dans la polémique contre Hermann Semmig évoquée plus haut. Le motif principal de cette condamnation résidait dans le manquement au devoir de lucidité qui s’exprimait au travers de l’activité de propagande. En effet, la mobilisation ouvrière ne devait pas se faire au prix de l’éveil d’« espérances fantastiques 88 » qui ne pouvaient qu’être déçues parce qu’elles ne disposaient d’aucun fondement réel. Au sens strict, la propagande était donc assimilable à une opération de tromperie conférant à l’activité politique une dimension religieuse tout à fait problématique. Par son indifférence à l’égard de la vérité, Weitling confondait le rôle de chef de parti avec celui de « prophète » et donnait à la propagande qu’il appelait de ses vœux le statut de « prêche 89 ». En refusant de considérer ses interlocuteurs comme des êtres rationnels, Weitling les infantilisait et se comportait à leur endroit tel un pasteur s’adressant à ses ouailles. La conception de Marx consistait au contraire à affirmer la maturité intellectuelle de la classe ouvrière : si le prolétariat avait vocation à être l’acteur de sa propre émancipation, il fallait qu’il le soit de façon consciente et en connaissance de cause.
28Loin d’être un simple postulat généreux, cette thèse reposait très vraisemblablement sur une analyse du haut niveau de développement des forces productives rendu possible par l’avènement de la société bourgeoise moderne. C’est parce que l’Allemagne était un pays « civilisé [цивилизованный] 90 » que la propagande constituait une forme de discours inappropriée et, à proprement parler, archaïque. De ce point de vue, il n’est pas certain qu’il faille interpréter uniquement comme une marque d’ironie l’affirmation d’après laquelle le mode d’intervention de Weitling aurait eu toute sa place en Russie. La disqualification du discours prophétique à laquelle procédait Marx ne doit pas être comprise de manière anhistorique, elle se présentait bien plutôt comme la conséquence d’un diagnostic portant sur les modalités de la lutte des classes dans l’Europe occidentale du milieu du xixe siècle. Inévitable dans un contexte marqué par l’arriération et l’illettrisme, la propagande mystique représentait au contraire un obstacle à l’action consciente du prolétariat moderne. À ce titre, si, comme semble l’avoir proclamé Marx pour mettre un terme à la discussion, « l’ignorance n’a encore jamais aidé personne 91 », la fondamentale nouveauté qu’apportait la phase historique contemporaine renvoyait précisément à la possibilité de surmonter cette ignorance – une possibilité qui, aux yeux de Marx, n’était pas offerte en tout lieu et de tout temps, en raison de ce qu’on pourrait appeler un sous-développement théorique et économique. L’importance de cette possibilité inédite qui s’offrait à la classe ouvrière moderne n’est pas à minorer : dire que « l’ignorance n’a encore jamais aidé personne », c’était aussi reconnaître que la lucidité n’était pas un supplément d’âme mais une des conditions de la réussite de l’action. Dès lors, la signification de la critique que Marx adressait au discours de propagande apparaissait plus nettement : elle revenait à valoriser un travail de conviction théorique auquel toute forme de persuasion rhétorique ne pouvait être que strictement subordonnée.
« Qui sont donc ces gens qui disent que Kriege n’est pas un communiste parce qu’il n’est pas de notre avis 92 ? »
29Si la confrontation avec Weitling lors de la réunion du 30 mars 1846 marquait la première étape de ce processus de Sichtung, celui-ci a pris une ampleur nouvelle à l’occasion de la rédaction de la circulaire du comité de correspondance communiste de Bruxelles contre le Volks-Tribun d’Hermann Kriege au début du mois de mai. Cette circulaire constitue en effet le premier exemple d’un type de texte tout à fait nouveau : signée par Marx à l’issue d’un processus de décision collective, elle était l’expression publique du comité lui-même. Par ce caractère public – une circulaire a vocation à circuler –, elle se distinguait des lettres de sollicitation adressées individuellement à des personnalités socialistes et communistes en France, en Angleterre ou en Allemagne, dont la lettre à Proudhon du 5 mai 1846 constituait l’archétype. Parce qu’elle était le fruit d’un processus de décision collective, elle n’était pas non plus assimilable au travail proprement journalistique dont Marx avait pu s’acquitter dans le Vorwärts! et qui était encore au cœur du projet de L’idéologie allemande 93.
30Sur le fond, la polémique menée par le comité de correspondance communiste de Bruxelles contre le journal new-yorkais de langue allemande dirigé par Hermann Kriege s’inscrivait dans la continuité immédiate de la critique du prophétisme weitlingien. Elle visait fondamentalement à contester les modalités d’intervention de Kriege, figure importante de la Ligue des justes aux États-Unis, au sein du mouvement ouvrier nord-américain. À ce titre, ce qui semblait avant tout justifier la condamnation adressée au Volks-Tribun, c’était l’action « compromettante 94 », exercée par Kriege sous l’étiquette communiste, auprès des réformateurs nationaux de la Jeune Amérique. Ces derniers étaient en effet présentés par Marx comme un mouvement visant d’abord à faire la promotion de la production industrielle bourgeoise moderne, mais dont le fruit, en tant que « résultat d’un mouvement prolétarien », était appelé à « se développer jusqu’au communisme » 95. L’attitude à adopter à l’égard des réformateurs nationaux revêtait donc une dimension stratégique : il s’agissait de favoriser le devenir-communiste d’un mouvement doté d’un ancrage considéré comme réel dans la classe ouvrière nord-américaine. De ce point de vue, l’influence potentielle de Kriege sur les réformateurs nationaux par l’intermédiaire du Volks-Tribun exigeait que le comité de correspondance communiste de Bruxelles se saisisse directement de la question. Si l’on retrouvait, du point de vue du contenu, des traits communs entre la circulaire contre Kriege et la critique du socialisme vrai formulée dans L’idéologie allemande, la différence entre les deux, qui conférait à l’intervention contre Kriege son caractère d’urgence, résidait dans le fait que les ouvriers allemands new-yorkais avaient des chances d’avoir entendu parler de cette « rêverie amoureuse [Liebesduselei] 96 » que Kriege propageait dans le Volks-Tribun en la faisant passer pour du communisme. En cela, la circulaire de mai 1846 entendait avant tout conjurer le danger de « démoralis[ation] 97 » que les doctrines de Kriege faisaient courir aux travailleurs états-uniens.
31On comprend dès lors que l’objectif principal de Marx et des autres membres du comité de correspondance de Bruxelles ait été de dénier à Kriege le droit de se réclamer légitimement du communisme. L’affirmation du caractère non communiste de la tendance représentée par Kriege, qui constituait la première résolution de la circulaire, prenait essentiellement appui sur le caractère religieux de son discours. Or, ce qui rendait cette dimension religieuse problématique n’était pas seulement le manque de rigueur théorique qu’elle impliquait, c’était aussi et surtout le type de rapport à l’organisation qu’elle présupposait. En effet, s’il était plus que dommageable que Kriege confonde « communisme et communion 98 », il était à proprement parler dangereux de fonder, comme il le faisait, le communisme sur la foi. De ce point de vue, Marx ajoutait ici un élément nouveau par rapport à la critique qu’il adressait au prophétisme de Weitling lors de la réunion du 30 mars 1846 : l’introduction de la logique religieuse à l’intérieur du discours politique ne revenait pas seulement à infantiliser les destinataires du prêche, elle ouvrait également la voie au fanatisme. Contre toute forme d’exaltation irrationnelle 99, il était du devoir du parti communiste de développer une vision sécularisée de la lutte politique. En favorisant le développement d’un rapport religieux au communisme, Kriege substituait insidieusement à la dynamique de la lutte des classes moderne une logique de guerre sainte, fondée sur l’intolérance et la persécution. Dès lors que l’on transformait « l’ennemi du parti » en un « hérétique » 100, les dérives inquisitrices étaient inévitables. La circulaire contre Kriege peut alors être lue comme un plaidoyer en faveur d’une vision rationaliste et éclairée du parti communiste et de la lutte des classes elle-même, dans laquelle l’adversaire politique que l’on combat n’est jamais réduit au statut de « pécheur » devant être « puni » 101.
32Par-delà son contenu lui-même, c’est par les débats sur les modalités possibles de l’écriture collective qu’elle a suscités que la circulaire contre Kriege constitue un objet d’analyse privilégié pour comprendre les enjeux du travail de parti de Marx. En effet, le texte n’a pas été adopté par le comité de correspondance communiste de Bruxelles sans provoquer de discussions. Le préambule de la circulaire, qui se présente sous la forme d’un procès-verbal faisant état non seulement de l’identité des participants à la réunion au cours de laquelle le texte a été élaboré, mais encore de la position adoptée par chacun d’entre eux, en témoigne. À cet égard, la quasi-unanimité recueillie en faveur de la condamnation prononcée contre Kriege ne doit pas dissimuler la réalité du problème : dans la mesure où il existait au moins une voix discordante – en l’occurrence celle de Weitling –, la question du statut qui devait lui être accordé restait entière. Loin d’être secondaire, le problème de la responsabilité individuelle des dirigeants communistes à l’égard des textes élaborés collectivement sera au cœur de différentes controverses auxquelles Marx sera confronté dans la suite de son parcours politique. La formulation même du préambule de la circulaire donne à voir les coordonnées du problème : Weitling était cité, aux côtés des autres participants à la réunion, comme faisant partie des communistes qui avaient « adopté » les résolutions contre Kriege, alors même qu’il était précisé que les résolutions avaient été « votées à l’unanimité, à la seule exception de Weitling “qui a[vait] voté contre” 102 ». Faut-il comprendre que les membres du comité de correspondance communiste de Bruxelles le considéraient comme engagé par cette circulaire dont il s’était explicitement désolidarisé ? L’ambiguïté semble entière, et les maigres informations dont nous disposons au sujet de cette réunion préparatoire ne permettent que difficilement de la lever. Le seul témoignage direct qui ait été conservé est en effet celui de Weitling lui-même, contenu dans une lettre adressée à Kriege le 16 mai 1846. Non content d’avoir protesté contre l’idée d’apposer sa signature sur un document avec lequel il était en désaccord, Weitling semble également avoir engagé le fer avec Marx concernant la justification à apporter à son vote négatif. À en croire le récit de Weitling, Marx aurait en effet exigé de lui qu’il ne se borne pas à affirmer son opposition, mais qu’il en explique également les « raisons [Gründe] 103 ». Or, tout porte à croire qu’aux yeux de Marx, les motifs de cette opposition ne pouvaient être légitimement considérés comme des « raisons », au sens fort du terme, qu’à condition d’être théoriquement fondés. L’échange contradictoire à l’intérieur d’une structure politique organisée comme le comité de correspondance communiste de Bruxelles n’était, en tant que tel, envisageable qu’à condition qu’il s’appuie sur des arguments. C’est ainsi qu’il faut comprendre le reproche que Marx adressait à Weitling, et qui le conduisait, avec les autres participants à la réunion, à décider de ne pas reproduire, dans le texte même de la circulaire, la déclaration dans laquelle Weitling affirmait son opposition aux résolutions prises contre Kriege. On peut en effet considérer que la déclaration de Weitling, telle qu’elle se donnait à lire dans sa lettre à Kriege du 16 mai 1846, ne répondait pas aux conditions minimales d’une discussion politique digne de ce nom. Aucune des objections avancées par Weitling n’était susceptible de répondre aux arguments avancés dans la circulaire : il livrait bien plutôt un avis personnel étayé par une impression subjective qu’il ne prenait pas la peine de justifier. Tout au plus se contentait-il de dire que, « d’après lui », le Volks-Tribun était un journal communiste tout à fait adapté à la situation américaine, et qu’il « pren[ait] plaisir 104 » à voir le zèle dont faisait preuve son rédacteur en chef.
33Mais au-delà de Weitling lui-même, la manière dont Marx avait commencé à mettre en œuvre cette « critique impartiale » des positions jugées fausses et dangereuses à l’intérieur du mouvement communiste a également suscité des réticences de la part de dirigeants ouvriers pourtant beaucoup plus proches de lui. La réaction des responsables londoniens de la Ligue des justes, Karl Schapper, Joseph Moll et Heinrich Bauer, dont Marx et Engels s’étaient rapprochés dès le printemps 1846, est à ce titre symptomatique puisqu’elle témoigne d’un désaccord de méthode plus que d’un désaccord de fond. La lettre adressée par eux le 17 juillet 1846 au comité de correspondance communiste de Bruxelles le montre clairement : les Londoniens considéraient que Marx avait « raison de combattre le communisme d’orientation philosophique et sentimentale 105 ». Pour autant, ils entendaient le mettre en garde contre le risque que représentait le fait d’adopter une attitude aussi unilatérale que celle de ses adversaires. En effet, il semble qu’à leurs yeux la structure encore largement informelle des comités de correspondance ne permettait pas de mener à bien l’opération de « Sichtung » à laquelle Marx prétendait s’atteler. C’est pour cette raison que les Londoniens invitaient à leur tour les Bruxellois à contribuer à la mise en place d’un cadre susceptible de conférer aux nécessaires discussions théoriques une légitimité indiscutable : un « congrès communiste 106 ». Le format du congrès apparaissait aux Londoniens comme le seul à même de garantir non seulement la représentativité des décisions prises, mais aussi et surtout la tenue d’un débat mené « avec sang froid et de façon fraternelle 107 ». Il faudra encore quelques mois avant que Marx finisse par reprendre à son compte, à la faveur de conditions nouvelles, l’idée d’un congrès, qu’il jugeait jusque-là prématurée. Ce ralliement se fera sur la base d’une transformation des modalités d’organisation internationale du parti communiste que Marx s’attachait à promouvoir depuis le début de l’année 1846 : au fragile réseau des comités de correspondance se substituera, dès 1847, la structure plus étoffée d’une Ligue des justes en pleine refondation.
Refonder la Ligue des communistes
Ce que nous avions jusque-là à objecter à l’encontre de cette ligue était désormais abandonné et présenté comme erroné pa les représentants de la Ligue eux-mêmes ; on nous demandait de collaborer nous-mêmes à sa réorganisation. Pouvions-nous dire non ? Sûrement pas 108.
Entrer à la Ligue
34Le saut qualitatif que représentent l’abandon de la forme du comité de correspondance et l’adhésion à la Ligue ne saurait être réduit à un choix par défaut. Il est certes probable que si ce réseau international que Marx s’était attaché à promouvoir depuis le début de l’année 1846 avait trouvé une plus grande résonance dans les milieux socialistes et communistes en France, en Allemagne et en Angleterre, la question se serait posée différemment. Pour autant, c’est d’abord et avant tout en raison des transformations décisives entreprises par la nouvelle direction de la Ligue à partir de la fin de l’année 1846 que le passage à une nouvelle étape dans l’organisation internationale du mouvement communiste a cessé d’apparaître comme prématuré. De ce point de vue, on ne peut comprendre l’adhésion de Marx à la Ligue sans tenir compte des restructurations préalablement opérées au sein de l’organisation ainsi que du regard que Marx a porté sur elles. Ce n’est que de cette façon que pourra être levé le paradoxe apparent que représente son entrée à la Ligue. En effet, alors même qu’il paraît évident que Marx n’avait aucune envie d’entrer dans une secte en donnant son adhésion à la Ligue, tout porte à croire que l’action qu’Engels et lui ont menée en son sein a largement contribué à débarrasser l’organisation des oripeaux de société secrète conspiratrice qu’elle revêtait encore au moment où ils en sont devenus membres. Il convient donc de resituer précisément l’adhésion de Marx dans un processus de désectarisation de la Ligue des justes de plus long terme 109, dans lequel Karl Schapper semble avoir joué un rôle de premier plan.
35En effet, c’est bien parce que des éléments de convergence de plus en plus nets se sont fait jour entre les membres du comité de correspondance communiste de Bruxelles et les dirigeants londoniens de la Ligue des justes que la possibilité même de l’adhésion a pu être envisagée par Marx. Ce rapprochement déjà évoqué plus haut s’est fait à la faveur de la prise de conscience de l’existence d’une dynamique parallèle à l’œuvre au sein de la Ligue, consistant à mettre à l’écart le prophétisme weitlingien. Cette opération de clarification principalement orchestrée par Schapper est en réalité antérieure à l’affrontement bruxellois du 30 mars 1846. Elle remonte aux débats menés, tout au long de l’année 1845, au sein de l’Association allemande d’éducation ouvrière, vitrine légale de la Ligue à Londres. Ces discussions programmatiques 110, conçues comme des tentatives visant à répondre à une liste de grandes questions sur les moyens de réaliser le communisme, témoignent du caractère déjà minoritaire des positions de Weitling. Au volontarisme prophétique de ce dernier, essentiellement soucieux d’organiser dans les plus brefs délais un soulèvement révolutionnaire sans se préoccuper de théorie, Schapper opposait en effet l’idée selon laquelle la tâche de la Ligue devait d’abord être d’éclairer le peuple plutôt que de chercher à introduire le communisme par la force. Il est d’ailleurs permis de penser que certaines approches novatrices qui caractériseront la conception du communisme exposée dans le Manifeste de 1848 trouvent leur origine dans ce débat entre Weitling et Schapper, notamment l’idée décisive d’après laquelle le communisme devait être conçu comme une « association dans laquelle le libre développement de chacun [serait] la condition du libre développement de tous 111 ». Lors d’une réunion tenue le 14 octobre 1845, Schapper rejetait ainsi une vision du communisme dans laquelle les individus seraient comme « des soldats dans une caserne » et insistait sur l’importance de la « pleine liberté » 112 de chacun.
36Cependant, Marx ne semble pas avoir immédiatement pris la mesure du processus de transformation en train de s’opérer au sein de la direction londonienne de la Ligue, et qui allait constituer l’un des moteurs de son adhésion en 1847. Malgré leur brève présence à Londres à l’été 1845, Marx et Engels n’ont en effet pris aucune part aux discussions menées au sein de l’Association allemande d’éducation ouvrière. C’est d’ailleurs ce qui explique qu’au moment de la constitution du comité de correspondance communiste de Bruxelles, ils ne se soient pas d’abord tournés vers Schapper pour trouver un point d’appui à Londres, mais vers le chartiste révolutionnaire George Julian Harney, avec lequel Engels s’était lié d’amitié dès 1843. C’est ce dernier, plus au fait de l’évolution du rapport de force au sein des communistes londoniens, qui allait lever leurs craintes en expliquant à Engels, dans une lettre datée du 30 mars 1846, que Weitling avait peut-être « des amis dans l’Association londonienne, mais certainement pas la majorité 113 », rendant ainsi possible une première collaboration fructueuse entre Bruxellois et Londoniens dès le printemps 1846. Pourtant, comme nous l’avons vu à l’occasion de l’analyse de la réaction de Schapper à la circulaire contre Kriege, une certaine méfiance réciproque semble avoir subsisté jusqu’au début de l’année 1847. Dans une lettre à Marx de mi-novembre ou décembre 1846, Engels en venait même à se demander s’il ne fallait pas se « débarrasser 114 » de ces Londoniens devenus encombrants. Dès lors, comment comprendre que les tensions entre les deux groupes se soient apaisées au point de rendre possible l’entrée de Marx et d’Engels à la Ligue ?
37L’intervention de Joseph Moll a assurément joué un rôle déterminant dans ce retournement de situation. Mandatée en janvier 1847 par le comité de correspondance communiste de Londres, cette autre figure importante de la nouvelle direction de la Ligue est en effet allée à la rencontre de Marx à Bruxelles ainsi que d’Engels à Paris, et les a convaincus de franchir le pas. Si le contenu de la procuration remise à Moll ne permet pas, à lui seul, de déterminer précisément les intentions des communistes londoniens, la mission consistant à « entrer en négociations 115 » avec Marx témoigne en tout cas d’une claire volonté de rapprochement de leur part 116. C’est probablement leur souhait de donner à la Ligue un texte programmatique clair qui les a poussés à dépasser leurs dernières réticences à l’égard des membres du comité bruxellois 117. On ne dispose toutefois que de sources très partielles concernant le contenu de ces discussions décisives, ce qui rend le travail de reconstruction largement conjectural. Les rares témoignages directs existants permettent néanmoins de se faire une idée générale des motifs qui ont pu conduire Marx et Engels à décider d’entrer à la Ligue. En dehors du récit fait par Engels dans sa Contribution à l’histoire de la Ligue des communistes de 1885, il est possible de s’appuyer sur deux courtes mentions que l’on trouve sous la plume de Marx dans des textes ultérieurs.
38C’est d’abord dans Herr Vogt, en 1860, que Marx est revenu sur les propos tenus par Joseph Moll lors de leur entrevue fin janvier ou début février 1847. Dans ce texte, Marx expliquait que ce qui l’avait conduit à laisser de côté les réserves qu’il éprouvait encore, c’était la déclaration d’après laquelle « l’autorité centrale avait l’intention de convoquer à Londres un congrès de la Ligue, où les positions critiques [qu’il faisait] valoir devaient être établies comme doctrine de la Ligue dans un manifeste public 118 ». Cette affirmation contient deux éléments qui peuvent sembler pour le moins surprenants. Le premier concerne la convocation du congrès : comment comprendre que ce soit précisément cette perspective, que Marx jugeait jusque-là prématurée ou trop conciliante, qui ait emporté son adhésion ? C’est probablement le statut même du congrès proposé qui a changé la donne. En effet, tout porte à croire que la conception du congrès défendue par la direction londonienne de la Ligue avait sensiblement changé au cours de l’automne 1846 119. Tandis que Schapper évoquait encore au mois de septembre, dans les colonnes de la revue Prometheus, la perspective d’un « grand congrès communiste 120 », rassemblant très largement des militants de toutes tendances, qu’ils soient ou non membres de la Ligue, l’adresse rédigée par la direction de la Ligue en novembre semblait distinguer deux congrès de nature différente. Le premier congrès, pensé comme un congrès de la Ligue au sens strict du terme, y était présenté comme le « précurseur d’un congrès communiste général 121 », qui pourrait être convoqué un an plus tard. Précisément parce qu’il s’agissait d’un congrès interne de l’organisation plutôt que d’un congrès très largement ouvert, son ambition relevait sans doute moins de la mise en dialogue des différentes doctrines existantes que de la clarification des positions théoriques de la Ligue elle-même. L’objectif du congrès proposé par Moll au début de l’année 1847 n’était donc pas vraiment le même que celui qu’évoquait la lettre du comité de correspondance communiste de Londres du 17 juillet 1846. Il n’était plus désormais question – en tout cas dans un premier temps – de rassembler toutes les tendances, y compris le communisme religieux, afin de mener « avec sang froid et de façon fraternelle 122 » l’indispensable discussion programmatique. Au contraire, le format du congrès proposé par Moll semblait présupposer un accord global des participants sur le fond – autrement dit sur des positions théoriques proches de celles que développaient Marx et Engels – et avoir pour fonction de formaliser cet accord en dotant la Ligue d’un programme officiel.
39Le second élément qui peut surprendre dans le récit fait par Marx dans Herr Vogt concerne la rédaction d’un « manifeste public ». En effet, le projet de profession de foi communiste, qui était déjà formulé dans l’adresse de la direction de la Ligue en novembre 1846 et qui donnerait lieu à la rédaction d’une première ébauche lors du congrès de juin 1847, ne prendrait la forme d’un « manifeste » qu’après le deuxième congrès de la Ligue des communistes en décembre 1847. C’est d’ailleurs Engels lui-même, dans sa lettre à Marx du 23-24 novembre 1847, qui, le premier, semble avoir eu l’idée « d’abandonner la forme du catéchisme » et de donner au texte le nom de « Manifeste communiste » 123. Il est donc probable que l’usage du terme « manifeste », compris comme désignant un type de texte distinct de celui de la profession de foi, relève de la reconstruction a posteriori. Toutefois, il est permis de penser que l’affirmation du caractère « public » du document projeté a pu contribuer à emporter la conviction de Marx. Si l’on prend au sérieux l’idée selon laquelle Marx n’a accepté d’entrer à la Ligue qu’à condition qu’elle se défasse des caractéristiques qui pouvaient l’apparenter à une société secrète, toute proposition allant dans le sens d’une plus grande publicité de sa propre doctrine ne pouvait que lui sembler bienvenue. Le prologue du Manifeste du parti communiste lui-même insisterait d’ailleurs tout particulièrement sur ce point en déclarant que c’était « à la face du monde entier 124 » que les communistes de la Ligue entendaient exposer leurs conceptions. Tout porte donc à croire que le texte envisagé lors des discussions du début de l’année 1847 devait déjà revêtir les deux caractéristiques principales que le terme « manifeste » permettrait par la suite d’expliciter : être l’émanation de la Ligue en tant qu’organisation et être accessible à tous 125.
40Marx est par ailleurs revenu ultérieurement sur son entrevue avec Joseph Moll dans une lettre à Wilhelm Blos du 10 novembre 1877, ajoutant à cette occasion un élément supplémentaire permettant de mieux comprendre sa décision d’entrer à la Ligue. Si l’on en croit ce témoignage écrit dans le contexte bien différent qu’était celui des débats internes de la social-démocratie allemande, Marx n’aurait accepté d’adhérer qu’à la condition « que soit enlevé des statuts tout ce qui aurait pu être favorable à la croyance superstitieuse en une autorité [Autoritätsaberglaube] 126 ». Là encore, il est difficile de déterminer quelle est, dans cette affirmation, la part de reconstruction a posteriori effectuée au prisme de questionnements qui n’étaient peut-être pas encore ceux de Marx trente ans plus tôt. La comparaison explicite avec l’action de Ferdinand Lassalle qui, selon les termes qu’on trouve dans la lettre, aurait quant à lui « agi dans un sens exactement opposé 127 », peut nous conduire à nous interroger sur la façon exacte dont Marx percevait cet enjeu en 1847 et nous inviter à la prudence. Toutefois, si l’on replace cette affirmation dans le contexte des polémiques contre Weitling et contre Kriege qui ont émaillé le cours de l’année 1846, il y a tout lieu de croire que la question de la « croyance superstitieuse en une autorité » était déjà au cœur des préoccupations de Marx à l’époque. L’expression utilisée semble en effet renvoyer à un double problème que les débats menés au sein du comité de correspondance communiste de Bruxelles avaient déjà permis de mettre en évidence.
41D’une part, c’était le degré de rationalité du rapport que les communistes entretenaient à l’égard de leur propre parti qui était en question. Reprenant un concept critique central de la pensée des Lumières, Marx résumait à travers le terme « superstition » un ensemble de conduites pathologiques résultant très directement de dysfonctionnements majeurs de l’organisation. La circulaire contre Kriege avait montré qu’aux yeux de Marx, la promotion d’un rapport irrationnel à l’action politique risquait de déboucher sur le fanatisme. Il est intéressant de noter que, si l’on en croit la lettre à Blos du 10 novembre 1877, l’entrevue avec Moll semble avoir ouvert un nouveau terrain à la lutte contre la superstition : celui de la structure même de la Ligue. En effet, si l’enjeu se situait du côté des statuts eux-mêmes, et non simplement du contenu doctrinal, on peut penser que c’est l’abandon des derniers reliquats issus de l’univers des sociétés secrètes qui a permis d’emporter l’adhésion de Marx. De fait, la Ligue avait commencé à se démarquer du modèle de la conspiration dès 1837, mais elle avait conservé, dans la dénomination même de ses instances (et plus particulièrement de son instance suprême, la « Vente du peuple [Volkshalle] »), un imaginaire hérité de la Charbonnerie 128.
42D’autre part, ce qui se jouait dans le refus de toute « croyance superstitieuse en une autorité », c’était le caractère démocratique de l’organisation elle-même et la mise en évidence du danger que représentait la soumission à un chef charismatique. Là encore, il semble que l’on puisse voir dans cette affirmation l’extension, sur le terrain organisationnel, d’une critique déjà à l’œuvre dans la polémique avec Weitling. En effet, d’après le récit de la réunion du comité de correspondance communiste de Bruxelles du 30 mars 1846 que l’on trouve dans les mémoires d’Annenkov, la principale réponse que Weitling semble avoir opposée aux accusations de prophétisme confus que lui adressait Marx avait consisté à invoquer l’autorité que lui conféraient les « centaines de lettres et témoignages de gratitude 129 » qu’il recevait de toute l’Allemagne. C’est apparemment cette affirmation qui avait fait sortir Marx de ses gonds et il paraît évident qu’à côté de la question de la propagande, la critique adressée à Weitling portait tout aussi bien sur la place et la fonction des dirigeants dans le mouvement communiste. Dans la mesure où elle déplaçait la focale vers les statuts, la discussion avec Moll du début de l’année 1847 allait bien au-delà de la seule mise à l’écart des positions weitlingiennes. Le projet de réforme des statuts avait vocation à supprimer la possibilité même d’une mainmise des chefs à la Weitling sur la Ligue en poussant jusqu’à son terme le processus de démocratisation de l’organisation. D’une certaine façon, la constitution de la Ligue des justes entre 1836 et 1838 s’était déjà faite sur la base d’une rupture avec les pratiques autoritaires qui avaient cours au sein de la Ligue des bannis 130. En comparaison, les statuts de 1838 pouvaient apparaître comme les premiers statuts démocratiques de la Ligue, puisqu’ils consacraient le principe de l’élection de la direction par la base 131. Marx lui-même semble avoir été conscient de l’avancée que représentait déjà ce mode de fonctionnement, qu’il qualifiait dans Herr Vogt de « constitution démocratique 132 ». Pour autant, il y a tout lieu de penser qu’il n’était pas encore pleinement satisfait du mode de fonctionnement en vigueur au moment de son entrée à la Ligue et qu’il considérait qu’il était nécessaire d’aller encore plus loin.
43S’il n’est évidemment pas possible de déterminer la nature exacte des transformations statutaires proposées par Moll au début de l’année 1847, il est néanmoins permis de formuler une hypothèse à ce sujet en s’appuyant sur les modifications introduites dans le projet de statuts de juin 1847. Du point de vue de la démocratie interne, l’élément le plus notable qui ait été ajouté à cette occasion concerne la fonction même du congrès dans le processus de décision collective. En effet, c’est dans ce texte que, pour la première fois, le congrès était défini comme une instance permanente de l’organisation ayant vocation à être convoquée à intervalles réguliers, en l’occurrence une fois par an au mois d’août 133. Et c’est également à cette occasion qu’était introduite, dans la structure même de la Ligue, une séparation des pouvoirs clairement définie. Il est tout sauf anodin que l’autorité centrale et le congrès y aient été respectivement désignés comme le « pouvoir exécutif [vollziehende Gewalt] » et l’« autorité législative [gesetzgebende Behörde] » 134 de la Ligue. C’est en effet le vocabulaire utilisé, au moins depuis Locke et Montesquieu, pour délimiter le périmètre des pouvoirs au sein d’un État qui se trouvait ici réinvesti pour définir les compétences des différentes instances d’un parti. À y regarder de plus près, l’introduction de cette distinction représentait une rupture majeure avec la procédure législative interne fixée par les statuts de 1838, qui prévoyaient certes que chaque membre de la Ligue avait le droit de faire des « propositions de loi » examinées et votées par les communes, c’est-à-dire les structures de base de l’organisation, mais qui précisaient que la Vente du peuple avait également le droit, dans un certain nombre de cas, d’édicter des « ordonnances législatives selon sa conviction et sous sa responsabilité 135 ». Cette configuration laissait, de fait, une assez grande latitude à la direction de la Ligue pour imprimer sa propre marque sur l’orientation générale de l’organisation sans véritable contrôle. À l’inverse, dès juin 1847, les statuts consacreront le principe de la souveraineté des adhérents sur l’organisation en un sens beaucoup plus élaboré. L’invention de l’autorité législative du congrès pouvait ainsi apparaître comme une réponse à un double enjeu : d’une part, elle clarifiait le lieu de la décision politique proprement dite ; d’autre part, elle clarifiait la fonction de l’autorité centrale elle-même, qui ne décidait pas mais se contentait d’exécuter. Si tant est que les résolutions prises en juin 1847 correspondent aux engagements pris par Moll auprès de Marx quelques mois plus tôt, il n’est pas extravagant de penser que cette réduction statutaire des prérogatives de l’autorité centrale avait des chances d’en faire partie et qu’elle pourrait avoir contribué à convaincre Marx d’entrer à la Ligue.
De la coalition au parti politique
44L’entrée de Marx à la Ligue s’est accompagnée d’une entreprise plus générale de clarification du processus d’auto-organisation économique et politique de la classe ouvrière. C’est en effet dans Misère de la philosophie, rédigé par Marx entre décembre 1846 et avril 1847, que se trouvent pour la première fois explicitées sur un plan théorique les différentes étapes de la constitution de la masse ouvrière en « classe pour elle-même 136 ». Tout porte à croire que cette réflexion était étroitement liée à l’expérience nouvelle que la collaboration avec la Ligue représentait pour Marx. La prise en compte de ce contexte permet de comprendre que l’apport conceptuel majeur représenté par le cinquième chapitre de la deuxième partie, consacré aux grèves et aux coalitions ouvrières, consistait sans doute moins dans une théorie de la conscience de classe fondée sur le passage de la classe en soi à la classe pour soi 137 que dans une théorie des formes organisées de la lutte prolétarienne. De ce point de vue l’ambition du texte paraît double : d’une part, il s’agissait de présenter la coalition comme une forme pertinente de mobilisation ouvrière face à tous ceux qui la condamnaient, y compris dans les rangs socialistes ; d’autre part, il s’agissait de décrire les différentes phases du processus de structuration qui jalonnent le développement de la lutte ouvrière, depuis la forme primitive de coalition qu’est la grève passagère jusqu’à sa forme la plus élaborée qu’est le parti politique.
45La réévaluation des coalitions n’avait rien d’anodin dans un ouvrage rédigé en français comme l’était Misère de la philosophie. Depuis la loi Le Chapelier de juin 1791, confirmée par le Code pénal napoléonien de 1810, la coalition relevait du délit et se trouvait assez largement associée à un imaginaire corporatif d’Ancien régime. Le geste théorique qu’opérait Marx en plaçant la coalition du côté de la lutte prolétarienne moderne, contre la vision qui tendait à la réduire à un phénomène rétrograde, constituait donc un déplacement sémantique majeur. Pour y parvenir, Marx s’efforçait, en clarifiant et en spécifiant les différentes réalités que recoupait le mot, de resituer la coalition dans une théorie générale de l’association 138. Les différentes formes de coalition étaient en effet présentées comme autant d’« essais des travailleurs pour s’associer entre eux 139 ». Le terme « association » semblait ici désigner, plus précisément encore que celui de coalition, la logique générale de l’union entre les travailleurs par-delà les diverses modalités sous lesquelles elle se donnait à voir. De ce point de vue, l’ambition de Marx n’était pas de donner au terme de « coalition » – qu’il emploiera assez peu par la suite – le statut de concept rigoureux permettant de présenter adéquatement les logiques de mobilisation de la classe ouvrière. Elle consistait plutôt à contrer les discours qui, comme celui de Proudhon, faisaient usage du terme « coalition » pour condamner la grève. Dans sa polémique contre la Philosophie de la misère, Marx s’efforçait notamment de faire jouer l’exemple de l’Angleterre, où les coalitions étaient légales depuis l’abrogation des Combination Acts en 1824, pour démontrer le caractère fondamentalement moderne de la grève et le lien organique qui la rattachait au développement industriel. Le renversement de perspective était alors complet : contrairement aux économistes et aux socialistes français qui, pour des raisons différentes, présentaient la coalition comme un mode d’action archaïque, comparable aux « cabales » d’Ancien Régime, Marx voyait dans cette condamnation des coalitions le signe du retard économique de la France par rapport à l’Angleterre. C’était le « système économique 140 » lui-même qui, aux yeux de Marx, avait conduit le Parlement à mettre fin au dispositif législatif établi par Pitt entre 1799 et 1800. À l’inverse, l’établissement du délit de coalition en France prouvait « tout au plus que l’industrie moderne et la concurrence n’étaient pas encore bien développées sous l’Assemblée constituante et sous l’Empire 141 ». Loin d’être un symptôme d’arriération, le niveau de développement des coalitions témoignait donc au contraire de la maturité économique du pays dans lequel elles prospéraient.
46Cette entreprise de réhabilitation de la coalition, qui relevait à bien des égards d’une logique de retournement du stigmate, s’accompagnait en même temps d’une mise en évidence des différentes formes que recouvrait ce terme générique et qui devaient être comprises comme autant d’étapes au sein du processus de constitution du prolétariat en classe. L’analyse de ces étapes était de ce fait irréductible à une simple énumération de formes d’action équivalentes entre elles, elle consistait bien plutôt à réinscrire différents types de coalition qualitativement distincts au sein d’une série ordonnée. Là encore, c’est l’exemple anglais qui permettait de modéliser les phases successives du processus. Si l’on suit l’argumentation de Marx, elles semblent être au nombre de trois : la grève passagère, la trade-union et le parti politique. La grève passagère, présentée comme le fruit d’une « coalition partielle 142 », désignait une forme de mobilisation spontanée, non préparée par une structure pérenne qui lui préexisterait. Déclenchée en vue de la satisfaction d’une revendication salariale immédiate, elle s’y réduisait entièrement, et le collectif de travailleurs qu’elle mettait en mouvement disparaissait en même temps qu’elle. Mais cette forme éphémère de mobilisation avait vocation à être dépassée par la « coalition permanente 143 » qu’était la trade-union. Résultat de la consolidation des pratiques associatives mises en œuvre dans les grèves passagères, la trade-union était organisée aussi bien localement que nationalement, et son existence n’était plus subordonnée à la réalisation d’un objectif de court terme. On notera que dans ce texte du printemps 1847, le terme « syndicat » n’était jamais employé, et que cet échelon intermédiaire entre la grève passagère et le parti politique que constituait la trade-union telle qu’elle se donnait à voir en Angleterre était encore intraduisible aux yeux de Marx 144. L’usage du mot anglais témoignait ainsi de l’émergence d’une réalité nouvelle à laquelle ne correspondait pas encore de concept général susceptible de la désigner indépendamment du contexte spécifiquement britannique qui en fournissait le modèle.
47Le dernier moment du processus, celui de la constitution de la classe ouvrière en parti politique, mérite qu’on s’y attarde plus longuement car l’analyse que Marx en proposait au printemps 1847, si elle contenait déjà en elle la matrice d’une théorie de l’organisation sur laquelle il allait s’appuyer jusqu’à la fin de sa vie, renfermait néanmoins plusieurs ambiguïtés fondamentales qui ne seraient tranchées qu’environ deux décennies plus tard. À cet égard, l’usage du paradigme britannique posait sans doute plus de problèmes qu’il n’en résolvait. En effet, dans Misère de la philosophie, l’exemple que Marx mettait en avant et auquel il conférait le statut de révélateur était celui du chartisme, présenté comme « un grand parti politique 145 » de la classe ouvrière. De ce point de vue, l’analyse proposée ici par Marx nous met en présence de deux difficultés majeures, qui ne font pas l’objet d’une véritable thématisation. La première de ces difficultés a trait à la genèse même du parti ouvrier dans son rapport avec les trade-unions. À seulement quelques lignes d’intervalle, Marx en proposait deux modélisations successives qui, malgré leur relative proximité, n’en demeuraient pas moins distinctes et à certains égards concurrentes. D’une part, à partir de l’exemple du chartisme, la constitution du parti ouvrier était présentée comme un processus se déroulant « simultanément 146 » avec les grèves et la mise en place des trade-unions. Ce rapport de simultanéité semblait exclure toute forme d’antériorité logique ou chronologique des trade-unions par rapport aux partis ouvriers et invitait à concevoir leur construction comme deux démarches parallèles, distinctes et complémentaires. D’autre part, dans la continuité de la thèse d’après laquelle grèves, trade-unions et partis politiques constituaient autant de formes spécifiques de la dynamique générique progressive de l’association ouvrière, Marx semblait envisager l’idée d’un devenir-politique des trade-unions elles-mêmes. L’intensification de la lutte des classes, aiguillonnée par la répression patronale, conduirait ainsi les ouvriers à accorder à la longue plus d’importance au « maintien de l’association » qu’à la revendication salariale qui lui avait donné naissance, et c’est au travers de cette transformation qualitative que les trade-unions seraient appelées à prendre « un caractère politique 147 ». La nature exacte de cette transformation était tout sauf évidente, puisque Marx se bornait à dire que « l’association 148 » prenait un caractère politique, une formulation qui paraît autoriser deux lectures possibles : ou bien les trade-unions se transformaient et assumaient directement la dimension politique de la bataille de classe, devenant elles-mêmes un parti, ou bien les trade-unions continuaient à jouer leur rôle spécifique et contribuaient à donner naissance à une forme nouvelle mais distincte d’association qu’était le parti politique. Dans un cas comme dans l’autre, le parti politique constituait indéniablement l’émanation des trade-unions, et on voit mal comment leur développement pourrait être simultané.
48La seconde difficulté concerne l’articulation entre parti politique de la classe ouvrière et parti communiste. Là encore, l’exemple britannique n’était pas exempt d’ambiguïté. Si le chartisme constituait le « grand parti politique » de la classe ouvrière anglaise, il n’y avait pourtant pas lieu d’y voir un parti communiste. Même si cette différence n’était pas thématisée dans Misère de la philosophie, ouvrage dans lequel le concept de parti communiste n’apparaissait pas directement, elle semblait implicitement contenue dans l’analyse que Marx proposait de la constitution de la classe ouvrière en parti politique. En effet, tout porte à croire que le cas du chartisme n’était pas réductible à celui du cabétisme que L’idéologie allemande présentait, dans le cadre de la critique adressée au socialisme vrai, comme un « parti communiste qui existe réellement 149 ». Dans sa polémique contre Semmig, Marx plaçait certes le cabétisme d’une part et « les chartistes et communistes anglais 150 » d’autre part dans une même catégorie, celle des partis réellement existants, mais c’était moins pour mettre un signe d’équivalence entre chartistes et communistes français et anglais que pour souligner la distance qui les séparait du socialisme vrai compris comme parti simplement littéraire. Ce rapprochement, fondé sur un commun ancrage au sein du mouvement réel de la classe ouvrière, atteignait ses limites dès lors qu’il s’agissait de réinscrire la forme de parti que représentait le chartisme au sein d’une théorie générale de l’organisation prolétarienne. Le chartisme, en tant que parti ouvrier, apparaissait ici comme la base sur laquelle un parti communiste était susceptible de se développer plutôt que comme un exemple spécifique permettant de donner à voir ce qu’était un parti communiste réellement existant. Cette nuance était tout sauf anodine puisqu’elle signifiait que le caractère prolétarien d’une organisation politique ne suffisait pas à faire d’elle un parti communiste 151. Le problème est que, précisément parce que cette distinction entre parti ouvrier et parti communiste n’était pas explicitement énoncée, l’analyse du processus de constitution de la classe ouvrière en classe pour elle-même telle qu’elle était formulée dans Misère de la philosophie ne permettait pas véritablement de déterminer comment passer de l’un à l’autre. Fallait-il comprendre que ce passage s’opérait dès le moment où les intérêts que le prolétariat défendait devenaient « des intérêts de classe 152 » ? Ou fallait-il considérer que des caractéristiques supplémentaires étaient encore nécessaires pour qu’un parti ouvrier puisse à bon droit être qualifié de parti communiste ? Ce n’est en réalité que quelques mois plus tard, dans le Manifeste du parti communiste, que Marx livrera des premiers éléments de réponse à ces questions.
Parti ouvrier et parti communiste
49Ces deux difficultés, celle du passage de la trade-union au parti politique comme celle du passage du parti ouvrier au parti communiste, constituaient un enjeu majeur parce qu’elles mettaient en question la place que la Ligue était susceptible d’occuper dans la théorie générale de l’organisation prolétarienne que Marx entreprenait de dresser. De ce point de vue, il n’est pas surprenant que le processus de refondation de la Ligue auquel Marx a pris part tout au long de l’année 1847, et qui a culminé avec le deuxième congrès de la Ligue tenu à Londres au début du mois de décembre, ait notamment eu pour objet de clarifier le statut et la fonction du parti communiste au sein du mouvement ouvrier. Il semble que ce soit seulement à la fin de l’année 1847 que la distinction entre parti ouvrier et parti communiste a véritablement pu être mobilisée pour définir la position spécifique de la Ligue. On peut en effet considérer, à la lecture de la série d’articles publiée par Marx dans la Deutsche Brüsseler-Zeitung entre septembre et novembre 1847, que l’ambiguïté n’était pas alors encore complètement tranchée à ses yeux.
50L’article du 12 septembre, dirigé contre les tentatives de récupération du mot « communisme » orchestrées par les conservateurs du Rheinischer Beobachter pour lutter contre la bourgeoisie libérale, a pourtant donné l’occasion à Marx d’opérer un certain nombre de clarifications concernant le statut du parti communiste. Rejetant radicalement la perspective d’une alliance entre le parti communiste et le pouvoir prussien, qu’appelait notamment de ses vœux le conseiller consistorial de Magdebourg Hermann Wagener, Marx affirmait d’abord que le parti communiste constituait « de tous les partis révolutionnaires d’Allemagne, le parti le plus révolutionnaire [die allerrevolutionärste] 153 ». Toutefois, loin de se contenter d’une définition politique pour ainsi dire quantitative, consistant à caractériser le parti communiste par un certain degré de radicalité, Marx entendait également la mettre en rapport avec une analyse de la « position politique du prolétariat 154 ». De ce point de vue, Marx entreprenait ici d’entrecroiser sa conception du parti communiste avec une théorisation du processus de constitution du prolétariat en parti politique, analogue à celle qu’il développait dans Misère de la philosophie. S’appuyant sur une série d’exemples plus ample mais moins explicite, Marx considérait en effet qu’une analyse précise de la situation anglaise, française et nord-américaine permettait de constater que la domination de la bourgeoisie et la résistance qu’elle suscitait dans les rangs de la classe ouvrière conféraient à cette dernière « une position de parti reconnu 155 ». Néanmoins, comme dans Misère de la philosophie, il ne semblait pas y avoir de recoupement complet entre ce « parti reconnu » de la classe ouvrière et le parti communiste proprement dit. La différence entre les deux textes résidait toutefois dans le fait que ce décalage, implicite dans la polémique contre Proudhon du printemps 1847, se donnait cette fois à voir de façon explicite, même si elle ne faisait pas l’objet d’une analyse à part entière. Dans l’article de septembre 1847, Marx expliquait en effet que l’on pouvait voir à l’œuvre, dans les pays où régnait la bourgeoisie, une dynamique historique générale à travers laquelle le prolétariat « se ralli[ait] [sich anschließen] de plus en plus au parti communiste 156 ». Cette affirmation, qui suivait immédiatement la reformulation synthétique du processus de constitution de la classe ouvrière en parti politique, nous met en présence d’un problème de taille. Comment faut-il décrire l’articulation entre l’acquisition par le prolétariat du statut de « parti reconnu » et le mouvement de ralliement au parti communiste ? Il paraît assez clair que les deux logiques n’étaient pas strictement identiques, ce dont témoigne notamment le fait que Marx mobilisait à nouveau l’exemple du chartisme. En revanche, il est tout sauf évident de savoir en quel sens il convenait de comprendre la dynamique de développement du parti communiste que Marx évoquait ici. Pris en son sens strict, le verbe allemand sich anschließen pouvait laisser penser que ce ralliement relevait de l’adhésion à un parti d’abord extérieur au prolétariat lui-même 157. La constitution du parti communiste et celle des partis ouvriers seraient donc deux phénomènes congruents mais distincts, dont la compénétration ne s’opérerait que progressivement au cours du temps et de manière différenciée selon les pays. L’Angleterre offrirait ainsi l’exemple d’un parti ouvrier puissant mais encore faiblement rallié au parti communiste. La France, à l’inverse, donnerait à voir un parti ouvrier sans doute plus modeste mais un parti communiste quant à lui déjà bien développé.
51La question de la nature du processus historique de constitution des partis ouvriers et du parti communiste était également abordée – là encore non sans ambiguïté – dans le troisième article de la série intitulée « La critique moralisante et la morale critique » publiée entre octobre et novembre 1847. Dans ce texte, en effet, Marx prenait pour cible les analyses du républicain Karl Heinzen, qui tendaient à réduire la domination sociale à l’œuvre dans les rapports de production à la domination politique exercée par l’État, et entendait montrer que, bien plus que la question de la forme du régime, c’était celle de la propriété qui constituait l’enjeu central pour la classe ouvrière au sein de la société bourgeoise moderne. À ce titre, la genèse des partis ouvriers était réinscrite dans le cadre d’une dynamique de clarification de la question sociale elle-même : plus l’exploitation économique apparaissait décorrélée de l’inégalité proprement politique, plus des partis spécifiquement ouvriers étaient susceptibles de se développer. La mise en évidence de ce rapport de proportionnalité conduisait Marx à considérer que c’était dans l’est des États-Unis et en Angleterre que l’on trouvait le terrain le plus favorable à la croissance d’un mouvement ouvrier organisé. Aux yeux de Marx, on pouvait constater dans ces deux pays que les travailleurs avaient constitué « un parti politique 158 » plus puissant que ceux qu’on pouvait trouver en France ou en Allemagne. Mais il ne s’arrêtait pas là : la vision qu’il proposait du contenu programmatique de ces partis ouvriers que formaient les chartistes anglais et les réformateurs nationaux nord-américains tendait à leur donner les atours d’un parti communiste, même si le mot n’était pas prononcé. En cela, l’analyse de Marx s’avérait éminemment problématique, non seulement eu égard à la réalité historique de ces deux mouvements, mais aussi eu égard à l’articulation entre parti ouvrier et parti communiste. Dans la continuité de l’idée selon laquelle on pourrait observer une clarification de la question sociale accompagnant le développement de la société bourgeoise moderne, Marx en venait en effet à dire que cette lucidité se retrouvait jusque dans le « cri de guerre » des chartistes et des réformateurs nationaux nord-américains, qui ne se seraient plus encombrés de l’opposition purement politique entre monarchie et république, mais auraient au contraire compris que l’enjeu central de leur temps était : « domination de la classe ouvrière ou domination de la classe bourgeoise 159 ». Le mot d’ordre « domination de la classe ouvrière » n’épuisait certes sans doute pas la définition du parti communiste, mais il en constituait indéniablement un élément central. La question était dès lors de savoir où se situait la frontière entre les deux et à partir de quel moment il était légitime de considérer qu’un parti ouvrier n’était plus seulement un parti ouvrier mais déjà un parti communiste. Même en prenant au sérieux l’idée plus que discutable d’après laquelle les chartistes anglais et les réformateurs nationaux nord-américains auraient pris position en faveur de la domination de la classe ouvrière, pouvaient-ils être considérés comme un parti communiste s’ils ne se revendiquaient pas explicitement comme tels ?
52La seule mention explicite qui soit faite du concept de parti communiste dans l’article contre Karl Heinzen ne nous aide pas vraiment à résoudre le problème, car elle se fait au prix d’un déplacement chronologique qui nous éloigne de l’exemple des chartistes anglais et des réformateurs nationaux nord-américains. Marx introduisait en effet ce concept quelques paragraphes plus haut au moment où il s’interrogeait sur les conditions qui avaient présidé à « la première apparition d’un parti communiste vraiment agissant [eine wirklich agierende kommunistische Partei] 160 ». Or, contrairement à ce que pouvait laisser penser la modélisation du processus de clarification de la question sociale évoquée précédemment, qui liait étroitement l’émergence des partis ouvriers non seulement à la disparition de l’inégalité proprement politique, mais aussi au niveau de développement industriel atteint dans un pays, cette première apparition du parti communiste était située au cœur même de la révolution bourgeoise plutôt qu’à son issue. Ce n’était donc pas dans la France ou l’Angleterre des années 1840 qu’elle se donnait à voir, mais bien plutôt dans l’Angleterre de la fin des années 1640 et dans la France de la fin des années 1790, à travers le mouvement niveleur et la conjuration babouviste. Cette affirmation nous met en présence d’une difficulté de taille, qui porte au moins autant sur le sens à accorder à l’adjectif communiste dont Marx faisait usage pour les caractériser que sur l’idée d’après laquelle, dans un cas comme dans l’autre, le communisme aurait déjà pris la forme d’un parti « vraiment agissant » à une époque où le mode de production bourgeois moderne n’existait encore que sous une forme embryonnaire.
53L’article d’octobre-novembre 1847 sur « La critique moralisante et la morale critique » n’était pas le premier texte dans lequel Marx présentait ces deux mouvements comme des manifestations précoces du communisme 161. Contre l’affirmation d’Hermann Semmig d’après laquelle il n’existerait pas de communisme anglais, Marx avait déjà cité l’exemple des niveleurs dans L’idéologie allemande et l’avait replacé au sein d’une longue série allant de Thomas More à George Julian Harney 162. Et dans La sainte famille, Babeuf était présenté, aux côtés de Théophile Leclerc et de Jacques Roux, comme l’un des introducteurs de cette « idée communiste 163 » que la Révolution française avait permis de faire germer. Néanmoins, on peut se demander jusqu’à quel point ces deux phénomènes devaient être perçus comme la manifestation d’un parti dont l’influence réelle pouvait se mesurer par les effets historiques qu’il produisait. Contre l’idéalisme spéculatif de Bruno Bauer, Marx s’était certes attaché à montrer que l’idée du communisme portée par Babeuf, comme toute idée, ne pouvait en aucun cas à elle seule « mener au-delà d’un ancien état du monde », mais qu’elle pouvait tout au plus mener « au-delà des idées de l’ancien état du monde » 164. Toutefois, l’affirmation d’après laquelle les idées en elles-mêmes n’étaient rien sans les êtres humains qui « mett[ai]ent en jeu une force pratique 165 » afin de les réaliser ne résolvait que partiellement le problème. Si ceux qui s’étaient efforcés, en 1796, de donner à l’idée communiste une forme concrète étaient bien des êtres de chair et d’os, pouvait-on pour autant considérer que la Conjuration des Égaux constituait l’émanation d’un mouvement prolétarien d’une ampleur suffisante pour qu’il soit légitime de parler d’un parti communiste vraiment agissant ?
54Le style pamphlétaire de La sainte famille, fondé sur la reprise et le détournement d’expressions utilisées par Bruno Bauer, rend le texte suffisamment ambigu pour autoriser deux interprétations différentes. Soit on prend au sérieux l’affirmation d’après laquelle, à travers le babouvisme, la Révolution française n’a fait germer que « des idées qui mènent au-delà des idées de tout l’ancien état du monde 166 », non pas en lui attribuant un sens littéral et spéculatif, d’après lequel ces idées agiraient indépendamment des êtres humains qui les portent, mais en considérant que le babouvisme était trop faiblement ancré dans les milieux populaires pour permettre au communisme d’être à l’époque autre chose qu’une idée 167. Dans ce cas, le fait d’accorder à la Conjuration des Égaux, dans l’article de la Deutsche Brüsseler-Zeitung d’octobre-novembre 1847, le statut de parti communiste vraiment agissant marquerait une rupture avec l’analyse contenue dans La sainte famille et constituerait une réévaluation à la hausse de l’influence du babouvisme. Soit on considère que l’affirmation d’après laquelle le babouvisme a fait germer « des idées qui mènent au-delà des idées de tout l’ancien état du monde » doit être prise en un sens ironique, qui ne se donne à lire qu’à condition de la réinscrire dans le cadre de la polémique contre l’idéalisme spéculatif de Bruno Bauer. Dans ce cas, la phrase ne deviendrait compréhensible qu’une fois traduite en langage matérialiste, et reviendrait à dire que l’idée communiste n’avait pu germer au cours de la Révolution française que parce qu’elle était portée par un mouvement pratique qui lui donnait une effectivité. En qualifiant le babouvisme de parti communiste vraiment agissant, l’article sur « La critique moralisante et la morale critique » expliciterait et confirmerait bien plutôt une thèse déjà présentée dans La sainte famille.
55Si l’on met à présent en regard ces affirmations concernant la première apparition d’un parti communiste au cœur de la révolution anglaise des années 1640 et de la Révolution française des années 1790 avec celles que Marx formulait quelques paragraphes plus loin au sujet de la constitution des partis ouvriers en Angleterre et en Amérique du Nord dans les années 1840, on peine à identifier un critère permettant de déterminer clairement une frontière entre ces deux formes de parti. L’antériorité paradoxale de l’existence d’un parti communiste par rapport à celle des partis ouvriers – qui fait qu’en Angleterre, il y a eu des niveleurs avant qu’il y ait des chartistes – n’était pas explicitement thématisée, malgré les interrogations qu’elle ne pouvait manquer de susciter. Mais plus encore, il est frappant de constater que l’élément décisif que Marx mettait en avant pour montrer comment « les républicains les plus conséquents 168 » avaient pu s’élever jusqu’au communisme en pleine révolution bourgeoise, était finalement similaire à celui qui permettait d’expliquer l’apparition des partis ouvriers en Angleterre et aux États-Unis au milieu du xixe siècle. Dans un cas comme dans l’autre, c’était le dépassement de l’alternative politique réductrice entre monarchie et république qui les conduisait à faire de la question de la propriété l’enjeu central de leur combat. Le contexte spécifique de la polémique contre le républicain Karl Heinzen, qui voyait justement dans cette alternative politique la question fondamentale de son temps, explique sans doute l’insistance particulière de Marx sur ce point dans l’article de la Deutsche Brüsseler-Zeitung. Il n’empêche qu’en l’absence d’autre critère explicite de distinction, la différence entre parti ouvrier et parti communiste demeurait floue, tout comme la question pourtant majeure des conditions historiques de leur fusion.
56Entre la parution de Misère de la philosophie en juillet 1847 et la publication de la série d’articles sur « La critique moralisante et la morale critique » en octobre-novembre 1847, on peut donc constater la présence de trois modélisations différentes de l’organisation du prolétariat en parti politique. La théorisation du processus de constitution de la classe ouvrière en classe pour elle-même proposée dans Misère de la philosophie reposait sur une relative indifférenciation entre parti ouvrier et parti communiste et s’intéressait surtout au devenir-politique des trade-unions. La thèse du ralliement progressif du prolétariat au parti communiste énoncée dans « Le communisme du Rheinischer Beobachter » laissait entendre que le parti communiste se trouverait d’abord dans une position d’extériorité à l’égard du prolétariat, vouée à se résorber avec l’intensification de la lutte contre la bourgeoisie. Enfin, en replaçant la naissance du parti communiste au cœur même de la révolution bourgeoise, la série d’articles sur « La critique moralisante et la morale critique » présupposait implicitement l’antériorité de l’émergence du parti communiste par rapport aux partis ouvriers modernes. Même combinées, ces trois approches ne permettent donc pas vraiment de reconstruire une théorie cohérente du rapport entre parti communiste et parti ouvrier. Elles témoignent bien plutôt de directions de recherche parfois divergentes et difficilement compatibles entre elles.
57Ce n’est que dans le Manifeste du parti communiste que l’on retrouvera pour la première fois une modélisation précise – quoique non définitive – du rapport entre parti ouvrier et parti communiste sous la plume de Marx. L’affirmation que l’on trouve au début de la deuxième partie de l’ouvrage, d’après laquelle « les communistes ne form[ai]ent pas un parti particulier vis-à-vis des autres partis ouvriers [keine besondere Partei gegenüber den andern Arbeiterparteien] 169 », si elle constitue indéniablement une thèse forte, n’en demeure pas moins extrêmement problématique dans sa formulation. Pour autant, il semble possible de lui ôter son caractère énigmatique, à condition de ne pas négliger le fait qu’elle prenait place dans un texte intitulé Manifeste du parti communiste, qui constituait l’émanation directe de l’organisation politique structurée qu’était la Ligue des communistes. Malgré l’ambiguïté dont était sans nul doute chargé le mot « parti » dans l’esprit de Marx et Engels au début de l’année 1848, les tentatives visant à disjoindre nettement le « parti communiste » évoqué dans le Manifeste et la Ligue des communistes elle-même nous semblent excessives. Le parti communiste dont le positionnement était ici décrit ne constituait ni un cercle plus large, ni un cercle plus restreint que celui des membres de la Ligue, il désignait simplement ce que la Ligue refondée était appelée à être. Pour cette raison, la difficulté principale du texte ne nous paraît pas tant résider dans l’articulation entre parti et Ligue que dans l’articulation entre parti communiste et partis ouvriers existants. En effet, c’est avant tout la thèse de la non-particularité du parti communiste qui demande à être explicitée pour que l’énoncé n’apparaisse pas comme contradictoire. Cette thèse n’est en réalité compréhensible qu’à la condition que la non-particularité du parti communiste ne soit pas perçue comme le signe de son indistinction 170 ou de sa pure et simple assimilation aux partis ouvriers existants. Cette non-particularité renvoyait bien plutôt à la non-séparation qui caractérisait l’action du parti communiste par rapport à celle des partis ouvriers. Si cette non-séparation n’était pas réductible à une indistinction, c’est au fond parce que la relation qui permettait de définir adéquatement le lien qui unissait le parti communiste aux partis ouvriers était celle de la partie à l’égard du tout. C’est pour cette raison que l’on peut considérer que la solution de l’énigme que représente la modélisation proposée au début de la deuxième partie du Manifeste se trouvait en réalité formulée quelques lignes plus bas, lorsque Marx et Engels affirmaient que les communistes constituaient la « fraction [Teil] la plus résolue des partis ouvriers de tous les pays, celle qui pousse toujours plus loin 171 ». Parti communiste et parti ouvrier constituaient donc des cercles concentriques : le parti communiste n’existait pas sans le vivier du prolétariat organisé qui lui donnait sens, il était à proprement parler un parti dans le parti. Le lien qui les unissait semblait être aussi bien politique qu’organisationnel, même si les modalités exactes de son actualisation n’étaient pas clairement définies et demeuraient manifestement tributaires du niveau de structuration déjà atteint par le parti ouvrier lui-même.
Main basse sur le parti ?
58Cette entreprise de clarification collective des positions de la Ligue, qui culmine avec la rédaction du Manifeste, a souvent fait l’objet d’un soupçon, parfois étendu à l’ensemble de l’activité de Marx au sein des organisations ouvrières de son temps. N’assisterait-on pas à un pur et simple coup de force, à une prise de pouvoir peu soucieuse des procédures statutaires ? On trouve une illustration particulièrement frappante de ce soupçon dans un passage du film de Raoul Peck, Le jeune Karl Marx (2017), mettant en scène un congrès de la Ligue à Londres 172. Alors qu’Engels annonçait le remplacement du vieux slogan de la Ligue des justes, « Tous les hommes sont frères », par le nouveau mot d’ordre de la Ligue des communistes, « Prolétaires de tous les pays, unissez-vous ! », on pouvait apercevoir Hermann Kriege se dresser en criant : « This is a coup! [C’est un putsch !] » Le fait que Kriege n’ait en réalité participé à aucun des deux congrès de la Ligue en 1847 ne change rien à l’affaire 173. Au début de l’année 1848, la position de Marx au sein de la Ligue était sans commune mesure avec ce qu’elle avait été à peine un an plus tôt, au moment où Joseph Moll s’était efforcé de le convaincre d’y entrer. Après avoir été chargé de rédiger, avec Engels, le Manifeste de l’organisation, Marx s’est retrouvé propulsé membre de son autorité centrale au plus tard le 1er mars 1848. Il y a donc lieu de se demander si le processus de refondation de la Ligue mis en œuvre tout au long de l’année 1847 n’avait pas avant tout vocation, aux yeux de Marx, à asseoir sa mainmise sur l’organisation. Faut-il comprendre que, tout en appuyant ouvertement les logiques de démocratisation interne, Marx ne se serait pas senti lui-même tenu de s’y soumettre ? C’est là une difficulté qu’il convient de résoudre non seulement pour comprendre les conditions d’élaboration du Manifeste, mais aussi pour saisir la manière dont, dans les faits, Marx concevait son propre travail de parti.
59Au cœur du soupçon formulé à l’égard de l’attitude de Marx, on trouve l’idée selon laquelle les modalités concrètes d’écriture et d’adoption du Manifeste comme document d’orientation de la Ligue auraient été contraires à la mission qui lui avait été confiée 174. Pour pouvoir évaluer objectivement le caractère collégial de l’élaboration du Manifeste, il faudrait connaître avec précision le contenu des discussions du deuxième congrès de la Ligue, à la suite desquelles, comme on le sait, Marx et Engels ont été chargés de rédiger le texte. L’absence de procès-verbaux rend cette entreprise d’autant plus conjecturale qu’elle ne peut pas véritablement être palliée par des témoignages ultérieurs. En dehors du récit fait par Marx et Engels eux-mêmes, on ne dispose en effet que des souvenirs de Friedrich Leßner, qui à l’époque était certes membre de l’Association allemande d’éducation ouvrière de Londres, mais qui n’était pas lui-même délégué au congrès. De ce point de vue, sa déclaration, rédigée cinquante ans après les faits, d’après laquelle le congrès se serait prononcé « à l’unanimité en faveur des principes exposés par Marx et Engels 175 », doit être regardée avec circonspection. Quoi qu’il en soit, la discussion ne porte de toute façon pas tant sur la décision prise par le congrès elle-même que sur les conditions concrètes de sa mise en œuvre. Si le flou persiste quant au contenu précis des discussions tenues lors du congrès, une chose est néanmoins certaine : Marx a bien été chargé de rédiger un Manifeste du parti communiste à son issue. La résolution de l’autorité centrale de la Ligue du 24 janvier 1848 réclamant l’envoi rapide du texte en témoigne suffisamment 176.
60L’enjeu est donc de déterminer quelle était la nature exacte du travail rédactionnel que les membres du congrès lui avaient confié et surtout quelle était la latitude dont il disposait pour le mener à bien. En la matière, on en est évidemment réduit à des hypothèses. La relative brièveté du délai manifestement accordé pour écrire le texte, qui fait qu’à peine un mois et demi après le congrès, la direction londonienne de la Ligue s’alarmait déjà de n’avoir rien reçu, laisse penser que cette tâche devait principalement relever de la mise en forme de propositions sur lesquelles les congressistes s’étaient préalablement accordés 177. Dès lors, deux questions se posent. D’une part, existait-il un décalage entre la perception de Marx et celle de l’autorité centrale de Londres, voire des congressistes dans leur ensemble, sur le travail à accomplir ? D’autre part, Marx a-t-il, sciemment ou non, accompli une autre tâche que celle qui lui était demandée ? Pour répondre à ces deux interrogations, on dispose d’un certain nombre d’indices qui permettent, au moins partiellement, de pallier le manque d’indications explicites concernant le contenu exact du mandat confié à Marx. On sait notamment que le texte à élaborer devait s’appuyer sur des « documents 178 » qui lui avaient été remis par le congrès, puisque la résolution de l’autorité centrale de la Ligue du 24 janvier 1848 y faisait directement allusion. La nature exacte de ces documents n’est pas connue, mais il devait très vraisemblablement s’agir de contributions programmatiques adressées par les différents cercles et communes de la Ligue. La réalité de l’usage de ces documents dans le processus effectif de rédaction du Manifeste est évidemment difficile à évaluer, mais on peut imaginer que, si Marx s’était sensiblement écarté de leur contenu, l’autorité centrale de la Ligue aurait, d’une façon ou d’une autre, protesté avant de mettre le manuscrit sous presse. Dans la mesure où nous n’avons pas de trace d’une quelconque contestation de la part des Londoniens, il est permis de supposer qu’il n’existait pas de décalage majeur entre la mission qui avait été confiée à Marx lors du deuxième congrès de la Ligue et le contenu du Manifeste lui-même 179. Il est par ailleurs tout à fait possible, puisque Marx n’a quitté Londres pour rentrer à Bruxelles qu’aux alentours du 13 décembre 1847, c’est-à-dire environ cinq jours après la fin du deuxième congrès, qu’il se soit préalablement mis d’accord avec d’autres membres de la Ligue, et notamment avec les membres de l’autorité centrale, sur la structure du texte 180.
61Néanmoins, l’absence de désaccord explicite entre Marx et l’autorité centrale de la Ligue concernant le contenu du Manifeste suffit-elle à démontrer le caractère collégial et démocratique du processus rédactionnel qui lui a donné naissance ? C’est bien là toute la difficulté. L’édition du Manifeste publiée en février 1848 se présente d’emblée comme une œuvre collective, puisque les noms de ses deux auteurs n’y sont pas mentionnés 181. Mais que signifie écrire au nom de la Ligue ? L’enjeu dépasse largement la question du décalage potentiel entre le mandat donné par le congrès et le Manifeste lui-même. Il porte de manière plus générale sur le statut spécifique de la contribution personnelle de Marx dans le processus d’élaboration du programme de la Ligue. Marx n’était manifestement pas un congressiste comme les autres, et il est peu probable que la tâche de rédiger le Manifeste lui ait été confiée par hasard. Aux yeux de la majorité des membres du congrès, Marx est donc vraisemblablement apparu comme particulièrement apte, sans doute en raison de la clarté des positions théoriques qui étaient les siennes, à donner au programme de la Ligue sa forme finale. Toutefois, la spécificité du rôle de Marx demande encore à être éclaircie et mise en perspective avec les contributions des autres membres de l’organisation. Pour y parvenir, il nous paraît nécessaire de se défaire de deux modélisations, aussi inadéquates l’une que l’autre, de l’intervention théorique de Marx au sein de la Ligue.
62D’une part, cette intervention n’est pas réductible à un simple travail de synthèse des contributions en présence. De ce point de vue, il ne faut pas se méprendre sur la signification que revêt la déclaration faite par Karl Schapper dans son article « Prolétaires ! » publié dans le numéro de lancement de la Kommunistische Zeitschrift en septembre 1847. Évoquant le processus d’élaboration programmatique en cours depuis le congrès de juin, qui avait donné lieu à la rédaction d’un premier Projet de profession de foi communiste, Schapper affirmait qu’en raison de la très haute importance de ce document, l’autorité centrale se devait de le soumettre à l’avis des membres de la Ligue, et qu’une fois les réponses reçues, « les changements et ajouts nécessaires 182 » seraient effectués. Cette phase de consultation préalable des adhérents, certes décisive, n’avait néanmoins pas vocation à supplanter le moment proprement décisionnel du congrès en réduisant l’activité de ce dernier à une simple récollection passive 183. Au contraire, il convient de prendre au sérieux l’idée évoquée précédemment d’après laquelle le congrès constituait le pouvoir législatif au sein de la Ligue. Si le congrès était, à proprement parler, le lieu d’exercice de la souveraineté des adhérents sur l’organisation, il n’était a priori ni contradictoire ni antidémocratique qu’à cette occasion certaines options programmatiques soient retenues au détriment d’autres contributions, quand bien même ces dernières émaneraient elles aussi de la base.
63D’autre part, la rédaction du Manifeste ne relevait pas non plus d’une opération de table rase, qui aurait consisté à faire fi des productions théoriques réalisées en amont. La mission confiée à Marx lors du deuxième congrès de la Ligue ne l’a pas conduit à écrire un programme communiste en repartant de zéro ou même en partant simplement de ses propres travaux antérieurs 184. Il est certes possible de retrouver dans le Manifeste des passages issus presque mot pour mot de manuscrits préalablement rédigés par Marx 185. Néanmoins, même si le Manifeste se distinguait des ébauches précédentes par l’abandon de la forme du catéchisme, il constituait avant tout l’aboutissement d’un processus de réécriture d’une profession de foi dont l’élaboration ne s’avère compréhensible qu’à condition d’être réinscrite dans une temporalité bien plus longue que les quelques semaines séparant le deuxième congrès de la Ligue de l’envoi du manuscrit final.
64Une question reste toutefois en suspens : avant la publication du Manifeste, les communes de la Ligue n’auraient-elles pas dû se prononcer directement sur le projet de texte issu du congrès 186 ? C’est en effet la procédure que prévoyait l’article 21 du projet de statuts adopté lors du premier congrès de la Ligue en juin 1847, qui affirmait que toutes les « décisions législatives du congrès 187 » devaient être présentées aux communes pour qu’elles les adoptent ou les rejettent. Mais justement, l’article en question avait été supprimé dans la version des statuts adoptée en décembre, lors du deuxième congrès 188. Tout porte à croire que cette disparition n’avait rien d’accidentel ou de purement cosmétique. On sait en effet, à travers l’adresse de l’autorité centrale du 14 septembre 1847, que la suppression de cet article avait été explicitement demandée par le cercle bruxellois de la Ligue, et donc très vraisemblablement par Marx lui-même. L’argument avancé en faveur de la suppression était le suivant : en période révolutionnaire, une telle disposition « paralyserait l’énergie du congrès 189 ». Dressant un parallèle avec la Révolution française, les Bruxellois affirmaient qu’« en 1794, les aristocrates avaient formulé la même revendication à la Convention pour paralyser toute action 190 ». On retrouvait ici une analogie explicite entre le fonctionnement interne du parti et celui de l’État, déjà implicitement mobilisée par la distinction entre pouvoir législatif et pouvoir exécutif introduite dans les statuts de juin 1847. Malgré la relative imprécision de la référence historique, le message était assez limpide : pour se prémunir contre toute tentation fédéraliste, la Ligue des communistes était appelée à se doter d’un équivalent fonctionnel du décret du 14 frimaire an II, qui instituait la Convention comme « centre unique de l’impulsion du gouvernement ».
65Cette modification des statuts ne peut que susciter une double interrogation. D’une part, elle semble adjoindre à la logique démocratique, déjà à l’œuvre au sein de la Ligue sous une forme avancée depuis les statuts de juin 1847, une logique de centralisation d’inspiration jacobine 191. Mais cette adjonction doit-elle être comprise comme un approfondissement du principe démocratique lui-même ou au contraire comme une limitation regrettable mais inévitable ? La concision des remarques faites par les Bruxellois – lesquelles ne sont, qui plus est, que des propos rapportés – ne permet pas vraiment de trancher cette question. Il est néanmoins possible de formuler une hypothèse à ce sujet, en s’appuyant sur une lettre adressée par l’autorité centrale de la Ligue au cercle de Bruxelles le 18 octobre 1847. Dans cette lettre, en effet, les dirigeants londoniens faisaient mention de l’exclusion d’une commune parisienne de la Ligue rassemblant des partisans de Weitling qui s’étaient « prononcé[s] contre le principe communiste 192 ». Évoquant les tractations menées par les autres communes parisiennes en vue d’une réintégration des exclus au sein de la Ligue, les dirigeants londoniens expliquaient qu’ils leur avaient demandé instamment de mettre fin à toute négociation à l’échelle locale, le congrès étant seul en mesure de statuer sur le sujet. Déplorant l’attitude des communes parisiennes, les membres de l’autorité centrale de la Ligue ajoutaient qu’il était triste qu’au sein même des communistes le « principe démocratique 193 » se trouve ainsi bafoué. Le contenu de cette lettre n’engageait évidemment pas Marx, mais le rejet de l’autonomie des communes par rapport à l’instance souveraine qu’était le congrès, qui se faisait ici au nom de la démocratie, entrait assez nettement en résonance avec la proposition de suppression de l’article 21 du projet de statuts de juin 1847.
66D’autre part, on peut s’interroger sur l’exceptionnalité qui caractérisait le principe du centralisme mis en avant par les Bruxellois pour justifier le fait de ne pas soumettre à l’approbation des communes les décisions prises par le congrès. Tout l’argument semblait en effet reposer sur les modalités spécifiques que devait revêtir le processus de décision dans une période révolutionnaire. Dès lors comment comprendre que les statuts, a priori destinés à réglementer le fonctionnement ordinaire de l’organisation, aient été conçus en prévision d’une situation extraordinaire ? De ce point de vue, le parallèle avec la Révolution française peut susciter l’étonnement. Quel que soit le degré de centralisme qu’on attribue à la politique de la Convention montagnarde, il n’y a aucun doute sur le fait que le fonctionnement du gouvernement « révolutionnaire jusqu’à la paix » n’était pas de même nature que celui que prévoyait la Constitution du 24 juin 1793. Le rapport présenté par Saint-Just au nom du Comité de salut public devant la Convention le 19 vendémiaire an II invoquait justement l’exceptionnalité des « circonstances où se trouv[ait] la République » pour repousser l’application d’une Constitution, en elle-même louable, mais qui risquait de devenir « la garantie des attentats contre la liberté » 194. La logique du gouvernement révolutionnaire elle-même supposait donc, aux yeux des conventionnels, une temporalité double : celle de l’exercice normal de l’État et celle de sa suspension. Mais était-ce le cas pour la Ligue des communistes ? Les statuts de l’organisation avaient-ils une fonction analogue à celle des dispositions régissant le gouvernement révolutionnaire parce que la raison d’être de la Ligue elle-même était étroitement liée à la perspective révolutionnaire à venir ? Plus fondamentalement encore, si la revendication visant à soumettre les décisions du congrès à l’approbation des communes était comparable aux menées aristocratiques visant à paralyser l’action de la Convention, les adhérents de la Ligue qui s’opposeraient aux décisions prises par le congrès devaient-ils être perçus comme des contre-révolutionnaires ? On touchait manifestement là aux limites du parallèle entre fonctionnement du parti et fonctionnement de l’État. Quoi qu’il en soit, dans les mois qui suivront, les circonstances ne laisseront pas vraiment à Marx le loisir d’approfondir sa réflexion sur les modalités normales du processus de décision au sein de l’organisation. Le déclenchement de la révolution à la fin février 1848 mettra des enjeux inédits sur le devant de la scène, projetant sur le rôle de la Ligue elle-même une lumière nouvelle.
Dans la Ligue, face à la révolution
C’est ainsi que le prolétariat allemand surgit d’abord sur la scène politique en tant que parti démocrate le plus extrême. C’est ce qui nous donna tout naturellement un drapeau, à nous qui venions de créer un grand journal en Allemagne. Ce ne pouvait être que celui de la démocratie, mais d’une démocratie qui mettait, partout et jusque dans le détail, en évidence un caractère spécifiquement prolétarien qu’elle ne pouvait encore inscrire, une fois pour toutes, sur sa bannière. Si nous nous y étions refusés, si nous n’avions pas saisi le mouvement là où il se trouvait, à son extrémité la plus avancée, authentiquement prolétarienne,et si nous n’avions pas cherché à le pousser plus loin, il ne nous serait plus resté qu’à prêcher le communisme dans une petite feuille de chou locale et à fonder une petite secte au lieu d’un grand parti d’action 195.
Diriger dans l’urgence
67La césure que représente l’éclatement de la révolution au sein de l’activité politique de Marx est patente. La victoire des insurgés parisiens à la fin février bousculait l’ordre des priorités qui s’était imposé tout au long de l’année 1847 et qui avait conduit Marx à concentrer ses efforts sur la refondation démocratique de la Ligue et sur l’élaboration collective d’une plateforme programmatique rigoureuse sur laquelle l’organisation puisse s’appuyer publiquement. Comme nous l’avons vu, le débat sur les statuts mené lors de la préparation du deuxième congrès avait déjà permis de prévoir certaines des difficultés qui risquaient d’affecter le fonctionnement du parti dans une période de soulèvement. Mais le déclenchement du processus révolutionnaire donnait à ces interrogations une forme concrète et semblait montrer qu’en dépit des efforts faits en amont pour anticiper les modalités spécifiques de l’action du parti dans une telle situation, la singularité de cette conjoncture impliquait malgré tout une rupture avec la marche ordinaire de l’organisation. S’il voulait se montrer à la hauteur des événements, le parti ne pouvait pas et ne devait pas fonctionner normalement. Les transferts successifs, à quelques jours d’intervalle au début du mois de mars 1848, de l’autorité centrale de la Ligue de Londres à Bruxelles puis de Bruxelles à Paris en témoignent clairement. La résolution du 3 mars, notifiant le transfert de Bruxelles vers Paris, évoquait explicitement dans ses considérants les « circonstances présentes » comme motif exigeant la mise en place d’une « direction extrêmement énergique de la Ligue » et rendant nécessaire l’établissement d’un « pouvoir discrétionnaire » 196. L’article 2 de la résolution en tirait ensuite les conséquences en confiant à Marx la charge d’exercer cette fonction.
68Cette décision tout sauf anodine mérite qu’on s’y arrête car elle semble, au premier abord, réduire à néant tout l’effort de démocratisation interne qui avait occupé Marx lors des mois précédents. En lui attribuant « les pleins pouvoirs discrétionnaires [diskretionaire Vollmacht] d’assurer momentanément la direction centrale de toutes les affaires de la Ligue 197 », les cinq signataires de la résolution – parmi lesquels figurait Marx lui-même – ne lui confiaient-ils pas d’exorbitantes prérogatives, dont Weitling lui-même n’avait jamais disposé au temps où il était la figure de proue de la Ligue des justes ? Cette question appelle plusieurs remarques. La première a trait à l’exceptionnalité des « circonstances présentes » évoquée dans les considérants. Il y a tout lieu de penser que celles-ci ne renvoyaient pas uniquement à la conjoncture révolutionnaire en général, mais à la répression orchestrée par le roi des Belges Léopold Ier contre la direction bruxelloise de la Ligue en particulier. Philippe Gigot avait été déjà arrêté la veille, et Marx devait apprendre l’après-midi du 3 mars – quelques heures après la rédaction de la résolution de l’autorité centrale en question – qu’il disposait de vingt-quatre heures pour quitter le territoire belge 198. De ce point de vue, l’urgence qu’il pouvait y avoir à confier une procuration à Marx, qui allait être contraint de prendre le train pour Paris dès le lendemain, n’avait rien de métaphorique. La deuxième remarque concerne la signification même de l’expression « pouvoir discrétionnaire ». On aurait tort d’y voir un synonyme du pouvoir arbitraire. Il est d’ailleurs permis de supposer que Marx, qui, non content d’avoir grandi dans une province où vingt années de présence française avaient permis l’introduction du Code civil, disposait par ailleurs d’une solide formation juridique, n’avait pas employé la formule au hasard. Le pouvoir discrétionnaire renvoie à la capacité de choisir entre deux ou plusieurs solutions également conformes à la loi, il n’est pas un moyen de s’en affranchir. L’un des premiers codificateurs du droit administratif français moderne, le baron de Gérando, voyait d’ailleurs dans le pouvoir discrétionnaire un de ces appuis « que les lois prêtent à l’administration publique 199 ». À ce titre, renvoyer sans autre explication l’exercice d’un pouvoir discrétionnaire à la dictature est plus que discutable 200. Troisièmement, on se tromperait si l’on détachait cette mention du pouvoir discrétionnaire du reste de l’article 2 de la résolution du 3 mars. La fin de la phrase précisait en effet que, dans l’exercice de cette fonction, Marx devrait répondre de ses actes devant « la nouvelle autorité centrale à constituer et le prochain congrès 201 ». Il n’était donc pas question de soustraire son action à toute forme de contrôle, même si, dans les « circonstances présentes », ce contrôle ne pouvait être exercé qu’a posteriori.
69Au-delà même de la formule, il convient de s’interroger sur l’usage réel que Marx a pu faire de ce pouvoir discrétionnaire que l’autorité centrale de la Ligue lui avait confié à la veille de son départ pour Paris. En effet, sa pratique concrète de direction est sans doute davantage susceptible de nous éclairer sur sa conception de l’exercice du pouvoir au sein du parti dans une situation d’urgence révolutionnaire que le très bref texte de la résolution du 3 mars 1848. L’activité politique de Marx à Paris tout au long du mois de mars et jusqu’à son départ pour Mayence le 6 avril est suffisamment documentée pour permettre de se faire une idée relativement précise des faits. Le premier élément qu’il convient de noter est la promptitude avec laquelle Marx s’est manifestement acquitté du mandat qui lui avait été confié. L’article 3 de la résolution du 3 mars lui enjoignait de créer une nouvelle autorité centrale de la Ligue dès que les circonstances le permettraient. Dans une lettre écrite entre le 7 et le 12 mars, Marx annonçait déjà à Engels la composition de la nouvelle direction 202. Ses membres n’étaient manifestement pas choisis au hasard : on y retrouvait notamment, en plus des Bruxellois, les anciens membres de l’autorité centrale de Londres Schapper, Bauer et Moll, arrivés entre-temps à Paris. De ce point de vue, Marx semble avoir fait en sorte de reconstituer en grande partie la direction issue des deux précédents congrès. Il paraît assez vraisemblable que la nomination de la nouvelle autorité centrale ait en même temps marqué la fin du pouvoir discrétionnaire de Marx sur les affaires de la Ligue. La lettre à Engels indique que Marx était devenu « président 203 » de l’autorité centrale, un titre qui ne figurait certes pas dans les statuts de décembre 1847 mais qui laissait néanmoins penser que la direction de l’organisation n’était plus assurée par lui seul, mais par le comité exécutif nouvellement nommé, au sein duquel il n’était qu’un primus inter pares. Marx semble donc n’avoir disposé de ce pouvoir discrétionnaire que pendant une période très courte – entre quatre et neuf jours – et avoir tout mis en œuvre pour qu’une direction collective puisse voir le jour le plus rapidement possible.
70Il convient par ailleurs de noter que, dans le cadre de l’exercice de son mandat de président de l’autorité centrale, Marx s’est manifestement efforcé de maintenir la ligne de conduite non conspiratrice qui caractérisait l’orientation politique de la Ligue depuis sa refondation en 1847. Il s’agit là d’un enjeu de taille lorsqu’on cherche à saisir adéquatement les ressorts de l’activité de direction du parti en contexte révolutionnaire. La mise en œuvre de mesures rompant avec le fonctionnement statutaire de l’organisation – notamment le transfert et la restructuration de l’autorité centrale en l’absence de décision de congrès – ne visait donc vraisemblablement pas, aux yeux de Marx, à accélérer artificiellement le processus révolutionnaire. Loin de marquer la rechute de la Ligue dans les vieilles pratiques des sociétés secrètes, l’adaptation au contexte révolutionnaire constituait plutôt l’occasion d’un élargissement de son audience par la mise en œuvre d’une action légale plus développée. Les procès-verbaux des réunions du cercle parisien de la Ligue au début du mois de mars en témoignent. Toutes les propositions formulées par Marx allaient dans le sens d’une plus grande publicité et d’une massification des activités de la Ligue, elles ne faisaient absolument pas signe vers la préparation militaire insurrectionnelle. La réunion du 8 mars actait ainsi – avec l’appui de Marx qui était chargé d’en rédiger les statuts – la constitution d’une « association publique 204 », le Club des ouvriers allemands, dont l’objectif était de rassembler largement les travailleurs, non pas en exigeant préalablement d’eux une adhésion sans faille au communisme, mais au contraire afin de former un nouveau public aux enjeux de la lutte des classes, en prenant appui sur le modèle de l’Association allemande d’éducation ouvrière de Londres. Les interventions de Marx lors de la réunion du 9 mars confirment cette perspective. Les deux suggestions en apparence anodines qu’il y formulait sont en réalité tout à fait révélatrices de son refus de la méthode conspiratrice. Il invitait d’abord tous les adhérents de l’organisation à décliner « leurs noms et leurs adresses 205 », une proposition qui n’avait de sens qu’au regard de l’usage de pseudonymes par certains membres de la Ligue 206. Il enjoignait ensuite aux adhérents de l’organisation d’arborer un « ruban rouge 207 » comme signe de reconnaissance. Quelques jours après que le drapeau tricolore était devenu, à l’initiative de Lamartine, l’emblème officiel de la République française, la proposition de Marx constituait sans nul doute un soutien à ceux qui, comme Blanqui, défendaient le drapeau rouge 208. Mais, plus fondamentalement encore, elle signifiait que les membres de la Ligue étaient appelés à se montrer comme tels au grand jour.
71Ces mesures visant à sortir l’action de la Ligue de la clandestinité et à massifier son influence au sein de la classe ouvrière allaient de pair avec le refus de l’aventurisme. De ce point de vue, il est tout à fait symptomatique que Marx se soit efforcé, tout au long du mois de mars, de dissuader les travailleurs allemands de se joindre au mouvement des légions révolutionnaires fomenté par Georg Herwegh et Adalbert von Bornstedt. Cette entreprise de nature essentiellement militaire avait pour objectif, grâce à la constitution de corps francs rassemblant des émigrés allemands, de marcher sur l’Allemagne pour y instaurer la république. Aux yeux de Marx, le projet légionnaire était aux antipodes de la ligne de conduite qui devait être celle de la Ligue au sein de la révolution. Le mouvement de Herwegh et Bornstedt prétendait en effet introduire la révolution en Allemagne depuis Paris plutôt que de laisser les Allemands sur place faire leur révolution eux-mêmes. On touche ici à un aspect essentiel de la conception que Marx se faisait du rôle du parti communiste en mars 1848 : ce dernier n’avait pas pour fonction de déclencher artificiellement un soulèvement révolutionnaire, encore moins de l’exporter dans un pays voisin 209. Dans une lettre adressée à Étienne Cabet aux alentours du 24 mars 1848 dans laquelle ils demandaient l’insertion, dans Le populaire, d’une déclaration condamnant le mouvement légionnaire, Marx et Engels attiraient ainsi l’attention sur le risque qu’il y avait à laisser se développer « dans une partie de la nation allemande les vieux préjugés nationaux et réactionnaires contre le peuple français 210 » qu’une telle entreprise ne pouvait manquer de susciter.
72Revenant quelques mois plus tard, dans un article de la Nouvelle gazette rhénane publié le 29 octobre 1848, sur le conflit qui l’avait opposé au mouvement des corps francs – écrasés dès le mois d’avril par l’infanterie wurtembergeoise –, Marx rappellerait par ailleurs qu’il n’avait pas craint, en prenant position contre Herwegh et Bornstedt « dans des assemblées populaires publiques », de s’attirer « la défaveur des masses en ébullition » 211. Il ne faut pas se méprendre sur le sens de cette déclaration : en refusant de cautionner l’aventurisme de la légion allemande, Marx n’entendait pas aller à l’encontre du mouvement des masses ou leur faire la leçon. La référence aux « masses en ébullition » n’était sans doute pas exempte d’ironie, même s’il semble que Herwegh et Bornstedt étaient parvenus à rassembler environ trois fois plus de partisans qu’il n’y avait de membres dans le Club des ouvriers allemands. Elle témoignait en tout cas d’un net refus de toute forme de démagogie. Se lancer dans une expédition perdue d’avance en entraînant avec soi des travailleurs sincères mais aveuglés ne revenait pas, aux yeux de Marx, à agir en « révolutionnaires » mais bien plutôt en « utopistes » 212, autrement dit à négliger les conditions historiques réelles dans lesquelles s’ancrait le discours politique. De ce point de vue, on peut considérer que la conjoncture spécifique ouverte par la révolution de février en France, loin de pousser la Ligue à abandonner la ligne de conduite qu’elle avait élaborée en amont, devait bien plutôt l’amener à l’approfondir en maintenant le cap stratégique fixé lors du deuxième congrès. Le Manifeste le disait clairement : les communistes « appuient [unterstützen] 213 » le mouvement révolutionnaire là où il est, ils n’ont pas vocation à le créer ailleurs ex nihilo. Il n’est donc pas surprenant que, jusqu’à la mi-mars pour le moins, Marx ait, en tant que président de l’autorité centrale de la Ligue, dissuadé les communistes allemands de quitter Paris, la ville qui constituait l’épicentre de la révolution. Le témoignage de Sebastian Seiler, un des membres du Club des ouvriers allemands, permet d’en rendre compte. Évoquant dans un texte rédigé en 1850 l’intervention faite par Marx lors d’une réunion publique parisienne en mars 1848, Seiler affirmera que celui-ci avait « exhorté les travailleurs allemands à rester à Paris 214 ».
73La nouvelle des soulèvements viennois et berlinois de la mi-mars a sans nul doute changé la donne, mais n’a pas pour autant constitué, aux yeux de Marx, une validation des thèses de Herwegh et Bornstedt. La perspective nouvelle ouverte par le déclenchement de la révolution allemande – objet de préoccupation privilégié du Manifeste, qui affirmait que c’était « vers l’Allemagne que se tourn[ait] principalement l’attention des communistes 215 » – ne conférait pas le moindre crédit au projet d’une expédition militaire républicaine venue de France, fût-elle portée par des émigrés allemands. Elle ouvrait certes la voie à un retour des communistes allemands en Allemagne, mais dans des conditions permettant leur inscription au cœur même du mouvement révolutionnaire en cours. L’intervention du parti communiste sur le nouveau terrain ouvert par la révolution allemande n’était donc pas conçue comme le rassemblement de ses forces en un point unique afin de mener une attaque frontale sur le plan militaire – la défaite cuisante des légionnaires menés par Herwegh à la bataille de Dossenbach le 27 avril en montrerait le caractère irréaliste –, elle était au contraire pensée comme la dissémination de ses forces au sein du mouvement démocratique dans le cadre d’une offensive de nature rigoureusement politique. La tâche de la direction de la Ligue dans le processus révolutionnaire consistait donc avant tout à faire avancer des idées. Il n’est dès lors pas surprenant que cette entreprise se soit donnée à voir par la formulation de revendications. Tout en appelant les membres de la Ligue à rentrer individuellement en Allemagne en regagnant leur région d’origine 216, l’autorité centrale entendait les doter d’un document susceptible de favoriser la réalisation du travail idéologique qu’ils étaient appelés à mener sur place. C’est dans cette perspective que Marx a rédigé, entre le 20 et le 25 mars, avec d’autres membres de la direction de la Ligue, les « Revendications du parti communiste en Allemagne 217 ». Ce texte court, reprenant de nombreux éléments déjà contenus dans la liste des douze mesures énoncées par Engels en réponse à la dix-huitième question des Principes du communisme 218 ainsi que dans la liste des dix mesures « pour les pays les plus avancés 219 » présentées dans la deuxième partie du Manifeste, mérite qu’on s’y attarde notamment en raison de la forme que ses auteurs lui ont donnée.
74Il s’agit en effet d’un tract, mis à disposition des communistes allemands par l’autorité centrale de la Ligue, afin que ceux-ci puissent, à leur retour en Allemagne, disposer d’un outil pour propager les revendications de l’organisation. Le format du tract, plus clairement encore que celui de la circulaire, de l’article de presse ou du manifeste, témoignait d’une réflexion directement orientée par l’enjeu de la diffusion de masse. Très maniable et de dimension synthétique, le tract était sans doute le type de document le plus susceptible de permettre aux membres de la Ligue de tenter de gagner en influence au sein du mouvement démocratique allemand. À l’opposé de toute démarche conspiratrice, l’extension de la dynamique révolutionnaire au-delà des frontières françaises semble donc avoir incité Marx à renforcer, dans le cadre de sa fonction de président de l’autorité centrale de la Ligue, le caractère public de l’action du parti communiste. La spécificité de la conjoncture pouvait certes exiger l’adaptation des procédures statutaires régissant le fonctionnement interne de l’organisation – à condition de respecter l’esprit sinon la lettre des décisions prises par le congrès –, mais elle ne pouvait pas conduire à renoncer à l’indispensable travail de conviction des masses qui différenciait radicalement le parti communiste des sociétés secrètes qui l’avaient précédé.
Rallier les démocrates ou organiser les travailleurs ?
75Le contenu des « Revendications du parti communiste en Allemagne » montre qu’aux yeux de Marx, le parti communiste devait s’inscrire pleinement dans la dynamique de la révolution bourgeoise qui secouait les différents États allemands afin de la pousser jusqu’à ses ultimes conséquences. Il n’est de ce point de vue pas étonnant que, pour une bonne part, ces revendications n’aient rien eu de spécifiquement communiste mais aient tout simplement été des revendications démocratiques progressistes 220. La fondation de la Nouvelle gazette rhénane à la fin du mois de mai 1848, quotidien colonais faisant fonction, comme l’indiquait son sous-titre, d’« organe de la démocratie », et auquel Marx semble avoir consacré l’essentiel de son énergie dès le mois de juin, a souvent été perçue comme le signe de l’abandon, tout au moins provisoire, de la structure de la Ligue, voire de l’idée même d’après laquelle les travailleurs devraient s’organiser de façon autonome. Il s’agit là d’une difficulté de taille, sur laquelle il convient de se pencher en détail, non seulement pour saisir avec précision la position de Marx sur ce point entre juin 1848 et le milieu de l’année 1849, mais aussi, de façon plus générale, pour déterminer quel était le degré de flexibilité de la conception de Marx en la matière. En effet, la réponse à cette question semble mettre d’une certaine façon en jeu la centralité que revêtait l’organisation ouvrière au sein de sa vision du processus en cours. Si les communistes devaient d’abord s’efforcer de pousser la révolution bourgeoisie jusqu’à son terme, était-il pour autant possible, voire souhaitable, de mettre entre parenthèses le mouvement de constitution du prolétariat en classe jusqu’à ce que la vieille organisation féodale au service de l’aristocratie foncière soit mise à bas ? Dans la quatrième partie du Manifeste, Marx et Engels affirmaient qu’en Allemagne, le parti communiste « lutte en commun [kämpft gemeinsam] avec la bourgeoisie, dès que celle-ci adopte un comportement révolutionnaire 221 ». Sans préciser clairement quelles devaient être les modalités de cette lutte commune, ils ajoutaient néanmoins que cette alliance ne supposait en aucun cas que le parti communiste devait négliger de « développer chez les ouvriers une conscience aussi claire que possible de l’antagonisme violent qui existe entre la bourgeoisie et le prolétariat 222 ». L’éveil de cette conscience était-il possible sans la présence d’une organisation ouvrière autonome ? La ligne de conduite suivie par Marx à partir de son retour en Allemagne se situait-elle véritablement dans la continuité de la stratégie développée dans le Manifeste ?
76Pour résoudre ces difficultés, il convient de revenir sur les étapes de l’activité politique de Marx en Allemagne entre son arrivée à Mayence le 7 ou le 8 avril et la sortie du premier numéro de la Nouvelle gazette rhénane à Cologne le soir du 31 mai. L’évocation du séjour à Mayence peut, au premier abord, sembler purement anecdotique : Marx n’y est resté que deux ou trois jours avant de poursuivre sa route en aval du Rhin jusqu’à Cologne, où il se trouvait déjà le 11 avril. Il existe pourtant des éléments permettant de considérer que Mayence constituait alors bien plus qu’une simple escale aux yeux de Marx. Le 5 avril, deux ou trois jours avant son arrivée, avait été lancé un appel intitulé « À tous les travailleurs d’Allemagne ! », signé par Adolph Cluß et Karl Wallau, invitant à constituer partout en Allemagne des « associations ouvrières 223 » dont l’action serait coordonnée depuis Mayence. L’un comme l’autre étaient membres de la Ligue, et Karl Wallau – qui deviendrait maire de Mayence dans les années 1870 – était membre de l’autorité centrale reconstituée par Marx à Paris au début du mois de mars. La convergence entre la parution de cet appel et la présence de Marx à Mayence dans les premiers jours du mois d’avril 1848 ne semble pas relever de la pure coïncidence. Il est au contraire tout à fait vraisemblable que l’appel « À tous les travailleurs d’Allemagne ! » ait émané, au moins indirectement, de l’autorité centrale de la Ligue, et qu’il ait, dans ses grandes lignes, été élaboré depuis Paris en présence et avec l’appui de Marx 224. On sait que Wallau avait quitté Paris aux alentours du 20 mars, c’est-à-dire précisément au moment où l’autorité centrale de la Ligue était en train d’élaborer les « Revendications du parti communiste en Allemagne ». Il est donc tout à fait possible qu’il ait été missionné par l’autorité centrale présidée par Marx pour se rendre le plus tôt possible à Mayence et préparer le terrain pour le lancement de l’appel du 5 avril 225.
77L’appel de Mayence peut-il pour autant être mis sur le même plan que les « Revendications du parti communiste en Allemagne » ? La plateforme programmatique énoncée dans le tract rédigé à la fin du mois de mars s’efforçait de faire avancer des mesures susceptibles, au moins pour une partie d’entre elles, de recueillir l’assentiment de la bourgeoisie progressiste. N’était-elle pas, de ce fait, incompatible avec un appel à la constitution d’associations ouvrières autonomes ? Rien ne permet de l’affirmer. Les « Revendications du parti communiste en Allemagne » définissaient une ligne de conduite à tenir dans le cadre du processus révolutionnaire en cours mais ne disaient rien des formes concrètes d’organisation que devait revêtir le parti communiste lui-même. De ce point de vue, l’appel de Mayence, loin d’aller à contre-courant de la stratégie d’alliance avec les démocrates bourgeois, pouvait au contraire être perçu comme le nécessaire complément des « Revendications du parti communiste en Allemagne ». Il y a donc lieu de penser qu’au début du mois d’avril 1848, Marx considérait que l’inscription des communistes au sein du mouvement révolutionnaire allemand supposait à la fois une démarche d’ouverture fondée sur l’union avec les forces progressistes en lutte contre le pouvoir monarchique et la vieille société féodale, et le maintien de l’exigence d’organisation politique autonome de la classe ouvrière.
78Cette position n’avait rien d’absolument évident et ne pouvait pas véritablement être déduite à partir des propositions énoncées dans le Manifeste. Si la position des communistes à l’égard des « partis ouvriers déjà constitués » – dans les pays dans lesquels ces derniers existaient, à savoir l’Angleterre et les États-Unis – pouvait « s’explique[r] d’elle-même » 226, la stratégie organisationnelle des communistes dans un pays comme l’Allemagne demandait encore à être précisée. Le Manifeste concevait la révolution bourgeoise allemande imminente comme un « prélude immédiat 227 » de la révolution prolétarienne allemande. Il n’était donc pas a priori irréaliste – dans la mesure où le prolétariat allemand du xixe siècle était déjà bien plus développé que le prolétariat anglais du xviie siècle et que le prolétariat français du xviiie siècle – d’appeler, au début du mois d’avril 1848, à la constitution d’associations ouvrières susceptibles de lutter en commun avec la bourgeoisie contre l’aristocratie foncière tout en s’organisant dans le même temps sur des bases autonomes permettant au prolétariat de ne pas se retrouver pris au dépourvu le jour où l’inévitable rupture avec la bourgeoisie serait consommée. Pour autant, la stratégie mayençaise relevait largement du pari : elle supposait que la dynamique révolutionnaire en cours, alliée à l’action de la Ligue, puisse pallier l’absence de parti ouvrier déjà constitué en Allemagne, et même contribuer directement à sa constitution. Le risque que la Ligue sombre dans le sectarisme en suivant cette ligne et se coupe radicalement du mouvement réel des masses ouvrières allemandes, qui étaient peut-être encore assez peu enclines à s’organiser de façon autonome sur une base de classe, n’était pas absent. Choisir Mayence pour lancer cet appel revenait à essayer, en prenant appui sur une relative zone de force de la Ligue des communistes 228, de dépasser la faiblesse structurelle initiale du mouvement ouvrier allemand en favorisant l’émergence même d’un parti prolétarien encore absent. Puisqu’il n’existait pas en Allemagne d’équivalent du mouvement chartiste britannique ou du mouvement des réformateurs nationaux états-uniens, la Ligue tâchait de le faire naître. Il est symptomatique qu’Ernst Dronke, dans une lettre adressée le 5 mai à l’autorité centrale, établie entre-temps à Cologne, ait songé à lancer « une pétition à la manière des chartistes 229 » dans les différentes villes d’Allemagne. Il s’agissait manifestement de tenter de rattraper le retard structurel du mouvement ouvrier allemand en adoptant une démarche qui, à certains égards, pouvait apparaître comme mimétique.
79Marx n’allait pas tarder à constater l’échec complet de cette stratégie. Dès la fin du mois, il était patent que l’appel de Mayence n’avait été que très peu suivi. La lettre adressée le 23 avril par la commune de Mayence à l’autorité centrale de la Ligue en témoignait déjà : les auteurs du courrier faisaient savoir qu’ils n’avaient « reçu jusque-là que très peu de réponses 230 ». Nous n’avons pas connaissance d’une quelconque réponse de la part de l’autorité centrale, mais il est probable que Marx ait pris conscience à peu près à ce moment-là de la nécessité de suivre un nouveau cap afin d’éviter la fuite en avant sectaire. Le tournant stratégique opéré entre avril et mai 1848 a été résumé, près de quarante ans plus tard, par Engels dans une lettre à Florence Kelley-Wischnewetzky rédigée le 27 janvier 1887 : Marx et lui avaient « rejoint le parti démocratique [joined the Democratic Party] », parce qu’il s’agissait du « seul moyen possible de se faire entendre par la classe ouvrière 231 ». La formule était certes frappante, mais elle avait tendance à occulter la question des modalités concrètes de cette adhésion. Soucieux de mettre en garde la destinataire de sa lettre contre les potentielles dérives sectaires du mouvement ouvrier nord-américain, Engels citait en exemple l’attitude ouverte des communistes au cours de la révolution allemande de 1848 afin d’en montrer le caractère fructueux. Mais il ajoutait immédiatement que cet exemple, tout comme celui de l’intervention de Marx au sein du Conseil général de l’AIT, montrait qu’il était possible de s’inscrire au cœur d’un mouvement plus large « sans abandonner ni dissimuler [leur] propre position distincte, ni même [leur] organisation 232 ».
80Si l’on prend au sérieux le témoignage ultérieur d’Engels, il semble donc que le rattachement au parti démocrate n’ait pas pris la forme d’un ralliement inconditionnel impliquant la mise en suspens, même temporaire, du combat communiste. Ce tournant doit bien plutôt être perçu comme une nouvelle tentative d’adaptation de la stratégie du parti dans le parti développée dans le Manifeste. S’il s’avérait impossible de créer ex nihilo un parti ouvrier allemand, même en cherchant à prendre appui sur la congruence entre le mouvement révolutionnaire en cours et l’existence d’un prolétariat déjà développé, il semblait en revanche possible, pour le parti communiste allemand, d’agir au sein du parti démocrate d’une façon analogue à celle dont il agirait au sein d’un parti ouvrier. Cette nouvelle conception de l’inscription des communistes au sein du mouvement des masses s’appuyait en fin de compte sur l’analyse rigoureuse de la structuration des classes dans l’Allemagne de 1848. En insistant principalement sur le niveau de développement du prolétariat allemand à la veille de la révolution bourgeoise allemande, et en le comparant à celui du prolétariat anglais et français au même stade, le Manifeste péchait peut-être par optimisme. Revenant sur les faits plus de trente-cinq ans plus tard, Engels dira avec lucidité qu’en 1848 le prolétariat allemand ne constituait encore que l’« appendice politique » ou encore l’« aile d’extrême gauche » 233 de la bourgeoisie allemande. Cette situation de non-séparation, qui ne pouvait pas être déterminée a priori mais qui devait au contraire être constatée empiriquement, et à l’égard de laquelle l’appel de Mayence faisait figure de test, conférait ainsi à la nécessaire alliance entre les communistes et la bourgeoisie progressiste allemande la forme d’une intégration directe du parti communiste au sein du parti démocrate. Le vecteur principal de cette intervention était incontestablement constitué par la Nouvelle gazette rhénane, cet « organe de la démocratie » fondé par Marx à Cologne, cherchant manifestement à tirer le meilleur profit de la liberté de la presse nouvellement acquise.
Un tournant blanquiste ?
81Les soulèvements du printemps 1849, consécutifs au refus, par le roi de Prusse Frédéric-Guillaume IV, de la constitution francfortoise en même temps que de la couronne impériale, qualifiée par lui de « diadème imaginaire fait d’ordure et de boue », marquent le crépuscule de la révolution allemande. Expulsé de Prusse au milieu du mois de mai, Marx semble avoir vite compris que l’exil était désormais la seule voie qui s’offrait à lui. Contrairement à Engels, il n’a pas participé activement aux derniers feux de la campagne pour la constitution impériale, qui ont agité le Bade et le Palatinat jusqu’à la capitulation de Rastatt le 23 juillet. En partant pour Londres à la fin du mois d’août, Marx se trouvait contraint de revoir en profondeur les modalités de son intervention politique au sein du mouvement ouvrier en tenant compte du nouveau contexte imposé par la défaite. Privé du vecteur de diffusion massive des analyses communistes que représentait la Nouvelle gazette rhénane, la réorganisation de la Ligue redevenait une tâche prioritaire. Revenant quatre ans plus tard sur le tournant de l’été 1849, Marx dira que les circonstances ne laissaient plus alors qu’une seule voie ouverte au parti prolétarien, « la voie de l’association secrète 234 ». Cette affirmation est évidemment plus que problématique car elle suggère un revirement complet du jugement de Marx concernant la pertinence de la perspective conspiratrice. Assiste-t-on alors, avec la restructuration de l’autorité centrale de la Ligue à la fin de l’année 1849, à l’élaboration d’une nouvelle conception du parti communiste que l’on pourrait qualifier de blanquiste 235 ? Comme nous allons le voir, plusieurs éléments laissent en effet penser que Marx entretenait à l’époque une certaine proximité politique avec ce communisme « pour lequel la bourgeoisie elle-même a[vait] inventé le nom de Blanqui 236 », comme il le dira dans le numéro de mars 1850 de la Nouvelle gazette rhénane – Revue. Néanmoins, il est tout sauf évident que cette proximité ait conduit Marx à porter une appréciation positive sur les méthodes conspiratrices qu’il n’avait eu de cesse de condamner jusque-là. Symptomatiquement, tout en affirmant que la voie de l’association secrète apparaissait comme la seule possible après la défaite de la révolution allemande à l’été 1849, le sixième chapitre des Révélations sur le procès des communistes à Cologne s’efforçait de distinguer deux formes de société secrète qu’il était impératif de ne pas confondre. Tandis que la première avait pour objectif « le renversement du pouvoir d’État existant », la seconde se proposait de réaliser « la constitution du prolétariat en parti [die Parteibildung des Proletariats], sans se soucier des gouvernements existants » 237. La Ligue des communistes ne pouvait entrer que dans cette deuxième catégorie et, à ce titre, le fait qu’elle soit une « association secrète » n’en faisait pas pour autant une « société conspiratrice » 238, expression qui ne convenait véritablement qu’à la première. Le caractère clandestin de la Ligue, directement lié à la victoire de la réaction en Allemagne, se trouvait ainsi explicitement découplé de tout projet putschiste. Il n’était donc possible de qualifier la Ligue d’organisation conspiratrice que de façon métaphorique, de la même façon que l’on pouvait dire que « vapeur et électricité conspir[ai]ent contre le statu quo 239 » en créant les conditions matérielles de la transformation sociale.
82Dès lors, comment définir cette nouvelle conception de l’organisation communiste, développée pour l’essentiel au printemps 1850 ? Tout porte à croire qu’elle était étroitement liée à la perspective d’une réactivation imminente du processus révolutionnaire interrompu quelques mois plus tôt. Dans une lettre à Joseph Weydemeyer du 19 décembre 1849, Marx espérait ainsi que « l’incendie universel éclatera[it] 240 » d’ici deux ou trois livraisons de la Nouvelle gazette rhénane – Revue. Prévoyant le déclenchement d’une « énorme crise industrielle, agricole et commerciale 241 », Marx en venait à considérer que l’urgence était de faire de la Ligue des communistes une structure opérationnelle susceptible de jouer un rôle moteur dans la nouvelle phase révolutionnaire qui s’annonçait. L’adresse de l’autorité centrale de la Ligue rédigée par Marx et Engels aux alentours du 20 mars 1850, quelques jours après le succès relatif des montagnards aux élections législatives complémentaires du 10 mars en France, permet de donner à voir les grandes lignes de cette stratégie, souvent résumée par le mot d’ordre de la « révolution en permanence 242 ». Dès le début du texte, c’était la nécessité de garantir les conditions d’une action autonome des travailleurs qui était mise en avant. Tout en prolongeant un diagnostic déjà formulé dès le début de l’année 1849, l’adresse de mars 1850 en déplaçait cependant le centre de gravité : cette fois-ci, c’était la Ligue elle-même qui était présentée comme le cadre organisationnel pertinent pour favoriser le développement du parti des travailleurs. De ce point de vue, le texte contenait incontestablement une dimension autocritique : la déstructuration de la Ligue dès le milieu de l’année 1848 était ainsi présentée comme la perte du « seul soutien ferme 243 » dont disposait le prolétariat organisé. C’était notamment pour éviter de reproduire les erreurs passées qu’il apparaissait décisif, à la veille de la relance présumée du processus révolutionnaire, que le parti des travailleurs puisse « se manifester avec le maximum d’organisation, d’unanimité et d’autonomie 244 ».
83Il est intéressant de noter que ce retour critique sur l’action menée au cours des mois précédents ne portait pas véritablement sur la stratégie d’alliances développée depuis au moins un an, que l’adresse de mars 1850 précisait et prolongeait 245. Le front commun avec cette fraction de classe spécifique qu’était la démocratie petite-bourgeoise restait plus que jamais à l’ordre du jour dans la première phase du processus révolutionnaire à venir. C’était bien plutôt au niveau des modalités concrètes de l’organisation ouvrière que l’on pouvait observer un déplacement significatif. L’idée selon laquelle le prolétariat ne devait pas se fondre au sein d’un grand parti démocratique mais conserver son autonomie au sein de la coalition qui lui permettait d’œuvrer de concert avec la petite bourgeoisie n’était pas foncièrement nouvelle. En revanche Marx affirmait désormais que c’était à la Ligue « tout spécialement 246 » qu’il revenait d’agir pour favoriser la structuration du parti ouvrier lui-même. Il ne faut certes pas en conclure que la mise en évidence de cette nouvelle tâche serait venue purement et simplement effacer la distinction entre parti communiste et parti ouvrier que l’on trouvait dans le Manifeste. La Ligue n’avait pas vocation à revêtir le même périmètre que le parti ouvrier, mais elle devait s’efforcer d’en constituer « le centre et le noyau 247 ».
84De ce point de vue, il n’est pas surprenant que la question des formes que l’organisation du prolétariat était appelée à revêtir grâce à l’orientation imprimée par la Ligue ait occupé une place centrale dans l’adresse de mars 1850. Ce qui, à première vue, l’est davantage, c’est la place accordée à la violence dans l’analyse. Marx n’a certes jamais été aveugle à la part de violence que comportait le processus révolutionnaire, mais il était relativement nouveau que celle-ci soit perçue non pas simplement comme l’inévitable corollaire de la confrontation avec les forces adverses, mais bien comme le résultat d’une action que les communistes étaient appelés à organiser. En effet, la violence révolutionnaire n’était pas conçue ici comme un regrettable débordement lié au déchaînement incontrôlé de la vengeance populaire. Elle était au contraire présentée comme une modalité d’action à part entière qu’il ne convenait pas seulement de « tolérer », mais dont il faudrait de surcroît « assumer soi-même la direction 248 ». Que pouvait vouloir dire le fait d’assumer la direction de la violence révolutionnaire sinon penser, d’un point de vue communiste, l’organisation du prolétariat en termes militaires ? Et c’était bien la perspective sur laquelle débouchait l’adresse de mars 1850, qui affirmait que les travailleurs devaient être « armés et organisés 249 », ce qui signifiait que cet armement lui-même devait faire l’objet d’un travail d’organisation. De ce point de vue, nous nous trouvons confrontés à une difficulté de taille : comment était-il possible de déclarer que la Ligue des communistes n’était pas une société conspiratrice dont l’objectif prioritaire aurait été le renversement du pouvoir d’État existant, tout en considérant que le devoir des communistes était de mettre des fusils entre les mains des ouvriers ? Marx n’a-t-il pas cédé à une forme d’illusion rétrospective dans les Révélations sur le procès des communistes à Cologne en prétendant que l’autorité centrale de la Ligue reconstituée à la fin de l’année 1849 avait refusé de sombrer dans la logique de la conjuration militaire ? Pour répondre à cette question, il convient de prêter attention à la manière dont l’adresse de mars 1850 abordait la question du recours à la force armée. En effet, il y a tout lieu de penser que celui-ci n’était pas pensé comme la préparation d’un putsch mené par une minorité, essentiellement composée des membres de la Ligue eux-mêmes, mais bien plutôt comme une action de masse supposant « l’armement de l’ensemble du prolétariat 250 ». À ce titre, s’il est probable que l’analyse formulée en 1853 systématise a posteriori la différence entre association secrète et société conspiratrice, il semble qu’elle ait déjà été présente à l’esprit de Marx au printemps 1850.
85C’est ce dont témoigne notamment la recension du pamphlet du mouchard Adolphe Chenu, intitulé Les conspirateurs 251, rédigée entre la fin du mois de mars et le début du mois d’avril, et publiée dans la quatrième livraison de la Nouvelle gazette rhénane – Revue. L’article introduisait en effet une distinction décisive entre « conspirateurs de profession » et « conspirateurs d’occasion » 252. Alors qu’on aurait pu s’attendre, dans un tel contexte, à ce que Marx et Engels choisissent de prendre la défense de ces conspirateurs cloués au pilori par un agent de la police, la recension empruntait de ce fait une voie plus subtile. Dédouanant les conspirateurs d’occasion, présentés comme des « ouvriers qui ne donnaient dans la conspiration qu’à côté de leurs autres occupations 253 », il prenait en revanche pour cible les conspirateurs de profession, sans craindre de reprendre certains des arguments développés par Chenu. Assimilant ces conspirateurs de profession à des « bambocheurs 254 » souvent prompts à se mettre à la solde de la police – Chenu lui-même faisant, de ce point de vue, figure d’archétype –, Marx et Engels entendaient surtout montrer la distance qui séparait cette bohème du mouvement réel de la classe ouvrière. Afin de mettre en évidence ce fossé, ils qualifiaient les conspirateurs professionnels d’« alchimistes de la révolution », ayant « en partage avec les alchimistes d’antan la confusion des idées et l’esprit borné plein d’idées fixes » 255. L’image de l’alchimie avait manifestement pour fonction de démontrer le caractère irrationnel de l’action des conspirateurs de profession, à mille lieues de l’impératif de lucidité qui devait s’imposer au mouvement ouvrier. Se dispensant de toute analyse scientifique de la situation historique, ils s’efforçaient ainsi de « déclencher une révolution en improvisant [aus dem Stegreif], sans que les conditions en soient données 256 ». À ce titre, il n’est pas étonnant que Marx ait opposé à la fascination des conspirateurs de profession pour les « bombes incendiaires » et autres « machines infernales aux effets magiques » 257 – variantes modernes de la pierre philosophale supposées permettre de changer le plomb de la réaction en or de la révolution – une analyse rationnelle des intérêts de classe du prolétariat, comme il avait déjà pu le faire en 1846 lors de sa confrontation avec Weitling et avec Kriege.
86S’il n’y a donc manifestement pas lieu de parler de complaisance pour la logique conspiratrice dans les prises de position de Marx au printemps 1850, la question des rapports qu’il a entretenus avec le blanquisme au cours de cette période reste entière. Elle se pose avec d’autant plus d’acuité qu’il existe plusieurs signes témoignant d’une véritable collaboration, non pas tant avec Blanqui lui-même, qui était incarcéré depuis le mois de mai 1848 et avait été condamné à dix ans de prison par la Haute Cour de justice de Bourges, qu’avec ses partisans. On sait que l’adresse de l’autorité centrale de la Ligue du début du mois de juin 1850 dira que « parmi les révolutionnaires français, le parti proprement prolétarien, dont le chef est Blanqui, s’est joint à nous 258 ». Or, il y a lieu de penser que cette jonction a pris une forme concrète, dont témoigne notamment la constitution de l’éphémère Société universelle des communistes révolutionnaires au mois d’avril 1850. Cette association, qui semble n’avoir existé que pendant quelques mois, puisque Marx, Engels et Harney la décrivaient déjà au début du mois d’octobre comme « dissoute depuis longtemps de facto 259 », avait manifestement pour vocation de tisser des liens entre membres de la Ligue, blanquistes et chartistes révolutionnaires. On en connaît surtout l’existence grâce aux statuts de l’association, que Marx et Engels avaient cosigné notamment avec deux exilés blanquistes, Louis Adam et Jules Vidil. Cependant, cette indéniable coopération avec les blanquistes ne paraît pas devoir être perçue comme un alignement sur leurs positions. La définition du but de l’association que l’on trouvait dans l’article 1 ne présentait pas, à proprement parler, de caractère putschiste. Elle se contentait de reprendre le double mot d’ordre de la « dictature des prolétaires » et de la « révolution en permanence » 260 formulé peu de temps auparavant dans la Nouvelle gazette rhénane – Revue. Quant aux modalités d’organisation évoquées dans l’article 2, qui parlait de tisser des « liens de solidarité entre toutes les fractions du parti communiste révolutionnaire 261 », il ne semble pas non plus qu’elles aient revêtu de dimension intrinsèquement conspiratrice. De ce point de vue, on peut considérer que la Société universelle des communistes révolutionnaires n’était pas, au sens strict, une association blanquiste, mais plutôt un lieu permettant, sur des bases théoriques claires et sans compromission, la convergence entre la Ligue des communistes et les militants blanquistes 262.
87Tout porte à croire que ce rapprochement était avant tout motivé par le souci de constituer, au sein du milieu londonien des exilés politiques, un front commun avec les forces qui plaidaient en faveur d’une organisation autonome de la classe ouvrière, par-delà les divergences qui pouvaient exister entre elles. C’est ce dont témoigne notamment la lettre adressée par Marx et Engels le 6 mai 1850 à François Pardigon, le secrétaire de la Société des proscrits démocrates socialistes français à Londres, d’obédience blanquiste. Soupçonnant l’existence de tractations en vue d’une affiliation de ladite société à l’Association démocratique de Greek Street fondée par Karl Heinzen et Gustav Struve, qui entendait rassembler les exilés politiques par-delà les divergences de chapelles, Marx et Engels envisageaient très nettement cette hypothèse comme un point de non-retour, qui leur commanderait de « rompre immédiatement toute liaison 263 » avec les militants blanquistes. Symptomatiquement, la convergence politique portait avant tout sur l’autonomie d’action de la classe ouvrière. À l’inverse, quand bien même un accord programmatique aurait été trouvé avec les démocrates de Greek Street, le seul fait de devoir renoncer pour cela au principe même du parti de classe aurait suffi à rendre l’opération condamnable. Il semble donc que le rapprochement de Marx avec les blanquistes au printemps 1850 relevait bien davantage d’une communauté de vues concernant les questions d’organisation que d’un quelconque alignement sur le plan idéologique.
Face à la ligue séparatiste
88L’été 1850 marque un tournant décisif dans la conception que Marx se faisait aussi bien du rôle de la Ligue que de l’ensemble de la stratégie politique à adopter. Le numéro de la Nouvelle gazette rhénane – Revue publié au mois de novembre permettra d’en énoncer les conclusions de manière explicite : dans un contexte marqué par la fin de la crise et le retour de la prospérité économique, il n’y avait plus lieu de parler de « véritable révolution 264 ». Dès lors que disparaissait la perspective d’une réactivation imminente du processus révolutionnaire amorcé en 1848, les modalités de l’intervention communiste se trouvaient considérablement transformées et il ne pouvait être question de poursuivre sur la voie tracée quelques mois plus tôt dans l’adresse de l’autorité centrale de mars 1850. Ce qui était désormais à l’ordre du jour était une entreprise de longue haleine dont l’objectif immédiat n’était pas, comme le dira Marx dans les Révélations sur le procès des communistes à Cologne, la prise immédiate du pouvoir d’État mais la constitution du « parti d’opposition de l’avenir 265 ». Toutefois, ce diagnostic était loin de faire l’unanimité au sein de l’autorité centrale londonienne. Autour de Karl Schapper et d’August Willich, ancien commandant d’un groupe de francs-tireurs de l’armée révolutionnaire du Bade et du Palatinat pendant la campagne pour la constitution impériale, s’était constituée, dès l’été 1850, une fraction qui s’efforçait d’imprimer à l’action de la Ligue un cours volontariste orienté vers une perspective insurrectionnelle à court terme, à rebours de ce que Marx considérait comme un impératif de lucidité.
89Dans le cadre d’une analyse des modalités du travail de parti de Marx, la vive confrontation avec Schapper et Willich au mois de septembre 1850 est instructive à un double titre. D’une part, elle permet de mettre en évidence la fonction que Marx attribuait à l’organisation communiste dans une conjoncture historique qui n’était plus celle dans laquelle s’inscrivait le Manifeste au début de l’année 1848. D’autre part, elle montre de quelle manière Marx envisageait les rapports de conflictualité au sein de la direction de la Ligue et les mesures qu’il a cherché à mettre en œuvre pour tâcher de les surmonter. Le témoignage le plus complet dont nous disposons au sujet de cette confrontation est le procès-verbal de la session de l’autorité centrale de la Ligue du 15 septembre 1850, dernière grande étape avant la scission de l’organisation. Le désaccord entre les partisans de Marx et ceux de Schapper et Willich était déjà clairement exprimé depuis le milieu de l’été, et la réunion de l’autorité centrale avait manifestement pour fonction de le trancher une fois pour toutes. Aux yeux de Marx, il ne pouvait être question de régler ce conflit que d’une seule manière : par une discussion argumentée fondée sur une analyse théorique. Mais tous les membres de l’autorité centrale ne voyaient pas les choses de la même façon, et notamment Willich, dont la fascination pour l’usage de la force fera dire à Engels en 1885 qu’il était le représentant d’une « sorte d’islam communiste 266 », variante extravagante de la religion du sabre. À la fin du mois d’août, lors d’une réunion de l’autorité centrale, Conrad Schramm, excédé par l’attitude de Willich qui, d’après le témoignage de Röser, l’aurait traité de menteur 267, avait fini par le provoquer en duel. Willich, qui avait relevé le gant sans hésiter et blessé Schramm d’un coup de pistolet à la tête le 11 septembre près d’Anvers, semblait avoir perçu cette provocation en duel comme une tentative d’assassinat fomentée par Marx, accusé d’avoir « monté la tête 268 » à son assaillant pour l’inciter à se battre, comme le dira Engels dans une lettre du 23 novembre 1853 insérée dans le pamphlet de Marx contre Willich, Le chevalier de la noble conscience. Tout porte à croire que cette accusation était fausse et que Marx avait au contraire tout fait pour dissuader les deux adversaires de recourir à la violence pour régler un différend relevant avant tout de la ligne politique que la direction de la Ligue devait adopter. C’est ce que permet d’établir, entre autres, une lettre que Schapper, pourtant proche de Willich au moment des faits, adressera à Marx le 27 août 1860, reconnaissant que ce dernier avait alors « tout fait pour rétablir le calme et trouver une solution 269 ».
90Loin d’être simplement anecdotique, cet incident revêt au contraire une dimension révélatrice. Aux yeux de Marx, le duel constituait en effet une modalité archaïque et féodale de gestion de la conflictualité, absolument inadéquate à la forme moderne de l’organisation politique que la Ligue des communistes était appelée à être. Qualifiant le duel de « vestige d’un stade culturel révolu » dans une lettre à Ferdinand Lassalle du 10 juin 1858, Marx dira clairement que « notre parti se doit de faire résolument front contre ces cérémoniaux de caste et de rejeter avec les sarcasmes les plus cyniques l’exigence arrogante de s’y soumettre 270 ». De ce point de vue, on peut considérer que la divergence entre Marx et Willich ne se limitait pas à un désaccord de fond sur la stratégie à adopter dans la conjoncture spécifique de l’été 1850, mais qu’elle portait également, de façon plus générale, sur la façon d’envisager la pratique politique. Les trois propositions avancées par Marx lors de la réunion de l’autorité centrale du 15 septembre 1850 en témoignent : chacune d’entre elles pouvait être perçue comme une tentative visant à maintenir l’unité de l’organisation, c’est-à-dire, selon ses propres termes, à se séparer « sans détruire le parti 271 ». Le transfert de l’autorité centrale de Londres à Cologne, la rédaction de nouveaux statuts et surtout la constitution de deux cercles londoniens distincts mais tous les deux soumis à l’autorité centrale de Cologne allaient précisément dans ce sens. Ce faisant, Marx entendait placer les différends qui l’opposaient à Willich et Schapper sur le seul terrain pertinent du point de vue de la direction d’une organisation, c’est-à-dire celui des « oppositions de principe » plutôt que des « oppositions personnelles » 272. En choisissant d’emprunter cette voie, Marx pouvait ainsi procéder à une dénonciation ferme et sans ambiguïté de la phraséologie volontariste et idéaliste de Willich et Schapper tout en ménageant à l’adversaire la possibilité de continuer à exprimer ses vues au sein même de l’organisation. À cet égard, la troisième proposition formulée par Marx le 15 septembre 1850 – la constitution de deux cercles londoniens distincts – apparaissait comme une solution de compromis, témoignant du souci de préserver l’unité de la Ligue. Marx avait dit d’ailleurs très explicitement qu’il ne souhaitait pas proposer, comme il aurait été en droit de le faire, que Willich, Schapper et leurs partisans soient exclus de la Ligue, et s’en était expliqué en affirmant qu’une telle décision aurait entraîné un « scandale inutile », d’autant que ces derniers avaient « malgré tout la conviction d’être des communistes 273 », même si leurs prises de position allaient à l’encontre d’une analyse matérialiste du processus révolutionnaire.
91Néanmoins, l’adoption des trois propositions de Marx par l’autorité centrale de Londres, en l’absence de Willich et avec l’abstention de Schapper, n’allait pas suffire à préserver l’unité de la Ligue. Dès le 1er octobre, à l’encontre de la décision prise quinze jours plus tôt, Willich et Schapper décidaient unilatéralement de constituer une nouvelle autorité centrale à Londres et d’exclure de la Ligue Marx et ses partisans 274. Le 5 octobre, l’autorité centrale colonaise, nommée à la suite de la résolution prise à Londres le 15 septembre et présidée par Röser, faisait savoir qu’elle ne reconnaissait pas les décisions prises par Willich et Schapper 275. La rupture était consommée, il n’y avait plus désormais une Ligue mais deux. Cette situation nouvelle rendait de fait caduque la solution de compromis proposée par Marx lors de l’ultime réunion de l’autorité centrale londonienne. L’adresse du 1er octobre ne témoignait plus simplement d’une prise de position stratégique jugée erronée, elle était également la preuve de la volonté d’usurper les fonctions de direction de l’organisation incombant à la seule autorité colonaise. L’unité de la Ligue n’ayant pu être préservée, c’était son intégrité qui était alors en jeu, et qu’il convenait de sauvegarder par la seule voie encore possible, celle de l’exclusion des usurpateurs. C’est ainsi que s’explique la requête adressée le 11 novembre par le cercle londonien à l’autorité centrale colonaise, demandant la mise à l’écart de « tous les membres de la Ligue séparatiste [Sonderbund] 276 ». Dans l’esprit de Marx et de ses partisans, l’usage du terme Sonderbund, appelé par la suite à désigner l’organisation dirigée par Schapper et Willich dans l’historiographie, n’était pas seulement une manière de donner de leurs adversaires une image réactionnaire, par une allusion transparente à l’alliance conclue en 1845 par sept cantons suisses conservateurs pour défendre les privilèges de l’Église catholique et des jésuites contre la politique progressiste de la Confédération. Il permettait par la même occasion de souligner le caractère sécessionniste de l’entreprise de Schapper et Willich, et de lui dénier toute légitimité. Communiquée publiquement dans l’adresse du 1er décembre 1850, l’exclusion de la fraction constituée par Schapper et Willich ne témoignait pas seulement de la reprise en main officielle de la Ligue par l’autorité centrale colonaise, elle marquait également la fin du rôle dirigeant de Marx au sein de l’organisation.
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92Le transfert de la direction de la Ligue à Cologne signait le début de la fin de l’organisation, frappée dès le mois de mai 1851 par une vague d’arrestations orchestrée par la police prussienne. De façon plus générale, on a souvent affirmé que, dans la nouvelle conjoncture marquée à la fois par l’exil, l’éloignement de la perspective révolutionnaire et la déstructuration du principal vecteur de l’action communiste internationale, Marx avait préféré se tenir à l’écart du mouvement ouvrier organisé en attendant des jours meilleurs. La période de reflux des années 1850 et du début des années 1860 est ainsi régulièrement perçue comme une phase d’inactivité politique, au cours de laquelle Marx aurait essentiellement profité des commodités offertes par la bibliothèque du British Museum pour approfondir ses recherches dans le domaine de l’économie politique. Sans aucun doute, dès le début de l’année 1851, c’est l’isolement qui prédomine, et un isolement qui, s’il est subi, n’est manifestement pas mal vécu. Dans une lettre à Engels du 11 février 1851, Marx affirmait même que « cet isolement authentique » lui « pla[isait] beaucoup » parce qu’il permettait de mettre fin au « devoir d’assumer aux yeux du public sa part de ridicule dans le parti en compagnie de tous ces ânes » 277.
93Cependant, on aurait tort de considérer cette prise de distance comme la marque d’un abandon de la perspective de l’intervention communiste comprise comme travail de parti telle qu’elle avait été élaborée au milieu des années 1840 278. Les sévères déclarations à l’encontre du pseudo-parti – le mot « parti » étant entre guillemets – que l’on trouve dans la lettre d’Engels à Marx du 13 février 1851 doivent être replacées dans le contexte très particulier de l’exopolitie 279 des réfugiés politiques en Angleterre. Très rapidement, les deux hommes ont pris conscience de l’impuissance et de la vanité des tentatives menées par les « petits grands hommes 280 », visant à former à quelques-uns le gouvernement révolutionnaire de l’avenir. De ce point de vue, tout porte à croire que la critique du concept de parti exprimée dans la lettre d’Engels du 13 février 1851 n’avait pas de valeur de vérité générale, mais était étroitement dépendante non seulement des déceptions éprouvées par Marx et Engels à l’égard de l’attitude de certains de leurs camarades de lutte 281, mais surtout d’un diagnostic d’ensemble concernant l’impossibilité d’ancrer la pratique politique communiste dans le mouvement réel de la classe ouvrière dans de telles circonstances. Il faudra attendre la création de l’ADAV par Ferdinand Lassalle en 1863 et la fondation de l’AIT en 1864, pour que s’ouvrent deux champs tout à fait nouveaux pour le travail de parti de Marx.
Notes de bas de page
1 Engels affirme avoir fait cette déclaration à Louis Blanc, voir la lettre d’Engels à Marx des 25-26 octobre 1847, dans MEGA² III/2, p. 111 ; Cor. I, p. 494.
2 Stéphanie Roza a analysé cette dynamique en détail dans sa thèse de doctorat. Voir Stéphanie Roza, Comment l’utopie est devenue un programme politique. Du roman à la révolution, Paris, Classiques Garnier, 2015.
3 C’est à Jacques Grandjonc que revient le mérite d’avoir patiemment et précisément retracé la généalogie de la terminologie communautaire entre la fin du xviiie siècle et le début des années 1840 et d’avoir souligné le caractère novateur de l’usage du terme « communisme » dans Monsieur-Nicolas de Nicolas-Edme Restif de La Bretonne, dans le contexte du procès de Vendôme intenté contre Babeuf et ses compagnons. Voir Jacques Grandjonc, Communisme/Kommunismus/Communism. Origine et développement international de la terminologie communautaire prémarxiste des utopistes au néobabouvisme, Paris, Malassis, 2013 [1989], p. 92 et suiv.
4 Jacques Grandjonc a montré que c’est dans le compte rendu du banquet de Belleville par Léon Faucher publié dans Le courrier français le 3 juillet 1840 et traduit en allemand dans l’Allgemeine Zeitung d’Augsbourg quelques jours plus tard que figure sans doute la première occurrence du syntagme « parti communiste ». Voir ibid., p. 480 et suiv.
5 Rapport de l’agent Bornstedt adressé au ministre de l’Intérieur prussien, 1er février 1845, voir BdK 1, p. 1019 et suiv.
6 MEGA² I/1, p. 240 ; Karl Marx, « Le communisme et la Allgemeine Zeitung d’Augsbourg » [éd. orig. 1842], dans Pléiade III, p. 233.
7 Ibid. ; Pléiade III, p. 234.
8 Ibid.
9 Revenant dix-sept ans plus tard sur le contenu de cet article dans l’Avant-propos de la Contribution à la critique de l’économie politique, Marx dira, non sans quelque euphémisme, qu’au moment où s’était fait entendre dans la Gazette rhénane « un écho légèrement teinté de philosophie du socialisme et du communisme français », il s’était prononcé « contre cet amateurisme » tout en avouant « plus ou moins explicitement […] que [s]es études ne [lui] permettaient pas jusque-là de porter [lui-même] le moindre jugement sur le contenu de ces courants français ». Voir MEGA² II/2, p. 100 ; Karl Marx, Contribution à la critique de l’économie politique, Paris, Éditions sociales, GEME, 2014 [1859], p. 62.
10 C’est cette fonction que Michael Löwy accorde aux références à Proudhon et à Dezamy que l’on trouve respectivement dans les articles de la Gazette rhénane du 16 novembre 1842 (MEGA² I/1, p. 240 ; Pléiade III, p. 234) et du 12 janvier 1843 (MEGA² I/1, p. 338), deux figures qu’il qualifie de « penseurs en marge des sectes utopiques et dogmatiques ». Voir Michael Löwy, La théorie de la révolution chez le jeune Marx, op. cit., p. 44.
11 C’est ce que suggère Michael Löwy à propos de la lecture des journaux français effectuée par Marx lors de son séjour en Hollande à la fin du mois de mars 1843. Voir la lettre de Marx à Arnold Ruge de mars 1843, MEGA² III/1, p. 47 ; Cor. I, p. 286. D’après Michael Löwy, Marx aurait pu trouver dans les journaux français des témoignages « beaucoup plus concrets » que dans la Gazette rhénane concernant les grèves ouvrières ou les sociétés secrètes françaises. Voir Michael Löwy, La théorie de la révolution chez le jeune Marx, op. cit., p. 58.
12 Lettre de Marx à Arnold Ruge de septembre 1843, dans MEGA² III/1, p. 55 ; Cor. I, p ; 298.
13 Ibid.
14 Ibid.
15 MEGA² I/2, p. 88 ; Karl Marx, Contribution à la critique de la philosophie du droit de Hegel, op. cit., p. 173.
16 Pauline Clochec a montré que l’« hapax “communiste” » du Manuscrit de Kreuznach, s’il témoignait sans doute de l’influence de l’ouvrage de Lorenz von Stein sur les débats jeunes hégéliens, relevait de « la reformulation de Feuerbach dans un langage politique, et non de la revendication d’une position positivement communiste ». Voir Pauline Clochec, « Le Manuscrit de Kreuznach et l’ambiguïté de la démocratie sociale », Cahiers philosophiques de Strasbourg, 41, 2017, p. 86 et suiv.
17 MEGA² I/2, p. 178 ; Karl Marx, « Contribution à la critique de la philosophie du droit de Hegel. Introduction », art. cité, p. 293.
18 MEGA² I/2, p. 182 et suiv. ; Karl Marx, « Contribution à la critique de la philosophie du droit de Hegel. Introduction », art. cité, p. 297.
19 MEGA² I/2, p. 459 ; Karl Marx, « Gloses critiques en marge de l’article “Le roi de Prusse et la réforme sociale” par un Prussien » [1844], dans Pléiade III, p. 413.
20 Michael Löwy a très justement attiré l’attention sur ce point. Voir Michael Löwy, La théorie de la révolution chez le jeune Marx, op. cit., p. 110.
21 MEGA² I/2, p. 289 et 425 ; Karl Marx, Manuscrits économico-philosophiques de 1844, Paris, Vrin, 2007 [1844], p. 184.
22 MEGA² I/2, p. 182 ; Karl Marx, « Contribution à la critique de la philosophie du droit de Hegel. Introduction », art. cité, p. 296.
23 MEGA² I/2, p. 289 et 425 ; Karl Marx, Manuscrits économico-philosophiques de 1844, op. cit., p. 184.
24 Le terme revient à deux reprises sous la plume de Marx au cours de l’été 1844, à la fois dans les Manuscrits et dans la lettre à Ludwig Feuerbach du 11 août 1844. Voir MEGA² I/2, p. 289 et 425 ; Karl Marx, Manuscrits économico-philosophiques de 1844, op. cit., p. 184 et MEGA² III/1, p. 64 ; Cor. I, p. 324.
25 MEGA² I/18, p. 107.
26 MEGA² I/2, p. 289 et 425 ; Karl Marx, Manuscrits économico-philosophiques de 1844, op. cit., p. 184.
27 MEGA² III/1, p. 64 ; Cor. I, p. 324.
28 C’est la thèse qu’a défendue notamment Wolfgang Schieder, considérant que l’implication de Marx dans le mouvement ouvrier organisé n’avait véritablement commencé qu’au cours de son séjour bruxellois. Voir Wolfgang Schieder, Karl Marx als Politiker, op. cit., p. 35.
29 De ce point de vue, la position défendue par Jean-Louis Lacascade, d’après laquelle Marx aurait, dès l’été 1844, mené « un combat direct sur le plan politique en arborant une étiquette “communiste” » nous semble difficilement soutenable, car elle tord le bâton dans l’autre sens. Voir Jean-Louis Lacascade, Les métamorphoses du jeune Marx, Paris, Presses universitaires de France, 2002, p. 130.
30 Ce point a été clairement établi par Jacques Grandjonc dans son étude classique sur le Vorwärts!. Voir Jacques Grandjonc, Marx et les communistes allemands à Paris. Vorwärts! 1844, Paris, Maspero, 1974, p. 60.
31 Jacques Grandjonc a ainsi montré, sous la forme d’un tableau synoptique, les parentés évidentes qui existaient entre différents passages des premier et troisième cahiers des Manuscrits de 1844 et plusieurs articles de Georg Weber publiés au mois d’août 1844. Voir ibid., p. 67.
32 Martin Hundt est un des rares à avoir attiré l’attention sur ce point. Voir Martin Hundt, Geschichte des Bundes der Kommunisten 1836-1852, op. cit., p. 190.
33 MEGA² III/1, p. 65 ; Cor. I, p. 326.
34 L’enseignement d’Hermann Ewerbeck au sein de la Ligue des justes a récemment été étudié avec précision par Amaury Catel, qui l’a resitué dans la perspective plus générale de son activité de traduction. Voir Amaury Catel, Le traducteur et le démiurge. Hermann Ewerbeck, un communiste allemand à Paris (1841-1860), Nancy, L’Arbre bleu, 2019, p. 42-47.
35 Des fragments de ce catéchisme, comprenant au moins 84 questions et réponses, ont pu être conservés et ont été publiés par Martin Hundt. Voir Hermann Ewerbeck, « Kommunistischer Katechismus (Fragment) » [1844-1845], Marx-Engels-Jahrbuch, 2, 1979, p. 323-338.
36 Martin Hundt a établi ce point dans sa présentation du catéchisme communiste d’Ewerbeck. Voir Martin Hundt, « Programmatische Bemühungen im Bund der Gerechten. Zu Marx’Einfluß auf ein neuentdecktes Katechismus-Fragment von 1844/1845 », Marx-Engels Jahrbuch, 2, 1979, p. 313 et suiv.
37 MEW 2, p. 89 ; Karl Marx, Friedrich Engels, La sainte famille, Paris, Éditions sociales, 2019 [1845], p. 106.
38 MEW 2, p. 55 ; Karl Marx, Friedrich Engels, La sainte famille, op. cit., p. 66.
39 Ibid.
40 C’est ce qui a conduit Michael Löwy à déceler dans La sainte famille une autocritique implicite du schéma développé dans l’introduction des Annales franco-allemandes. Voir Michael Löwy, La théorie de la révolution chez le jeune Marx, op. cit., p. 114.
41 MEW 2, p. 56 : Karl Marx, Friedrich Engels, La sainte famille, op. cit., p. 66.
42 MEGA² I/5, p. 54 et suiv. ; Karl Marx, Friedrich Engels, Joseph Weydemeyer, L’idéologie allemande, 1er et 2e chapitres, Paris, Éditions sociales, GEME, 2014 [1845-1847], p. 113.
43 Michael Löwy a très justement attiré l’attention sur ce point. Voir Michael Löwy, La théorie de la révolution chez le jeune Marx, op. cit., p. 134.
44 Le « parti politique » constitue une des quatre modalités d’existence du groupe jeune hégélien mises en évidence par Wolfgang Eßbach dans sa thèse d’habilitation. Voir Wolfgang Eßbach, Die Junghegelianer. Soziologie einer Intellektuellengruppe, Munich, Wilhelm Fink, 1988, p. 157-248.
45 La critique du « Juste-Milieu » a notamment été l’objet d’une série d’articles d’Edgar Bauer parue dans la Gazette rhénane entre juin et août 1842. Voir Edgar Bauer, « Le Juste-Milieu » [éd. orig. 1842], dans Friedrich Engels, Écrits de jeunesse, t. 1, 1839-1842, Paris, Éditions sociales, GEME, 2015, p. 373-402.
46 MEGA² III/1, p. 56 ; Cor. I, p. 299 (trad. mod.).
47 Voir Max Stirner, « L’unique et sa propriété » [éd. orig. 1844], dans Id., Œuvres complètes. L’unique et sa propriété et autres écrits, Lausanne, L’Âge d’homme, 1972, p. 279-281.
48 MEGA² I/5, p. 517 ; Karl Marx, Friedrich Engels, L’idéologie allemande, Paris, Éditions sociales, 2012, p. 463.
49 MEGA² I/5, p. 515 ; Karl Marx, Friedrich Engels, L’idéologie allemande, op. cit., p. 461.
50 Nous souscrivons sur ce point à l’analyse développée par Matthias Bohlender. Voir Matthias Bohlender, « Marx, Engels und der “wahre Sozialismus” oder: Die Geburt des “historischen Materialismus” aus dem Handgemenge », dans Matthias Bohlender, Anna-Sophie Schönfelder, Matthias Spekker (dir.), “Kritik im Handgemenge”. Die Marx’sche Gesellschaftskritik als politischer Einsatz, Bielefeld, Transcript, 2018, p. 18.
51 MEGA² I/5, p. 515 ; Karl Marx, Friedrich Engels, L’idéologie allemande, op. cit., p. 461.
52 Ibid.
53 MEGA² I/5, p. 517 ; Karl Marx, Friedrich Engels, L’idéologie allemande, op. cit., p. 463.
54 MEGA² I/5, p. 521 ; Karl Marx, Friedrich Engels, L’idéologie allemande, op. cit., p. 469.
55 MEGA² I/5, p. 521 et suiv. ; Karl Marx, Friedrich Engels, L’idéologie allemande, op. cit., p. 469.
56 MEGA² I/5, p. 522 ; Karl Marx, Friedrich Engels, L’idéologie allemande, op. cit., p. 470.
57 Hermann Semmig, « Communismus, Socialismus, Humanismus », Rheinische Jahrbücher zur gesellschaftlichen Reform, 1, 1845, p. 173.
58 MEGA² I/5, p. 526 ; Karl Marx, Friedrich Engels, L’idéologie allemande, op. cit., p. 475.
59 MEGA² I/5, p. 526 ; Karl Marx, Friedrich Engels, L’idéologie allemande, op. cit., p. 474.
60 MEGA² I/5, p. 516 ; Karl Marx, Friedrich Engels, L’idéologie allemande, op. cit., p. 462.
61 MEGA² I/5, p. 517 ; Karl Marx, Friedrich Engels, L’idéologie allemande, op. cit., p. 463.
62 Michael Löwy a ainsi rapproché le mode de fonctionnement du comité de correspondance communiste de Bruxelles de celui des comités de correspondance du Club des jacobins pendant la Révolution française. Voir Michael Löwy, La théorie de la révolution chez le jeune Marx, op. cit., p. 138. Jean-Louis Lacascade considère quant à lui que Marx et Engels ont pu s’inspirer des Corresponding Societies britanniques. Voir Jean-Louis Lacascade, Les métamorphoses du jeune Marx, op. cit., p. 173 et suiv.
63 Martin Hundt a très justement attiré l’attention sur ce point. Voir Martin Hundt, Geschichte des Bundes der Kommunisten, op. cit., p. 246.
64 MEGA² III/2, p. 12 ; Pléiade III, p. 1487 (trad. mod.).
65 MEGA² I/2, p. 289 et 425 ; Karl Marx, Manuscrits économico-philosophiques de 1844, op. cit., p. 184.
66 Ibid.
67 MEGA² III/2, p. 12 ; Pléiade III, p. 1487 (trad. mod.).
68 Ibid. (trad. mod.).
69 Ibid.
70 MEGA² III/2, p. 7 ; Cor. I, p. 382.
71 Bert Andréas considérait ainsi que la tâche immédiate de ce réseau de comités n’était pas tant la « fondation » que la « préparation » d’une organisation prolétarienne de nouvelle sorte. Voir Bert Andréas, « Introduction », dans Id. (dir.), Documents constitutifs de la Ligue des communistes (1847), Paris, Aubier, 1972 [éd. orig. 1969], p. 25.
72 MEGA² III/2, p. 15 ; Pléiade III, p. 1488.
73 Jacques Grandjonc a établi que l’usage moderne du terme remontait sans doute à la venue de Robert Owen à Paris en 1837 et à l’envoi d’un délégué français au congrès owéniste de 1840. Voir Jacques Grandjonc, Communisme/Kommunismus/Communism, op. cit., p. 153.
74 MEGA² III/2, p. 15 ; Pléiade III, p. 1488 (trad. mod.).
75 Ce qui, comme l’a souligné Jacques Grandjonc, constituait sans doute une première dans l’histoire. Voir Jacques Grandjonc, Communisme/Kommunismus/Communism, op. cit., p. 154.
76 Pavel Annenkov raconte dans ses mémoires que Marx aurait tenu ces propos lors de la réunion du comité de correspondance communiste de Bruxelles du 30 mars 1846. Voir BdK 1, p. 303.
77 C’est par exemple ce qu’a affirmé Sven-Eric Liedman, considérant qu’au moment de la constitution du comité de correspondance de Bruxelles, l’attitude de Marx serait devenue plus sévère à l’égard des autres courants socialistes et communistes. Voir Sven-Eric Liedman, A World to Win. The Life and Works of Karl Marx, op. cit., p. 198.
78 MEGA² III/2, p. 7 ; Cor. I, p. 381.
79 D’après le récit fait par Wilhelm Weitling dans sa lettre à Moses Hess du 31 mars 1846, Marx aurait expliqué, lors de la réunion tenue la veille, qu’il était nécessaire d’entreprendre une Sichtung au sein du parti communiste. Voir BdK 1, p. 307.
80 Ibid.
81 Ibid., p. 302.
82 Ibid.
83 Matthias Bohlender a très justement attiré l’attention sur le fait que Weitling refusait de substituer un savoir de type scientifique à l’expérience concrète de la lutte. Voir Matthias Bohlender, « Marx und die “Kritik im Handgemenge”. Die Geburt des “kritischen Kommunismus” », Marx-Engels-Jahrbuch, 2015/16, 2016, p. 143.
84 BdK 1, p. 307. Nous soulignons.
85 Ibid.
86 Et nous sommes plutôt enclin le à croire, dans la mesure où le témoignage de Weitling sera corroboré par celui d’Engels, qui indiquera dans une lettre à August Bebel du 25 octobre 1888 que ces propos mettaient en évidence « l’opposition de principe existant entre lui et nous ». Voir MEW 37, p. 118.
87 Martin Hundt a fait remarquer à juste titre que c’était moins la propagande en général que la conception weitlingienne de la propagande qui tombait ici sous la critique de Marx. Voir Martin Hundt, Geschichte des Bundes der Kommunisten, op. cit., p. 251. Néanmoins, la réticence de Marx à l’égard de l’usage du terme de propagande semble réelle et s’explique peut-être par l’origine d’abord religieuse du mot, dont la fixation remonte au contexte de la Contre-Réforme.
88 BdK 1, p. 302.
89 Ibid.
90 Ibid.
91 Ibid., p. 303.
92 Propos attribués aux partisans d’Hermann Kriege par le comité de correspondance communiste de Londres dans la lettre au comité de correspondance communiste de Bruxelles du 17 juillet 1846. Voir MEGA² III/2, p. 253.
93 On sait en effet, depuis l’article pionnier de la chercheuse soviétique Galina Golovina, que les manuscrits qui constituent L’idéologie allemande avaient initialement vocation à être publiés dans une revue trimestrielle. Voir Galina Golowina, « Das Projekt der Vierteljahrsschrift von 1845/1846. Zu den ursprünglichen Publikationsplänen der Manuskripte der “Deutschen Ideologie” », Marx-Engels-Jahrbuch, 3, 1980, p. 260-274. La publication de l’édition historique et critique de L’idéologie allemande dans la MEGA² en 2017 a permis de confirmer la thèse avancée par Galina Golovina. Voir MEGA² I/5, p. 793.
94 MEW 4, p. 3 ; Karl Marx et al., « Circulaire contre Hermann Kriege » [1846], dans Pléiade III, p. 1463 (trad. mod.).
95 MEW 4, p. 8 ; Pléiade III, p. 1468.
96 MEW 4, p. 4 ; Pléiade III, p. 1464.
97 MEW 4, p. 3 ; Pléiade III, p. 1463.
98 MEW 4, p. 12 ; Pléiade III, p. 1472.
99 Il n’est sans doute pas anodin que la circulaire ait qualifié le discours de Kriege de « Gemütsschwärmerei », reprenant un vieux terme luthérien élevé par Kant au rang de concept majeur de la philosophie de l’Aufklärung. Voir MEW 4, p. 3 ; Pléiade III, p. 1463.
100 MEW 4, p. 13 ; Pléiade III, p. 1475.
101 MEW 4, p. 14 ; Pléiade III, p. 1475.
102 MEW 4, p. 3 ; Pléiade III, p. 1463.
103 MEGA² III/2, p. 870.
104 Ibid.
105 BdK 1, p. 379.
106 Ibid.
107 Ibid.
108 MEGA² I/30, p. 100 ; Friedrich Engels, « Contribution à l’histoire de la Ligue des communistes », dans Id., Principes du communisme, Paris, Éditions sociales, 2020, p. 69.
109 Ernst Engelberg considérait même que la Ligue des justes n’avait jamais été une « secte » au sens strict du terme parce qu’elle était issue du mouvement réel des artisans allemands paupérisés et non de l’imagination d’un théoricien doctrinaire. La forme de la société secrète ainsi que la présence en elle d’éléments sectaires – dont le communisme weitlingien constitue l’expression la plus nette – n’auraient pas suffi à en faire une secte, raison pour laquelle Marx et Engels auraient vu en elle un terrain d’intervention possible. Voir Ernst Engelberg, « Einiges über den historisch-politischen Charakter des Bundes der Gerechten » [éd. orig. 1952], dans Martin Hundt (dir.), Bund der Kommunisten 1836-1852, Berlin, Akademie Verlag, 1988, p. 52-64. L’argumentation d’Ernst Engelberg est convaincante, même si elle a tendance à projeter sur la décision prise en 1847 une définition de la secte que Marx n’élaborera véritablement qu’à la fin des années 1860.
110 Ces discussions ont eu lieu entre le 18 février 1845 et le 14 janvier 1846 et sont partiellement reproduites dans BdK 1, p. 214-238. Christine Lattek en a souligné le caractère décisif dans la riche étude qu’elle a consacrée à l’Association allemande d’éducation ouvrière de Londres. Voir Christine Lattek, Revolutionary Refugees. German socialism in Britain 1840-1860, op. cit., p. 28-31.
111 MEW 4, p. 482 ; Karl Marx, Friedrich Engels, Manifeste du parti communiste, Paris, Éditions sociales, 1986, p. 88.
112 BdK 1, p. 235. Gareth Stedman Jones est sans doute celui qui a le plus insisté sur le rôle joué par Schapper en la matière. Voir Gareth Stedman Jones, « Introduction » [éd. orig. 2002], dans Karl Marx, Friedrich Engels, The Communist Manifesto, Londres, Penguin Classics, 2014, p. 67.
113 MEGA² III/1, p. 526.
114 MEGA² III/2, p. 66 ; Cor. I, p. 442.
115 BdK 1, p. 451.
116 Comme l’a souligné Christine Lattek, cette volonté de rapprochement ne signifiait pas pour autant que les dirigeants londoniens de la Ligue « attendaient placidement » que Marx et Engels viennent redéfinir leurs propres idées. Voir Christine Lattek, Revolutionary Refugees, op. cit., p. 31.
117 L’appel à la rédaction d’une « profession de foi communiste simple, qui puisse servir à tous de ligne directrice » était déjà contenu dans l’adresse rédigée par la direction londonienne de la Ligue en novembre 1846. Voir BdK 1, p. 431.
118 MEGA² I/18, p. 107.
119 Martin Hundt a très justement attiré l’attention sur ce point. Voir Martin Hundt, Geschichte des Bundes der Kommunisten, op. cit., p. 282.
120 BdK 1, p. 405.
121 Ibid., p. 432.
122 Ibid., p. 379.
123 MEGA² III/2, p. 122 ; Cor. I, p. 507 et suiv.
124 MEW 4, p. 461 ; Karl Marx, Friedrich Engels, Manifeste du parti communiste, op. cit., p. 52.
125 Raymond Huard a très justement souligné le fait que le caractère public du « manifeste » était l’élément décisif qui le distinguait d’un « formulaire d’initiation à une société secrète ». Voir Raymond Huard, « Présentation », dans Karl Marx, Friedrich Engels, Manifeste du parti communiste, op. cit., p. 17.
126 MEW 34, p. 308 ; Cor. XIII, p. 239.
127 Ibid.
128 L’abandon définitif de cette terminologie sera également présenté, dans le rapport du premier congrès de la Ligue des communistes de juin 1847, comme une décision motivée par la volonté de rompre avec la « teutomanie » qu’elle véhiculait implicitement et qui allait à l’encontre du caractère « antinational » de la Ligue. Voir BdK 1, p. 482.
129 BdK 1, p. 303.
130 Ces pratiques ont notamment été décrites par le mécanicien August Fautz lors d’un interrogatoire daté du 6 janvier 1841. D’après le témoignage de Fautz, la Ligue des bannis « exigeait une obéissance inconditionnelle » et son autorité suprême n’était pas soumise à un processus électoral. Voir BdK 1, p. 89.
131 Martin Hundt a souligné à juste titre le caractère à la fois décisif et inédit de l’introduction d’une structuration fonctionnant du bas vers le haut. Voir Martin Hundt, Geschichte des Bundes der Kommunisten, op. cit., p. 75.
132 MEGA² I/18, p. 106.
133 Martin Hundt a montré de façon convaincante qu’il s’agissait là d’une manière tout à fait nouvelle de penser le congrès. Voir Martin Hundt, Geschichte des Bundes der Kommunisten, op. cit., p. 305.
134 BdK 1, p. 467.
135 Ibid., p. 97.
136 Karl Marx, Misère de la philosophie, Paris, Éditions sociales, 1972 [éd. orig. 1847], p. 178.
137 Comme l’a notamment montré Michael Vester, la distinction entre « classe en soi » et « classe pour soi » n’a jamais été utilisée par Marx, ni dans Misère de la philosophie, ni ailleurs. Elle est bien plutôt le fruit d’une reconstruction conceptuelle élaborée par Nikolaï Boukharine au § 54 de sa Théorie du matérialisme historique. Voir Michael Vester, s. v. « Klasse an sich/für sich » [2008], dans HKWM 7.I, p. 736.
138 Maurice Tournier a montré qu’on pouvait voir à l’œuvre, dans la France des années 1830-1840, une lutte entre deux logiques sémantiques contradictoires : celle des ouvriers « qui cherch[ai]ent à ennoblir coalition grâce à association » et celle des tribunaux « qui s’entêt[ai]ent à les dissocier ». Voir Maurice Tournier, Propos d’étymologie sociale, t. 1 : Des mots sur la grève, Lyon, ENS Éditions, 2002, p. 33-66.
139 Karl Marx, Misère de la philosophie, op. cit., p. 177.
140 Ibid., p. 175.
141 Ibid.
142 Ibid., p. 177.
143 Ibid.
144 De ce point de vue, on peut considérer que l’édition allemande de Misère de la philosophie de 1885, traduite par Eduard Bernstein et Karl Kautsky et supervisée par Engels, qui recourait à deux reprises au terme Gewerkschaft, tantôt pour désigner la coalition, tantôt pour désigner la trade-union, introduisait dans le texte de Marx un concept qui n’y figurait pas. Voir MEW 4, p. 176 et suiv.
145 Karl Marx, Misère de la philosophie, op. cit., p. 177.
146 Ibid.
147 Ibid.
148 Ibid.
149 MEGA² I/5, p. 526 ; Karl Marx, Friedrich Engels, L’idéologie allemande, op. cit., p. 474.
150 Ibid.
151 Sur ce point, on peut considérer que l’analyse formulée par Engels dans La situation de la classe laborieuse en Angleterre exposait explicitement une distinction que Misère de la philosophie mettait en œuvre implicitement. Tout en considérant que ce qui constituait l’essence même du chartisme était sa dimension ouvrière, Engels entendait montrer que le chartisme n’était pas encore à proprement parler un mouvement socialiste, et que le socialisme anglais, dans sa version owéniste, restait assez largement extérieur à la classe ouvrière. C’est sur cette base qu’il pouvait en appeler à une « fusion du socialisme et du chartisme » qu’il envisageait comme un « progrès du chartisme ». Voir MEW 2, p. 453 ; Friedrich Engels, La situation de la classe laborieuse en Angleterre, Paris, Éditions sociales, 1975 [éd. orig. 1845], p. 295.
152 Karl Marx, Misère de la philosophie, op. cit., p. 178.
153 MEW 4, p. 191 ; Karl Marx, « Le communisme du Rheinischer Beobachter » [éd. orig. 1847], dans Pléiade III, p. 729 et suiv.
154 MEW 4, p. 193 ; Pléiade III, p. 732.
155 Ibid.
156 MEW 4, p. 194 ; Pléiade III, p. 732.
157 La thématique de la fusion entre chartisme et socialisme développée par Engels dans La situation de la classe laborieuse en Angleterre supposait justement ce rapport d’extériorité et visait à dépasser l’incapacité de l’owénisme à « s’amalgamer à la classe ouvrière ». Voir MEW 2, p. 453 ; Friedrich Engels, La situation de la classe laborieuse en Angleterre, op. cit., p. 294 et suiv.
158 MEW 4, p. 343 ; Pléiade III, p. 759.
159 Ibid.
160 MEW 4, p. 341 ; Pléiade III, p. 757.
161 La mise en parallèle de ces deux phénomènes était d’ailleurs déjà présente sous la plume d’Engels qui, dans le deuxième article de sa série de 1844 consacrée à « La situation de l’Angleterre », dressait une analogie entre les phases de la révolution anglaise et celles de la Révolution française et suggérait une correspondance terme à terme entre les niveleurs d’une part et les babouvistes d’autre part. Voir MEGA² I/3, p. 543 ; Friedrich Engels, « La situation de l’Angleterre. II : Le dix-huitième siècle » [éd. orig. 1844], dans Écrits de jeunesse, t. 2, 1842-1844, Paris, Éditions sociales, GEME, 2018, p. 166.
162 MEGA² I/5, p. 521 ; Karl Marx, Friedrich Engels, L’idéologie allemande, op. cit., p. 468.
163 MEW 2, p. 126 ; Karl Marx, Friedrich Engels, La sainte famille, op. cit., p. 145.
164 Ibid.
165 Ibid.
166 Ibid.
167 C’était, implicitement du moins, la lecture que faisait Albert Soboul lorsqu’il citait cette phrase de La sainte famille en conclusion de son étude consacrée à la composition de classe du personnel babouviste, après avoir souligné le décalage qui existait entre l’idéologie des chefs de la Conjuration, fondée sur la communauté des biens, et la réalité de la mentalité sans-culotte, massivement attachée à la petite propriété privée. Voir Albert Soboul, « Personnel sectionnaire et personnel babouviste », Annales historiques de la Révolution française, 162, 1960, p. 456 et suiv.
168 MEW 4, p. 341 ; Pléiade III, p. 757.
169 MEW 4, p. 474 ; Karl Marx, Friedrich Engels, Manifeste du parti communiste, op. cit., p. 74 (trad. mod.).
170 De ce point de vue, l’édition française du Manifeste réalisée en 1885 par Laura Lafargue et revue par Engels, en traduisant l’expression allemande « besondere Partei » par « parti distinct » plutôt que par « parti particulier » nous semble ajouter à la confusion. Voir MEGA² I/30, p. 353. Le texte revu par Gérard Cornillet pour l’édition de 1986 publiée aux Éditions sociales maintient ce choix de traduction.
171 MEW 4, p. 474 ; Karl Marx, Friedrich Engels, Manifeste du parti communiste, op. cit., p. 74.
172 Sans doute par souci de simplification, le film de Raoul Peck fusionne en un événement unique le premier et le deuxième congrès de la Ligue des communistes, qui se sont déroulés respectivement en juin et en décembre 1847 à Londres.
173 Hermann Kriege, qui s’était installé aux États-Unis en septembre 1845, n’est rentré en Europe qu’au début de l’année 1848, après le déclenchement de la révolution. Voir Alfred Wesselmann, Burschenschaftler, Revolutionär, Demokrat. Hermann Kriege und die Freiheitsbewegung 1840-1850, Osnabrück, Der Andere Verlag, 2002.
174 Cette thèse a notamment été développée de façon explicite par Shlomo Na’aman, qui considérait de surcroît que Marx était tout à fait conscient d’outrepasser son mandat. À ses yeux, Marx aurait d’ailleurs eu la même attitude en 1864, lors de la rédaction de l’Adresse inaugurale de l’AIT. Voir Shlomo Na’aman, « Zur Geschichte des Bundes der Kommunisten in Deutschland in der zweiten Phase seines Bestehens », Archiv für Sozialgeschichte, 5, 1965, p. 14.
175 BdK 1, p. 624.
176 Voir ibid., p. 654.
177 Cependant, la formule de Christine Lattek, d’après laquelle les communistes londoniens auraient confié à Marx et Engels un simple « travail de secrétariat », nous paraît excessive. L’accord sur le contenu lors d’une discussion de congrès n’est pas nécessairement synonyme de formalisation cohérente. Voir Christine Lattek, Revolutionary Refugees, op. cit., p. 252, n. 120.
178 BdK 1, p. 654.
179 Christine Lattek, qui estime qu’il n’existait pas de véritable désaccord sur le fond, mais que la forme du Manifeste ne correspondait pas aux attentes des Londoniens, affirme que c’est en raison du contexte prérévolutionnaire du mois de février 1848 que l’autorité centrale de la Ligue aurait préféré taire les critiques qu’elle avait à faire. Voir Christine Lattek, Revolutionary Refugees, op. cit., p. 41. D’un pur point de vue chronologique, cette affirmation est très discutable. Wolfgang Meiser a montré que le Manifeste était vraisemblablement déjà imprimé le 18 ou le 19 février, soit trois ou quatre jours avant le début de la révolution parisienne. Voir Wolfgang Meiser, « Das “Manifest der kommunistischen Partei” vom Februar 1848. Neue Forschungsergebnisse zur Druckgeschichte und Überlieferung », Marx-Engels-Jahrbuch, 13, 1991, p. 123. On voit difficilement pourquoi l’autorité centrale de la Ligue se serait abstenue de formuler des critiques dans ces circonstances, sauf à lui attribuer la capacité de prévoir des événements qui n’avaient pas encore eu lieu.
180 Martin Hundt considère qu’il est même envisageable qu’il ait mis à profit ces quelques jours pour élaborer un premier brouillon du Manifeste. Voir Martin Hundt, Geschichte des Bundes der Kommunisten, op. cit., p. 388.
181 Ce n’est qu’en 1850, à l’occasion d’une réédition partielle dans la Nouvelle gazette rhénane – Revue et de la publication de la première traduction anglaise du Manifeste dans le Red Republican de George Julian Harney, que Marx et Engels commenceront à être présentés publiquement comme les auteurs du texte. Voir ibid., p. 409.
182 BdK 1, p. 504.
183 C’est cette méprise concernant le rôle du congrès lui-même qui, à nos yeux, rend très discutable la thèse de Shlomo Na’aman. Surinterprétant le texte de la Kommunistische Zeitschrift de septembre 1847, il en venait à affirmer que la tâche confiée à Marx par le deuxième congrès de la Ligue ne pouvait être que de synthétiser les propositions formulées par la base et non de livrer une « œuvre susceptible de faire date dans l’histoire universelle ». Shlomo Na’aman, « Zur Geschichte des Bundes der Kommunisten in Deutschland in der zweiten Phase seines Bestehens », art. cité, p. 13. Les deux branches de cette alternative nous paraissent en réalité constituer un faux dilemme.
184 Sur ce point encore, la thèse de Shlomo Na’aman, d’après laquelle Marx aurait substitué au travail de synthèse qui lui était demandé une « version retravaillée de son Anti-Proudhon », nous paraît tout à fait excessive. Voir ibid., p. 14.
185 C’est notamment le cas de certains extraits du chapitre sur Feuerbach de L’idéologie allemande. Voir Ulrich Pagel, Gerald Hubmann, Christine Weckwerth, « Einführung », dans MEGA² I/5, p. 731.
186 C’est l’élément qu’a mis en avant Wolfgang Schieder pour affirmer que l’adoption du Manifeste comme programme de la Ligue aurait été antistatutaire. Voir Wolfgang Schieder, Karl Marx als Politiker, op. cit., p. 38 et suiv.
187 BdK 1, p. 467.
188 Ce qu’omet précisément de mentionner Wolfgang Schieder, et qui, de fait, rend son argumentation caduque.
189 MEGA² III/2, p. 98.
190 Ibid.
191 À la fin des années 1840, Marx et Engels n’avaient pas encore pris conscience du fait que la « centralisation jacobine » relevait en partie du mythe. Rééditant en 1885 l’Adresse de l’autorité centrale de la Ligue des communistes de mars 1850, Engels reviendra toutefois sur l’idée que la Convention aurait, en 1793, introduit « la centralisation la plus rigoureuse » et expliquera que cette thèse relevait très largement du « malentendu ». Voir MEGA² I/10, p. 262 et 866 ; Pléiade IV, p. 557. Dans un contexte marqué par l’expérience de la Commune parisienne de 1871, Engels valorisera au contraire la persistance d’une dynamique d’auto-administration locale tout au long de la Révolution, brisée bien davantage par la loi du 28 pluviôse an VIII établissant l’administration préfectorale sous le Consulat que par la Convention montagnarde luttant contre la réaction fédéraliste.
192 MEGA² III/2, p. 369.
193 Ibid.
194 Louis-Antoine de Saint-Just, « Rapport au nom du Comité de salut public sur le gouvernement présenté à la Convention nationale le 19 du premier mois, l’an second de la République » [1793], dans Id., Œuvres complètes, Paris, Gallimard, 2004, p. 637.
195 MEGA² I/30, p. 16 ; Friedrich Engels, « Marx et la Nouvelle gazette rhénane (1848-1849) » [éd. orig. 1884], dans Karl Marx, Friedrich Engels, Le parti de classe, t. 1, op. cit., p. 166 (trad. mod.).
196 MEGA² I/7, p. 783.
197 Ibid.
198 La police belge prétendait notamment que Marx aurait utilisé une partie de son héritage pour acheter des armes à destination des ouvriers bruxellois. Bert Andréas a montré en détail que cette accusation relevait de la légende. Voir Bert Andréas, Marx’Verhaftung und Ausweisung. Brüssel Februar/März 1848, Trèves, Schriften aus dem Karl-Marx-Haus, 1978.
199 Joseph-Marie de Gérando, Institutes du droit administratif français ou Éléments du code administratif, t. 1, Paris, Nêve, 1829, p. 102.
200 C’est pourtant ce que fait Wolfgang Schieder, considérant au passage que la résolution du 3 mars consistait principalement à donner une apparence de légalité à une disposition fondamentalement antistatutaire. Voir Wolfgang Schieder, Karl Marx als Politiker, op. cit., p. 40.
201 MEGA² I/7, p. 783.
202 Voir MEGA² III/2, p. 132 ; Cor. I, p. 522.
203 MEGA² III/2, p. 132 ; Cor. I, p. 522 et suiv.
204 MEGA² I/7, p. 14.
205 MEGA² I/7, p. 15 ; Pléiade IV, p. 1009.
206 Les statuts de décembre 1847 prévoyaient d’ailleurs encore explicitement l’usage, par les membres de la Ligue, d’un « nom d’emprunt ». Voir MEW 4, p. 597 ; [Anon.], « Statuts de la Ligue des communistes », dans Karl Marx, Friedrich Engels, Le parti de classe, t. 1, op. cit., p. 113.
207 MEGA² I/7, p. 15 ; Pléiade IV, p. 1010.
208 C’est notamment l’interprétation qu’en a faite Martin Hundt, qui y a vu un symbole de solidarité avec les travailleurs français. Voir Martin Hundt, Geschichte des Bundes der Kommunisten, op. cit., p. 426.
209 Martin Hundt a sans doute raison d’affirmer que le grand connaisseur de l’histoire de la Révolution française qu’était Marx avait retenu la vieille leçon robespierriste et savait que « personne n’aime les missionnaires armés ». Voir ibid., p. 429.
210 MEGA² III/2, p. 141 ; Cor. I, p. 533.
211 MEGA² I/8, p. 50 ; Karl Marx, « Le procureur général Hecker et la Nouvelle gazette rhénane » [éd. orig. 1848], dans NGR II, p. 79.
212 Ibid.
213 MEW 4, p. 493 ; Karl Marx, Friedrich Engels, Manifeste du parti communiste, op. cit., p. 106.
214 BdK 1, p. 1100, n. 183.
215 MEW 4, p. 493 ; Karl Marx, Friedrich Engels, Manifeste du parti communiste, op. cit., p. 106.
216 Le correspondant parisien de la Düsseldorfer Zeitung indiquait dans un article daté du 1er avril 1848 que les communistes allemands, contrairement aux légions de Herwegh et Bornstedt, ne rentraient pas au pays « en rangs serrés mais par leurs propres moyens, chacun de son côté et vers des destinations différentes ». Voir MEGA² I/7, p. 876.
217 MEGA² I/7, p. 25 et suiv. ; Pléiade I, p. 1460-1462.
218 MEW 4, p. 373 et suiv. ; Friedrich Engels, Principes du communisme, op. cit., p. 38 et suiv.
219 MEW 4, p. 481 et suiv. ; Karl Marx, Friedrich Engels, Manifeste du parti communiste, op. cit., p. 86 et suiv.
220 Ernst Engelberg soulignait avec raison que les « Revendications du parti communiste en Allemagne » ne constituaient pas un « programme minimal » dans le cadre d’une révolution socialiste, mais bien plutôt un « programme maximal » dans le cadre d’une révolution bourgeoise. Voir Ernst Engelberg, « Theorie und Praxis des Formationswechsels (1846 bis 1852) », dans Ernst Engelberg, Wolfgang Küttler (dir.), Formationstheorie und Geschichte, Berlin, Akademie Verlag, 1978, p. 104.
221 MEW 4, p. 492 ; Karl Marx, Friedrich Engels, Manifeste du parti communiste, op. cit., p. 105.
222 MEW 4, p. 492 et suiv. ; Karl Marx, Friedrich Engels, Manifeste du parti communiste, op. cit., p. 106.
223 MEW 5, p. 483.
224 C’est à Walter Schmidt que revient le mérite d’avoir mis clairement ce point en évidence. Voir Walter Schmidt, « Der Bund der Kommunisten und die Versuche einer Zentralisierung der deutschen Arbeitervereine im April und Mai 1848 » [éd. orig. 1961], dans Martin Hundt (dir.), Bund der Kommunisten 1836-1852, op. cit., p. 103.
225 C’est notamment ce qu’a suggéré Martin Hundt, considérant qu’il était probable que la rédaction de l’appel « À tous les travailleurs d’Allemagne ! » ait été décidée dès le 20 mars. Voir Martin Hundt, Geschichte des Bundes der Kommunisten, op. cit., p. 461.
226 MEW 4, p. 492 ; Karl Marx, Friedrich Engels, Manifeste du parti communiste, op. cit., p. 104.
227 MEW 4, p. 493 ; Karl Marx, Friedrich Engels, Manifeste du parti communiste, op. cit., p. 106.
228 Comme l’a rappelé Martin Hundt, la commune de Mayence était une des plus anciennes communes de la Ligue sur le territoire allemand, et des rumeurs prétendaient même que Marx aurait d’abord envisagé d’y faire paraître la Nouvelle gazette rhénane avant de se tourner finalement vers Cologne. Voir Martin Hundt, Geschichte des Bundes der Kommunisten, op. cit., p. 461.
229 MEGA² III/2, p. 442.
230 Ibid., p. 430.
231 MECW 48, p. 8 et suiv.
232 Ibid., p. 9.
233 MEGA² I/30, p. 15 et suiv. ; Friedrich Engels, « Marx et la Nouvelle gazette rhénane (1848-1849) », art. cité, p. 165 (trad. mod.).
234 MEGA² I/11, p. 413 ; Karl Marx, « Révélations sur le procès des communistes à Cologne » [éd. orig. 1853], dans Pléiade IV, p. 634.
235 C’est sans doute Eduard Bernstein qui donnera à cette thèse sa formulation la plus célèbre, en affirmant que nulle part « l’esprit blanquiste ne se manifeste avec autant de netteté » chez Marx que dans l’adresse de l’autorité centrale de la Ligue de mars 1850. Voir Édouard Bernstein, Les présupposés du socialisme, Paris, Seuil, 1974 [éd. orig. 1899], p. 60.
236 MEGA² I/10, p. 192 ; Karl Marx, Les luttes de classes en France. 1848-1850, Paris, Éditions sociales, 1984 [éd. orig. 1850], p. 187.
237 MEGA² I/11, p. 413 ; Pléiade IV, p. 634 et suiv. (trad. mod.).
238 MEGA² I/11, p. 413 ; Pléiade IV, p. 635.
239 MEGA² I/11, p. 414 ; Pléiade IV, p. 635.
240 MEGA² III/3, p. 51 ; Cor. II, p. 37.
241 MEGA² III/3, p. 52 ; Cor. II, p. 38.
242 MEGA² I/10, p. 263 ; Pléiade IV, p. 559.
243 MEGA² I/10, p. 254 ; Pléiade IV, p. 548.
244 MEGA² I/10, p. 255 ; Pléiade IV, p. 548.
245 Christine Lattek a affirmé à juste titre que l’objet de la critique formulée dans l’adresse de mars 1850 n’était pas tant la collaboration avec les forces démocratiques que Marx avait cherché à mettre en œuvre à Cologne par le passé que les velléités de ceux qui, comme Louis Bamberger et Eduard Müller-Tellering, cherchaient alors à rassembler les exilés politiques allemands dans une même organisation par-delà leurs divergences. Voir Christine Lattek, Revolutionary Refugees, op. cit., p. 58.
246 MEGA² I/10, p. 258 ; Pléiade IV, p. 552.
247 MEGA² I/10, p. 259 ; Pléiade IV, p. 552.
248 MEGA² I/10, p. 259 ; Pléiade IV, p. 554.
249 MEGA² I/10, p. 260 ; Pléiade IV, p. 554.
250 Ibid.
251 Laura O’Brien a analysé en détail les réactions suscitées par ce pamphlet, essentiellement destiné à dénoncer la dépravation morale supposée des montagnards, ainsi que par celui de Lucien de La Hodde, paru quelques semaines plus tard et que Marx et Engels évoquaient également dans leur recension. Voir Laura O’Brien, « La moralité des mouchards : Chenu, de La Hodde et la guerre des pamphlets », dans Sébastien Hallade (dir.), Morales en révolutions. France, 1789-1940, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2015, p. 99-108.
252 MEGA² I/10, p. 281 ; Pléiade IV, p. 360.
253 Ibid.
254 MEGA² I/10, p. 285 ; Pléiade IV, p. 364.
255 MEGA² I/10, p. 283 ; Pléiade IV, p. 361 et suiv. L’analogie avec l’alchimie sera à nouveau mise à profit par Marx à plusieurs reprises au début des années 1870 dans le cadre de sa lutte contre la régression sectaire au sein de l’AIT.
256 MEGA² I/10, p. 283 ; Pléiade IV, p. 361.
257 MEGA² I/10, p. 283 ; Pléiade IV, p. 362.
258 MEGA² I/10, p. 341 ; Pléiade IV, p. 566.
259 Lettre de Marx, Engels et Harney à Louis Adam, Emmanuel Barthélemy et Jules Vidil du 9 octobre 1850, dans MEGA² III/3, p. 89 ; Cor. II, p. 83.
260 MEGA² I/10, p. 568 ; Pléiade IV, p. 559.
261 Ibid.
262 Martin Hundt a résumé les choses avec une certaine emphase en disant que l’année 1850 n’était pas une période pendant laquelle Marx et Engels auraient défendu des positions blanquistes, mais bien plutôt un moment au cours duquel avait été offerte au parti blanquiste « l’occasion historique de rejoindre les rangs du socialisme scientifique ». Voir Martin Hundt, Geschichte des Bundes der Kommunisten, op. cit., p. 638.
263 MEGA² III/3, p. 79 ; Cor. II, p. 59.
264 MEGA² I/10, p. 467 ; Karl Marx, Les luttes de classes en France. 1848-1850, op. cit., p. 199.
265 MEGA² I/11, p. 414 ; Pléiade IV, p. 635.
266 MEGA² I/30, p. 104 et suiv. ; Friedrich Engels, « Contribution à l’histoire de la Ligue des communistes », art. cité, p. 79.
267 Voir BdK 2, p. 455.
268 MEGA² I/12, p. 515 ; Cor. IV, p. 60.
269 MEGA² III/11, p. 124.
270 MEGA² III/9, p. 168 et suiv. ; Cor. V, p. 197 et suiv. Michael Heinrich a par ailleurs montré qu’il n’existait absolument aucune preuve tangible de l’implication de Marx dans un duel lorsqu’il était étudiant à Bonn en 1836, contrairement à ce qu’affirment de nombreux biographes. Si l’on peut considérer, à la lecture de la lettre de Heinrich Marx à son fils de mai-juin 1836, que ce dernier avait alors manifestement justifié la pratique du duel en dressant un parallèle avec l’argumentation philosophique (voir MEGA² III/1, p. 297), tout porte à croire qu’il n’avait pas tardé à se raviser. Voir Michael Heinrich, Karl Marx et la naissance de la société moderne, t. 1, Paris, Éditions sociales, 2019 [éd. orig. 2018], p. 198 et suiv.
271 MEGA² I/10, p. 578 ; Pléiade IV, p. 1083.
272 MEGA² I/10, p. 578 ; Pléiade IV, p. 1082 (trad. mod.).
273 MEGA² I/10, p. 578 ; Pléiade IV, p. 1083.
274 Voir BdK 2, p. 722.
275 Voir BdK 2, p. 290.
276 MEGA² I/10, p. 584.
277 MEGA² III/4, p. 37 ; Cor. II, p. 138.
278 À ce titre, Karl-Heinz Leidigkeit a raison de dire que l’isolement évoqué par Marx n’était pas tant un « isolement à l’égard du parti [von der Partei] qu’un isolement pour le parti [für die Partei] » compris comme communauté de conviction. Voir Karl-Heinz Leidigkeit, « Das kontinuierliche Ringen von Marx und Engels um die Partei der Arbeiterklasse (1852-1860) », Beiträge zur Geschichte der Arbeiterbewegung, 6, 1977, p. 972.
279 Le terme « exopolitie » a été forgé par Stéphane Dufoix pour désigner le champ très spécifique des alliances et des oppositions conclues par des opposants politiques en situation d’émigration. Voir Stéphane Dufoix, Politiques d’exil. Hongrois, Polonais, Tchécoslovaques en France après 1945, Paris, Presses universitaires de France, 2002.
280 MEGA² III/4, p. 42 ; Cor. II, p. 143.
281 La déclaration d’Engels faisait notamment suite à la participation de Harney à un meeting à la mémoire du révolutionnaire polonais Józef Bem organisé quelques jours plus tôt par Schapper et Willich, perçue comme une trahison.
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Une épistémologie de l’exploration (xvie - xviiie siècle)
Simón Gallegos Gabilondo
2018