Entre contrôle des monastères et activité réformatrice
Étude comparée de l’action des évêques de Metz, Toul, Verdun et Reims (du début du ixe siècle au milieu du xe siècle)
p. 279-296
Texte intégral
1Cette étude porte sur quatre diocèses qui appartenaient à deux provinces ecclésiastiques différentes et, à terme, à deux royaumes différents. Compte tenu de la pauvreté globale de nos informations, de l’incertitude touchant au mode de vie des communautés religieuses et au regard des fréquents changements qui les ont affectées, le terme « monastère » a été pris au sens large tel qu’on l’utilisait à l’époque encore, comme Charles le Chauve qualifiant Saint-Arnoul de Metz de monasterium canonicorum1.
2Dans le diocèse de Reims, on comptait, à l’époque qui nous intéresse, huit monastères dont trois à Reims même : cinq monastères d’hommes (Saint-Remi de Reims, Saint-Thierry-au-Mont d’Or, Notre-Dame de Mouzon, Saint-Basle de Verzy, Saint-Pierre d’Hautvillers) et trois de femmes (Saint-Pierre d’Avenay, Saint-Pierre-Le-Haut et Saint-Pierre-le-Bas à Reims)2. C’est assez peu si l’on compare aux douze monastères du diocèse de Metz (cinq à Metz dont deux de femmes), et même aux neuf monastères quelque peu connus du diocèse de Toul (dont deux à Toul et trois de femmes) ; le petit diocèse de Verdun n’en comptait que trois et aucun de femmes à l’époque carolingienne3.
3Cette période est celle d’une profonde redistribution territoriale qui conduisit ces régions de l’appartenance à une même entité, l’empire carolingien, à la séparation politique ; c’est donc une période complexe où les évêques comme les moines avaient conscience d’appartenir à un même espace transcendant les limites changeantes et contestées des royaumes mais où ils durent tenir compte des tensions et des conflits qui opposaient les aristocraties et les souverains de Germanie et de Francie, ce qui ne fut pas sans peser sur les relations des évêques avec les monastères de leurs diocèses et sur leurs ambitions réformatrices.
4Prenant pour points de départ l’article d’Egon Boshof en 19894 et mes propres travaux sur la Lorraine et, pour les monastères du diocèse de Reims, la mise au point faite il y a quarante ans par Françoise Poirier-Coutansais5, notre approche comparatiste a pour objectif de mieux comprendre les actions des uns et des autres et particulièrement les contraintes sensiblement différentes qui pesaient sur celles-ci. Il est apparu d’emblée que, dans cette matière, un troisième « acteur » était primordial, le roi ; même s’il convient de remarquer que l’importance de l’intervention royale a pu être grossie par un effet de sources, car les actes royaux sont mieux conservés que les actes épiscopaux.
5La disparité des sources entre le diocèse de Reims d’une part et les diocèses « lorrains » d’autre part est flagrante : du côté lorrain une relative abondance des sources diplomatiques, avec notamment des actes de Louis le Pieux, absents dans le diocèse de Reims, et, du côté de Reims, l’œuvre de Flodoard qui n’a pas d’équivalent en Lotharingie.
6Bien évidemment aussi, il existe de larges distorsions de la documentation entre les monastères ; les mieux documentés disposant de cartulaires (Saint-Arnoul, Gorze, Saint-Mihiel) ou de copies d’érudits de l’époque moderne (Saint-Remi de Reims).
7Un déséquilibre global s’observe donc entre les deux espaces « rémois » et « lorrain » : davantage d’actes royaux conservés du côté lorrain, des sources narratives moins riches mais plus diversifiées pour cet espace que du côté rémois. Aucun acte royal authentique n’est conservé avant 884 côté rémois ; ce déséquilibre diplomatique est atténué par les actes disparus mais connus grâce à Flodoard.
8Cette disparité des sources a induit dans l’exposé qui suit un traitement déséquilibré entre le diocèse de Reims et les trois diocèses « lorrains ». Deux moments de réforme intenses se dégagent, en particulier dans le second espace, le règne de Louis le Pieux et les premières décennies du xe siècle ; cependant, sur l’ensemble de la période et de l’espace considéré, ce sont les modalités et les limites du contrôle exercé par les évêques sur les monastères de leur diocèse qui retiendront toute notre attention.
Les évêques face à la réforme monastique de Louis le Pieux et Benoît d’Aniane
9En 816/817 s’est déroulée une série de conciles à Aix-la-Chapelle, à l’initiative de l’empereur Louis le Pieux et de son conseiller Benoît d’Aniane. Une première assemblée se tint d’août à septembre 816 ; elle réunit les évêques métropolitains et probablement les Grands du royaume, évêques et laïcs, et peut-être un certain nombre de membres du clergé inférieur. Elle aboutit à la rédaction de deux documents : le premier concerne les chanoines, le deuxième les femmes consacrées (sanctimoniales) qui veulent vivre selon l’observance des canons et non selon une règle monastique et qu’on appellera plus tard chanoinesses6.
10Le plus intéressant pour notre propos est le capitulaire promulgué à l’issue de la deuxième assemblée, à l’été 817 ; grandement inspiré par Benoît d’Aniane, il comprenait environ quatre-vingts articles7. Les trois premiers articles rappellent que les abbés doivent appliquer la règle de saint Benoît de Nursie, que les moines doivent l’apprendre par cœur s’ils le peuvent et que les offices doivent être célébrés conformément à cette règle ; suivent soixante-sept articles qui répètent, précisent et complètent les prescriptions bénédictines et enfin treize articles originaux, portant essentiellement sur la liturgie8. Il s’agit donc plutôt d’un coutumier et non d’une règle complète. Ces coutumes d’Aix modifient ainsi sensiblement l’esprit de la règle bénédictine. Benoît d’Aniane accorde une place beaucoup plus importante à la liturgie dans l’emploi du temps monastique et, ce faisant, il rompt l’équilibre des différentes activités qui caractérisait la règle de saint Benoît. Il répondait ainsi à l’évolution du sentiment religieux et à la demande des laïcs qui voulaient que les moines prient pour eux et leurs parents défunts. Benoît prévoit donc la récitation de psaumes supplémentaires pendant l’office. Pour faire appliquer les décisions de ce concile, on adopta deux mesures d’accompagnement : des missi, nommés parmi les évêques et choisis parmi les disciples de Benoît, furent chargés d’inspecter les monastères et de faire leur rapport à l’empereur ; en outre, chaque monastère devait à tour de rôle envoyer deux moines à Inden (monastère fondé par Louis le Pieux pour Benoît d’Aniane près d’Aix-la-Chapelle9) pour se « recycler » et se former à la règle.
D’importantes réformes en Lorraine mais peu d’interventions épiscopales
11Cette volonté de réforme monastique se concrétisa rapidement en Lorraine et d’une façon spectaculaire dans deux établissements, celui de Remiremont dans les Vosges, au diocèse de Toul et celui de Saint-Mihiel, au diocèse de Verdun : dans les deux cas, la réforme s’accompagna d’un déplacement du monastère depuis une hauteur jusque dans la vallée (respectivement de la Moselle et de la Meuse). Les sources qui ont trait à ces monastères ne font mention d’aucune intervention de l’évêque ; même s’il est probable que celui-ci fut sollicité pour la consécration des nouvelles églises construites, la réforme fut menée par l’abbé Smaragde à Saint-Mihiel et par les abbesses, Imma puis Theuthilde, à Remiremont, sans doute en lien direct avec l’empereur10. Aucune trace non plus d’intervention épiscopale dans le diocèse de Metz, à Gorze (où il ne semble pas y avoir eu de réforme à ce moment-là), ni à Hornbach que, chose exceptionnelle, l’empereur laisse sous la domination de la famille des fondateurs, les Widonides, en échange de leur engagement à y faire respecter la règle de saint Benoît11.
12Les seules traces d’intervention épiscopale concernent le diocèse de Toul et son évêque, Frothaire, qui, à travers ses lettres, apparaît lui aussi en lien étroit avec la cour. C’est d’ailleurs en tant que missi que lui et Smaragde de Saint-Mihiel, interviennent au monastère de Moyenmoutier dans les Vosges12. À Moyenmoutier, Frothaire et Smaragde durent faire face à la fronde des moines contre leur abbé régulier Ismond, mécontents du peu de ressources matérielles que celui-ci mettait à leur disposition ; visiblement, les moines préféraient le régime qui était le leur quand, pourvus d’un abbé séculier nommé par Charlemagne, ils disposaient d’une mense monastique convenable qu’ils pouvaient gérer à leur guise, alors que l’installation d’un abbé régulier, voulant respecter la règle de saint Benoît à la lettre, avait supprimé le partage en menses :
Moi l’évêque Frothaire, ainsi que l’abbé Smaragde, rapportons aux oreilles de votre miséricorde, très pieux empereur, que, du temps où Fortunat était abbé du monastère de Moyenmoutier, Smaragde donna sur votre ordre aux moines de ce monastère une part <des biens de> l’abbaye, afin qu’ils vivent régulièrement. Aussi vécurent-ils bien et conformément à la règle jusqu’à ce que Fortunat nous ait quittés. Mais, lorsqu’Ismond reçut la direction de ce monastère, il reprit leur part et leur promit qu’il leur fournirait tout le nécessaire conformément à la règle. […] Aussi nous sommes-nous rendus sur place tous les deux ensemble : nous avons effectivement trouvé les choses en cet état et nous avons reconnu pour une part la négligence des moines eux-mêmes, et pour une part la négligence de leur abbé. Ce dernier promit alors une seconde fois de corriger en tout point ce que, pour sa part, il avait fait jusque-là avec négligence, chose que nous avons approuvée et travaillé à faire accepter par les moines. Mais ceux-ci, craignant que, comme il était si souvent arrivé, sa promesse reste vaine, soit de son fait, soit du fait de ses agents, dirent qu’ils ne pouvaient plus longtemps croire à ses promesses, ni accepter réparation, si leur part ne leur était pas rendue telle qu’auparavant vous aviez ordonné qu’on la leur donne. Comme <l’abbé> avait répondu qu’il ne ferait nullement cette restitution sans votre ordre, tous ensemble nous ont demandé, en une intention et en une prière communes, de les autoriser à se rendre en présence de votre piété et implorer votre miséricorde. […] C’est pourquoi nous leur avons donné l’autorisation de venir à vous13…
13Si l’on en croit cette lettre de Frothaire et de Smaragde à l’empereur, c’est ce dernier qui avait, sur ordre de l’empereur, au temps même de l’abbé Fortunat, donné une part des biens de l’abbaye aux moines afin qu’ils vivent selon la règle. Cette réforme n’était donc pas du fait de l’évêque Frothaire qui n’intervint donc qu’a posteriori en tant qu’envoyé de l’empereur et non pas en qualité d’évêque. Et tout comme Smaragde, il ne décide rien si ce n’est de permettre aux moines de plaider leur cause devant l’empereur… dont nous ignorons la décision finale.
14Si c’est bien en tant qu’évêque que Frothaire mena la réforme du monastère Saint-Èvre, il n’en fait pas moins référence à l’ordre donné par l’empereur dans sa charte de réforme, datable des années 820 :
Au milieu de toutes les sollicitudes qui m’incombent, considérant en mon âme que, dans cette petite cella des environs de notre ville, qui resplendit des miracles et de la sépulture du bienheureux Èvre, j’ai vu autrefois les moines vivre selon la règle ; mais, relâchant quelque peu son application à cause de la négligence des prélats d’autrefois et de la diminution des biens temporels, ils ont abandonné les mœurs intègres d’autrefois, désirant y ramener la piété en vue de ma récompense céleste. J’ai rapporté l’affaire en présence de notre seigneur Louis, césar et auguste, et, avec son autorité et son conseil, j’ai ramené le lieu susdit à son observance d’autrefois […]. Pour qu’il n’arrive pas que cette même discipline religieuse soit tiédie à cause de l’insuffisance des biens terrestres, comme cela s’est produit précédemment, nous leur confirmons l’usage des villae qui leur étaient jusqu’ici assignées de quelque façon que ce soit […]. C’est pourquoi nous avons décidé de mettre à la tête de cette communauté un abbé qui puisse la diriger selon la règle de saint Benoît et la faire progresser utilement. Lorsque ledit abbé aura quitté ce monde, que l’évêque choisisse son successeur dans cette même communauté. Si vraiment il ne peut effectuer un digne choix parmi eux, qu’un abbé idoine soit pris dans une autre communauté14…
15On sait en outre, par le diplôme de Charles le Chauve de novembre 869, que les dispositions prises par Frothaire ont été confirmées par un diplôme de Louis le Pieux aujourd’hui perdu15.
16Même si la charte de Frothaire montre que le prélat était soucieux d’obtenir la protection impériale et de placer sa réforme dans le sillage de ce qui avait été demandé par l’empereur, le dernier passage de cette charte montre d’évidence que l’évêque n’avait pas l’intention d’y faire respecter la règle de saint Benoît dans son intégrité. Il ne prévoit pas en effet que les moines auront toute liberté de choisir leur abbé comme la règle le stipule, mais que c’est l’évêque qui le choisira, parmi les moines si l’un d’eux en est digne et capable, sinon dans une autre communauté. La seule garantie donnée est donc que l’évêque ne reprendra pas l’abbatiat ou ne le confiera pas à un séculier, ce qui semble avoir été inégalement respecté par la suite…
17Dans les trois diocèses lorrains, Saint-Èvre est donc le seul monastère dont on est sûr qu’il fit l’objet d’une réforme à l’initiative de l’évêque, dans le sillage des décisions prises par l’empereur.
L’absence de prise en compte de cet épisode réformateur dans les sources rémoises
18À propos de ce premier épisode de réforme, le silence des sources rémoises est assourdissant : Flodoard mentionne bien des diplômes d’immunité de Louis le Pieux en faveur des monastères Saint-Pierre-le-Bas et Saint-Remi, mais, dans ses tableaux de l’activité des archevêques Wulfaire et Ebbon, il n’accorde aucune autre place à une intervention quelconque de ces archevêques du temps de Charlemagne et de Louis le Pieux sur les monastères du diocèse de Reims (pas davantage d’ailleurs dans l’ensemble de la province ecclésiastique, à l’exception d’Orbais, alors au diocèse de Soissons, bénéficiaire d’un don de Wulfaire)16. S’il y avait eu des réformes dans des monastères du diocèse de Reims du fait des archevêques, on peut supposer que Flodoard en aurait dit quelques mots ; cependant, si les octrois d’immunité par l’empereur sont réels, c’est un indice qui va dans le sens d’une réforme dans les deux monastères de Saint-Pierre-le-Bas et de Saint-Remi, avec l’assentiment de l’évêque dans le cas de Saint-Remi puisque, si l’on en croit Flodoard, c’est l’archevêque Wulfaire qui sollicita le diplôme d’immunité qui concernait en même temps l’Église de Reims et le monastère Saint-Remi. Réforme ou non, les liens étaient étroits entre l’évêque de Reims, dont l’Église est souvent appelée ecclesia sancti Remigii, et le monastère où a été inhumé Remi et qui porte son nom, d’autant que les archevêques de Reims étaient, à cette époque comme auparavant et ensuite, en même temps abbés de Saint-Remi.
19Cette absence d’activité réformatrice au temps de Louis le Pieux surprend d’autant plus que l’archevêque Ebbon était, jusqu’à sa déposition en 835, un proche de Louis le Pieux, à propos duquel Flodoard révèle la vision d’un moine étranger, où la Vierge en personne en compagnie de saint Remi, reproche à Ebbon d’être plus souvent à la cour que dans son diocèse17. On est en droit de se demander si la proximité d’Ebbon avec l’empereur n’a pas mis son diocèse à l’abri des activités réformatrices et même des missi envoyés par l’empereur pour vérifier l’application de la règle, ce qui fait que la communauté de Saint-Remi où l’archevêque Tilpin (760-795) avait déjà remplacé les chanoines par des moines18, ne fut pas en butte à de quelconques tracas, contrairement à ce qui se passa alors à Saint-Denis19, et que les autres monastères du diocèse de Reims ne furent semble-t-il pas inquiétés.
20En tout cas, cela invite à repenser le caractère « universel » de l’application de la réforme de Benoît d’Aniane et de Louis le Pieux, une application sans aucun doute très large en Aquitaine, importante dans l’est de l’empire, mais peut-être plus lâche ailleurs. La récente édition scientifique des actes de Louis le Pieux devrait permettre d’éclairer la question20.
Modalités et limites du contrôle des monastères par les évêques au ixe siècle
21Dans tous les diocèses étudiés, pendant tout le ixe siècle, les évêques semblent avoir été attentifs aux destinées des monastères de leur diocèse mais avec plus ou moins d’intensité et des moyens différents.
22En scrutant les sources lorraines, on voit nettement apparaître deux types de monastères, ceux qui étaient sous l’autorité directe de l’évêque, qu’on qualifie habituellement de « monastères épiscopaux » et ceux où l’évêque intervenait beaucoup moins car ils étaient protégés par le roi ou l’empereur qui y nommait l’abbé ou pouvait donner aux moines un privilège de libre élection de celui-ci ; on peut les qualifier de « monastères royaux », tout en sachant que cette distinction n’est pas faite dans les sources et qu’un monastère peut passer, parfois très rapidement et très brutalement, d’un statut à un autre, en fonction de la volonté royale.
Les évêques et « leurs » monastères
23Dans les diocèses lorrains, les interventions directes des évêques révélées par les actes ne concernent que des abbayes épiscopales : Gorze, Saint-Arnoul de Metz et Saint-Èvre de Toul. Laissant de côté Saint-Arnoul, dont l’évêque était l’abbé et qui est peu documenté pour cette période, nous nous attacherons à deux cas plus complexes, où les relations entre l’évêque et son monastère apparaissent clairement, Saint-Èvre, à Toul, et Gorze, dans le diocèse de Metz.
24Le cas de Saint-Èvre de Toul est particulièrement intéressant puisque le monastère est plusieurs fois repris par le roi puis rendu à l’évêque pendant le ixe siècle, comme le montre le tableau suivant :
Tableau 1 : Les protecteurs de Saint- Èvre de Toul
Souverains | Diplôme de restitution à l’évêque de Toul | Diplôme de confirmation des biens adressé aux moines |
Lothaire II | 858, 6 août, Metz | |
Charles le Chauve | Diplôme perdu (connu par le suivant) | 869, 24 novembre, Gondreville |
Louis le Bègue | 877, 9 décembre, Compiègne | |
Charles le Gros | 885, 21 juin, Étrepy | |
Arnulf | 893, 2 février, Florange | |
Louis l’Enfant | 900, 31 octobre, Strasbourg | 906, 1er septembre ?, Metz |
25Selon un schéma traditionnel, on pourrait s’attendre à ce que les moines préférassent la domination de l’évêque à celle du roi, susceptible de donner le monastère en bénéfice à l’un de ses fidèles laïques, mais les choses ne sont pas aussi simples. Les diplômes octroyés à Saint-Èvre par Charles le Chauve, en 869, et par Charles le Gros, en 885, contiennent en effet des clauses destinées à protéger les moines des spoliations des évêques. Ces diplômes de confirmation de biens sont octroyés aux moines quand l’évêque a récupéré l’abbaye ; alors semble s’exprimer la méfiance des moines vis-à-vis de leur propriétaire, l’évêque, avec le droit d’appel au métropolitain ou au roi qui leur est toujours conféré dans ces diplômes :
Mais si, parmi les faveurs que nous avons concédées et qui sont contenues dans leur privilège et précepte, un des évêques à venir entreprenait d’en diminuer, d’en soustraire ou d’en échanger certains injustement – que Dieu nous en préserve –, que les moines aient licence de se rendre auprès du métropolitain de leur diocèse pour lui exposer leur affaire. Si celui-ci néglige de s’en occuper, qu’ils se rendent en toute liberté auprès de notre sérénité ou de celui qui nous succédera dans ce royaume par la volonté de Dieu, et fasse connaître leur affaire au prince21.
26Il serait abusif de se fonder sur ces diplômes pour affirmer qu’il existait une situation quasi permanente de conflits entre les évêques de Toul et les moines de Saint-Èvre22, d’autant que le diplôme de Charles le Gros a été octroyé à la demande de l’évêque Arnaud lui-même. En tout cas, vers la fin du ixe et au début du xe siècle, des conflits, relatés par les Miracula sancti Apri23, se développèrent sous les évêques Ludelme et Drogon : Ludelme s’empara des biens du monastère et Drogon refusa un temps de rendre au monastère les reliques qui avaient trouvé refuge dans la cathédrale lors des incursions normandes. Il est possible que ces critiques reflètent le dépit des moines de Saint-Èvre délaissés et peut-être spoliés par leur évêque24. Les tensions qui pouvaient exister entre les moines de Saint-Èvre et leur évêque à la fin du ixe et au début du xe siècle avaient-elles pour origine uniquement des problèmes financiers ou fonciers ou également des problèmes liés à l’observance de la règle ? Rien ne permet de le dire. En tout cas, les moines savaient se défendre puisqu’ils obtinrent de Ludelme le droit de pêche dans la Moselle25, et de Drogon la restitution de dîmes enlevées26.
27Le cas du monastère de Gorze est tout aussi complexe ; depuis la fondation par Chrodegang au milieu du viiie siècle, se succédèrent à la tête du monastère les évêques de Metz eux-mêmes mais aussi des abbés réguliers, dont un, Haldinus, fut mis en place après 815, mais fut ensuite, sans doute après sa mort, remplacé par l’évêque Drogon lui-même, comme le montre l’échange que celui-ci effectue en tant que recteur de l’abbaye (en 849 ?)27 ; dès 856, profitant de la vacance du siège épiscopal, le roi Lothaire II a repris l’abbaye et l’a confiée à un abbé laïque, le comte Bivin, beau-frère de son épouse Theutberge. Dès 858/859, on voit l’évêque Advence, nouvellement « élu » faire une donation à l’autel du monastère. En 863, dans le contexte du divorce de Lothaire II d’avec Theutberge, l’évêque récupère l’abbaye et y mène une réforme :
C’est pourquoi nous, Advence, […] restituons en leur état, avec le secours de Dieu, les monastères et leurs domaines dépendant du très précieux martyr Étienne […], non seulement en vertu d’une décision royale venant du très excellent roi Lothaire, mais également par l’autorité du jugement d’un synode, qui, en notre cité, à la demande du saint et universel pape Nicolas, a été canoniquement célébré. À cette occasion, nous avons, en effet, reçu de l’Église de Rome mission de procéder à la restitution des biens de notre Église, comme il est prévu dans le même privilège, ce qui a été réalisé dans le même saint synode par jugement des légats du très bienheureux pape Nicolas et du consentement des évêques venus de divers pays28.
28Si l’autorité royale apparaît encore comme un élément déterminant de la décision de réforme, l’instigateur en est, à en croire Advence, le pape lui-même, ce qui différencie très nettement cette réforme de celles opérées sous l’influence des conciles d’Aix de 816/817. On ne peut déceler dans la charte d’Advence aucune trace de l’influence de ces textes conciliaires, ni même de référence explicite à la règle de saint Benoît ; la seule référence est celle faite à la fondation de Gorze par Chrodegang. Dans cette charte, l’évêque Advence nomme un abbé régulier, Betto, mais il ne précise en aucune manière comment seront élus ses successeurs, s’ils seront élus par les moines, conformément à la volonté de Chrodegang, ou choisis par l’évêque. Très vite, sans doute après la mort de Betto, l’évêque Advence reprend le contrôle du monastère qui n’est plus dirigé que par des prévôts29. Il ne faudrait pas en conclure pour autant que toute observance régulière s’éteignit à Gorze après la mort de l’abbé Betto et que le monastère dépérit. Le nombre important des moines, l’importance des donations effectuées, l’absence d’attestation d’abbé laïque avant le comte Adalbert en 92230, le soin apporté par les évêques à la gestion des biens de l’abbaye, militent en faveur d’une réelle prospérité et d’une bonne réputation du monastère jusque dans les premières décennies du xe siècle, jusqu’à l’épiscopat de Wigéric, qui fut avant abbé de Gorze31.
29Dans le diocèse de Reims, aucun acte d’évêque n’est connu auparavant pour l’ensemble de notre période d’étude. On peut supposer que les rares interventions royales, sollicitées par les évêques, reflètent l’intérêt de ceux-ci pour leurs monastères mais nos sources concernent presque exclusivement Saint-Remi dont l’évêque est aussi l’abbé ; après le règne de Louis le Pieux, aucun de ces diplômes n’octroie d’immunité, de libre élection de l’abbé, choses qui auraient pu laisser supposer qu’ils étaient sous la « protection » royale : il s’agit uniquement de confirmations de biens32. Même si nos sources sont peu explicites, il semble bien que les archevêques de Reims n’aient jamais perdu le contrôle des monastères de leur diocèse : même Saint-Pierre-le-Bas que Louis le Pieux avait confié à sa fille Alpaïs, fut ensuite rendu à l’archevêque de Reims, d’après Flodoard33. Ce même Flodoard met en évidence le contrôle exercé par Hincmar sur le monastère Saint-Remi et sur le monastère d’Hautvillers : c’est lui qui obtient du roi Charles le Chauve une donation de biens dans le Perthois pour les moines de Saint-Remi et de Louis le Germanique la confirmation de leurs biens dans son royaume34 ; c’est à Hautvillers, monastère en qui il a toute confiance, qu’Hincmar fit enfermer le moine hérétique Gottschalk et pour lequel il demanda à un autre, Anselme, d’établir un inventaire des biens et des personnes35. On ne peut relever dans le diocèse de Reims, grâce à Flodoard, qu’un seul cas de monastère « royal » avéré, Avenay, qui fut l’objet d’un conflit entre Hincmar et l’abbesse Berthe, fille de l’empereur Lothaire Ier36.
30Si l’on suppose que ce « vide documentaire » n’est pas uniquement un « effet de sources », on peut avancer une explication qui tient aux contextes politiques contrastés entre les deux régions. La Lotharingie est un espace disputé entre rois de Germanie, rois de Francie occidentale et aristocraties régionales, ce qui fragilise la situation des monastères : les rois sont tentés d’en prendre le contrôle pour pouvoir fidéliser l’aristocratie régionale tandis que les évêques s’efforcent de les garder ou de les reprendre pour mieux asseoir leur pouvoir dans leur diocèse, soit en les contrôlant directement eux-mêmes en en étant abbés, soit en installant des abbés réguliers.
31Dans le diocèse de Reims, jusqu’à la fin du ixe siècle et même un peu au-delà, le pouvoir carolingien n’est pas contesté et les archevêques, en particulier Hincmar qui domine la période, n’ont pas particulièrement à défendre leurs monastères contre les ambitions royales ou aristocratiques ; cela viendra plus tard. Cette toute relative tranquillité pourrait avoir ralenti l’activité documentaire des archevêques et des moines, tandis que l’impact des invasions normandes a pu nuire à la conservation des actes privés à l’intérieur même des monastères. Une fois le danger normand passé, les confirmations royales suffisaient, le cas échéant, à attester l’étendue de leur temporel. Mais cela doit rester une simple hypothèse.
Réalités et limites de l’autorité épiscopale sur les autres monastères
32L’absence quasi totale de documents décrivant l’intervention des évêques dans les autres monastères incline à penser que leur action se limitait, au mieux, à l’exercice de leurs prérogatives en tant qu’évêques diocésains, consécrations d’autels et d’églises, translations et élévations de reliques et consécrations des clercs parmi les moines. C’est ainsi que l’archevêque Drogon procéda en 830 à l’élévation des reliques de sainte Glossinde à l’intérieur du monastère du même nom ; son successeur Advence alla un peu plus loin en sollicitant le roi Lothaire, dont l’épouse mal-aimée Theutberge était abbesse du lieu, de confirmer les biens du monastère et d’en renouveler l’immunité, ce qui nous montre bien que le monastère était bien un établissement royal37.
33Les démêlés d’Hincmar avec l’abbesse Berthe d’Avenay montrent bien en revanche les limites de l’intervention épiscopale dans un monastère dont l’abbesse, sans aucun doute établie par le roi Charles le Chauve, était de surcroît la fille de l’empereur Lothaire. Nous ne connaissons cet épisode que grâce à l’analyse de la correspondance d’Hincmar par Flodoard38. Le conflit ne porte pas sur des problèmes religieux, liturgiques ou sacramentels mais sur des dissensions entre les « hommes » de l’archevêque et abbé de Saint-Remi et ceux d’Avenay. La plainte vient de l’impératrice Ermengarde, mère de l’abbesse, et le différend est porté devant l’empereur Lothaire ; l’archevêque contre-attaque en se plaignant des coups de force des hommes d’Avenay contre ceux de Saint-Remi et menace l’abbesse Berthe de sanctions canoniques ; on ne sait comment se termina l’affaire, mais une vingtaine d’années plus tard, Hincmar, faisant face à une autre abbesse (Theutberge), fait état de la fondation du monastère par le frère d’un évêque de Reims et de sa donation à l’Église de ce siège. Hincmar déplore donc la donation faite par le roi et affirme qu’Avenay appartient à l’Église de Reims et non à l’empereur, ce qui justifie sa volonté d’intervention.
34À la période suivante, à partir des premières décennies du xe siècle, la documentation devient plus abondante dans le diocèse de Reims, peut-être parce que la période est davantage troublée, tandis qu’en Lotharingie on assiste à une collaboration renforcée entre les évêques et les rois dans le sens de nouvelles réformes.
Rois et évêques au chevet des monastères dans la première moitié du xe siècle
L’appui royal dans les réformes lotharingiennes
35À cette période, on observe dans la région étudiée deux principaux foyers de réformes, Saint-Èvre à Toul et Gorze dans le diocèse de Metz. Ces deux monastères réformés à peu près au même moment, autour de l’année 93439, apparaissent comme des centres qui vont ensuite essaimer dans d’autres maisons. Outre les liens entre les principaux acteurs de ces réformes, le point commun à toutes ces réformes est le rôle décisif joué par l’évêque et l’appui qui lui est fourni par le roi.
36La réforme de Saint-Èvre prend place après plus d’un siècle de tensions entre le pouvoir royal et les évêques de Toul ; l’initiative en revient à l’évêque Gauzelin, qui fonda à peu près à la même époque le monastère de femmes de Bouxières. Les miracles de saint Berchaire de Montier-en-Der (monastère du diocèse de Châlons appartenant à l’évêque de Toul) relatent que Gauzelin alla à Fleury pour étudier la vie monastique selon la règle de saint Benoît, en ramena la règle elle-même et réforma Saint-Èvre40 ; l’abbé installé à Saint-Èvre, Archambaud, conseilla l’évêque lors de la fondation de Bouxières-aux-Dames41. En 947, le roi Otton prend acte de cette réforme en confirmant les biens de Saint-Èvre42
37La réforme de Gorze, au diocèse de Metz, est en étroite relation avec ce milieu toulois ; on connaît bien le processus de cette réforme grâce à la vie de Jean de Gorze, écrite dès la fin du xe siècle par Jean de Saint-Arnoul, et par une charte de l’évêque Adalbéron de Metz43. C’est Adalbéron Ier qui fit appel au reclus de Toul, Einold, et à Jean pour réformer le monastère. Et, encore une fois, Otton Ier intervint pour confirmer les biens des moines qui y vécurent désormais selon la règle de saint Benoît44.
38Le développement rapide de cette première réforme lotharingienne tient donc tout autant à l’appui des évêques et des souverains qu’à la personnalité des abbés. La chose est encore plus nette à Saint-Arnoul où c’est grâce à l’appui d’Otton Ier qu’Adalbéron imposa la réforme malgré l’opposition de la plupart des chanoines qui en furent chassés ; un moine de Gorze, Héribert en devint l’abbé45. Des moines de Senones, monastère situé au diocèse de Toul mais appartenant à l’évêque de Metz, vinrent à Gorze pour se former et l’un d’eux, Rangerus, revint à Senones pour reprendre l’abbatiat ; cette réforme fut confirmée par Otton Ier en 94846.
Le rôle des rois de Francie dans la restauration du patrimoine monastique du diocèse de Reims
39Dans le diocèse de Reims, à la même époque, dans les premières décennies du xe siècle, l’action des évêques n’est guère perceptible, mais on relève, particulièrement à Saint-Remi, un nombre considérable de diplômes royaux en particulier de la part des rois Charles le Simple (898-923) et Louis IV d’Outremer (936-954)47. Toutefois, il n’est qu’une seule occurrence de mention explicite de réforme, celle d’un diplôme du roi Lothaire, qui, en 955, confirme la réforme accomplie par l’archevêque Artaud à Saint-Basle de Verzy avec le consentement du roi Louis IV et de la reine Gerberge48. La période troublée que vit alors le diocèse de Reims, enjeu des luttes entre les rois carolingiens et les Vermandois, se montre donc favorable (comme ce fut le cas dans la Lotharingie des années 870-925) à la demande par les moines de confirmations royales de leurs biens, sans qu’il soit possible de déterminer quelle part ont pris les archevêques dans ce processus.
40Si l’enquête sur le rôle des évêques dans les réformes monastiques s’est avérée fructueuse dans les diocèses lorrains où les réformes furent souvent l’occasion pour l’évêque d’affirmer son autorité sur des monastères qui, tels Saint-Èvre de Toul et Gorze, furent plusieurs fois repris par les rois, elle s’est avérée très décevante pour le diocèse de Reims ; tout au plus peut-on supposer que le contrôle des monastères par les archevêques de Reims n’a pas été menacé durant tout le ixe siècle, ce qui les a dispensés de vouloir les réformer pour mieux les contrôler. Le mouvement de réforme qui toucha de nombreux monastères dans les diocèses de Metz, Toul et Verdun mais aussi dans celui de Trèves49 au cours des premières décennies du xe siècle, n’eut apparemment pas d’influence dans le diocèse de Reims. Là, les mouvements de réforme se développèrent un peu plus tard, à partir de la seconde partie de l’épiscopat d’Artaud, dont le siège fut menacé par les Vermandois, mais surtout à partir d’Adalbéron de Reims, soucieux d’affermir son autorité dans son diocèse. Apparenté, comme les évêques de Metz, de Verdun et de Trèves du même nom, à la grande famille aristocratique lotharingienne d’Ardenne50, il introduisit des réformes dans les monastères Saint-Thierry et Sainte-Marie de Mouzon dans les années 97051.
Discussion
41Laurent Morelle : À propos de la charte de Charles le Chauve en 869 pour Saint-Èvre de Toul, et de l’usage de reformare, dans les deux sens, à savoir reformer et réformer. Y a-t-il pu y avoir un retravail de ce document ? Georges Tessier s’était posé la question et s’était demandé s’il n’y avait pas là une part de rédaction de bénéficiaire. Qu’en pensez-vous ?
42Michèle Gaillard : Pour cette étude je n’ai pas regardé le texte en entier, mais le passage que j’ai cité, où il est question de limiter le pouvoir de l’évêque et de la peine possible contre les décisions de l’évêque, est repris de la charte de Frothaire de Toul. À propos du sens de reformare, dans tous les autres textes, il signifie plutôt reformer (un patrimoine), le restaurer, mais pas réformer (au sens moderne du terme).
43L. M. : Il y a dans la charte les deux acceptions, ce qui pourrait être l’indice de l’apparition d’un nouveau sens, sauf s’il y a eu retravail postérieur de la charte. Il est vrai que sans l’hypothèse d’un retravail, cette apparition du sens de réformer pour le verbe reformare semble arriver très tôt dans le contexte des autres productions documentaires.
44Laurent Jégou : Les diplômes de restitution d’abbayes entre le roi et l’évêque, ne peuvent-ils pas être rapprochés des diplômes de confirmation qui sont renouvelés à chaque règne ? N’y a-t-il pas une volonté du roi de souligner la nécessité permanente de réformer les monastères et une volonté conjointe de rappeler les liens qu’il tisse avec ces monastères, par l’octroi de ce type de diplômes ?
45M. G. : Peut-être, mais pas tout le temps. Pour le cas de Saint-Èvre, à l’époque du roi Arnulf de Germanie, le souverain prend Saint-Èvre parce que l’évêque ne l’a pas soutenu et s’est mis du côté du Bourguignon Raoul qui voulait prendre le pouvoir. Il s’agit donc d’une mesure punitive, comme le disent les Gesta – mais on peut peut-être douter des Gesta. Ensuite, quand l’évêque est pardonné, on lui rend le monastère. J’ai plutôt l’impression que la confirmation royale a plus souvent lieu pour des biens d’une abbaye qui ne dépend pas du roi, d’une abbaye qui soit est autonome, soit dépend de l’évêque. En revanche, on ne trouve pas de diplôme de confirmation pour une abbaye royale. Par ailleurs, ces confirmations n’interviennent pas dans un contexte de réforme.
Notes de bas de page
1 G. Tessier, Recueil des actes de Charles II le Chauve, roi de France, Paris, Imprimerie nationale, 1943, 3 vol., no 328, p. 224-226. Sur la terminologie pour désigner les monastères, voir BUCEMA, hors-série 10, 2016 en ligne, L’origine des sites monastiques. Confrontation entre la terminologie des sources textuelles et les données archéologiques, Actes des 4es journées d’études monastiques, Baume-les-Messieurs, 4-5 septembre 2014, en particulier les articles de N. Deflou-Leca, « La polysémie terminologique des communautés monastiques (vie-xe siècle) : quelques cas d’étude » et de M. Gaillard « Monasterium, cella, abbatia… Enquête sur les différents termes désignant les communautés religieuses au haut Moyen Âge (ve-milieu ixe siècle) et leur signification ».
2 Voir l’état des lieux dans F. Poirier-Coutansais, Les abbayes bénédictines du diocèse de Reims, Paris, Picard, 1974 ; cependant l’auteur ne recense qu’un monastère féminin à Reims car elle confond les deux monastères Saint-Pierre-le-Haut et Saint-Pierre-le-Bas ; sur l’écriture de l’histoire de ces deux monastères, voir M. Gaillard, « Les monastères féminins de Reims pendant le haut Moyen Âge : Histoire et historiographie », Revue belge de philologie et d’histoire, 71, 1993, p. 825-840.
3 Cartes de ces monastères à l’époque carolingienne dans M. Gaillard, D’une réforme à l’autre (816-934). Les communautés religieuses en Lorraine à l’époque carolingienne, Paris, Publications de la Sorbonne (Histoire ancienne et médiévale, 82), 2006, p. 34-36.
4 E. Boshof, « Kloster und Bischof in Lotharingien », dans R. Kottje, H. Maurer (dir.), Monastische Reformen im 9. und 10. Jahrhundert, 1989, p. 197-245. On trouvera une magistrale vue d’ensemble sur les évêques carolingiens, axée sur les sources et l’historiographie, dans S. Patzold, Episcopus: Wissen über Bischöfe im Frankreich des späten 8. bis frühen 10. Jahrhunderts, Ostfildern, Thorbecke (Mittelalter-Forschungen, 25), 2008, en particulier p. 315-338 pour Reims et p. 423-427 pour Verdun.
5 F. Poirier-Coutansais, Les abbayes bénédictines, op. cit. et M. Gaillard, D’une réforme à l’autre, op. cit.
6 A. Werminghoff (dir.), Institutio canonicorum, MGH Concilia, 2, Hanovre et Leipzig, 1906-1908, p. 308-421 (édition reprise par J. Bertram, The Chrodegang Rules, Adelshot, Ashgate, 2005, p. 96-128, avec traduction anglaise, p. 132-174) ; Institutio sanctimonialium, ibid., p. 421-456 ; pour une vue d’ensemble rapide, voir M. Gaillard, D’une réforme à l’autre, op. cit., p. 123-133 et 139-141.
7 La tradition manuscrite de ce capitulaire est complexe et diversifiée ; le nombre et parfois même le contenu des articles diffèrent selon les manuscrits ; pour une vue d’ensemble, ibid., p. 133-139 et 142-147 ; sur la tradition manuscrite, voir J. Semmler, « Zur Überlieferung der monastischen Gesetzgebung Ludwigs des Frommen », Deutsches Archiv für Erforschung des Mittelalters, 16, 1960, p. 309-388.
8 Selon l’édition d’A. Boretius, MGH Capitularia, 1, Hanovre, 1883, p. 343-349.
9 Ermold le Noir. Poème sur Louis le Pieux et épîtres au roi Pépin, éd. et trad. par E. Faral, Paris, Champion (Les classiques de l’histoire de France au Moyen Âge, 14), 1932, p. 96-97.
10 M. Gaillard, D’une réforme à l’autre, op. cit., respectivement p. 150-157 et p. 172-181.
11 Ibid., p. 158-159.
12 Ibid., p. 157-158.
13 M. Parisse (dir.), La correspondance d’un évêque carolingien. Frothaire de Toul, Paris, Publications de la Sorbonne (Textes et documents d’histoire médiévale, 2), 1998, no 3, p. 94-97.
14 Trad. par M. Gaillard, d’après l’édition de J. Mabillon, De re diplomatica, Paris, 1681, L. Billaine, no 79, p. 524-525 ; sur cette réforme, voir M. Gaillard, D’une réforme à l’autre, op. cit., p. 159-168.
15 G. Tessier, Recueil des actes, op. cit., p. 228-235 ; T. Kölzer et al. (dir.), Die Urkunden Ludwigs des Frommen, MGH, Diplomata Karolinorum 2, Wiesbaden, 2016, no 199, p. 1160 ; ce même diplôme est mentionné par les Gesta de Toul, § 26, p. 637 (G. Waitz [éd.], Gesta episcoporum Tullensium, MGH, Scriptores 8, Hanovre, 1848).
16 M. Stratmann (dir.), Flodoard von Reims, Historia Remensis ecclesiae, MGH, Scriptores (in Folio), 36, Munich, 1998, L. II, § 18 et 19, p. 174-183.
17 Ibid., L. II, § 19, p. 182-183.
18 M. Stratmann (dir.), Flodoard von Reims, op. cit., L. II, § 17, p. 170.
19 J. Semmler, « Saint-Denis. Von der bischöflichen Coemeterialbasilika zur königlichen Benediktinerabtei », dans La Neustrie, 2, Sigmaringen, Thorbecke (Beihefte der Francia, 16), 1989, p. 75-123, en part. p. 108-110.
20 T. Kölzer et al. (dir.), Die Urkunden Ludwigs des Frommen, op. cit.
21 Diplôme de Charles le Chauve de 869 dans G. Tessier, Recueil des actes, op. cit., p. 228-235 ; on retrouve la même disposition dans le diplôme de Charles le Gros de 885 (P. Kehr [dir.], Die Urkunden Karl III, MGH DRSK 2, Berlin, 1936-1937, no 125, p. 199-202).
22 Ainsi que le fait J. Nightingale, Monasteries and Patrons in the Gorze Reform: Lotharingia c.850-1000, Oxford, Clarendon Press (Oxford Historical Monographs), 2001, p. 114-124. Il est peut-être aussi un peu abusif de voir, dans le diplôme de Zwentibold de 897 (Th. Schieffer [dir.], Die Urkunden Zwentibolds und Ludwigs des Kindes, MGH, DRSK, 4, Berlin, 1960, no 17 [Toul, 28 décembre 897], p. 47-49), accordant un droit de pêche aux moines de Saint-Èvre, à la demande de l’évêque Ludelm et du comte Régnier, une tentative pour arracher l’abbaye à l’emprise matfridienne (J. Nightingale, Monasteries, op. cit., p. 124).
23 C. Suysken (dir.), BHL 618, AA SS, Sept. V, Anvers, B.-A. Vander Plassche, 1755, p. 70-78 (§ 18-21, p. 73-74).
24 J. Nightingale, Monasteries, op. cit., p. 136-137.
25 Voir note 22.
26 J. Mabillon (dir.), Annales Ordinis sancti Benedicti, III, Lucques, Robustel, 1729, p. 646-647, no 43, ex authentico.
27 A. d’Herbomez, Cartulaire de l’abbaye de Gorze. Ms. 826 de la Bibliothèque de Metz, Paris, Klincksieck, 1898, no 52, p. 92-94.
28 Ibid., no 60, p. 106-110.
29 A. d’Herbomez, Cartulaire de l’abbaye de Gorze, op. cit., nos 64, 65 et 66, p. 116-122.
30 Plusieurs abbés probablement réguliers sont mentionnés encore en 880 et 894 (ibid., nos 74 à 76, p. 133-140 et nos 79 à 83, p. 143-151) ; Adalbert, comte de Metz, est attesté comme abbé de Gorze en 922 (ibid., no 91, p. 167-168).
31 Ibid., no 90, p. 164-167.
32 Diplôme perdu de Charles le Chauve, dans G. Tessier, Recueil des actes, op. cit., p. 5 (connu par Flodoard, M. Stratmann [dir.], Flodoard von Reims, op. cit., L III, § 10, p. 209) ; diplôme de Charles le Gros de 884 (P. Kehr [dir.], Die Urkunden Karl III, op. cit., no 106, p. 170-171).
33 M. Stratmann (dir.), Flodoard von Reims, op. cit., L II, § 12, p. 160 et IV, § 46, p. 448.
34 Ibid., L III, § 10, p. 209 et 210.
35 Ibid., L III, § 28, p. 356.
36 Ibid., L III, § 27, p. 346-350.
37 P. Van den Bosch (dir.), Miracula sanctae Glodesindis IIa (BHL 3563), AA SS, Iul VI, Anvers, J. Du Moulin, 1729, § 32 à 34, p. 216 et § 56, p. 220.
38 Voir note 36.
39 Sur cette date, voir M. Parisse, « L’abbaye de Gorze dans le contexte politique et religieux lorrain à l’époque de Jean de Vandières (900-974) », dans M. Parisse, O. G. Oexle (dir.), L’abbaye de Gorze au xe siècle, Nancy, Presses universitaires de Nancy, 1993, p. 51-90.
40 J. Van Hecke (dir.), Miracula sancti Bercharii (BHL 1179), AA SS, Oct. VII, Bruxelles, A. Greuse, 1845, § 10, col 1022.
41 G. Waitz (dir.), Gesta episcoporum Tullensium, op. cit., § 32, p. 640.
42 T. Sickel (dir.), Die Urkunden Konrad I, Heinrich I und Otto I, MGH, Diplomata Regum et Imperatorum Germaniae 1, 2e éd., Berlin, 1956, no 92, p. 174.
43 M. Parisse, La vie de Jean, abbé de Gorze, Paris, Picard, 1999 ; A. d’Herbomez, Cartulaire de l’abbaye de Gorze, op. cit., no 92, p. 169-173.
44 T. Sickel (dir.), Die Urkunden, op. cit., no 70, p. 149.
45 M. Gaillard, Le souvenir des Carolingiens à Metz au Moyen Âge. Le Petit Cartulaire de Saint-Arnoul, Paris, Publications de la Sorbonne (Textes et documents d’histoire médiévale, 6), 2006, p. 184-189.
46 G. Waitz (dir.), Gesta episcoporum Tullensium, op. cit., no 103, p. 185.
47 Diplômes de Charles le Simple pour Saint-Remi en 906 et 917 dans P. Lauer (dir.), Recueil des actes de Charles III le Simple, roi de France (893-923), Paris, Imprimerie nationale, 1940, no 53, p. 114, no 87, p. 196 et no 88, p. 198 ; diplômes de Louis IV pour Saint-Remi en 952 et vers 954 dans P. Lauer, M. Prou (dir.), Recueil des actes de Louis IV roi de France (936-954), Paris, Imprimerie nationale, 1894, no 42, p. 96 et no 47, p. 103 ; diplômes de Lothaire pour Saint-Remi en 955 et 961 dans L. Halphen (dir.), Recueil des actes de Lothaire et de Louis V rois de France (954-987), Paris, Imprimerie nationale, 1908, no 3, p. 6-7 et no 14, p. 29-31 ; diplômes d’Otton Ier en 952 et 965 (T. Sickel (dir.), Die Urkunden, op. cit., no 156, p. 37-38 et no 286, p. 400).
48 P. Lauer, M. Prou (dir.), Recueil des actes de Louis IV, op. cit., no 6, p. 13-15 ; il faut aussi mentionner, bien que cela soit peu documenté, l’abbatiat de Gérard de Brogne à Saint-Remi, évoqué dans la chronique de Mouzon (M. Bur, Chronique ou livre de fondation du monastère de Mouzon. Chronicon Mosomense seu Liber fundationis monasterii sanctae Mariae O.S.B. apud Mosomum in dioecesi Remensi, Paris, Éditions du CNRS, 1989, II, 2, p. 161).
49 E. Wisplinghoff, « Die lothringische Klosterreform in der Diözese Trier », Landeskundliche Vierteljahrsblätter, 10, 1964, p. 145-59 ; D. Misonne, M. Margue, « Aspects politiques de la “Réforme” monastique en Lotharingie. Le cas des abbayes de Saint-Maximin de Trèves, de Stavelot-Malmédy et d’Echternach (934-973) », Revue bénédictine, 98, 1988, p. 31-61.
50 M. Parisse, « Généalogie de la Maison d’Ardenne », dans La maison d’Ardenne, xe-xie siècle, Luxembourg, Institut Grand-Ducal de Luxembourg, 1981, p. 9-41.
51 M. Bur, Chronique, op. cit., II, 7-8, p. 167-170.
Auteur
Professeure émérite, université de Lille, Institut de recherches historiques du Septentrion
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