L’archevêque de Bourges, chef de son diocèse ?
Rapports de force et négociations (xiie-xiiie siècle) au miroir des cartulaires de l’archevêché et du chapitre cathédral
p. 235-250
Texte intégral
1Au seuil du xiie siècle, une cinquantaine de communautés monastiques et canoniales sont réparties dans le diocèse de Bourges. L’existence de ces établissements, réformés ou créés dans le contexte grégorien, dépend en partie d’enjeux politiques impliquant une mosaïque d’autorités locales dispersées dans l’un des plus grands diocèses de la France médiévale. Si l’archevêque intervient dans la création et la restauration de plusieurs d’entre eux, la concurrence seigneuriale a sans doute limité l’envergure de l’action épiscopale ; celle de Rome est également plus régulière au cours du xiie siècle. Dans les années 1120-1130, des bulles produites entre les pontificats de Pascal II et Alexandre III semblent indiquer que le patronat laïque a presque totalement disparu et qu’une majorité d’églises sont désormais détenues par les abbayes et les chapitres du diocèse1. Face à ces pressions, on peut s’interroger sur l’autorité de l’archevêque de Bourges en observant particulièrement ses rapports aux chapitres ; l’analyse d’un corpus encore inédit permet de mieux saisir cet aspect jusqu’ici très peu étudié2. Quelques exemples montrent comment l’administration et la réforme de plusieurs d’entre eux lui ont permis de garder, malgré tout, le contrôle du territoire diocésain.
L’archevêque administrateur
2La multiplication des collégiales en Berry dès la fin du xe siècle constitue un marqueur de l’expansion seigneuriale, notamment dans l’ouest du diocèse : plusieurs familles liées au conflit opposant Angevins et Blésois en bâtissent à proximité des sites castraux qu’elles contrôlent3. Dans ces conditions, se pose la question des rapports de ces fondations au siège épiscopal de Bourges. On a pu affirmer que les archevêques se méfiaient de ces chapitres d’initiative laïque4. Il faut nuancer ce constat en prêtant d’abord attention à la taille et à la localisation de tels établissements. Il peut exister une certaine indifférence à l’égard de collégiales végétant depuis leur création et ne comptant guère plus de cinq ou six chanoines ; même liées à une implantation seigneuriale, leur envergure est très limitée. En revanche, il est important pour l’archevêque de maintenir son emprise sur celles plus structurées situées généralement à proximité de Bourges ou intra muros, a fortiori s’il les a créées ou a contribué à leur restauration5. Deux chapitres aux origines mérovingiennes peuvent ici servir d’exemples : Saint-Ursin et Saint-Outrille de Bourges6. Que l’archevêque prenne en main leur restauration au début du xie siècle n’est pas anodin : le culte rendu aux saints évêques – Ursin étant considéré comme l’évangélisateur du Berry, et Outrille, attesté au viie siècle, ayant été consacré par l’hagiographie comme le défenseur de sa cité – est un moyen efficace pour l’archevêché d’assurer sa légitimité. Affirmer par exemple l’apostolicité du premier évêque de Bourges, après une longue période d’oubli, procède de la volonté de défendre une place disputée en Aquitaine : le siège de Bordeaux, soutenu par le duc, oppose une sérieuse concurrence dans la course à la primatie7. On voit alors l’archevêque de Bourges multiplier les initiatives et notamment contribuer à la création de dépendances du chapitre Saint-Ursin dans le diocèse, au cours des xie et xiie siècles.
3C’est le cas du chapitre de Montcenoux, fondé en 1048 par l’archevêque Aimon de Bourbon († 1070) sur les terres familiales, dans le sud-est du diocèse8. Plusieurs églises lui sont ensuite attribuées dans le dernier tiers du xie siècle, avec l’aide de l’archevêque Richard II († 1093). Le chapitre Saint-Ursin de Bourges reçoit également des dépendances plus au nord, toujours avec le soutien archiépiscopal. L’autoriser à établir en 1178 des chanoines dans l’église Saint-Barthélemy de Vierzon, comprise dans l’enceinte même du château, apparaît comme un moyen indirect pour l’archevêché de s’implanter durablement dans ce secteur stratégique9. Parallèlement, on s’efforce de rappeler les liens anciens existant entre le chapitre cathédral Saint-Étienne et Vierzon. Un faux daté de 926 relate comment les clercs de Bourges vinrent en aide aux moines de Dèvres, abbaye fondée en 844 à l’ouest de Vierzon, à l’initiative de l’archevêque Raoul et de Charles le Chauve10. Dans cet acte forgé en réalité au xiie siècle lors de la confection du cartulaire de cette communauté, l’on affirme qu’après le passage de pillards en 903, le chapitre cathédral permit aux moines de s’installer au sein du site castral de Vierzon, avec l’aide de Thibaud, comte de Blois. L’abbaye se trouve alors placée sub tuitione et defensione canonicorum Sancti Stephani11. Il faut d’ailleurs noter qu’une copie de ce document figure dans le cartulaire du chapitre cathédral Saint-Étienne, soulignant un peu plus les liens tissés entre les clercs de Vierzon et Bourges12. Ces corrélations soulignent l’importance pour l’archevêché d’affirmer sa présence par l’intermédiaire du chapitre cathédral qui, sur le plan institutionnel, ne s’émancipe réellement qu’au cours du xiie siècle, dans un secteur traversé par des axes de communication majeurs le long de la vallée du Cher, là où s’affrontent les grandes maisons seigneuriales.
4La volonté de garder sous contrôle ce territoire est manifeste et régulière : déjà en 1108, l’archevêque Léger († 1120) menace de lancer sa milice de paix contre Arnoul de Vierzon refusant de prêter le serment de paix dû à l’archevêque par tout seigneur du Berry13. Il faut toute la force de persuasion d’Yves de Chartres, sollicité dans cette affaire, pour stopper l’entreprise militaire14. Avant cela encore, rappelons le conflit causé par l’intervention des moines de Déols en 1096, chassant ceux de l’abbaye de Vierzon pour s’y installer. L’initiative semble en fait procéder de Geoffroi II, seigneur de Vierzon, cédant à Déols son droit d’intervention dans les élections abbatiales avec l’accord de l’archevêque de Bourges Audebert, ancien moine de Déols. Un certain Herbert est alors nommé à la tête de l’établissement désormais transformé en simple prieuré. Sans recours, les moines expulsés doivent attendre la mort d’Audebert pour saisir le chapitre cathédral. Si ce dernier leur donne raison et ordonne leur retour, il laisse toutefois en place Herbert. Cette solution trahit de toute évidence un compromis défini entre les protagonistes dont les textes ne témoignent pas directement. Herbert se conduit néanmoins en abbé dévoué à son abbaye et à la restauration de son patrimoine, usant, au besoin, de forgeries15. Il faut noter qu’en dépit du retour des moines, Vierzon reste un prieuré figurant toujours parmi les possessions de Déols dans une bulle de Pascal II de 1115. Cette situation est rappelée en 1120 dans une autre de Calixte II obtenue à la demande d’Herbert, confirmant la possession d’églises environnantes et défendant à quiconque d’intervenir dans les élections abbatiales à l’exception notable de l’archevêque de Bourges16.
5Il est évident que l’implantation de chapitres constitue pour l’archevêque le moyen le plus efficace de rester présent dans l’ensemble du diocèse, y compris à proximité de zones qu’administre l’abbaye de Déols en bénéficiant du privilège de l’exemption17. L’archevêque Pierre de La Châtre († 1171) se plaint ainsi auprès du roi d’abus commis par les moines de Déols : dans une lettre adressée en 1163 à Louis VII pour lui démontrer que l’Église de Bourges est aussi la sienne, que l’atteindre, c’est toucher aussi la Couronne, l’archevêque prie le roi d’intercéder en sa faveur auprès du pape pour mettre fin aux empiètements de Déols18. Le fond du problème est inconnu mais il est suffisamment grave pour que les tensions demeurent. En 1211, Innocent III demande à l’évêque d’Auxerre d’éclaircir un litige opposant encore l’archevêché à Déols pour des questions de droits de sépulture19.
6L’administration des chapitres pose moins de problèmes à l’archevêque qui peut en superviser l’organisation quotidienne comme lorsqu’il consent à de simples actes de mutation de biens conclus entre Saint-Étienne et Saint-Ursin20. L’évolution du chapitre Saint-Outrille de Bourges témoigne d’un contrôle identique : dès sa restauration par l’archevêque Dagbert († 1013), cette communauté reste toujours sous emprise épiscopale, tout comme sa dépendance dans l’ouest du diocèse, Saint-Outrille de Gracay fondée par le même Dagbert. Une bulle de Calixte II indique en 1123 un patrimoine important et réparti de manière concentrique autour de Bourges, régulièrement sauvegardé par des interventions épiscopales au cours des xie et xiie siècles21. L’archevêque Léger règle ainsi la gestion des biens indivis entre Saint-Outrille de Bourges et sa dépendance de Graçay, ou bien encore l’élection du prieur du chapitre22. En 1186, Henri de Sully intervient à son tour pour promulguer de nouveaux statuts pour Graçay23.
7L’emprise de l’archevêque s’exprime également dans la gestion des conflits entre communautés, notamment pour des questions de préséance lors de processions. Un diplôme de Louis VI de 1132 rappelle la sentence rendue par l’archevêque Vulgrin († 1137) : s’appuyant sur les déclarations des anciens de la ville de Bourges, il s’efforce de clore la querelle opposant le chapitre Saint-Outrille à celui de Saint-Ambroix au sujet de la place que les dignitaires de ces deux communautés doivent occuper dans le chœur de l’église Saint-Étienne, lors des grandes solennités religieuses24. La compétition reste toutefois rude entre ces deux communautés et Pierre de La Châtre doit à son tour intervenir en 1141 au sujet de la procession ayant lieu cette fois-ci la veille de l’Ascension25.
8Avant la distinction des menses, le chef du diocèse supervise les transactions et relations liant le chapitre cathédral aux communautés situées aux alentours de Bourges. C’est le cas pour celles de Saint-Itier des Aix d’Angillon au nord26, de Mehun-sur-Yèvre à l’ouest27 et plus clairement encore pour Saint-Satur, dans le nord-est du diocèse. Des raisons politiques justifient largement la création de cette dernière comme en témoigne l’acte de fondation de 1034, à l’initiative de Mathilde de Sancerre : le soutien d’Eudes de Blois, comes palatii, le nombre remarquable de souscripteurs ou cette façon qu’a l’archevêque Aimon de préciser que Mathilde est la fille de Gimon, miles de son église, sont les plus apparentes28. Placé en surplomb de la Loire, le site est stratégique, fortifié et plusieurs fois dévasté lors de campagnes militaires. Dès sa fondation, la collégiale est liée au chapitre cathédral puisqu’elle reçoit l’église, l’autel, les nones et les dîmes tenus auparavant en bénéfice par Saint-Étienne de Bourges. Les liens se distendent ensuite en 1152 quand l’archevêque Albéric prend la décision d’épargner aux clercs de Saint-Satur de venir chaque année en procession jusqu’à Bourges, le jour de la Saint-Étienne29. Il confirme en outre la possession de tous les biens et de toutes les coutumes auparavant concédés par le comte Étienne de Sancerre30. En dépit de tels avantages, le chapitre cathédral s’efforce de maintenir son emprise comme le prouve encore en 1236 un conflit l’opposant à Saint-Satur au sujet de diverses terres du secteur : les revendications contraignent l’archevêque à intervenir, cette fois-ci en tant qu’arbitre et au bénéfice du chapitre Saint-Étienne31.
9Entre la fin du xie et le début du xiie siècle, sous l’impulsion de l’archevêché, quatre chapitres situés dans la ville de Bourges adopte le mode régulier : Notre-Dame de Sales, Saint-Ambroix, Montermoyen, Saint-Pierre le Puellier32 Ailleurs dans le diocèse, un seul établissement est réformé sur le même mode : Saint-Satur, très lié à l’archevêque et son chapitre.
10Se pose alors la question des rapports du chef du diocèse à ces communautés33. Plusieurs textes inédits témoignent du changement mais aussi de situations conflictuelles.
L’archevêque réformateur
11Plusieurs chapitres de Bourges et du suburbium ont adopté le mode régulier dans la première moitié du xiie siècle34. Pour autant, le contrôle épiscopal ne semble pas faiblir. En 1183, Henry de Sully peut ainsi décider de réduire de dix-huit à treize le nombre de prébendes de Montermoyen et définir le mode de désignation des nouveaux titulaires35. En 1194, c’est encore lui qui réglemente les droits de sépulture de ce même chapitre et de celui de Notre-Dame-de-Sales36.
12Dans ce mouvement général de réforme, nous retrouvons deux exceptions notables : les communautés de Saint-Outrille et de Saint-Ursin, ainsi que leurs dépendances, se distinguent en poursuivant un mode de vie séculier. C’est une particularité soulignée dans une bulle de Calixte II de 1123 alors que beaucoup d’autres appliquent déjà la réforme régulière37. Toutefois, le régime séculier n’est pas forcément plus simple : vers 1150, les chanoines de Saint-Outrille demandent au pape Alexandre IV d’adoucir des statuts qu’ils jugent trop difficiles à suivre et souhaitent prendre modèle sur ceux du chapitre cathédral38. Des revendications similaires sont formulées en 1178 par le chapitre Saint-Ursin, ne voulant plus se soumettre à des conditions que le chapitre cathédral lui-même ne suit plus39. D’autres chapitres, pourtant réguliers, expriment le même souhait : saisi d’une telle demande en 1178, le pape prie l’archevêque Guérin d’autoriser les chanoines de Montermoyen à prendre ensemble ou séparément leur repas et à régler ainsi leur conduite sur celle du chapitre Saint-Étienne40. Le mode de fonctionnement du chapitre cathédral paraît donc à tous plus souple.
13Les liens que le chapitre cathédral conserve avec des établissements ayant adopté un mode régulier sont par ailleurs remarquables. Un exemple démontre son implication dans l’administration de ces communautés : le chapitre régulier de Plaimpied, fondé à quelques kilomètres au sud de Bourges en 1080 par l’archevêque Richard II († 1093) sous le pontificat duquel plusieurs communautés ont opéré leur conversion régulière41. Parmi les fondations de cette époque, celle-ci est sans doute l’une des mieux dotées, bénéficiant déjà en 1110 de vingt-trois églises environnantes42. La propriété de plusieurs d’entre elles est cependant contestée cette année-là par le chapitre cathédral. Le problème semble résider dans l’origine même de la communauté de Plaimpied et de ses biens. En effet, dans la concordia établie pour mettre un terme au conflit, le prieur de Plaimpied, chargé de porter le différend devant l’assemblée de justice au sein de laquelle siège l’archevêque, évoque clairement des origines communes43. Il est donc probable que Richard II a puisé dans la mense épiscopale pour doter la communauté lors de sa fondation. Les patrimoines de l’archevêché et du chapitre cathédral ne semblant pas distincts à cette date, les clercs de Saint-Étienne craignent pour la sauvegarde de leurs intérêts. La concordia fournit ainsi l’occasion de rappeler les liens passés mais aussi futurs entre les deux communautés : outre la confraternité et les prières mutuelles, les clercs se promettent un soutien réciproque si l’un ou l’autre établissement devait défendre sa cause devant une cour synodale44.
14Que la communauté soit régulière ou non, d’autres types de liens existent et des intérêts stratégiques peuvent prévaloir. Le cas de celle de Saint-Satur, citée précédemment et devenue régulière en 1131, le démontre. C’est ici que l’archevêque Pierre de La Châtre trouve refuge après sa désignation à la tête du diocèse en 1141 par le chapitre cathédral : échouant à imposer son candidat, le roi empêche Pierre de gagner son siège45. La situation est telle qu’Innocent II, pour mettre fin aux abus de Louis VII, jette l’interdit sur le royaume. On comprend alors que le conflit a des origines plus anciennes et que les enjeux sont aussi politiques. En venant à Saint-Satur, en bord de Loire, Pierre de La Châtre gagne les terres du comte Thibaud de Champagne, adversaire du roi46. Les représailles de Louis VII sont terribles, à Vitry d’abord puis à Saint-Satur où les soldats royaux pillent et brûlent bourg et collégiale, faute de parvenir à assiéger le site mieux défendu de Sancerre sur la colline voisine. De tels épisodes expliquent le soutien accordé ensuite par Pierre de La Châtre à Saint-Satur ; plusieurs actes du milieu du xiie siècle témoignent en effet de sa bienveillance à l’égard d’un chapitre demeurant sous influence seigneuriale47.
15Le cas du chapitre Saint-Eusice de Selles-sur-Cher, le long de la frontière ouest et d’axes de communication importants, montre aussi l’importance des communautés marquant les limites diocésaines. Dans cette église dépendante de la cathédrale au xiie siècle, Pierre de La Châtre allègue le désordre qui régnait dans cette abbaye pour y installer des chanoines réguliers et nommer à leur tête un certain Ernaud48. Encore une fois, la situation géographique de Saint-Eusice vaut souvent à cette communauté de changer de camp, prise tour à tour par les Angevins puis les Blésois49. Dans cette lutte, les archevêques de Bourges ne sont d’ailleurs pas restés neutres, encourageant la création des collégiales liées aux conquêtes seigneuriales50. À Gracay, dans l’orbite angevine, deux collégiales sont fondées au xie siècle : celle dédiée à Saint-Outrille avec le soutien de l’archevêque Dagbert, à seulement quelques centaines de mètres d’une autre créée par le seigneur Renaud de Gracay, dédiée à Notre-Dame. À proximité, les seigneurs de Vierzon, partisans des comtes de Blois, fondent à leur tour la collégiale de Saint-Aignan en Berry. Située le long de la même rivière, la communauté de Saint-Eusice se trouve soumise à une semblable influence51. Au milieu de cette concurrence et d’un territoire bordant les frontières diocésaines malléables jusqu’à la fin du xiie siècle, il est nécessaire pour l’archevêque d’investir son territoire et d’intervenir dans la réforme de communautés devenant des lieux de pèlerinage52. Notons par exemple que Létald de Micy, probable auteur de la vita et des miracula Eusicii, est plus enclin à relier l’histoire de Saint-Eusice à l’influence blésoise qu’au Berry et à son archevêque53. Dans ses récits, la provenance des miraculés est également remarquable : tous sont étrangers au Berry54. À titre de comparaison, il est utile de rappeler que dans ce secteur, les efforts de l’archevêque portent aussi sur les communautés monastiques. L’exemple de Méobecq le démontre. Fondée au viie siècle, cette abbaye située à proximité de la frontière ouest du diocèse est opportunément restaurée par l’archevêque Aimon de Bourbon en 1048, sans doute à l’occasion d’un concile55. S’affirmer en son diocèse est indispensable quand on constate combien l’influence épiscopale est ici disputée. Elle l’est encore à la fin du xiie siècle : en 1177, l’archevêque de Bourges Guérin († 1180) et son homologue de Tours Barthélemy († 1206) trouvent un accord à propos des règles de nomination et d’investiture abbatiales ; bien que l’abbaye se trouve en Berry, l’archevêque tourangeau bénéficie d’une remarquable prééminence dans ces domaines56.
16Pour revenir aux chapitres, on peut se demander si une réforme régulière assure un meilleur contrôle. Au début du xiiie siècle, des revirements se produisent ou sont réclamés. En 1222, Saint-Eusice revient au mode séculier : constatant à nouveau l’indiscipline des chanoines réguliers ayant causé la ruine cette communauté, l’archevêque Simon de Sully († 1232) demande au pape la possibilité d’installer des chanoines séculiers57. Une requête similaire est formulée la même année pour le chapitre de Chaumont, situé dans le sud-est du diocèse58. Si les raisons de ces changements acceptés par Rome nous échappent dans le détail, il faut souligner que Simon de Sully fut, avant de gagner le siège archiépiscopal en 1218, chantre du chapitre cathédral et prieur de Saint-Ursin ; ce parcours canonial peut justifier en partie sa politique.
17Ce jeu de réformes ne repose pas uniquement sur des motifs disciplinaires : au début du xiie siècle, le conflit opposant l’archevêque et le chapitre cathédral à propos de la communauté de Charenton située au cœur du diocèse est à ce titre révélateur. L’origine du problème réside dans la décision de l’archevêque Léger de chasser les religieuses occupant le site pour y installer une communauté de chanoines réguliers et remédier ainsi à une indiscipline manifeste. Visiblement concerné, le chapitre cathédral, soutenu d’après l’auteur du récit par quelques laïcs – cum laicorum favore –, profite de la mort de l’archevêque pour rétablir les moniales. Calixte II intervient alors et ordonne à l’archevêque Vulgrin de faire respecter la réforme instaurée par son prédécesseur59. L’intervention de laïcs et l’acharnement du chapitre cathédral à rester implanté dans ce secteur trahissent en fait des intérêts plus politiques. Charenton est une localité située dans la vallée de La Marmande, le long d’un axe de circulation traversant le Berry d’est en ouest et rejoignant la vallée du Cher. Le monastère est déjà cité au viie siècle dans la vita Colombani parmi les fondations réalisées par un disciple de Colomban, Théodulphe, et l’archéologie témoigne de la précocité de l’implantation chrétienne sur un site devenu ensuite le chef-lieu d’une vicaria Carintominsis mentionnée en 81960. On sait aussi que dès le début du xe siècle, la famille des Déols étend son emprise sur ce secteur : à la fin du xie siècle, Ebbes III, issu de cette maison, est seigneur de Charenton61. Son petit-fils Ebbes V, héritier du titre, aide en 1136 à la fondation de la proche abbaye cistercienne de Noirlac et consent en 1150 à la création de la ville franche de Saint-Amand implantée plus à l’ouest sur les bords du Cher. En dépit du rayonnement de ces créations voisines, Charenton reste toutefois un site stratégique comme l’attestent les fortifications devant lesquelles un siège est encore tenu en 118962. Ainsi, derrière le motif commode de l’indiscipline avancé pour justifier les réformes, d’autres raisons expliquent les efforts de l’archevêque et du chapitre cathédral à maintenir un point d’appui dans ce secteur.
18La forme adoptée pour les différents chapitres donnés en exemple importe finalement peu, tant que le contrôle épiscopal demeure. À la fin du xiie siècle, l’archevêque Henri de Sully demande au pape Lucius III que l’on ne puisse augmenter ni diminuer le nombre de prébendes sans son autorisation et sans lui avoir présenté l’état des revenus lui permettant d’apprécier le juste nombre de prébendes nécessaires. Non seulement le pape accède à cette demande mais il donne aussi, dans un autre texte, pouvoir à l’archevêque de rétablir la paix dans tous les chapitres de son diocèse63. Il peut alors arbitrer les discordes relatives à l’attribution des prébendes en choisissant in fine la personne la plus apte64. Dans la même logique, Honorius III donne pouvoir à l’archevêque en 1222 de casser les statuts et délibérations produits à l’avenir sans son consentement65.
19Cela ne permet toutefois pas d’éliminer les velléités d’indépendance de certains chapitres et les atteintes portées aux droits de l’archevêque. Lorsque ce dernier constate qu’Urbain III a confié au chapitre de Vatan le pouvoir de fixer le nombre de ses prébendes, le pape, alerté, revient alors sur sa décision pour soutenir les prérogatives épiscopales66. L’attitude souple du pape peut ici surprendre ; elle est mieux comprise en rappelant qu’Urbain III fut membre du chapitre cathédral de Bourges avant de gagner Rome en 1185. Ce dernier épisode souligne en tout cas combien le contrôle de l’archevêque reste à la fois fragile et circonstancié.
Discussion
20Véronique Gazeau : L’évêque élu doit passer la nuit à Saint-Sulpice. On retrouve une obligation comparable pour l’évêque de Bayeux qui devait passer la nuit à Saint-Vigor au xiiie siècle. Est-ce qu’on peut dater le début de cette obligation ?
21Jacques Péricard : Dans le cas de Saint-Sulpice, cette mention d’un séjour obligatoire de l’évêque élu n’apparaît qu’au xiie siècle. Mais les rapports de Saint-Sulpice avec les archevêques de Bourges sont très forts dès l’époque mérovingienne et plus encore à l’époque carolingienne.
22Véronique Julerot : J’ai fait une recherche sur les entrées épiscopales67. Nombre d’entre elles se font avec une étape par une abbaye extra-muros, ce qui s’inscrirait dans la volonté de réforme monastique des xe-xie siècles, avec des attestations, dans des textes détaillés, seulement à partir du xiiie siècle. En revanche, les exemples que je prenais dans mon étude datent surtout de la fin du Moyen Âge. Pour Bourges, la première mention daterait de 1180, à propos d’une messe solennelle dite à Saint-Sulpice le jour de son entrée, mais je ne crois pas qu’il y ait mention dans le texte en question d’une obligation d’y passer la nuit la veille de ladite entrée. Le clergé bénédictin le plus souvent a le privilège de dire si oui ou non, l’évêque peut entrer dans la cité. L’élu loge en dehors avant que l’abbé lui donne les insignes épiscopaux.
23Michèle Gaillard : Est-ce toujours dans une abbaye qui porte le nom d’un évêque fondateur de la cité ?
24V. J. : Il y a à Saint-Sulpice non seulement le corps de saint Sulpice mais également une relique de saint Étienne. Pour Paris, les abbayes choisies sont celles de Sainte-Geneviève et Saint-Victor, ce qui a un sens fort.
25M. G. : À Metz, c’est à Saint-Arnould que cela se passe. Saint Arnould n’est pas le premier des évêques mais c’est un prélat qui a marqué l’histoire de la cité.
26Cécile Caby : J’aimerais attirer l’attention de l’assistance sur la désignation des chanoines réguliers. Du fait de l’historiographie, nous avons tendance à parler de « chanoines augustins », ce qui n’est pas une bonne chose selon moi, d’abord parce que cela crée des confusions avec les mendiants et les ermites de l’ordre de Saint-Augustin mais surtout parce que cela donne l’impression qu’ils sont tous pareils, qu’ils forment une catégorie uniforme, alors qu’il y a de fortes différences entre des communautés qui ne suivent d’ailleurs pas toutes le même texte, puisque l’on sait tous que la « règle de saint Augustin » est un montage de texte et que les communautés ne suivent donc pas toutes les mêmes textes. Il faut faire attention à ce problème de désignation, parce que cela nous empêche de voir les spécificités des communautés, sur leur rapport avec le clergé séculier, sur leur rapport à la norme, avec une grande adaptation selon les circonstances. De même, certaines communautés de chanoines séculiers peuvent faire référence à la règle dite de saint Augustin.
27Anne Massoni : Comment doit-on les appeler ? C’est un problème méthodologique important dans le cadre de Col&Mon.
28C. C. : Séculiers ou réguliers.
29M. G. : En précisant l’affiliation des communautés de chanoines à telle ou telle congrégation.
30A. M. : Vous avez d’autant plus raison de dire qu’il faut éviter de les nommer « augustins » que les chanoines prémontrés ou ceux d’Arrouaise, par exemple, sont dans des rapports avec les évêques complètement différents par rapport aux communautés de chanoines réguliers qui dépendent de plus petites maisons indépendantes.
31C. C. : L’évêque peut d’ailleurs avoir un rôle important dans l’adoption de la référence à la règle dite de saint Augustin. Quelle est la part du pouvoir normatif de l’évêque dans cette adoption de la référence augustinienne, en lien avec les canons conciliaires qui identifient la règle d’Augustin comme une des règles pour la régularisation des communautés ?
32Laurent Morelle : Oui, mais quand on a un texte de la deuxième moitié du xie siècle qui porte mention de canonici sub regula sancti Augustini, que fait-on ?
33C. C. : On est bien embêté parce qu’on se demande à quoi cela peut bien correspondre.
34J. P. : Cela témoigne peut-être d’une revendication de leur part.
35L. M. : On ne sait pas non plus si c’est une « revendication ».
36C. C. : Ce sont des chanoines sous la règle de saint Augustin mais ce ne sont pas des augustins.
37L. M. : Je suis tout à fait d’accord, d’autant plus que cela renvoie à quelque chose qui n’existe pas encore dans une nomenclature qui n’est pas définie. Évidemment, on pourrait aussi reprendre Charles Dereine et l’opposition entre l’ordo antiquus et l’ordo novus68.
38C. C. : Il n’avait pas tort. Cette question est compliquée, surtout quand on voit les discussions entre Saint-Ruf et d’autres : ils s’écharpent sur la manière d’organiser les textes.
39A. M. : De la même façon, il ne faudrait pas parler de « règle d’Aix » pour 816, parce que ce n’est pas une règle. Il faudrait dire Institutio canonicorum.
40L. M. : Je signale que Chezal-Benoît avait une dépendance dans le diocèse d’Amiens dans les années 1130, sans que l’on sache pourquoi.
41V. G. : Une aussi en Normandie.
Notes de bas de page
1 G. Devailly, Le Berry du xe au xiiie siècle, Paris, Mouton, 1973, p. 256.
2 Des sources restent inexploitées en ce sens, comme le cartulaire de l’archevêché de Bourges (Archives départementales du Cher (ADC), 1G 1 et 1G 2. La première cote indique une copie fidèle et méthodique du cartulaire, effectuée au xviiie siècle ; la seconde désigne le cartulaire original conçu au xive siècle, aujourd’hui peu accessible. Pour des raisons pratiques et après avoir vérifié sa fiabilité, le premier document a ici été utilisé. Il est désormais abrégé AB. Le cartulaire du chapitre cathédral Saint-Étienne de Bourges (BnF, nal 1274) réalisé au xiiie siècle par Étienne de Gallardon, alors membre du chapitre, livre également d’importantes précisions, exploitées ici. Sur ce document et son auteur, G. Boutault, Les domaines du chapitre de Bourges au début du xiiie siècle, Paris, Petot, 1942 ; J. Baldwin, « Étienne de Gallardon and the Making of the Cartulary of Bourges », Viator, 2000, p. 121 ; Id., « Étienne de Gallardon and the Cartulary of Bourges », dans A. Winroth, A. Kosto (dir.), Charters, Cartularies and Archives: the Preservation and Transmission of Documents in the Medieval West, Turnhout, Brepols, 2002, p. 127.
3 J. Péricard, Ecclesia Bituricensis. Le diocèse de Bourges des origines à la réforme grégorienne, Clermont-Ferrand, Fondation Varenne, 2006, p. 137.
4 G. Devailly, Le Berry, op. cit., p. 256.
5 J. Péricard, Ecclesia Bituricensis, op. cit., p. 153. Une telle maîtrise vaut d’ailleurs pour la plupart des communautés de la ville, y compris monastiques ; on sait par exemple les rapports privilégiés que les archevêques entretiennent depuis le haut Moyen Âge avec le monastère Saint-Sulpice de Bourges, situé dans le suburbium.
6 Pour ces deux exemples, J. Péricard, « Les communautés canoniales en Berry. L’exemple des chapitres Saint-Ursin et Saint-Outrille (xie-xviiie siècle) », dans A. Massoni (dir.), Collégiales et chanoines dans le Centre de la France du Moyen Âge à la Révolution, Limoges, Presses universitaires de Limoges, 2010, p. 57-80.
7 Sur le contexte d’émergence du culte de saint Ursin en Berry, voir N. Le Luel, « Étude des Vies de saint Ursin de Bourges : une première approche », Annales de Bretagne et des Pays de l’Ouest, 114/1, 2007, p. 7-32.
8 M.-A. Chazaud, Étude sur la chronologie des sires de Bourbon (xe-xiiie siècle), Moulins, Desroziers, 1865, pièce justificative no 16.
9 A. Gandilhon, Catalogue des actes des archevêques de Bourges antérieurs à l’an 1200, Paris, Champion, 1927 (désormais abrégé AG), nos 304, acte daté de 1178 ; A. Buhot de Kersers (dir.), Histoire et statistique monumentale, Bourges, Tardy, 1891, t. 7, p. 366.
10 Le cartulaire de Vierzon, éd. par G. Devailly, Paris, Puf, 1963, p. 39-40 et no 18, p. 127.
11 Ibid., p. 128.
12 BnF, nal 1274, fol. 228.
13 A. Vermeesch, Essai sur les origines et la signification de la commune dans le Nord de la France (xie et xiie siècle), Heule, Uga, 1966, p. 42 et suiv. Le serment est reconnu tant par le roi que le pape, « pro bono pacis et utilitati communi », comme le précise Urbain III en s’adressant à l’archevêque de Bourges en 1185 (AB, p. 38).
14 PL 162, lettre 180, col. 181-182.
15 Le cartulaire de Vierzon, op. cit., p. 45 et no 90, p. 220-221, v. 1097.
16 Ce texte est d’ailleurs placé en tête du cartulaire. Le cartulaire de Vierzon, op. cit., no 1, p. 88-90, 1120.
17 J. Hubert, « L’abbaye exempte de Déols et la papauté (xe-xiie siècle) », Bibliothèque de l’École des chartes, 145, 1987, p. 5-44.
18 AG, no 250 (M. Bouquet (dir.), Recueil des Historiens de la Gaule, Poitiers, H. Oudin frères, 1878, t. 15, p. 708, no 14) : Senonis in curia domini Papae constituti causam pro ecclesia Bituricensis contra Dolenses monachos agitamus qui nobis nostra tollere conantur et nos et ecclesiam Bituricensem quae vestra est vexare et turbare non verentur ejus omnimodam dignitatem minuere nitentes. Contra quos licet justitia nostra nobis debeat suffragari non dubitamus tamen quin ope vestra in hoc negotio plurimum indigeamus. Unde quia et nos et ecclesia Bituricensis vestri sumus, honor noster vester est et nostra utilitas vestra nostrum quoque detrimentum et diminutio dignitatis ecclesie Bituricensis, vestrae coronae decori nullatenus potest non imputari, vestram cum omni humilitate mansuetudinem exoramus ut domino Papae et cardinalibus pro nobis et pro ecclesia vestra cum tanta diligentia scribere dignemini, quatinus ipsi sentiant vobis placere si nobis et ecclesiae nostrae jus illibatum conservaverint et honorem exhibuerint competentem. Sentiant nihilominus, si aliter fecerint non modicum vestre regiae majestati displicere […].
19 AB, p. 817-824. Ce long document indique que le conflit porte sur la juridiction relative à la ville de Déols relevant théoriquement de l’archevêque de Bourges. Or l’abbé de Déols empiète sur les prérogatives épiscopales en matière de droits de sépulture, d’administration paroissiale, de patrimoine foncier et de nomination de prêtres dans les églises de la ville. En 1213, ayant pris connaissance de tous les éléments, le pape tente de régler le conflit point par point (AB, p. 824-829).
20 BnF, nal 1274, fol. 51.
21 Bullaire du pape Calixte II (1119-1124). Essai de restitution, éd. par U. Robert, Paris, Picard, 1891, t. 2, p. 173-174, no 386. Cette bulle fait allusion à une charte de Léger en faveur de Saint-Outrille.
22 Acte de 1106 ou 1116, AG, no 91.
23 AG, no 346. Gallia christiana in provincias ecclesiasticas distributa, Paris, 1720, Ex typographia regia, t. 2, col. 58.
24 ADC, 8G 1461.
25 AG, no 273.
26 AG, no 119 ; BnF, nal 1274, fol. 48v, relatant un acte de confraternité établi entre le chapitre cathédral et la collégiale Saint-Itier validé par l’archevêque Vulgrin (1120-1137).
27 BnF, nal 1274, fol. 44 à propos d’une transaction entre le chapitre cathédral et celui de Mehun (1156) concernant les églises de Brion et de Thinay.
28 Gallia christiana in provincias ecclesiasticas distributa, op. cit., Instrumenta, t. 2, col. 51-52. Les souscriptions signalent la présence exceptionnelle de l’aristocratie locale, du chapitre cathédral, d’évêques et d’abbés de la province réunis autour de l’archevêque Aimon de Bourbon ; une telle densité de personnalités indique que l’acte fut produit lors d’un concile n’ayant laissé aucune trace.
29 AG, no 140, acte daté de 1139 (BnF, nal 1274, fol. 47v).
30 AG, no 192, acte daté de 1152.
31 BnF, nal 1274, fol. 68v.
32 Sur ce mouvement général de réforme, voir J. Becquet, « Les Chartreux », dans J. Gaudemet, G. Le Bras (dir.), Histoire du droit et des institutions de l’Église en Occident, t. 10. L’Âge classique (1140-1378). Les religieux, Paris, Cujas, 1973, p. 79-98. Y. Veyrenche, « Qui vos estis qui sanctorum patrum vitam probabilem renovatis… Naissance des chanoines réguliers jusqu’à Urbain II », dans M. Parisse (dir.), Les chanoines réguliers. Émergence et expansion (xie-xiiie siècle), Saint-Étienne, Publications de l’université de Saint-Étienne, 2009, p. 51.
33 P. Cross et al. (dir.), Episcopal Power and Local Society in Medieval Europe, 900-1400, Turnhout, Brepols, 2017. À titre de comparaison, G. Declercq, « Sekuliere kapittels in Vlaanderen, 10-begin 13eeuw », De Leiegouw. Kongreshandelingen, no 28, 1986, p. 235 ; B. Meijns, « La réorientation du paysage canonial en Flandre et le pouvoir des évêques, comtes et nobles (xie siècle-première moitié du xiie siècle) », Le Moyen Âge, 112, 2006, p. 111 ; C. Barralis, « Le diocèse de Meaux aux xiie et xiiie siècles. La construction d’un espace tiraillé entre plusieurs centres ou le caractère multiple des périphéries », Hypothèses, 3, 2000, p. 197.
34 Pour Montermoyen, Notre-Dame-de-Sales, Saint-Pierre-le-Puellier et Saint-Ambroix, voir Cartulaire de Montermoyen, ADC, 5G 35, fol. 12 ; Gallia christiana in provincias ecclesiasticas distributa, op. cit., Instrumenta, t. 2, col. 54 ; P. Labbe, Nova bibliotheca, Paris, Henault, 1653, t. 2, p. 58. AG, no 188.
35 AG, no 318. BnF, nal 1274, fol. 376v.
36 AG, no 433.
37 ADC, 8G 1461.
38 AB, p. 192-193. Finalement, le pape préfère s’en remettre à la décision de l’archevêque pour régler ce qu’il considère comme de l’administration diocésaine.
39 Gallia christiana in provincias ecclesiasticas distributa, op. cit., t. 2, col. 56 et Instrumenta, col. 17-18.
40 AG, no 302. P. Labbe, Nova bibliotheca, op. cit., t. 2, p. 93.
41 A. Megrew. « A Church of Berry: The Abbey of St. Martin at Plaimpied », Gesta, 7, 1968, p. 29-35. Richard II serait enterré à Plaimpied.
42 D’après une bulle de Pascal II, aujourd’hui disparue, citée par W. Wiederhold, Papsturkunden in Frankreich, t. 5, Berry, Bourbonnais Nivernais und Auxerrois, Göttingen, Weidman, 1910, p. 7, n. 5.
43 BnF, nal 1274, fol. 573. L. Raynal (dir.), Histoire du Berry, Bourges, Vermeil, 1845, t. 2, p. 521 : Ecclesiam nostram venerandi patres ex rebus ecclesie vestre initium habere cognoscimus et inter nos et vos aliquam dissensionem esse volemus vehementer.
44 AB, p. 522 : Constitutum etiam fuit ut si canonici Plenipedis in sinodo clamarent, canonici Beati Stephani cum eis assurgent, et si canonici Plenipedis ab aliquibus adversariis invadentur, a canonicis Beati Stephani negocia illorum tractando et justiciam illis querendo sicut amici et filii defenderentur.
45 G. Devailly, Le Berry, op. cit., p. 393-396.
46 Y. Sassier, Louis VII, Paris, Fayard, 1991, p. 107-108. Les origines du conflit sont anciennes. En 1138, le roi se trouve opposé au pape et à Thibaud, comte de Champagne, à propos du candidat à l’évêché de Langres.
47 G. Devailly, Le Berry, op. cit., p. 392-396. On perçoit clairement l’influence d’Étienne de Blois-Champagne, premier comte de Sancerre. Pierre de La Châtre confirme en 1160 l’autorisation donnée aux religieux par le comte Étienne d’avoir des duels sur leurs terres (AG, no 225) et confirme en 1163 l’accord conclu entre le comte Étienne et Saint-Satur quant à liberté de l’élection de l’abbé (AG, no 239). Voir la bulle d’Innocent II, Gallia christiana in provincias ecclesiasticas distributa, op. cit., Instrumenta, t. 2, col. 52-53.
48 AG, no 152.
49 G. Devailly, Le Berry, op. cit., p. 356. O. Guillot, Le comte d’Anjou et son entourage au xie siècle, Paris, Picard, 1972, t. 1, p. 39-43. L’hagiographie témoigne également de ces luttes. T. Head, Hagiography and the Cult of Saints. The Diocese of Orleans 800-1200, Cambridge, Cambridge University Press, 1990, p. 222-223.
50 L’archéologie souligne l’intérêt stratégique de cette zone au cours des xie et xiie siècles. Ont été identifiés à proximité de la vallée du Cher plusieurs sites fortifiés, avérés ou probables. I. Pichon, M.-D. Dalayeun, M. Munos, Rapport de diagnostic Inrap, Construction logement individuel. Chabris, Indre, « Route de Launay des Haies », Tours, Inrap, 2017, p. 26-27. Nous remercions ici M. Munos de la communication de ces informations.
51 G. Devailly, Le Berry du xe au xiiie siècle, op. cit., p. 166-167.
52 J. Péricard, « L’image des saints évêques aux frontières du diocèse (Berry, ixe-xiie siècle) », dans N. Goedert, N. Maillard (dir.), Le droit en représentation, Paris, Mare et Martin, 2017, p. 267-288.
53 Sur la base des récits de Grégoire de Tours, une tradition hagiographique se développe au xie siècle, les Miracula sancti Eusitii (BHL 2754). T. Head, « Letaldus of Micy and the Hagiographic Traditions of Selles-sur-Cher », Analecta Bollandiana, 107, 1989, p. 393-414 ; Id., Hagiography and the Cult of Saints. The Diocese of Orleans 800-1200, op. cit., p. 81-89 et 225-226.
54 L’hagiographe les fait provenir de la région de Blois, de Chartres ou du Mans. Miracula sancti Eusitii, P. Labbe, Nova bibliotheca, op. cit., t. 2, p. 463 et suiv.
55 É. Vergnolle, « L’ancienne église abbatiale Saint-Pierre de Méobecq », dans Congrès archéologique de France, Bas-Berry, Paris, Société française d’archéologie, 1984, p. 172-191.
56 AG, no 300. « Cartulaire de l’archevêché de Tours », L. de Grandmaison (dir.), Mémoires de la Société archéologique de Touraine, 1892, p. 186, no 65.
57 AB, p. 200.
58 AB, p. 200 bis (1222).
59 AB, p. 198, L. Raynal (dir.), Histoire du Berry, op. cit., t. 2, p. 121.
60 M. Provost, J.-F. Chevrot, J. Troadec (éd.), Carte archéologique de la Gaule 18 : Le Cher, Paris, Académie des inscriptions et belles lettres, 2e éd., 2016, no 47, p. 156 ; J. Péricard, Ecclesia Bituricensis, op. cit., p. 180, 217.
61 Pour des précisions généalogiques, voir G. Devailly, Le Berry, op. cit., p. 370-379.
62 A. Buhot de Kersers, Histoire et statistique monumentale du département du Cher, Bourges, Tardy-Pigelet, 1889, t. 3, p. 67-68.
63 AB, p. 179, 203.
64 AB, p. 203 (1185-1187), 204 (1221).
65 AB, p. 204 (1222).
66 AB, p. 187 (sans date).
67 V. Julerot, « La première entrée de l’évêque : réflexions sur son origine », Revue historique, 308/3, 2006, p. 635-675.
68 Ch. Dereine, s. v. « Chanoines », dans Dictionnaire d’histoire et de géographie ecclésiastiques, t. 12, Paris, 1953, col. 353-405.
Auteurs
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Jacques Péricard
Université de Limoges
-
Laura Viaut
Université Paris 2 Panthéon-Assas
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