Un cas de mémoire épiscopale et canoniale portée par des moines
La chronique de Saint-Pierre-le-Monastier du Puy (peu après 1128)
p. 55-68
Texte intégral
1Connue uniquement par des copies et éditions modernes, la chronique de Saint-Pierre-le-Monastier du Puy n’a pas encore reçu toute l’attention qu’elle mérite. Édité par Ulysse Chevalier1, le récit a été mis en valeur par Christian Lauranson-Rosaz dans une perspective d’histoire politique : il permet de mieux saisir les connexions familiales et l’action de Guy d’Anjou, évêque du Puy dans la seconde moitié du xe siècle2, un des moteurs du phénomène de la paix diocésaine3. Composée, sans doute peu après 1128, par un moine de Saint-Pierre-le-Monastier du Puy, prieuré urbain de Saint-Chaffre durant le Moyen Âge4, la chronique constitue un document de premier ordre pour connaître l’histoire des évêques et du chapitre cathédral ponots, extrêmement présents dans la narration.
2Ne pouvant, faute de place, épuiser le sujet dans les lignes qui suivent, c’est sous l’angle particulier mais fécond des rapports entre évêques, chanoines et clercs du siège diocésain du Puy, moines bénédictins de Saint-Pierre-le-Monastier et de Saint-Chaffre que nous étudierons la chronique. À la fois denses et complexes, ces relations défient très largement les schémas parfois caricaturaux que nous a légués l’historiographie, opposant un peu trop rapidement et trop systématiquement évêques et chanoines d’un côté, moines bénédictins se voulant exempts de l’autre. À la lecture de notre document, ce sont plutôt des situations mouvantes, liées aux évolutions contextuelles, que l’on perçoit (ou croit percevoir). Pour mieux comprendre les enjeux complexes qui sous-tendent ces dynamiques, nous reviendrons dans un premier temps sur la fondation de Saint-Pierre, avant d’explorer plus avant les figures dont la chronique s’efforce de conserver la mémoire, ce qui nous conduira à nous interroger sur les possibles enjeux liés à sa rédaction.
Retour sur la fondation de Saint-Pierre-le-Monastier au Puy
Une fondation mystérieuse
3À juste titre, Christophe Farget a rappelé que la charte de fondation de Saint-Pierre-le-Monastier du Puy était perdue et que les historiens ne disposent plus aujourd’hui que des échos que constituent un résumé (sous forme de notice) copié dans le cartulaire de l’abbaye de Saint-Chaffre5 ainsi qu’un récit dans la chronique, appuyé sur une transcription beaucoup plus détaillée6.
4La comparaison des deux sources, qu’il a effectuée, révèle d’importantes divergences, au-delà de quelques points communs. Nous synthétisons l’ensemble dans le tableau ci-dessous pour mémoire :
Notice du cartulaire de Saint-Chaffre | Récit de la chronique |
Fondation par l’évêque Guy d’Anjou | Fondation par l’évêque Guy d’Anjou |
Affectation par l’évêque d’une part des revenus de l’église du siège | Affectation par l’évêque d’une part des revenus de l’église du siège |
Règle bénédictine | Règle bénédictine |
L’évêque confie sa fondation à l’abbé Guigues et à Saint-Chaffre | |
Dotations foncières | |
Privilège concernant la sépulture des évêques et des pèlerins |
5Christophe Farget en concluait à la possibilité qu’il y ait eu deux actes distincts et non concomitants de fondation, « le second, celui concernant la soumission au Monastier, étant augmenté de quelques privilèges supplémentaires au premier7 ». Or, ce scénario force la documentation. Il fait en effet l’hypothèse qu’il y aurait d’abord eu l’acte de fondation proprement dit (rappelé par la chronique) avant un second acte d’affiliation à Saint-Chaffre (copié au cartulaire). Un tel enchaînement n’est toutefois pas compatible avec les dates fournies par les transcriptions : la notice du cartulaire donne le 9 avril 9938, tandis que l’acte mentionné dans la chronique est daté du 13 avril9. Les données chronologiques sont ainsi inversées par rapport à ce qu’il aurait fallu pour pouvoir accorder les deux sources : difficile d’envisager qu’il y ait d’abord eu l’affiliation à Saint-Chaffre alors que l’acte suivant n’en dirait mot et ne contiendrait même pas la souscription de l’abbé chaffrien. Mieux encore, l’acte du 13 avril mentionne la désignation de l’abbé au futur antérieur, sans le nommer, comme s’il était encore à désigner10, ce qui exclut que le nouvel établissement ait d’abord été concédé à Saint-Chaffre quatre jours auparavant.
6On ne peut donc concilier facilement les données fournies respectivement par le cartulaire et la chronique. L’habitude qu’ont longtemps eue les historiens de construire des métarécits combinant plus ou moins les sources est, dans ce cas comme dans bien d’autres, mise en défaut. Au contraire, ce dont nous avons besoin pour tenter d’y voir clair, c’est d’une étude critique qui ne gomme pas les contradictions, les éléments de friction entre les sources.
Critiquer les sources plutôt que les combiner
7Il faut alors revenir plus en détail sur certains aspects indiqués dans le cartulaire. Ce dernier mentionne une clause qui fait difficulté : l’évêque Guy « décréta que les évêques et tous les évêques [comprendre les clercs] décédés dans cette cité seront ensevelis dans ce monastère ; de même, que les pèlerins, qu’ils soient riches ou pauvres, s’ils meurent après leur arrivée, reçoivent une sépulture en ce lieu11 ». À en croire le cartulaire de Saint-Chaffre, Guy d’Anjou aurait dès la fondation en 993 prévu de faire de Saint-Pierre-le-Monastier une nécropole pour les évêques du Puy, les clercs de la cité et les pèlerins qui viendraient à y passer de vie à trépas.
8Or non seulement ce point est absent de la chronique, mais celle-ci précise que ce serait l’évêque Étienne de Mercœur qui, dans la première moitié du xie siècle, aurait constitué des revenus pour que Saint-Pierre serve de lieu de sépulture aux pèlerins ainsi qu’aux clercs du Puy qui le souhaiteraient12. On remarquera d’ailleurs que pour les seconds, c’est une possibilité plutôt qu’une obligation. À la suite de ce passage, le récit produit à l’appui de ses dires la transcription d’un acte du prévôt Hidelgaire faisant une donation à Saint-Pierre afin de s’y faire inhumer13. En outre, si la chronique s’intéresse aux lieux de sépulture des prélats ponots, c’est exclusivement quand les tombes sont situées à l’extérieur de la ville (Étienne à Lavoûte-Chilhac, son neveu Pierre aussi, Adémar de Monteil à Antioche, Pons dans une dépendance de La Chaise-Dieu, Pons Maurice dans un château en Auvergne)14 ; le récit ne fait jamais mention d’une inhumation épiscopale à Saint-Pierre, pas même à propos de Guy d’Anjou. Implicitement, la focalisation sur les sépultures extérieures signifie sans doute que les autres prélats ont bien été enterrés au Puy, mais cela ne signifie pas forcément que c’était à Saint-Pierre : il serait bien étonnant que l’auteur ait passé sous silence que Saint-Pierre ait été le lieu d’inhumation des évêques du Puy.
9Il faut également préciser qu’au moins deux témoins de la chronique indiquent que le monastère fondé par Guy d’Anjou en 993 aurait été dédié à saint Benoît15, la dédicace à Saint-Pierre n’apparaissant qu’au xie siècle, sous l’évêque Frédelon16. Si dom Estiennot donne Saint-Pierre dès la fondation, c’est en marge et non au sein du texte, sans d’ailleurs justifier l’annotation17 ; pour avoir été suivie par l’édition mauriste du Gallia Christiana, l’indication de dom Estiennot n’a guère d’autorité ici, surtout en présence de témoins plus anciens qui affirment positivement autre chose. De surcroît, si la notice copiée dans le cartulaire de Saint-Chaffre indique bien Saint-Pierre comme seule titulature de l’église qu’aurait construite Guy d’Anjou, la rubrique rédigée par le cartulariste révèle une situation plus complexe et délicate au moment de la compilation du codex : de monasterio sancti Petri et sancti Benedicti in Podio siti18. Sans aller plus loin pour l’instant, force est de constater encore une fois une divergence non négligeable entre les deux sources, que la reconstruction de Christophe Farget avait gommée.
10On le constate : comparés sans volonté préexistante de les faire concorder à toute force, la chronique issue de Saint-Pierre-le-Monastier du Puy et le cartulaire de Saint-Chaffre présentent des discordances importantes quant à l’histoire de l’établissement fondé par Guy d’Anjou en 993. Or si le cartulaire a fait l’objet d’une étude qui permet de le connaître assez bien19, il n’en est pas de même pour la chronique, dont le discours mémoriel mérite que l’on s’y attarde afin de mieux la comprendre.
La chronique de Saint-Pierre-le-Monastier du Puy : un ouvrage à réétudier
Une mémoire strictement locale
11Il faut pour commencer souligner l’absence totale de Saint-Chaffre dans la chronique. Ce silence sur la dépendance chaffrienne porte non seulement sur la fondation, mais aussi sur l’ensemble des événements rapportés par la suite. Il est d’autant plus curieux que le cartulaire fait, lui, mention de l’église Saint-Pierre du Puy comme dépendance de Saint-Chaffre, non seulement en rapportant la fondation, mais aussi en trois autres occasions20. En sens inverse, les relations entretenues par des chanoines du Puy avec Saint-Chaffre aux xe et xie siècles, dûment consignées dans le cartulaire21, sont également absentes de la chronique. L’horizon de cette dernière n’est assurément pas du tout chaffrien.
12En revanche, le même récit enregistre avec le plus grand soin tous les bienfaits des évêques du Puy et des chanoines ponots au monastère de Saint-Pierre-le-Monastier : apparaissent ainsi comme bienfaiteurs non seulement Guy d’Anjou et l’ensemble de son chapitre (39 noms de chanoines en souscription), mais aussi au début du xie siècle l’évêque Frédelon avec ses chanoines (qui cèdent entre autres des droits sur Espaly), puis Étienne de Mercœur (diverses concessions importantes) et enfin Adémar de Monteil (donateur de l’église Saint-Hilaire, voisine de Saint-Pierre), tous deux avec tout ou partie de leur chapitre22. La chronique rapporte aussi une donation du prévôt du chapitre cathédral, Hildegaire, qui associe également l’évêque Étienne de Mercœur et d’autres membres du chapitre cathédral23 ; la seule donation externe enregistrée est le fait d’un « bourgeois de la cité » (burgensis civitatis) qui aurait agi sur le conseil de l’évêque Guy d’Anjou24. Le texte fonctionne par conséquent comme un précipité de la mémoire des relations de la communauté de Saint-Pierre-le-Monastier avec les évêques et les chanoines de la même cité. Outre son origine, c’est d’ailleurs le meilleur argument (et il est de poids) pour considérer que la chronique a bien été rédigée par un moine de Saint-Pierre-du-Puy.
13Toutefois, l’optique de notre chroniqueur ne se limite pas aux seuls bienfaits et concessions dont les prélats et chanoines ponots avaient pu gratifier Saint-Pierre. À dire vrai, la longue notice consacrée à Guy d’Anjou va bien au-delà de la seule fondation de Saint-Pierre : le récit porte sur l’ensemble de sa carrière et de son action épiscopale (paix diocésaine, réforme du chapitre cathédral, fondation de Saint-Michel d’Aiguilhe)25. Le texte continue ensuite de s’intéresser à la politique épiscopale générale des successeurs de Guy d’Anjou : il attribue, de façon erronée26, à Étienne de Mercœur l’obtention de l’exemption27, mentionne les combats soutenus par son neveu Pierre28, célèbre l’action d’Adémar de Monteil contre les Polignac et en faveur de ses chanoines, sans oublier son rôle lors de la première croisade29, rapporte l’action de son successeur Pons contre les Monédier et pour rétablir l’ordre épiscopal dans la cité30 ; enfin, le récit se termine sur les contestations dont fut victime Pons Maurice31.
14Même si un accent particulier est toujours mis sur leur rapport à Saint-Pierre, ce sont bien les évêques et leur action qui sont au cœur du récit, ce qui conduit à explorer plus avant le genre même du texte.
Des gesta episcoporum ?
15La chronique de Saint-Pierre-du-Puy se rapproche des gesta episcoporum par deux aspects32. Le premier tient à sa structure même : le récit s’organise en notices d’inégale longueur à partir de la succession chronologique des évêques. Le second point qui rapproche notre chronique des gesta episcoporum est la présence au sein des notices de transcriptions (partielles certes, mais nourries) d’actes diplomatiques. L’ouvrage paraît ainsi constituer un hapax, en ce qu’il serait le seul cas de gesta episcoporum connu en Gaule méridionale, au sud de la Loire pour être exact33. On pourrait d’ailleurs s’interroger sur la possibilité que sa rédaction même n’ait pas été influencée d’une façon ou d’une autre par Guy d’Anjou, lui-même venu de Neustrie, une région où le genre est bien mieux représenté aux époques carolingienne et postcarolingienne34.
16Pour autant, la chronique de Saint-Pierre s’écarte également sur plusieurs points des gesta episcoporum35. D’abord, parce qu’elle ne commence pas avec les premiers évêques, mais seulement au xe siècle avec Guy d’Anjou, lui-même fondateur de l’établissement bénédictin urbain dont émane le récit. Ensuite, parce que certains prélats ont été écartés de la narration : c’est le cas aussi bien d’Étienne, à la fois neveu, chorévêque et successeur de Guy d’Anjou, tout comme de Théotard, manifestement membre d’un clan qui s’était opposé à Étienne36 ; de même, silence est fait sur Étienne de Polignac, évêque controversé de la seconde moitié du xie siècle, déposé par Hugues de Die pour simonie, qui devrait prendre place entre Pierre de Mercœur et Adémar de Monteil37. Or ce qui caractérise le genre des gesta episcoporum, c’est d’instituer une lignée ininterrompue de prélats dont la sainteté collective « transcende les accidents du temps et de l’histoire », y compris les cas d’évêques au comportement individuel peu reluisant38.
17Il s’ensuit que les indéniables ressemblances existant entre la chronique et les gesta episcoporum ne suffisent donc pas à déclarer que la première appartient bien à l’ensemble formé par les seconds. La question générique n’a rien d’essentiel ici. En revanche, elle permet de souligner le caractère assez incongru d’une chronique monastique qui célèbre au premier chef les évêques du Puy, au point que ces derniers éclipsent totalement les supérieurs de la communauté monastique de Saint-Pierre-le-Monastier : faut-il aller jusqu’à penser que ce sont en réalité les évêques qui auraient dirigé le petit monastère urbain ? La question pointe la nécessité de revisiter l’histoire même de l’établissement bénédictin au Puy.
Enjeux rédactionnels dans la chronique et histoire de Saint-Pierre-du-Puy
Une communauté bénédictine partie prenante de l’Église du Puy
18Nous avons d’ores et déjà noté dans le récit la présence des chanoines du chapitre cathédral, généralement aux côtés des évêques, dont les figures structurent la progression de la narration.
19Il faut ajouter que, si l’on se fie à la chronique, Guy d’Anjou lui-même aurait été à l’origine de rapports structurels entre le chapitre et le monastère Saint-Pierre (dont le titre initial, il faut y insister, était Saint-Benoît). D’abord, parce que l’évêque a concédé au monastère le dixième de la part épiscopale (pour moitié) des revenus de l’église cathédrale, le chapitre disposant de l’autre moitié : la gestion de ces revenus devra par conséquent désormais se faire à trois, chapitre, évêque et Saint-Benoît pour un dixième de la part épiscopale. De surcroît, Guy d’Anjou a attribué collectivement aux moines de sa fondation l’une des prébendes du chapitre cathédral, avec l’intention explicite de créer une association durable entre la petite communauté bénédictine nouvellement fondée et le vieux et respectable chapitre cathédral39. À l’origine tout au moins, c’est donc bien au chapitre cathédral que Saint-Benoît (future Saint-Pierre) était organiquement liée. Le fait n’est d’ailleurs pas surprenant : l’abbaye de Saint-Pierre-Latour, l’église d’Aiguilhe, les basiliques Saint-Georges, Saint-Agrève et Saint-Vosy, puis l’abbaye du Séguret au xie siècle, étaient toutes liées de près au chapitre cathédral40.
20L’ensemble dessinait une couronne, moins de corps saints que de foyers de prière, autour de la cité. Saint-Vosy, Saint-Georges et Saint-Agrève bordaient le quartier cathédral en abritant les corps de saints évêques, tandis que Saint-Michel d’Aiguilhe se dressait au nord-ouest, Saint-Hilaire et Saint-Benoît (futur Saint-Pierre-le-Monastier) au sud-ouest, le midi proprement dit étant occupé par l’abbaye Saint-Pierre-Latour. Le cercle ainsi tracé sera d’ailleurs fermé à l’ouest avec l’abbaye du Séguret, au cours du xie siècle au plus tard41. Il formait une couronne de lieux d’oraison aux statuts très divers (collégiales séculières, petite communauté bénédictine, simples lieux de culte). Ce dispositif n’est pas vraiment inédit : il se retrouve en d’autres lieux avec une plus grande ampleur, que ce soit à Clermont ou ailleurs42.
21Or la chronique permet d’inscrire la fondation monastique de Guy d’Anjou dans cette couronne de lieux de prière. Son auteur précise en effet que le projet de l’évêque était né de sa volonté de contribuer à l’ornementation de la cité, en retard sur ce point par rapport à d’autres43. En outre, en insérant la transcription d’un certain nombre d’actes dans le récit, la chronique intègre les souscriptions des abbés de Saint-Pierre-Latour et de Saint-Vosy, membres du chapitre cathédral. Elle ne se prive d’ailleurs pas de rapporter la fondation de Saint-Michel d’Aiguilhe44. Le rapport topographique et juridictionnel incluant Saint-Pierre-le-Monastier parmi les autres membres de l’Église du Puy se reflète ainsi également dans le récit mis en œuvre.
22Ces constats conduisent à s’interroger sur les liens de l’établissement monastique fondé par Guy d’Anjou avec l’abbaye de Saint-Chaffre, totalement passés sous silence.
Les relations entre Saint-Pierre-le-Monastier et Saint-Chaffre
23L’appartenance de Saint-Pierre-le-Monastier à Saint-Chaffre ne fait aucun doute en ce qui concerne la fin du Moyen Âge. Auparavant, les choses sont plus complexes qu’on ne l’a prétendu.
24La chronique et le cartulaire de Saint-Chaffre dessinent en cette matière deux paysages tout à fait contradictoires. Nous avons déjà mentionné les divergences concernant la fondation ; il faut y ajouter que certains des privilèges que le cartulaire de Saint-Chaffre prétend dater de Guy d’Anjou sont attribués par la chronique à ses successeurs. Mais il y a davantage : selon le cartulaire, l’église de Lachapelle-Graillouse aurait été donnée à Saint-Chaffre en 1021 par Odilon de Mercœur, tandis que la chronique prétend qu’elle aurait été concédée par son neveu, l’évêque du Puy Étienne, qui en aurait fait don à Saint-Pierre45. Or les deux sources s’accordent sur le fait que la libéralité aurait été faite pour le bénéfice spirituel de Béraud de Mercœur, ancien prévôt du chapitre cathédral du Puy, inhumé à Saint-Pierre46. On le constate : la discordance mémorielle entre cartulaire et chronique concerne également des événements postérieurs aux origines mêmes de l’établissement bénédictin ponot.
25C’est d’autant plus curieux que les deux documents sont à peu près contemporains. On sait en effet que le cartulaire de Saint-Chaffre a été compilé dans le premier quart du xiie siècle, peut-être dans les années 1120, assurément avant 113647. La chronique, elle, paraît avoir été rédigée peu après 1128, année du trépas de l’évêque Pons Maurice, par laquelle elle se termine. Les deux documents semblent par conséquent peu éloignés dans le temps. Or ils témoignent de deux mémoires opposées : d’une part, celle de l’abbaye chaffrienne, qui revendique que Saint-Pierre dépende d’elle ; d’autre part, celle de la petite communauté intra-urbaine de Saint-Pierre, passant totalement sous silence Saint-Chaffre et insistant au contraire sur ses rapports avec les évêques du Puy.
26Faut-il en conclure que le cartulaire ment tandis que la chronique dirait la vérité ? Il est vrai que s’agissant de la fondation et des privilèges épiscopaux, le récit issu de Saint-Pierre semble plus convaincant. Mais ce n’est peut-être pas aussi simple. De fait, une liste de cens de la seconde moitié du xie siècle, incluse dans le cartulaire mais que rien ne permet de suspecter, atteste que Saint-Pierre-du-Monastier comme Lachapelle-Graillouse dépendaient bien de Saint-Chaffre dès cette époque48. Dès lors, on pourrait aussi se demander si la chronique ne relève pas d’une tentative d’émancipation de la communauté urbaine de Saint-Pierre, désireuse de s’affranchir de la tutelle chaffrienne.
27Quoi qu’il en soit, Saint-Pierre restera par la suite dans la dépendance de Saint-Chaffre. Il en résultera une situation particulière, celle d’un prieuré bénédictin urbain continuant d’entretenir des relations extrêmement étroites avec le chapitre cathédral et les évêques, au moins jusqu’au début du xve siècle49.
28Pour conclure, l’étude conduite ici souligne le caractère finalement très opaque du document examiné. Si sa datation et son origine ne posent guère de problème, si certaines intentions du rédacteur peuvent être repérées, c’est l’enjeu même de son élaboration qui reste incertain, au vu des divergences mémorielles importantes existant à propos des mêmes événements entre la chronique de Saint-Pierre et le cartulaire de Saint-Chaffre. Et ce, alors même que Saint-Pierre est censé dépendre de Saint-Chaffre, ce qui suggère que les débuts de l’histoire de l’établissement bénédictin ponot sont beaucoup moins transparents qu’on ne l’a pensé. Sans certitude, certains indices permettent de faire l’hypothèse que Saint-Pierre pourrait d’abord avoir été une petite abbaye autonome sous le titre de Saint-Benoît, peut-être gérée sous l’autorité directe de l’ordinaire diocésain, ensuite rattachée à Saint-Chaffre au cours du xie siècle. Un tel scénario ne permet toutefois guère de comprendre le silence total de la chronique rédigée après 1128 sur Saint-Chaffre. En l’état actuel de nos connaissances, sa formulation relève plus du pari que du résultat d’une démonstration scientifique. On y verra peut-être plus clair quand on aura pu étudier de façon plus approfondie la tradition textuelle de la chronique, ce à quoi l’auteur de ces lignes espère pouvoir consacrer le temps nécessaire dans les prochaines années.
Discussion
29Noëlle Deflou-Leca : Une remarque plus qu’une question, sur le problème de savoir si ce texte relève ou non du genre des Gesta. Un des arguments avancés est que le récit ne commence pas aux origines comme les Gestes traditionnels. On retrouve cela parfois : par exemple, même si c’est plus tardif, en 1290, les Gesta abbatum des abbés d’Auxerre commencent non pas aux origines de l’établissement mais avec la réforme du xe siècle.
30Sébastien Fray : Michel Sot insiste sur l’importance des origines pour la définition des Gesta50. On peut noter que Guy d’Anjou est présenté dans le texte comme un évêque réformateur de la gestion du patrimoine. Le terme communiter, sur lequel on insiste parfois pour dire que les chanoines du Puy avaient une vie commune, s’applique à la gestion des biens des chanoines.
31N. D.-L. : Y a-t-il un préambule ?
32S. F. : Non.
33Jean Berger : La fondation de Guy d’Anjou est-elle une vraie fondation, n’est-elle pas une refondation ? Il y a un complexe urbain et une organisation très ancienne à comparer à la situation de Clermont.
34S. F. : À Clermont on a une couronne de corps saints, alors que ce n’est pas le cas ici. Le titulus de Saint-Hilaire peut dater de l’époque où le corps d’Hilaire, évêque de Poitiers, a été protégé au Puy lors des invasions normandes. Est-ce que cette église Saint-Hilaire est si ancienne que cela ? J’ai un doute. Est-ce que son titulus est si ancien ? Je ne pense pas, il est lié au fait qu’à un moment on y a déposé le corps de saint Hilaire pendant plusieurs années. Après, bien sûr, on peut tout imaginer, cela peut être une refondation. En même temps le titulus à saint Benoît n’est pas étonnant pour une fondation de Guy d’Anjou, ancien moine bénédictin.
35Michèle Gaillard : Dans l’hypothèse d’une sujétion tardive à Saint-Chaffre, la chronique ne pourrait-elle pas être une réaction à cette sujétion avec une mise en valeur des liens avec l’évêque ?
36S. F. : Si, c’est possible. Parallèlement, on peut remarquer qu’il n’est jamais question de l’abbé, au point que je me demande si l’évêque n’est pas l’abbé.
37M. G. : Ce qui expliquerait pourquoi on lui donne cette place dans la chronique.
38Laurent Jégou : Ce qui va à l’encontre des Gesta episcoporum c’est l’absence de continuité épiscopale : dans les Gesta, tous les évêques, même les mauvais, sont mentionnés, et on s’en sert pour montrer la figure du bon évêque et la continuité de la sainteté épiscopale.
39S. F. : Dans les Gesta episcoporum, il y a aussi l’idée d’une lignée sainte, garantie par le fait qu’on commence par les premiers évêques qui sont forcément saints. Là, le problème, c’est qu’il n’y a pas un seul saint évêque au Puy. Mettre les mauvais évêques pourrait donc nuire à l’entreprise. Cependant, je suis d’accord avec vous : la nature du texte est hybride.
40Laurent Morelle : Quel intérêt de savoir si ce sont des Gesta ou pas ? Est-ce que ça aide à comprendre ?
41Sébastien Fray : On dit qu’il n’y a pas de Gesta episcoporum au sud de la Loire sous leur forme canonique.
42Michèle Gaillard : Ce n’est qu’un problème de catégories de pensée.
Notes de bas de page
1 U. Chevalier (éd.), Cartulaire de l’abbaye du Monastier-Saint-Chaffre et chronique de Saint-Pierre du Puy, Paris, Picard, 1884, nos ccccxi-ccccxxviii. Le texte mériterait une réédition car, si quelques sondages indiquent que l’apparat critique semble assez correct, font défaut une étude solide des filiations manuscrites ainsi qu’un appareil savant proprement historien.
2 C. Lauranson-Rosaz, L’Auvergne et ses marges (Velay, Gévaudan) du viiie au xie siècle. La fin du monde antique ?, Le Puy-en-Velay, Cahiers de la Haute-Loire, 1987, p. 413-416.
3 Sur la paix diocésaine (plutôt que la paix de Dieu), voir en dernier lieu D. Barthélemy, « La société de l’an mil dans le royaume capétien : essai historiographique », Revue historique, 681/1, 2017, p. 93-140.
4 C. Farget, « Saint-Pierre-le-Monastier : un prieuré urbain au Moyen Âge », dans M. de Framond, C. Lauranson-Rosaz, B. Sanial (dir.), Les bénédictins de Saint-Chaffre du Monastier. Histoire et archéologie d’une congrégation, Le Monastier-sur-Gazeille, Association de soutien au CERCOR/Cahiers de la Haute-Loire, 1998 (mémoires de la Jeune Loire et du Mézenc, 1), p. 225-238.
5 Ce cartulaire du premier tiers du xiie siècle est hélas perdu, il n’en subsiste plus que des copies modernes : M.-C. Merle-Comby, « Le cartulaire de Saint-Chaffre du Monastier », dans M. de Framond, C. Lauranson-Rosaz, B. Sanial (dir.), Les bénédictins de Saint-Chaffre, op. cit., p. 421-429.
6 C. Farget, « Saint-Pierre-le-Monastier », art. cité, p. 225-228 ; U. Chevalier (éd.), Cartulaire, op. cit., nos cxl et ccccxv-ccccxviii.
7 C. Farget, « Saint-Pierre-le-Monastier », art. cité, p. 228.
8 U. Chevalier (éd.), Cartulaire, op. cit., no cxl : anno Dominicae Incarnationis D.CCC.XCIII, indiction vi, epacta xxv, concurentia xxv, idibus aprilis, feria V (on note une erreur sur les concurrents, mais le reste concorde).
9 Ibid., no ccccxviii : idus aprilis, luna xvii, anno Dominicae Incarnationis D.CCC.XCIII, indictione vi, epacta xxv, concurrente vi (cette fois-ci, on a une erreur sur la lunaison, mais tout le reste est correct).
10 U. Chevalier (éd.), Cartulaire, op. cit., no ccccxvii : omnia […] ipse dominus Guido episcopus praedicto coenobio tradidit, ut secundum abbatis qui eidem loco praefuerit jussionem coenobitae ibi degentes, […] proprietario jure ita habeant, teneant firmiterque possideant.
11 Ibid., no cxl : constituit ut episcopi et omnes episcopi morientes in ipsa civitate in eodem monasterio sepelirentur, et etiam peregrini divites et pauperes qui venientes moriuntur similiter in eodem loco accipiant sepulturam. La répétition episcopi et omnes episcopi indique certainement une erreur de transcription, sans doute faut-il comprendre episcopi et omnes clerici.
12 Ibid., no ccccxxi : impetravit ab eis ut monasterio, quod antecessores ejus construxerant, unusquisque de parrochia sua omnino concederet in sepulturam omnes peregrinos venientes vel transeuntes, et omnes clericos civitatis si eis placuerit aut sua voluntate venerit.
13 U. Chevalier (dir.), no ccccxxiii.
14 Ibid., nos ccccxxiv, ccccxxvi, ccccxxvii et ccccxxviii.
15 Il s’agit de Mécicis et de Labbe, les deux plus anciens.
16 Ibid., nos ccccxv et ccccxix.
17 Antiquitates in diocesi Vallavorum seu Podiensi et Aniciensi Benedictae, Paris, BnF, lat. 12 749 p. 267.
18 Ibid., no cxl.
19 M.-C. Merle-Comby, « Le cartulaire de Saint-Chaffre », art. cité, p. 421-429.
20 U. Chevalier (éd.), Cartulaire, op. cit., no cxl d’une part, nos xxxvii, ccccxxxix (1159), clxxxii (1021) d’autre part.
21 Ibid., nos lxx (898-929), xciv (954-986), cxxxix (985), sans garantie d’exhaustivité.
22 Ibid., nos ccccxviii, ccccxix-ccccxx, ccccxxi, ccccxxv.
23 Ibid., no ccccxxiii.
24 Ibid., no ccccxxii. Cette mention de bourgeois est à rapporter à la date de composition du texte (après 1128) et non à celle des faits présumés.
25 Ibid., nos ccccxi-ccccxviii.
26 M. Schrör, « Von der kirchlichen Peripherie zum universalen Papsttum? Ein Beitrag zum Phänomen der Bistumsexemtion im Hochmittelalter anhand der Beispiele von Le Puy-en-Velay und Bamberg », dans J. Johrendt, H. Müller (dir.), Rom und die Regionen. Studien zur Homogenisierung der lateinischen Kirche im Hochmittelalter, Berlin/Boston, De Gruyter, 2012 (Abhandlungen der Akademie der Wissenschaften zu Göttingen, N.F. 19), p. 63-82 (en particulier p. 73). L’auteur y fait justice de la sédimentation érudite et historiographique sur l’exemption ponote (construite à partir de la « chronique »), qu’il décape en revenant au contenu des privilèges pontificaux eux-mêmes. Il en ressort que c’est le pallium qu’Étienne de Mercœur a obtenu, le Puy ne devenant exempt qu’en 1105.
27 U. Chevalier, Cartulaire, op. cit., no ccccxxi.
28 Ibid., no ccccxiv.
29 Ibid., nos ccccxxv-ccccxxvi.
30 Ibid., no ccccxxvii.
31 Ibid., no ccccxxviii.
32 M. Sot, Gesta episcoporum, gesta abbatum, Turnhout, Brepols, 1981 (Typologie des sources du Moyen Âge occidental, 37).
33 Ibid., p. 38.
34 Je remercie Olivier Bruand de m’en avoir fait la remarque.
35 Ce paragraphe et le suivant sont largement tributaires des réflexions que Noëlle Deflou-Leca, Laurent Jégou et Laurent Morelle m’ont proposées, pour lesquelles je leur suis redevable.
36 Gallia christiana, seu series omnium archiepiscoporum, episcoporum et abbatum Franciae… etc. Aucta opera et studio Dion. Sammarthani et aliorum monachorum ex ordin. S. Benedicti et B. Hauréau, Paris, s.n., 17151865, 16 v., t. 2, 1720, p. 697 ; O. Guyotjeannin, « Privilège de Silvestre II pour l’évêque du Puy. 23 novembre 999 », dans O. Guyotjeannin, E. Poule (dir.), Autour de Gerbert d’Aurillac. Le pape de l’an Mil. Album de documents commentés, Paris, École des chartes, 1996 (Matériaux pour l’histoire, 1), no 25, p. 171-176 ; M. Gasmand, Les évêques de la province ecclésiastique de Bourges (milieu xe-fin xie siècle), Paris, Connaissances et Savoirs, 2007, p. 269.
37 M. Gasmand, Les évêques, op. cit., p. 339-340.
38 M. Sot, Gesta, op. cit., p. 18.
39 U. Chevalier (éd.), Cartulaire, op. cit., no ccccxvii.
40 P. Cubizolle, Le diocèse du Puy-en-Velay. Des origines à nos jours, Créer, Nonette, 2005, p. 113, 115 et 117.
41 Voir la carte donnée dans C. Lauranson-Rosaz, M. de Framond, « Des “Chapuis” à la “belle bouchère”. Aux origines de l’émancipation urbaine au Puy-en-Velay », Cahiers de la Haute-Loire, 2010, p. 25-58 (en particulier p. 31).
42 Pour Clermont, voir J.-L. Fray, « Clermont en 1095 » dans Le concile de Clermont de 1095 et l’appel à la Croisade. Actes du Colloque universitaire international de Clermont-Ferrand (23-25 juin 1095), Rome, École française de Rome, 1997, p. 9-21, ainsi que C. Lauranson-Rosaz, « Espace ecclésial et liturgie en Auvergne autour de l’an mil à partir du Libellus de sanctis ecclesiis et monasteriis Claromontii », dans A. Baud (dir.), Espace ecclésial et liturgie au Moyen Âge, Lyon, Maison de l’Orient et de la Méditerranée, 2010, p. 43-64 ; réflexions plus générales de Geneviève Bührer-Thierry et Laurent Jégou, « Construction des pouvoirs et formation des espaces sacrés : le paradoxe de l’immunité. Autour de Negotiating Space », Bulletin du Centre d’études médiévales d’Auxerre, hors-série 5, 2013. URL : http://journals.openedition.org/cem/12537 ; DOI : 10.4000/cem.12537
43 U. Chevalier (éd.), Cartulaire, op. cit., no ccccxv.
44 Ibid., no ccccxiv.
45 Ibid., nos ccclxxxii et ccccxxi.
46 Sur les Mercœur, voir M. de Framond, « Les Mercœur », dans Odilon de Mercœur, l’Auvergne et Cluny. La « Paix de Dieu » et l’Europe de l’an mil. Actes du colloque de Lavoûte-Chilhac des 10,11 et 12 Mai 2000, Nonette, Créer, 2002, p. 83-115 ; Lachapelle-Graillouse, cant. Thueyts, arr. Largentière, Ardèche.
47 M.-C. Merle-Comby, « Le cartulaire de Saint-Chaffre », art. cité, p. 422.
48 U. Chevalier (éd.), Cartulaire, op. cit., no xxxvii.
49 C. Farget, « Saint-Pierre-le-Monastier », art. cité, p. 229-238.
50 M. Sot, Gesta, op. cit.
Auteur
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Sébastien Fray
Université Jean-Monnet (Saint-Étienne), LEM-CERCOR UMR 8584
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