Conclusion
p. 283-288
Texte intégral
1En 1944, lors de la conférence de Brazzaville, c’est à l’initiative d’une missionnaire française, sœur Marie-André du Sacré-Cœur, que le droit des Africaines à se marier librement est affirmé et que les « traditions » culturelles sont condamnées. Un an plus tard, en 1945, celles que les autorités coloniales appellent les « suffragettes » des Quatre Communes sortent dans les rues de Saint-Louis et de Dakar pour réclamer le droit de vote et d’éligibilité. Lors de cette première mobilisation d’après-guerre, le fossé est patent entre elles et les Françaises, dans leur immense majorité indifférentes ou hostiles au vote des Africaines.
2En juillet 1962 à Yaoundé, sous l’égide de l’Unesco et du CIF, une trentaine de représentantes d’associations féminines de pays d’Afrique devenus indépendants discutent de la « seconde bataille » qu’elles entendent mener, celle de leur « émancipation ». Quelques jours plus tard, au Tanganyika, la première Conférence des femmes africaines de dimension continentale proclame son soutien aux femmes encore en lutte en Algérie, au Cameroun, en Afrique du Sud et dans les colonies portugaises. Cette grande rencontre met aussi à l’ordre du jour « l’émancipation de la femme » et « son intégration effective au processus de développement économique, social et culturel1 ». Venues de toute l’Afrique, les participantes mènent de front lutte anticolonialiste et féministe, même si elles n’emploient pas le mot. En moins de vingt ans, elles sont devenues citoyennes de pays indépendants et sont apparues sur la scène internationale.
3Mobilisées dans leurs pays, elles ont été des actrices à part entière de l’effervescence mondiale des années de guerre froide. Certaines ont choisi la FDIF et sa section française, l’UFF, proche des communistes, quand d’autres ont rejoint l’AFUF qui promeut des réformes dans un cadre colonial consolidé par le développement de relations étroites entre femmes. Mais les frontières entre ces deux groupes ne sont pas étanches. Ainsi la Camerounaise Julienne Niat écrit-elle en 1948 dans le bulletin de la FDIF tout en étant proche de l’AFUF. Les engagements ne sont pas non plus exclusifs : des militantes du RDA anticolonialiste peuvent agir au sein des comités de l’AFUF comme Fanta Thiam Diallo au Soudan français ou Marguerite Sacoum en Côte d’Ivoire. Les sources manquent souvent pour connaître les raisons qui les conduisent à faire tel ou tel choix, mais qu’elles soient proches de la FDIF ou de l’AFUF, elles tissent des liens avec des Françaises et plus largement des femmes du reste du monde afin de défendre leur indépendance et leurs droits. Ces relations, ponctuelles et souvent éphémères, ont parfois débouché sur des amitiés.
4Elles ont d’abord été facilitées par le développement des moyens de communication. Même si les contraintes matérielles restent énormes et les conditions de voyage parfois périlleuses, les Africaines peuvent désormais plus facilement circuler entre leur pays et la France, l’Europe et même l’Asie ou l’Amérique. Les Françaises voyagent aussi plus souvent en Afrique et naviguent entre métropole et colonies. Ce resserrement du monde crée les conditions de possibilité de nouveaux contacts.
5Pour se rendre dans des congrès internationaux, certaines femmes d’Afrique quittent leur pays parfois de longues semaines, voire plusieurs mois, le plus souvent pour la première fois de leur vie. Elles participent aux congrès de l’UFF, à ceux de la FDIF en 1948 à Budapest, en 1949 à Pékin, en 1953 à Copenhague, en 1955 à Lausanne, en 1958 à Vienne. Elles se rendent en 1956 en Hongrie pour la première Conférence mondiale des travailleuses. Lors de ces manifestations qui rassemblent parfois des milliers de femmes, les Africaines, peu nombreuses, suscitent la curiosité et l’intérêt. Leur apparence vestimentaire fait l’objet de commentaires souvent élogieux, leur inexpérience émeut, leur combativité impressionne. Le magazine Femmes du monde entier publie des photographies d’elles et des extraits de leurs discours.
6Celles qui participent à ces congrès – le plus souvent des femmes instruites mais pas uniquement – vivent une expérience inédite. Elles deviennent les porte-parole de leurs compatriotes dont elles portent les revendications mais surtout, en amont comme en aval, leur présence internationale a un effet politique. Le processus de désignation de déléguées comme les comptes rendus qu’elles font de leurs voyages à leur retour contribuent à l’organisation de collectifs féminins (associations ou comités de femmes) plus ou moins autonomes vis-à-vis des partis politiques. En 1949, le comité féminin du RDA en Côte d’Ivoire s’organise en lien avec la participation de Célestine Ouezzin Coulibaly au congrès de la FDIF à Pékin ; en 1952, l’Union démocratique des femmes du Cameroun est créée au retour d’Emma N’Gom Bem de la Conférence mondiale de l’enfance organisée par la FDIF à Vienne ; en 1956, l’Union des femmes du Sénégal et le Comité des femmes travailleuses du Soudan français sont officialisés au lendemain de la première Conférence mondiale des travailleuses de Budapest ; en 1959, l’Union des femmes de l’Ouest africain naît à la suite de discussions engagées lors du IVe congrès de la FDIF qui s’est tenu à Vienne un an plus tôt ; en 1961, le Conseil national des femmes camerounaises se constitue après la participation de Rose Belinga à un cycle d’études de l’ONU à Addis Abeba. Déjà militantes dans leurs pays, les Africaines n’ont pas attendu ces voyages pour se rassembler, mais leur présence à l’échelle internationale est un levier politique.
7À la fin des années 1950, leur désir d’union change d’échelle quand elles décident de se fédérer en Afrique de l’Ouest puis sur tout le continent. L’articulation de deux niveaux d’engagement, national et international, semble d’autant plus nécessaire que leur existence politique est soumise à de fortes contraintes de genre dans leurs pays. Leur marge de manœuvre est étroite entre une intégration dans des partis qui les invisibilisent et une marginalisation des comités féminins autonomes cantonnés à des « affaires de femmes ». Au sein du RDA, les cadres dirigeants, conscients du poids politique des femmes, cherchent à les mobiliser mais en contrôlant leur action. Dès lors, l’investissement international devient une ressource. Fortes de leurs liens avec des femmes du reste du monde, des Africaines négocient leur place dans leurs pays et s’approprient progressivement une citoyenneté politique et sociale.
8Elles s’engagent dans des partis, des associations et des syndicats ou participent de façon plus informelle aux mobilisations. Les citoyennes africaines du Sénégal votent pour la première fois le 1er juillet 1945 et élisent deux conseillères municipales à Saint-Louis, une infirmière et une institutrice. Aux élections municipales de 1956 qui ont lieu pour la première fois au suffrage universel, elles sont plusieurs élues dans les différents territoires. Elles se présentent aussi (sans succès) aux élections législatives : en Guinée dès 1946, au Cameroun en 1951, au Soudan français en 1956. Aoua Keita sera la première femme élue députée au Soudan français en 1959.
9Dans ce processus de politisation, les femmes luttent d’abord aux côtés des hommes contre la répression coloniale. Elles dénoncent les violences en Côte d’Ivoire, au Cameroun et en Algérie, la misère qui est la leur, la « situation d’esclavage » des hommes et des femmes dans leurs pays. Mais elles articulent en réalité plusieurs niveaux de revendications. Elles réclament en premier lieu l’égalité avec les femmes « européennes », à savoir les Françaises de métropole. Dès 1945, les citoyennes des Quatre Communes demandent à obtenir les mêmes droits politiques que les femmes du reste de l’Empire. Leur exclusion du suffrage est moins vécue comme une discrimination de sexe que comme une atteinte à leur dignité eu égard au droit de vote accordé aux femmes de métropole puis aux Antillaises. À de multiples reprises, dans les congrès internationaux, les déléguées africaines dénoncent les discriminations économiques et sociales dont elles sont l’objet vis-à-vis des Françaises qu’elles côtoient sur les marchés, dans les écoles, les dispensaires. Mais elles revendiquent aussi des réformes qui améliorent leur statut par rapport aux hommes dans leurs pays. Elles ne réclament pas l’égalité mais davantage de droits. L’idée de la double discrimination dont elles sont victimes comme femmes et comme africaines est présente dans leurs discours dès la fin des années 1940. Sur ce point, le consensus n’est pas évident entre elles, et des tensions peuvent exister au sujet de la polygamie, mais tant que le principal combat à mener est la lutte contre les colonisateurs, ces dissensions restent secondaires.
10Dans leurs combats, et malgré leur contestation des inégalités raciales, certaines en appellent à leurs « sœurs de France » comme à des alliées. Ces alliées appartiennent à deux catégories : les métropolitaines et les « coloniales ». Leurs profils sont variés. Souvent engagées dans la Résistance, elles s’investissent au lendemain de la guerre dans des associations concurrentes, l’UFF et la FDIF du côté communiste, l’AFUF du côté de la démocratie chrétienne. Il y a parmi elles des élues, des enseignantes, des assistantes sociales, des épouses d’administrateurs. Lorsqu’elles sont engagées en politique, elles appartiennent donc essentiellement aux deux grands partis de la IVe République, le PCF et le MRP, même si quelques socialistes se glissent parmi elles. Elles agissent en fonction des grandes dynamiques de la guerre froide, entre impérialisme occidental et soviétique.
11Des militantes françaises du PCF, de la CGT, de l’UFF et de la FDIF jouent un rôle important de médiatrices auprès des femmes d’Afrique. Elles se sont investies dans la vie politique locale – comme Vicky Cauche au Sénégal ou Andrée Dore-Audibert à Bamako. Elles sont venues en mission comme Jacqueline Chonavel en 1955-1956. Elles ont réalisé des reportages pour le compte de la FDIF comme Yvonne Quilès ou Simone Bertrand, elles ont lancé des pétitions comme Madeleine Colin ou Germaine Guillé, elles ont surtout agi pour faire circuler les informations et faire connaître à l’échelle internationale les luttes des Africaines.
12Tout aussi investies, les membres de l’AFUF ont développé une action très différente. Convaincues du rôle qu’elles pouvaient jouer dans le maintien de l’Union française, elles ont multiplié les contacts avec les Africaines en métropole et dans les colonies avec pour objectif de combler le fossé qu’elles estimaient énorme entre femmes blanches et noires. Elles ont créé des espaces de rencontre afin de faire émerger une petite élite d’Africaines susceptibles de devenir des ambassadrices et de relayer les valeurs et les comportements français dans leurs pays. Dans les foyers de l’AFUF à Paris, dans les résidences où les étudiantes africaines passent leurs vacances, parfois à leur domicile, elles ont tissé des liens étroits avec des jeunes filles et des femmes venues de tous les territoires d’AOF et d’AEF. Plus encore, sur place, dans les pays africains, elles ont créé des comités, petits clubs féminins mêlant Françaises et Africaines, dont les activités sociales et culturelles prolongent la « mission civilisatrice » transmuée en action sociale. Une action désormais menée auprès des Africaines mais aussi avec certaines d’entre elles. Dans le cadre de ce « nouvel impérialisme » qui évolue en néocolonialisme après les indépendances, les membres de l’AFUF font reposer le progrès de la condition des femmes sur la sélection d’une petite élite francophile, ce qui les conduit à passer sans sourciller de la colonisation à la coopération. Marie-Hélène Lefaucheux incarne toute l’ambivalence de ces relations comme en témoignent les hommages qui lui sont rendus à sa mort. Son amie Jeanne Chaton parle de ses liens privilégiés avec des Africaines et salue sa « particulière dilection pour l’Afrique2 ».
Croyant à la possibilité et à la nécessité de maintenir entre la France et les pays qui s’émancipaient un contact étroit, Marie-Hélène parcourait l’Afrique en tous sens, allant de Dakar à Bamako, de Brazzaville à Abidjan en mission d’enquêtes, en visite d’information ou d’amitié […] Marie-Hélène Lefaucheux sans perdre courage a eu foi en ses amies africaines et se dévoua de plus en plus à la cause africaine. Elle avait cru à un aménagement souple et graduel, comme elle avait cru à un apaisement des violences de la crise algérienne qui l’amena à apporter son aide au cabinet de Mlle Sid Cara en 1959. Nous l’avons vue soucieuse et déchirée quand il ne fut plus possible de s’accrocher à l’espoir d’une Algérie où deux populations vivraient ensemble dans l’amitié créée par un accomplissement social grandiose, mais toujours lucide et active pour toutes les femmes à la Commission de New York ou au Conseil économique.[…] Nous l’avions à nouveau rencontrée sur le terrain des activités des Nations unies en 1961 au Cycle d’études sur la participation des Africaines à la vie publique organisée par la Division des droits de l’homme des Nations unies et nous avions alors pu voir combien son amitié, ses conseils étaient appréciés par ses amies africaines francophones et anglophones.
13Car si Marie-Hélène Lefaucheux « se sentait solidaire de toutes les femmes3 », les Africaines ont occupé une place à part dans sa vie. Elle est allée à leur rencontre en Afrique et les a accueillies chez elle, boulevard Saint-Germain, lieu de « refuge pour des générations d’Africaines4 ». Pour Suzanne Majorelle, Marie-Hélène Lefaucheux,
si modeste, était heureuse d’apporter par sa parole, sa présence, sa sympathie, une certaine image de la France fraternelle. Nulle part cela n’a été aussi vrai que pour les femmes d’Afrique qu’elle a tant aimées et pour qui elle a tant travaillé… Mais il y a eu aussi les Libanaises, les Algériennes, les Antillaises et tant d’autres : je pense à Mlle Khouzami du Liban à Mlle Mathurin du Sénégal, à la vieille Fortuna Guerry d’Haïti, qui me disait à Washington : « Marie Hélène c’est notre mère »5.
14L’histoire des relations entre Françaises et Africaines durant ces deux décennies est par conséquent une histoire complexe de rapports de force, de hiérarchies inhérentes à la domination coloniale, d’inégalités qui n’empêchent pas les liens et la proximité. Le lexique de la sororité, très présent, fait de l’oppression partagée des femmes le ciment qui doit permettre de dépasser les clivages politiques, religieux, de classe ou de race. La terminologie de l’affection, de l’amitié, de l’amour même entre femmes, est en permanence mobilisée aussi bien par la FDIF que par l’AFUF. La référence à la maternité est aussi une constante, comme condition partagée ultime de toutes les femmes. Cette promotion de la maternité facilite la diffusion du message auprès des Africaines dont le destin maternel souffre peu d’exceptions. Au milieu des années 1950, le discours s’infléchit pourtant et intègre la référence aux citoyennes et aux travailleuses du monde entier. De féminisme il n’est pas question, plutôt d’une lutte commune des femmes pour l’amélioration de leurs conditions de vie. Comprise comme « une relation de confiance réciproque qui permet d’affronter des défis » et comme « le partage d’une condition en dépit de ses pluriels »6, une sororité existe bel et bien du côté des Françaises et de certaines Africaines. Ces dernières, bien conscientes des luttes à mener mais aussi des avantages qu’une solidarité de genre peut apporter, ont adopté ce lexique à des fins politiques dans leurs pays tout en développant des relations personnelles avec des militantes françaises. Ainsi, malgré la situation coloniale et les rapports de force inégalitaires à l’échelle mondiale, des rencontres ont bien eu lieu à l’échelle des histoires de vie.
Notes de bas de page
1 J. M. Cisse, La fille du Milo, op. cit., p. 103.
2 Discours de Jeanne Chaton après la mort de Marie-Hélène Lefaucheux, fonds Jeanne Chaton, carton 2 D33, BMD.
3 Suzanne Majorelle dans Conseil national des femmes françaises, Marie-Hélène Lefaucheux, op. cit., p. 17.
4 A. Dore-Audibert, Une décolonisation pacifique, op. cit., p. 178.
5 Ibid.
6 Y. Le Quentrec, « Militer dans un syndicat féminisé : la sororité comme ressource », Travail, genre et sociétés, 80, 2018, p. 53-72.
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