Chapitre 3. Organisations féminines, droits des femmes et (anti)colonialisme (1945-1955)

p. 87-122


Texte intégral

Ce qui nous sépare est peu de chose auprès de ce qui nous unit1.
Eugénie Cotton, présidente de la FDIF, Lausanne, 1955

1La FDIF comme l’AFUF valorisent la solidarité et les liens d’affection entre « sœurs » de tous les pays. Elles n’utilisent pas le terme de sororité, anachronique, mais en appellent à l’union des femmes du monde entier comme condition indispensable à l’amélioration des conditions de vie de toutes. Leur discours repose sur l’idée d’une oppression partagée des femmes – en tant que catégorie déterminée biologiquement, matrice d’une « sororité universelle2 ». La défense des droits des femmes est au fondement de leur action, des femmes considérées avant tout comme des épouses et des mères de famille. C’est au nom de la « nature féminine » que ces organisations revendiquent davantage de droits. Mais de quels droits parlent-elles ? Des droits sociaux, économiques et politiques pour lesquels Européennes et Américaines luttent depuis le xixe siècle au sein d’organisations nationales ou internationales. Comment s’articule alors le souci de défendre les droits de toutes les femmes et la situation des femmes colonisées ? Plus précisément, comment un engagement pour améliorer la vie des Africaines résiste-t-il à la répression violente des contestations anticoloniales ? Là où l’AFUF affiche une « neutralité » qui lui permet d’œuvrer au maintien de l’Union française en occultant les violences coloniales, la FDIF diffuse un discours pacifiste et anti-impérialiste conforme à la ligne politique du Parti communiste d’Union soviétique (PCUS), défend le droit des peuples à disposer d’eux-mêmes et condamne toutes les formes de répression. La FDIF et l’AFUF ont donc des positionnements politiques opposés mais partagent une même terminologie. Entre défense des droits des femmes et promotion des mères, discours anticolonial et engagement impérial, ces deux associations interrogent les frontières du féminisme et la fabrique de l’universalisme occidental au temps de la guerre froide.

Un nouvel impérialisme au féminin

2La communauté d’intérêts entre femmes au sein de l’Union française est constamment proclamée par l’AFUF. Cette solidarité est cependant moins pensée en relation avec des éléments objectifs que fondée sur des liens affectifs. Comme dans nombre d’associations féminines, l’appartenance au sexe féminin est censée créer une solidarité qui transcende les différences et les rapports de pouvoir. Ici, en l’occurrence, les hiérarchies raciales. L’AFUF entend rassembler des « amies » et des « sœurs » et « créer les liens de solidarité humaine et d’affection qui doivent faciliter les relations entre toutes les femmes de l’Union française3 ». La posture de l’association s’inscrit dans une histoire longue. Elle fait penser au discours des Saint-Simoniennes un siècle plus tôt comme aux écrits de certaines féministes sous la IIIe République. Chez les Saint-Simoniennes, les différences et les inégalités entre femmes permettent de penser la possibilité « d’avancer sur le chemin de l’union, cette fois politique, union solidaire, d’entraide ou de lutte pour une libération commune4 » :

La sororité engage aussi une lutte de certaines femmes pour d’autres femmes ne partageant pourtant pas toujours cette même volonté d’affranchissement ; dès lors, la posture de la féministe ou de la génie est-elle nécessairement paradoxale vis-à-vis de ses « sœurs ». Ces dernières constituent un ensemble sororal duquel il s’agit à la fois de se déclarer solidaire et de se distancier, par nécessité féministe. Il faut ainsi comprendre que la sororité est autant différenciation qu’union5.

3Cet « ensemble sororal » doit être fondé pour Marie-Hélène Lefaucheux sur des relations interpersonnelles : « Nous pensions que les liens affectifs avaient plus de poids, peut-être, qu’il n’était généralement cru6. » Le préambule des statuts de l’AFUF l’affirme : « Toutes, d’un même cœur, sans distinction de race, de religion ni d’obédience politique, nous sommes sœurs et devons travailler à l’amélioration des conditions de vie de tous7. » Les articles du premier numéro du bulletin s’intitulent « À toutes nos amies… », « Mes sœurs d’Indochine », « À nos amies Malgaches ». Jane Vialle parle d’accomplir une « œuvre d’union, de compréhension, d’amour », de « braver » ensemble « vents et marées, toujours prêtes à nous mieux comprendre pour mieux nous connaître et nous aimer »8. En 1951, elle convie ses « sœurs de l’Union française » à une « œuvre d’entraide fraternelle, de compréhension et d’amour »9. L’association surinvestit le langage de l’affection et ne cesse d’encourager les liens d’amitié entre les Françaises et « leurs sœurs d’Afrique », les premières ayant un rôle d’éclaireuses à jouer auprès des secondes : « Qu’elles les conseillent, qu’elles les guident dans leur vie de tous les jours10. » L’idée est déjà présente là encore chez les Saint-Simoniennes. Au début des années 1830, l’une d’entre elles écrit dans La Femme libre :

C’est donc à vous, femmes privilégiées par l’instruction et la fortune, que je m’adresse […] Il faut que toutes les femmes sentent que le temps est venu de travailler elles-mêmes à améliorer leur sort ; mais, pour qu’aucune ne se méprenne sur ce que nous demandons, il est besoin de les instruire toutes. Réunissez-vous donc, formez des cours où vous viendrez instruire celles de vos sœurs qui ont été privées des bienfaits de l’instruction11.

4Le fait d’insister sur les inégalités en matière d’instruction permet « d’engager un lien sororal d’union politique et de résistance commune, par le truchement de l’éducation de toutes ». Comme le souligne Bérangère Kolly, parce que le terme « sœurs » désigne dans ce cas le plus souvent les moins instruites « la sororité peut ainsi devenir un concept entraînant condescendance et hiérarchie, de celles qui savent envers celles, leurs “sœurs”, qui ne savent pas ; de celles qui sont éclairées envers celles, leurs “sœurs”, qui stagnent dans l’oppression12 ». Cette perspective est très présente au sein de l’AFUF. La solidarité entre colonisatrices et colonisées est pensée comme le ressort d’une lutte commune pour améliorer les conditions de vie de toutes. Les statuts précisent qu’il s’agit13 :

a) D’obtenir pour toutes les femmes de l’Union française les possibilités de vivre dans la dignité requise par la condition humaine, sur le plan de complète égalité que confèrent les droits du citoyen ;
b) de proposer des solutions propres à améliorer les conditions sociales et culturelles de la femme, de l’enfant et de la famille des territoires de l’Union française ;
c) d’informer l’opinion publique des problèmes que ces améliorations posent, afin de créer les liens de solidarité humaine et d’affection qui doivent faciliter les relations entre toutes les femmes de l’Union française.

5Contrairement à l’Union des femmes coloniales belges, dont l’objectif était avant tout de s’adresser aux femmes belges en partance pour l’outre-mer et non aux Congolaises, l’AFUF se veut un « trait d’union » entre les femmes de métropole et d’outre-mer, indépendamment de leur diversité, conçue comme une richesse plutôt que comme un obstacle :

Toutes, avec nos connaissances, nos cultures, nos tempéraments divers et originaux, mais toutes d’un même cœur, nous travaillerons à rendre à la France son vrai visage, celui d’une nation juste et libérale.

6Le terme de « sœurs » est aussi associé à celui de « fraternité », employé en lettres majuscules, en référence à une fraternité républicaine déclinée au féminin :

C’est dans un large esprit de fraternité que le travail s’effectue dans tous les points de l’Union française. FRATERNITÉ, ce mot féminin qui désigne un sentiment masculin, nous voulons le concrétiser et en faire une réalité palpable pour tous nos adhérents et amis14.

7Cet « esprit de fraternité » est considéré comme le ciment d’une grande famille impériale :

Chacun pourra aider l’autre par une idée suggérée, un conseil donné, de multiples échanges se feront qui permettront de nous mieux connaître les unes et les autres, et qui créeront ce lien fraternel qui doit unir les membres d’une même famille15.

8Ce vocabulaire permet de gommer les rapports de pouvoir, entre femmes comme entre les hommes et les femmes. Car l’AFUF entend mener une action complémentaire de celle des hommes, qui sont d’ailleurs les bienvenus dans l’association. On l’a vu, la sociologie des fondatrices est celle de femmes liées aux milieux coloniaux ou engagées dans la Résistance avec leurs conjoints. Dans le premier bulletin, Jane Vialle revendique la continuité d’une lutte menée côte à côte pendant la guerre : « À côté des hommes, dans la lutte pleine d’embûches de quatre années de résistance, elles désiraient rester les compagnes des hommes d’action pour le travail de redressement du pays16. » Les liens semblent cependant ténus entre l’AFUF et les associations coloniales masculines dominantes à l’époque. En janvier 1948, le Bulletin du Comité de l’Empire français signale chaleureusement dans la rubrique « Brèves informations », la création de l’AFUF, mais n’en fait plus mention par la suite17. Les rédacteurs se félicitent de la création de cette association dont l’action est pensée comme complémentaire de la leur : « Nos éducatrices pourront beaucoup, associées à leurs sœurs de tous les pays d’outre-mer, pour décider la coopération humaine aujourd’hui indispensable dont le sort ne saurait dépendre de l’homme seul18. » Le « beau dynamisme » et la « foi fervente » de Jane Vialle sont loués. Mais aucune action commune n’est organisée, aucune information sur les activités de l’AFUF n’est ensuite relayée. L’AFUF, qui accepte les adhésions masculines, reste une association de femmes marginalisée dans les milieux coloniaux. Elle s’inscrit dans la continuité d’un féminisme colonial déjà présent au début du siècle et qui emploie la terminologie de la sororité. La suffragiste Hubertine Auclert utilise les expressions « sœurs africaines », « sœurs indigènes » ou « sœurs du désert » dans Les femmes arabes en Algérie paru en 190019. Marie Bujéda publie Nos sœurs musulmanes en 192120. Les militantes de l’AFUF reprennent ces termes, toujours convaincues de la supériorité de la civilisation occidentale et de la nécessité, pour conduire les peuples colonisés vers le « progrès », de maintenir la domination coloniale. Proche des positions du MRP et de membres de la SFIO, l’AFUF défend un « nouvel impérialisme » au féminin21 dans la continuité de la conférence de Brazzaville qui prônait quelques réformes sociales dans un cadre politique inchangé : « Toutes, nous travaillerons à faire passer dans les faits, sur le plan féminin, les principes contenus dans les recommandations de la conférence de Brazzaville22. » Dans la typologie proposée par Alain Ruscio pour définir le positionnement des forces politiques métropolitaines vis-à-vis de l’Union française, l’AFUF se situe du côté du réformisme prudent, à distance du conservatisme colonial du Comité de l’Empire français mais aussi d’un réformisme avancé23.

9L’association revendique par ailleurs son apolitisme, dans la continuité de nombre d’organisations féminines plus anciennes. Comme le rappelle Christine Bard, l’affichage de la neutralité politique va de pair avec l’absence de toute critique de l’impérialisme et sert les intérêts des pays dominants24. En 1948, lorsque l’AFUF adhère au CIF, l’apolitisme de cette organisation internationale est présenté comme une « condition indispensable pour que l’AFUF puisse participer à ses travaux25 ». Cette neutralité se traduit dans les faits par l’occultation totale des violences coloniales. Aucune mention dans le bulletin de l’insurrection malgache en 1947, de la répression en Algérie en 1945 ou en Côte d’Ivoire en 1949-1950. Et lorsqu’il est question de la situation en Indochine, le ton est très modéré. Alors que la guerre a commencé quelques mois plus tôt, l’éditorial de mai-juin 1947 parle de « maladresses ». Yvonne Vallat écrit que « faire la part des torts réciproques n’a guère abouti jusqu’à présent qu’à maintenir sinon aggraver la séparation des esprits » et – occultant l’ancienneté des luttes anticoloniales et nationalistes des Vietnamiens – préfère mettre l’accent sur le « coup de tonnerre » de l’entrée en guerre en décembre 1946 :

Nos torts ou leurs torts, aussi grands soient-ils, ne sont à mon avis que secondaires ou objets de propagande au regard d’un mouvement beaucoup plus important et pour lequel nous n’étions pas préparés. Ne sommes-nous pas plutôt l’un et l’autre victimes d’une suite rapide d’événements mondiaux dont la répercussion ne se fit pas sentir au fur et à mesure de leur déroulement mais au contraire d’un seul coup ? Et c’est le coup de tonnerre qui nous surprit et nous empêcha de juger à sa juste valeur la profondeur, et peut-être même la légitimité de cette réaction26.

10Tout en reconnaissant une légitimité aux revendications des Vietnamiens, Yvonne Vallat assimile leur combat aux conflits qui peuvent exister au sein d’une famille entre parents et enfants. Au fond, les Vietnamiens feraient leur crise d’adolescence et la France devrait savoir réagir avec autant de fermeté que d’indulgence :

En définitive le problème a beaucoup d’analogie avec celui des parents pour qui l’émancipation des enfants vient toujours trop tôt. Les enfants peuvent ne pas être tout à fait mûrs et armés pour la vie, ils n’en veulent pas moins une certaine liberté d’action. Soyons donc des parents intelligents et compréhensifs afin de créer ce climat de confiance qui seul permettra la réalisation de l’Union française27.

11On retrouve ici le topos colonial qui fait des colonisés des grands enfants à éduquer. Ce discours est conforme aux positions du MRP qui, tout en défendant un « colonialisme à visage humain », considère que les peuples colonisés ne sont pas prêts à assumer pleinement leurs responsabilités et exclue toute idée d’indépendance ou d’autonomie28. L’insistance sur les liens affectifs permet d’occulter les revendications. Le refus de tout positionnement politique est réaffirmé à l’automne 1948 lorsque l’AFUF dément officiellement toute accointance avec l’UFF – et donc avec le PCF – avec laquelle on la confond apparemment souvent :

L’AFUF se voit dans l’obligation de préciser qu’elle n’a aucune relation avec aucune organisation féminine ayant une appartenance politique. Cette mise au point, que le Comité directeur espère définitive, est rendue indispensable par la confusion que peut faire naître une consonance voisine du titre de l’Association des femmes de l’Union française, et de celui d’une autre organisation. L’AFUF croit donc utile de rappeler que ses buts essentiels sont « d’obtenir pour toutes les femmes de l’Union française les possibilités de vivre dans la dignité requise par la condition humaine », de « proposer des solutions propres à améliorer les conditions sociales et culturelles de la femme et de la famille des territoires de l'Union française » et essentiellement de multiplier les liens de solidarité humaine et d’affection, sans aucune tendance politique29.

12En 1950, l’AFUF célèbre le nouveau statut du Vietnam et plaide pour une « Union française toujours plus fraternelle30 ». Au printemps 1952, l’éditorial confié au sénateur radical-socialiste de la Martinique Émile Lodéon s’intitule « Pour le maintien de l’Union française ». Dans le même numéro, Marie-Hélène Lefaucheux publie des « impressions d’Indochine », au retour d’une mission de trois semaines. Son compte rendu est un modèle de circonspection et de retenue. Elle a rencontré au Vietnam des femmes qui « avaient sérieusement et personnellement réfléchi aux problèmes généraux que pose la guerre d’Indochine, et [m’]ont fait part de leurs opinions sans aucun souci de conformisme ». Elle loue – non sans condescendance – ce qu’elle appelle l’effort de sincérité des Vietnamiennes : « Un contact avec une Française arrivant de France les intéresse ; elles tiennent à exposer leurs vues avec netteté, et le plus souvent cet effort de sincérité, toujours émouvant, s’accompagne d’une sympathie spontanée. » Lorsque ses interlocutrices lui demandent : « La France remettra-t-elle en cause l’indépendance du Vietnam ? » Marie-Hélène Lefaucheux leur répond : « Le Vietnam respectera-t-il ses engagements ? » Elle reconnaît que toutes les femmes rencontrées n’étaient pas des « amies », que certaines « ne discutaient pas sans âpreté » mais en appelle une fois de plus à une meilleure connaissance mutuelle qui pourrait passer par l’invitation de Vietnamiennes en métropole pour des voyages d’information31. La proposition semble bien décalée en pleine guerre d’indépendance.

13Au sein de l’AFUF, la « mission civilisatrice » dont certaines Françaises se sentent plus que jamais investies, la lutte pour l’amélioration de la condition des femmes colonisées est donc pensée en lien avec le maintien de la domination coloniale. La rhétorique de l’amitié et d’une sororité indifférente aux inégalités est mise au service de l’entreprise coloniale, indépendamment des contestations politiques. L’AFUF entend ainsi participer à la consolidation et à la permanence de l’Union française. De son côté, la FDIF met elle aussi en scène une sororité indépendante de la couleur de peau, de la religion ou de l’origine. Mais elle développe un discours favorable à l’égalité entre hommes et femmes qui articule universalisme et différentialisme en s’adressant à la fois aux femmes, aux mères et aux citoyennes du monde entier.

La FDIF : une « internationale des mères32 »

14La FDIF fut-elle féministe ? L’historiographie « classique » des féminismes répondait jusqu’à récemment par la négative33. Dans sa préface aux mémoires de la guinéenne Jeanne Martin Cissé, l’ancien président sénégalais Abdou Diouf parle au contraire de la FDIF comme de « l’ancêtre du Mouvement de Libération des Femmes34 ». L’affirmation traduit ce que fut la FDIF « vue d’Afrique » pour un homme politique africain. Tout un courant historiographique, impulsé par Francisca De Haan, démontre aussi l’idée que la défense des droits des femmes n’est pas un aspect mineur de l’action de la FDIF35. Antoine Delaporte affirme que si les instances dirigeantes ne revendiquent pas le terme de féministe qui « renvoie pour elles aux militantes bourgeoises du début du siècle », elles « travaillent à faire adopter des législations favorables aux femmes dans le domaine de l’éducation et du travail, au niveau national comme au niveau international, à la commission de la condition de la femme de l’ONU »36. Et, de fait, si le combat antifasciste et pacifiste demeure prioritaire, il est associé dès l’origine à la lutte pour l’égalité entre hommes et femmes définies comme travailleuses, citoyennes, et surtout mères de famille. Faut-il y voir seulement une « utopie émancipatrice37 » ?

15En 1945, les statuts précisent que la fédération entend réunir « les organisations féminines démocratiques antifascistes du monde entier, ainsi que les femmes des autres organisations démocratiques (syndicats, coopératives etc.), sans distinction de races, de nationalités, de religions ou de partis politiques ». Les mots d’ordre sont « la lutte contre le fascisme, le maintien de la paix, la défense des droits politiques, économiques, juridiques et sociaux des femmes, la protection de la santé publique et plus particulièrement de celle des enfants, le renforcement de l’amitié et de l’union entre les femmes du monde entier »38. Dans la continuité des mouvements des années 1930 auxquels nombre de membres de la FDIF ont appartenu, l’organisation fait de la lutte antifasciste et pacifiste le préalable à toutes les autres luttes39. La présidente Eugénie Cotton s’affirme à titre personnel comme une « combattante de la paix » et « une figure prééminente de la mouvance pacifiste internationale »40.

16À la demande du PCUS, la FDIF coorganise le Congrès mondial des partisans de la paix qui se tient à Paris en avril 1949 et débouche sur la création en novembre 1950 du Conseil mondial de la Paix (CMP) dont Eugénie Cotton devient vice-présidente41. La FDIF milite aussi en 1950 pour la signature de l’appel de Stockholm qui réclame l’interdiction de la bombe atomique et le désarmement, organise la diffusion du texte et coordonne la campagne de signatures à travers le monde. Mais si le combat pacifiste est prioritaire, la conquête et la défense des droits politiques, économiques et civils des femmes font partie des objectifs que la FDIF ne cesse de se fixer et ce, dès 1946 :

Il ne peut y avoir de démocratie véritable là où l’égalité complète n’existe pas entre les hommes et les femmes. Cette égalité complète repose non seulement sur l’égalité des droits électoraux mais encore sur le droit au travail, avec accès à toutes les professions, sur l’application du principe « à travail égal salaire égal », et sur le droit à l’instruction dans des conditions égales42.

17La FDIF défend des valeurs et des droits pour lesquels les féministes occidentales se battent depuis longtemps : l’égal accès des femmes au travail, à l’instruction et à la formation professionnelle, l’amélioration des conditions de vie des travailleuses, l’égalité salariale, la protection des mères, mariées ou non, l’organisation d’une assistance sociale dans les usines43. Elle travaille pour cela en collaboration avec la FSM comme avec la Fédération mondiale démocratique de la jeunesse44. En 1948, elle crée une Commission des droits de la femme. En 1953, la préparation de son troisième congrès prévu à Copenhague est l’occasion de rappeler que toutes les femmes y ont leur place, membres ou non de la FDIF, pourvu qu’elles aient à cœur de lutter pour leurs droits45. L’appel aux femmes du monde entier voté à Vienne le 20 décembre 1952 fait alterner les adresses aux femmes, aux mères, aux ouvrières, aux employées, aux paysannes, aux ménagères, aux femmes de tous les pays « quelle que soit la couleur de leur peau46 ». Lors du congrès de Copenhague, un nouvel « Appel aux femmes du monde entier » ainsi qu’une « Déclaration des droits de la femme » sont lancés47. Ces textes articulent plus nettement encore qu’en 1945 la lutte pacifiste à la défense des droits des femmes. La Déclaration des droits de la femme décline l’ensemble des droits civils, économiques, sociaux, politiques, qui « doivent être reconnus à toutes les femmes indépendamment de leur race, de leur nationalité ou de leur situation sociale ». L’emploi du terme « race » accentue le caractère universel des revendications. En s’inscrivant dans la continuité des mobilisations anciennes, la FDIF se fait la porte-parole des travailleuses, des citoyennes, mais aussi et surtout des mères de famille. Elle défend donc à la fois des droits considérés comme universaux et des droits plus spécifiques, liés à la condition particulière des femmes pensées comme procréatrices. Elle se situe dans la continuité des positions du PCF avant guerre que la guerre froide n’a fait que renforcer. Comme l’a bien montré Sylvie Chaperon :

Les années de la Libération marquent une évolution ambiguë, mais qui ne l’était pas pour les contemporaines : la promotion de l’égalité s’accompagne d’un renforcement de la division des rôles, notamment au sein des familles. Droits des femmes et défense de la famille et des mères sont allés de pair pour la vaste majorité des militantes d’alors48.

18En clôture du congrès fondateur en 1945, Eugénie Cotton déclarait : « Par toute la terre, le cœur des mères bat moins lourdement49. » Dans tous ses discours par la suite, elle fait appel au sentiment maternel des femmes pour susciter leur mobilisation. Cette exaltation de la maternité repose sur l’idée d’une complémentarité des rôles entre hommes et femmes que la guerre et l’engagement dans la Résistance n’ont pas remise en cause. La « femme nouvelle » au lendemain du conflit est en réalité toujours contrainte par ses rôles d’épouse et de mère – et ce malgré les droits politiques nouvellement acquis50. Promouvoir le rôle maternel des femmes permet à la FDIF de mobiliser le registre de l’émotion, de faire appel aux sentiments de pitié, d’indignation, de colère afin de susciter l’engagement51. L’insistance sur la mission maternelle des femmes repose aussi sur l’idée que celles-ci ne peuvent s’engager politiquement que si elles voient les conséquences de leur mobilisation sur leur foyer. Par ailleurs, les femmes sont pensées comme pacifistes « par nature » du fait de leur capacité de reproduction – qu’elles aient ou non des enfants. Cette rhétorique permet de s’adresser à toutes les femmes et de créer une sorte « d’internationale des mères52 » qui se donne à voir de façon exceptionnelle lors du Congrès mondial des mères organisé à Lausanne du 7 au 10 juillet 195553.

19Ce congrès – porté par la FDIF – est cependant d’envergure plus large. « Point d’orgue de la coexistence pacifique au féminin », il mobilise « toute l’imagerie et les rituels du maternalisme »54. Le Conseil de la FDIF en a lancé l’idée en février 1955. Un comité préparatoire international présidé par Eugénie Cotton et composé de 25 personnalités représentantes de plusieurs organisations nationales de femmes se réunit pour la première fois à Berlin et travaille ensuite plusieurs mois afin de susciter l’intérêt du plus grand nombre de pays possibles, rappelant aux mères du monde entier « l’urgente nécessité de s’unir55 ».

Figure 8. Photographie « Pour sauver ton enfant »

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Source : Femmes du monde entier, juin 1955, p. 12-13. © International Institute of Social History, Amsterdam

20Initialement prévu à Paris, ce premier « grand rendez-vous de l’amour maternel56 » se tient finalement à Lausanne, dans la grande salle du Comptoir suisse. Lors de l’ouverture du congrès, au-dessus de l’estrade de la présidence, un grand panneau reproduit une sculpture de l’artiste roumaine Leïla Zouaf représentant une mère portant son enfant sur l’épaule. L’œuvre est assortie d’une inscription : « Les mères qui donnent la vie doivent la défendre ». Le congrès se déroule grâce à une traduction simultanée en douze langues et célèbre l’union et l’amitié entre les mères du monde entier. Parmi les quelque 1 000 déléguées et invitées venues de tous les continents, cinq Africaines sont présentes (voir infra)57. C’est la première fois qu’elles sont aussi nombreuses dans une rencontre de la FDIF. Parmi elles, une jeune femme congolaise, Véronique Bouesso, est venue avec sa petite fille, Doris, qui fait l’objet de toutes les attentions. L’enfant devient la mascotte du congrès et passe de bras en bras58.

21Le regard de Véronique Bouesso, sans douceur ni mièvrerie, les sourcils légèrement froncés, l’absence de sourire de l’enfant contrastent avec les commentaires maternalistes publiés sur cette déléguée et sa petite fille.

Figure 9a. Véronique Bouesso (Moyen-Congo) et sa petite fille Doris au Congrès mondial des mères, Lausanne, juillet 1955

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Source : E. Bergamaschi, Le Congrès mondial des mères, op. cit., p. 63

Figure 9b. Véronique Bouesso en couverture de Femmes du monde entier (mars 1956)

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Légende : « Les femmes des pays d’Afrique entrent en masse dans la lutte pour la libération de leurs peuples contre le colonialisme ; elles luttent pour obtenir leur droit légitime à une vie meilleure. C’est là un fait d’une grande portée mondiale. Elles seront présentes au Conseil de la FDIF qui se tiendra à Pékin en avril où elles feront entendre la voix de centaines de milliers d’Africaines. »

Source : © International Institute of Social History, Amsterdam

Figure 10a. « Doris la mignonne petite fille du Congo »

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Source : Femmes du monde entier, août-septembre 1955, p. 15. © International Institute of Social History, Amsterdam

Figure 10b. « Ce beau garçon blond »

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Source : ibid.

22Les rapports de pouvoir coloniaux sont ici gommés au profit d’une promotion de l’universalité de la condition enfantine et maternelle. Les participantes font le serment final de « rester unies » contre « la guerre, pour le désarmement et l’amitié entre les peuples » et de « multiplier les rencontres pour la défense de nos enfants »59. Plusieurs photographies montrent les discussions entre femmes de pays différents.

Figure 11. Photographie de Mmes Parker, Huisman60 et Françoise Leclercq, de la délégation française, s’entretenant avec des femmes de Madagascar et de la Côte d’Ivoire

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Source : E. Bergamaschi, Le Congrès mondial des mères, op. cit., p. 82

23Lors de ses conclusions à Lausanne, Eugénie Cotton annonce la création d’un Comité permanent international des mères sous l’égide de la FDIF. Quelques mois plus tard, pour les dix ans de l’organisation, la FDIF publie un document de quarante pages qui fait le bilan de l’action menée depuis 1945 et s’ouvre sur une photographie en couleurs d’Eugénie Cotton tenant un petit enfant blond dans les bras. Celle-ci veut incarner véritablement la grand-mère protectrice des enfants du monde entier.

Figure 12. Photographie d’Eugénie Cotton, présidente de la FDIF

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Source : couverture de FDIF, Dixième anniversaire, Berlin, 1955, 40 p.

24Toutefois, dans le discours communiste, l’insistance sur le rôle maternel des femmes ne confine pas ces dernières à la sphère privée. La FDIF fait au contraire de la maternité un argument permettant de revendiquer des droits politiques. Et très clairement, au sein de la FDIF, la mise en avant du rôle maternel va toujours de pair avec la valorisation du rôle actif des femmes dans l’espace public qui fut particulièrement important pendant la guerre :

Elles ne sont pas restées les traditionnelles statues de la douleur et de l’attente mais en grand nombre, elles ont tenu un rôle actif. Elles se sont battues, pour le pain de leurs enfants, pour la liberté de leur pays, pour la justice et la paix. Des femmes qui n’étaient jamais sorties de leur maison se sont révélées à elles-mêmes comme chefs de famille et comme citoyennes. Que ce soit au front ou dans les maquis, dans les usines ou dans les fermes, les femmes ont été au premier rang61.

25La FDIF se distingue par là des mouvements catholiques qui défendent l’idée d’une mère « sacrifice » dévouée tout entière aux siens et promeut le modèle d’une « mère courage » capable de protéger ses enfants en agissant dans le monde62. Si la valorisation de la maternité a jusqu’ici été analysée comme le moyen d’inférioriser et de soumettre les femmes, l’exaltation d’une maternité à la fois pacifiste et combattante peut aussi devenir un levier d’action politique. Par ailleurs, cette conception du rôle des femmes et la mise en avant d’une identité féminine maternelle sont fédératrices. Elles permettent de toucher en particulier les femmes d’Afrique et d’Asie alors en lutte pour leur émancipation. Car, en parallèle à son discours sur les droits des femmes, la FDIF affiche un anticolonialisme qui évolue vers l’anti-impérialisme dans le contexte de la guerre froide.

« Nos sœurs des pays coloniaux63 » : l’anticolonialisme de la FDIF

26La ligne globale de la FDIF sur les questions coloniales est claire dès 1945 :

Nous devons exiger le respect des droits des peuples à disposer d’eux-mêmes et à choisir la forme de gouvernement qui leur convient, y compris pour les colonies, lutter pour que soit reconnue la souveraineté des peuples, pour une véritable démocratie64.

27Ce discours est conforme aux impératifs du PCUS depuis 192065. La FDIF dénonce les violences et la répression dans les colonies, rappelle en permanence le droit des peuples à disposer d’eux-mêmes, sans se prononcer clairement pour l’indépendance des territoires66. La question n’est pas tant de savoir ici si la FDIF fut « une courroie de transmission » de la ligne politique soviétique, que d’appréhender la place qu’occupent dans ses discours et ses actions les femmes colonisées. Or cette place augmente très nettement avec les années comme le montrent des études de cas consacrées à l’Indonésie et à l’Inde, aux guerres d’Algérie et d’Indochine67. La dimension africaine de cette histoire reste toutefois mal connue comme les effets dans les colonies de ce discours anti-impérialiste.

28La FDIF adopte différentes stratégies pour soutenir les luttes des femmes colonisées : invitation de déléguées d’Afrique et d’Asie dans ses congrès, publication de lettres et de rapports qu’elle sollicite ou qui lui sont envoyés spontanément, diffusion de documentation en Afrique68, envoi de déléguées en mission d’enquête, de propagande et de prise de contact. La FDIF agit par conséquent dans plusieurs directions, condamne sans relâche la répression, rend visible la mobilisation des femmes colonisées à la fois contre les forces de l’ordre coloniales et pour l’amélioration de leurs conditions de vie, fait œuvre de solidarité morale en diffusant des informations et en donnant la parole aux femmes des colonies, lance des initiatives concrètes sur place.

29Si, comme on l’a vu, la présence des femmes colonisées est réduite lors du congrès fondateur, celles qui prennent la parole dénoncent avec force le colonialisme. Mme Duong the Hauh, représentante de l’Union des femmes indochinoises de Paris dénonce « un régime perpétuel d’occupation, d’oppression, de terreur policière, qui ravale l’homme au niveau de la bête69 ». Elle met en cause l’ignorance des femmes occidentales à l’égard de celles des colonies mais les dédouane (par bienséance ou conviction ?) de leurs responsabilités en déclarant qu’elles sont manipulées par une intense propagande :

L’Indochine, pendant ces quatre-vingts années de colonisation, est une terre où l’on n’a pu vivre qu’en esclave ou en révolté […] Mères et épouses de tous les pays, vous avez ignoré cela ; la plupart d’entre vous ignorent le véritable visage du colonialisme et la situation dans laquelle se trouvent les peuples asservis ; et ce n’est point de votre faute. On vous a même habituées à penser le contraire. On vous a inculqué des idées fausses sur la civilisation qui serait apportée aux peuples qu’on domine. La réalité est tout autre70.

30C’est cette réalité dont elle parle ensuite, en décrivant les conditions sanitaires misérables dans son pays, ce qu’elle appelle la « civilisation de l’alcool et de l’opium », le poids des impôts, le système des plantations. Elle achève son intervention en évoquant la lutte du peuple vietnamien pour « sa liberté et son indépendance » et appelle les femmes à protester « partout, et dans tous les pays contre la barbarie coloniale, prodrome du fascisme »71. L’UFA s’exprime aussi contre la répression en Algérie à plusieurs reprises en 1945-1946 et témoigne de l’action qu’elle mène auprès des Algériennes. Conformément aux positions du PCA, Alice Sportisse appelle à l’amnistie des Algériens arrêtés après les massacres du 8 mai 194572. Elle dénonce le système d’exploitation colonial et parle des aspirations des Algériens à « un avenir de liberté et d’émancipation nationale73 ». Elle conclut sur le fait que c’est grâce à l’action « de toutes les femmes et de nos sœurs de France, en particulier, que nos malheureuses populations connaîtront bientôt la paix, l’union dans le bien-être et le travail74 ». Lise Oculi met l’accent sur les objectifs de l’UFA, « organisation féminine antifasciste » chargée de l’aide aux combattants, aux blessés et à leurs familles75. Elle insiste sur le fait que l’UFA s’adresse sans distinction aux Européens et aux musulmans :

Ce qui peut distinguer notre action de celle des femmes des autres pays c’est aussi le fait important que, pour la première fois dans notre pays, les femmes musulmanes se sont jointes à nous pour l’organisation de l’aide aux blessés, aux combattants, aux familles éprouvées par la guerre. C’est dans ces contacts quotidiens que nous avons réalisé une véritable union contre le fascisme.

31Elle donne des détails concrets : des équipes de femmes se sont rendues dans les hôpitaux, des Françaises ont aidé les femmes musulmanes à faire leurs demandes d’allocations militaires76 : « Plus de 20 000 femmes se sont lancées dans l’action, fraternellement unies, qu’elles soient musulmanes ou européennes, et grâce à elles la démocratie pourra naître bientôt dans notre pays. » L’UFA adopte un discours très consensuel, revendique la présence d’« un grand nombre de femmes musulmanes » lors de son IIe congrès en juin 1946 et affirme que « les femmes d’Algérie, refusant de se laisser diviser par des discriminations de races, se sont engagées, au contraire, à travailler à l’unité toujours plus étroite de tous les habitants de l’Algérie »77. La FDIF relaie ainsi les appels à la solidarité et à une forme de sororité, pendant de la fraternité républicaine que les militants communistes veulent concrétiser. Qu’en est-il en réalité ?

32Comme le souligne Pierre-Jean Le Foll, la distance est grande entre les militantes françaises de l’UFA et les Algériennes, peu nombreuses dans l’organisation en 194578. D’où sans doute la dimension performative des déclarations. La résolution générale votée à l’unanimité lors du IIe congrès appelle « toutes les femmes d’Algérie à lutter contre les ennemis de la démocratie qui veulent juguler l’épanouissement des libertés démocratiques en Algérie79 ». Conformément à la ligne du PCF, le discours anticolonial devient plus radical à partir de 1947. Alice Sportisse, alors députée d’Oran, se prononce en faveur du droit de vote des femmes musulmanes lors des discussions sur le statut de l’Algérie et dénonce « le régime le plus odieux, le régime colonialiste80 ».

33Dans les mois qui suivent, le bulletin fait davantage de place à la situation et à l’action des femmes dans les colonies. Parallèlement, afin de favoriser l’adhésion d’associations de femmes d’Afrique et d’Asie, la FDIF assouplit ses procédures. Les statuts précisaient en effet que les adhésions devaient être – en théorie – celles de comités nationaux fédérant plusieurs organisations de femmes. C’est le cas dans les grands pays membres avec le Comité antifasciste des femmes pour l’URSS ou la Conférence de toutes les femmes hindoues par exemple. Là où ces comités de coordination n’existent pas, des associations peuvent s’affilier directement. La FDIF accepte même exceptionnellement des adhésions individuelles lorsque le tissu associatif local ne permet pas l’existence d’un comité national. Cette souplesse est rendue nécessaire par l’absence dans nombre de pays d’un réseau d’associations de femmes susceptibles de se coordonner pour entrer en contact avec la FDIF. Les obstacles sont nombreux mais les contacts se multiplient pourtant, sans que l’on puisse toujours savoir qui en prend l’initiative et quelle collaboration effective ils recouvrent.

34Après l’UFA, un comité de femmes musulmanes constitué à Oran pour revendiquer l’amnistie pour les détenus politiques algériens apparaît dans le bulletin81. En juin 1946, un article est consacré à l’Union des femmes de Tunisie (UFT)82. L’association milite pour le relèvement des allocations familiales et l’égalité des allocations et des pensions des veuves de guerre françaises et tunisiennes, pour l’augmentation du nombre des écoles, l’amélioration de la distribution de lait, un meilleur ravitaillement, une augmentation des salaires des artisanes. L’article mentionne aussi la création de soupes populaires, d’ouvroirs, d’un Comité d’Aide et de protection de l’enfance tunisienne83. La FDIF condamne aussi en 1946 les conditions de vie des Vietnamiennes et rappelle que « la femme vietnamienne a conquis de haute lutte sa place dans la nation84 ». Lors de la première réunion du comité exécutif de la FDIF qui se tient à Paris du 27 juin au 1er juillet 1946, l’importance des « problèmes concernant les femmes des pays coloniaux et des minorités raciales » décide l’organisation à « préparer à ce sujet une large documentation »85. Un « Appel aux femmes du monde entier » déclare vouloir enquêter sur la condition des femmes colonisées en Afrique et dans le Pacifique :

En vue d’étudier cette question, le Comité exécutif juge nécessaire l’envoi de commissions dont, l’une, composée de représentantes des USA, de la Grande-Bretagne, de la France, de l’URSS, et de l’Algérie, visitera les colonies d’Afrique et dont l’autre, composée de représentantes de la Grande-Bretagne, des États-Unis, de la France, de l’URSS, de l’Australie et de la Chine, visitera les pays coloniaux du Pacifique86.

35À l’automne 1946, un an après le congrès fondateur, l’Union des femmes de Madagascar devient adhérente : « Constituée au début de l’année 1946, [elle] rassemble déjà un grand nombre de femmes malgaches et européennes et tend tous ses efforts vers l’amélioration des conditions sociales des femmes à Madagascar. » La précocité de l’adhésion malgache peut s’expliquer par le niveau d’instruction relativement élevé des femmes, l’importance de la radicalisation politique au sortir de la Seconde Guerre mondiale et l’implantation du PCF dans l’île87. L’Union des femmes de Madagascar commence à ouvrir des consultations gratuites dans les dispensaires pour les femmes enceintes et les enfants, distribue des vêtements chauds pour les enfants, aide les mères de familles nombreuses, dispense des cours de lecture aux femmes88. En 1946 comme en 1947, le bulletin se fait aussi l’écho de la célébration du 8 mars dans l’Union sud-africaine89, dénonce l’exploitation des femmes « indigènes et travailleuses90 », la situation des femmes en Indonésie, en Égypte mais aussi en Afrique subsaharienne. En 1947, premier pays d’Afrique continentale à apparaître dans les colonnes du bulletin, le Nigeria est au cœur d’un long article signé par Funmilayo Ransome-Kuti91.

36L’auteure est une femme politique d’envergure dans son pays92. Lorsqu’elle est sollicitée par la FDIF, elle revient de Londres où, au sein d’une délégation de sept membres, elle a porté auprès des autorités britanniques les revendications du National Council of Nigeria and the Cameroons (NCNC) dont elle fut l’une des fondatrices. La FDIF a repéré en elle une interlocutrice et souhaite que l’Union féminine d’Abeokuta qu’elle a créée fasse partie des organisations membres de la FDIF93. Née en 1900 dans une famille egba de chrétiens convertis au xixe siècle, baptisée Francis Abigail Olufunmilayo Thomas, elle est la première fille à intégrer une école secondaire de filles au Nigeria, l’Abeokuta Grammar School, avant de poursuivre ses études en Angleterre entre 1919 et 1923. De retour au Nigeria, mariée au révérend Israël Oludotou Ransome-Kuti, elle adhère au syndicat des enseignants fondé en 1931. En 1945, tout en décidant d’utiliser le prénom de Funmilayo, de porter exclusivement des vêtements yorubas et de prononcer tous ses discours en yoruba, elle entreprend de rassembler des femmes lettrées et illettrées autour d’un projet à la fois nationaliste et féministe au sein de l’Abeokuta Ladies Club. En 1946, cette association devient l’Abeokuta Women’s Union et elle en prend la présidence. Elle ne cesse, les années suivantes, d’écrire dans le bulletin de la FDIF pour dénoncer la répression dont sont victimes les femmes de son pays, leur exploitation par les compagnies privées, un « système qui supprime toutes les libertés que pouvaient avoir autrefois les indigènes, sans leur assurer aucune de celles, même les plus élémentaires, dont jouissent les pays démocratiques », « leur rude labeur et leur pauvreté terrible », leur analphabétisme et les conditions sanitaires « déplorables » dans lesquelles elles vivent94. La militante nigériane parle de « conditions de vie inhumaines » et mentionne l’appel qu’elle a lancé aux femmes de Grande-Bretagne :

J’ai été chargée de cette mission : faire appel d’une manière pressante aux femmes de Grande-Bretagne, au nom des femmes du Nigeria et des Cameroun sous mandat britannique, en leur demandant d’utiliser tous les moyens dont elles disposent pour nous aider à nous libérer de l’esclavage politique, social et économique dans lequel nous vivons95.

37De mars 1948 à juin 1949, grâce à Funmilayo Ransome-Kuti, la FDIF parle des affrontements qui opposent des femmes egba de la région d’Abeokuta aux forces de l’ordre britanniques. Les 29-30 novembre et 8-10 décembre 1947, d’importantes manifestations de femmes ont eu lieu pour contester le nouveau système de taxation mis en place par les autorités locales masculines (« natives authorities ») à l’instigation des Britanniques96. Ces manifestations ont conduit à plusieurs vagues d’arrestations :

Il y eut même une jeune femme avec un bébé de 9 jours parmi les emprisonnées […] Pendant deux nuits, des milliers de nos membres ont couché en plein air, et, durant 48 heures, nous avons tenu bon jusqu’à ce que les femmes arrêtées soient relâchées97.

Environ 150 hommes de la police administrative furent dépêchés pour battre les femmes dont plusieurs ont été blessées. On mentionne que le fonctionnaire régional qui assistait à la scène fut également blessé et dû être transporté à l’hôpital. Mme Ransome-Kuti, secrétaire de l’Union des femmes, est inculpée98.

38En février 1949, plusieurs dizaines de femmes de la ville Orile Oko sont arrêtées. L’une d’entre elles meurt en prison. Le bulletin annonce leur libération le mois suivant et la poursuite de « la lutte contre le colonialisme afin d’obtenir des conditions de vie décentes99 ». Pourtant, malgré l’étroitesse des liens avec la FDIF, F. Ransome-Kuti refuse à plusieurs reprises d’affilier son association à cette organisation d’obédience communiste. C’est à titre individuel qu’elle adhère à l’organisation en 1952100 puis devient, en 1953, membre du conseil et du comité exécutif de la fédération. Cette année-là, Funmilayo Ransome-Kuti fait partie des trois femmes non-européennes membres des instances de l’organisation avec la chinoise Chai Chan et l’égyptienne Seza (ou Cesa) Nabarawi101.

Figure 13. Sur la première photo en bas à gauche, Funmilayo Ransome-Kuti entourée de femmes soviétiques lors du conseil de la FDIF, Genève, février 1954

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Source : Femmes du monde entier, avril 1955, p. 12. © International Institute of Social History, Amsterdam

39Parallèlement, la FDIF enquête dans les pays colonisés par le biais de commissions spéciales102. L’entreprise est complexe et se heurte à de nombreux obstacles : refus de visas, tracasseries matérielles, « calomnies » d’autres organisations féminines comme l’Entente mondiale pour la Paix ou l’Union féminine civique et sociale103. Car, au fur et à mesure que se disloque le front antifasciste né de la guerre et que s’installe la guerre froide, la FDIF articule son discours de défense des peuples colonisés à la condamnation des « forces impérialistes anglo-américaines » et de l’exploitation capitaliste. Lors de la réunion du conseil de la FDIF à Prague en février 1947, Alice Sportisse prend la parole pour décrire la situation des femmes des pays colonisés. Quelques mois plus tard, en septembre, la création d’une commission spéciale sur les colonies est décidée, dont elle prend la présidence104. En parallèle, le bulletin dénonce la situation à Madagascar, en Iran et en Égypte105, annonce l’organisation d’une conférence des femmes des pays coloniaux106, publie un article intitulé « La lutte des femmes pour la liberté dans les pays coloniaux et dépendants ». Une commission d’enquête est annoncée en Asie pour s’informer et établir avec les organisations féminines des « liens solides et féconds ».

40Le 2e congrès de la FDIF qui se déroule à Budapest du 1er au 6 décembre 1948 est l’occasion d’attaques virulentes contre « la politique impérialiste et capitaliste américaine107 ». Les 390 déléguées votent une résolution sur le développement du mouvement féminin en Asie et en Afrique et confirment l’organisation d’une conférence des femmes des pays d’Asie108. D’abord prévue à Calcutta et finalement interdite par le gouvernement de Nehru, elle aura lieu à Pékin du 1er au 7 décembre 1949. Entre-temps, Staline a reconnu la République populaire de Chine et les liens entre la FDIF et les associations de femmes chinoises se sont renforcés. En 1949, la division du monde en deux Blocs est effective. La FDIF a exclu les adhérentes yougoslaves après la rupture de Tito avec l’URSS. Le mot « fasciste » désigne désormais les pays du bloc occidental, et « antifasciste » l’URSS défenseure de la paix dans le monde. La FDIF dénonce plus que jamais l’impérialisme américain et le plan Marshall et ne cesse de glorifier l’action de l’URSS et de la Chine maoïste. L’anticolonialisme devient alors anti-impérialisme et se fait plus présent dans son bulletin. En 1953, Eugénie Cotton dénonce « la condition des femmes, “esclaves d’esclaves” dans tant de pays coloniaux et semi-coloniaux » et fixe comme objectif à atteindre « la situation des femmes soviétiques et chinoises qui disposent, en fait comme en droit, de l’égalité avec les hommes »109. Toutes les formes de répression par les métropoles occidentales font l’objet de protestations indignées.

41En amont de la conférence de Pékin, en octobre 1949, le bulletin de la FDIF intitule une double page « En Afrique : un ardent désir d’indépendance et de démocratie ». L’auteure anonyme s’exprime au nom des femmes de Côte d’Ivoire, mais aussi plus largement des Africaines. Le texte, sans doute recomposé par la FDIF sur la base de témoignages, affirme la volonté des Africaines de « savoir la lutte que mènent les autres femmes dans les pays autres que les leurs » et ajoute « qu’elles recherchent toutes les occasions d’entrer en rapport avec les organisations métropolitaines et internationales »110. Les intertitres de l’article associent le combat contre les autorités coloniales au désir d’émancipation : « Car incontestablement les femmes d’Afrique sont en tête de la lutte pour l’émancipation » ; « Elles revendiquent également l’égalité de la femme sous tous les cieux ». L’auteure revient sur la manière dont les Ivoiriennes se sont organisées politiquement, puis décrit la mobilisation des femmes contre les forces de l’ordre françaises à Grand-Bassam puis à Banfora, leur capacité à récolter des fonds pour envoyer une déléguée au congrès de l’UFF à Marseille, ou pour soutenir les familles des militants emprisonnés. Mais le texte ne se contente pas d’aborder la situation politique. Il demande la libération des femmes « de l’esclavage social », condamne la polygamie génératrice de « bagarres » et de « véritables détresses », annonce « des revendications précises formant un programme commun ». Mais plus que l’oppression des femmes par les hommes, ce sont les discriminations dont sont victimes les Africaines par rapport aux Françaises des colonies qui sont dénoncées :

À la colonie, que ce soit à la boutique, chez le boucher, à l’Administration, partout, la femme européenne passe avant la femme africaine. Devant les magasins, il y a deux queues : celle des Européens et celle des Africains. Dans les boucheries, il y a le passage des ménagères européennes pour être servies immédiatement avec les meilleurs morceaux et il y a le passage commun à tous les Africains. Elles sentent cette ségrégation qui à leurs yeux ne se justifie pas. Cette revendication se rattache, d’autre part, à la revendication du droit égal pour les bons de consommation. Les Européens ont droit à des bons d’achat de tissu pour robe. Les Africains achètent leur tissu-pagne sans bon, c’est-à-dire au prix du marché noir. Une autre revendication nous parvient de partout, concernant l’enfant. Les femmes désirent qu’il n’y ait plus de discriminations entre les mères, plus de maternités pour les femmes européennes et de maternités pour les femmes africaines111.

42Cette revendication d’égalité avec les « Européennes » (c’est-à-dire les Françaises) rappelle les demandes d’égalité politique qui se sont exprimées lors des mobilisations pour l’accès au suffrage des Sénégalaises dans les Quatre Communes au printemps 1945 (premier chapitre). Plus que l’égalité avec les hommes, c’est l’égalité entre femmes qui est exigée. La FDIF se fait donc le relais d’un double combat, anticolonialiste et féministe.

43À l’occasion de la conférence de Pékin, qui réunit 198 déléguées de 23 pays (dont 14 pays d’Asie) est publié un rapport intitulé « Les femmes d’Asie et d’Afrique112 ». Dans chacune des contributions, les conditions de vie misérables des Africaines sont dénoncées ainsi que les atrocités du colonialisme. Sur l’Afrique, ce rapport contient un extrait du bulletin de la FDIF de novembre 1948 sur le Nigeria et quatre pages sur « La femme d’Afrique équatoriale et occidentale ». Il y est question de la section féminine du RDA en Côte d’Ivoire, de la culture du coton en Oubangui-Chari et de la situation des femmes au Cameroun113. Ce texte est signé par une jeune Camerounaise, Julienne Niat, qui deviendra la première femme candidate aux élections législatives au Cameroun en 1951114. Elle est née en 1927 dans une famille bamiléké de l’ouest du pays. Ancienne élève de l’École primaire supérieure de Yaoundé, diplômée de l’École normale de jeunes filles de l’AOF en 1947, elle se rend en France en 1948 où elle obtient son baccalauréat à Paris un an plus tard. Elle publie cette année-là un petit texte dans le Bulletin de l’AFUF et fréquente sans doute l’association. L’une de ses anciennes camarades de lutte la décrira comme proche des milieux coloniaux français115. À la fin des années 1940, contribuer aux bulletins de l’AFUF et de la FDIF n’est donc pas incompatible. Il s’agit sans doute moins pour Julienne Niat d’une adhésion idéologique que d’une stratégie qui lui permet de faire connaître en métropole et à l’échelle internationale la situation des femmes de son pays116. À son retour au Cameroun en 1951, elle fonde l’Union des femmes camerounaises (UFC) et se lance en politique. Le congrès de Budapest en 1948 et la conférence de Pékin en 1949 constituent donc un tournant important dans le rapport entre femmes « occidentales » et des colonies au sein de la FDIF.

44En 1951, tout en continuant de publier sur la situation en Côte d’Ivoire, la FDIF envoie la première commission d’enquête internationale en Corée composée de 21 femmes appartenant à diverses organisations. Le rapport qui en découle, intitulé Nous accusons !, traduit et imprimé en 23 langues, a un très fort retentissement117. En janvier 1951, alors que depuis 1949 le House Un-American Activities Committee (HUAC) américain dénonce le pro-soviétisme de l’organisation, le siège de la FDIF est expulsé de Paris et s’installe dans le secteur soviétique de Berlin.

45À l’automne 1952, la FDIF fait parvenir à la Commission des droits de l’homme et à celle de la condition de la femme à l’ONU un rapport intitulé « L’esclavage et la servitude des femmes et des enfants dans les pays d’Asie, d’Afrique et d’Amérique latine118 ». En juin 1953, deux femmes d’Afrique figurent parmi les 613 déléguées au Congrès mondial des femmes de Copenhague : Renée Farage, de Guinée française, pour l’Association des jeunes filles africaines de Paris, et Asha Dawood, pour l’Union sud-africaine119. Madagascar et la Gold Coast ont envoyé des messages. Les déléguées du Cameroun et du Nigeria n’ont pas pu venir car leurs passeports ou leurs visas leur ont été refusés120. Funmilayo Ransome-Kuti est néanmoins élue au poste de vice-présidente de la FDIF, seule femme d’Afrique subsaharienne parmi les onze femmes en responsabilité.

46L’intervention de René Farage à Copenhague, malgré les erreurs historiques qu’elle contient121, dénonce la « double exploitation » des Africaines, par les hommes africains et par les colons, ainsi que leur faible niveau d’instruction. Elle décrit leurs « combats acharnés et quotidiens » et les grands moments de leurs mobilisations, en Côte d’Ivoire en 1949, en Guinée en 1953. Elle ajoute que « les femmes africaines ont l’espoir et la volonté de gagner leur bataille contre le colonialisme car elles seront encouragées et épaulées par leurs sœurs de tous les pays ici représentées à Copenhague »122.

Figure 14. La présidente et les vices-présidentes de la FDIF

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Source : Une seule volonté de justice, de bonheur et de paix, Congrès mondial des femmes, Copenhague, 5-10 juin 1953, p. 258-259. © International Institute of Social History, Amsterdam.

47« Étape nouvelle et capitale du mouvement féminin international123 », la rencontre de Copenhague est décrite par Eugénie Cotton comme « une immense confrontation, un bilan de ce que pensent, font, désirent les femmes des cinq continents. L’Afrique rencontre la Chine ; les deux Amériques mêlent leurs expériences ; les pays d’Asie disent leurs vieilles misères et leurs jeunes espoirs ; l’Europe parle par toutes ses voix124 ». Les plus nombreuses sont toujours les Européennes mais le Cachemire, l’Égypte, la Guyane britannique, le Honduras, la Jamaïque, le Paraguay, Trinité, la Turquie, l’Inde et l’Indonésie ont envoyé des déléguées125. Dans son « Appel aux femmes du monde entier », la FDIF dénonce « l’exploitation colonialiste, la domination étrangère » et « une grave menace pour la paix dans le monde ». Elle en appelle à nouveau à l’union avec « les millions d’hommes et de femmes qui luttent héroïquement pour la cause sacrée de la Liberté, de l’Indépendance nationale et de l’égalité des races » et pour « le droit des peuples à disposer d’eux-mêmes ». Une résolution particulière salue ceux et celles qui luttent dans leurs pays pour « la paix et l’indépendance de leur peuple » et incite les organisations nationales et internationales à agir pour que les gouvernements libèrent les prisonniers126.

48L’année suivante, en 1954, la FDIF publie une petite brochure d’une vingtaine de pages intitulée Pour qu’ils vivent. Les femmes d’Afrique se lèvent127. Cet opuscule a pour objectif « de faire connaître à toutes les femmes ce qui se passe en Afrique » et reprend en réalité des extraits de rapports et d’interventions effectués lors de réunions internationales antérieures. En couverture figure la photographie d’un petit Africain tenant une orange dans ses mains et joue sur la « fibre maternelle » des lectrices potentielles (fig. 15).

49Les différents articles traitent de la situation générale des femmes et des enfants (données statistiques sur la mortalité infantile, le niveau d’instruction, la misère économique) et développent des cas plus précis. Les tortures, l’extermination, les camps d’internements lors de la révolte des Mau Mau au Kenya britannique sont dénoncés128. Une photographie de la Conférence des femmes qui a donné naissance en août 1953 à la Fédération des femmes du Nigeria et un portrait de Funmilayo Ransome-Kuti illustrent un article sur la mobilisation des Nigerianes contre les autorités britanniques. La répression à l’encontre des Ivoiriennes après les événements de Grand-Bassam et de Séguéla est mentionnée dans un article assorti de la photographie d’une femme avec son bébé dans les bras, arrêtée le 3 juin 1950129.

Figure 15. Couverture de Pour qu’ils vivent

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Source : FDIF, Pour qu’ils vivent. Les femmes d’Afrique se lèvent, Berlin, 1954, 22 p.

50L’opuscule cite également un extrait de l’intervention du Comité de solidarité de Madagascar130 au congrès de Copenhague, publie une photographie de l’Union démocratique des femmes camerounaises (Udefec) quittant le palais gouvernemental à Douala après avoir remis une pétition à la mission d’enquête du Conseil de tutelle de l’ONU131. Il est aussi question des affrontements entre les femmes marocaines et la police à Casablanca en août 1953, de la lutte des femmes d’Algérie, de leur soutien aux dockers qui refusent de charger des armes sur les bateaux en partance pour le Vietnam, des demandes d’autonomie des Tunisiens et de la commission d’enquête des femmes de Tunisie qui a visité des villages rasés en février 1952 lors des opérations de nettoyage du cap Bon, de la constitution d’un Comité de résistance des femmes égyptiennes contre la présence de troupes britanniques dans leur pays132. La brochure dénonce enfin la ségrégation en Afrique australe et l’Apartheid en Afrique du Sud avant de conclure :

Les femmes dans le monde entier, les organisations féminines, la FDIF soutiennent inlassablement et énergiquement la lutte des femmes d’Afrique, dans des articles de presse, par des réunions et manifestations et délégations, par des protestations, des lettres et des télégrammes […] la lutte des peuples, des femmes d’Afrique est celle de tous les peuples du monde. Les femmes du monde entier doivent leur exprimer leur solidarité133.

Figure 16. Extrait de Pour qu’ils vivent

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Source : ibid., p. 13

51Quelques mois plus tard, la Française Simone Bertrand qui a fait partie de la commission d’enquête envoyée en Corée, signe dans Femmes du monde entier un article intitulé « En Asie et en Afrique les femmes luttent pour leur émancipation et pour la paix ». Elle y traite essentiellement de la fin de la guerre d’Indochine et des femmes coréennes et chinoises, mais aborde aussi le développement des « mouvements féminins » en Afrique, notamment au Nigeria134. Le bulletin se fait aussi l’écho du premier congrès des femmes du Cameroun organisé à Douala en août 1954 à la suite de la création de l’Udefec deux ans plus tôt135. Pendant trois jours, du 6 au 8 août 1954, 34 déléguées envoyées par des comités féminins se sont retrouvées pour discuter des « questions qui préoccupent les femmes camerounaises ». Ledit congrès aurait « salué la FDIF pour son action courageuse en faveur des pays coloniaux » avant de voter une série de résolutions demandant non seulement la réunification du pays et l’indépendance, mais davantage d’écoles, de maternités et de droits sociaux136.

52En 1955, lors du Congrès mondial des mères de Lausanne, les déléguées d’Afrique subsaharienne font l’objet de beaucoup d’attention. On a vu l’effervescence suscitée par Véronique Bouesso et sa petite Doris. À ses côtés, outre Funmilayo Ransome-Kuti, sont présentes Gisèle Rabesahala et Mélanie Ratompoarinosy (Madagascar), Bintou Sidibé (Sénégal) et Frumence d’Almeida (Côte d’Ivoire). Des déléguées sont aussi venues du nord et du sud du continent : d’Algérie, du Maroc, de Tunisie et d’Afrique du Sud137. Véronique Bouesso, Bintou Sidibé138 et Frumence d’Almeida participent pour la première fois à un congrès international. Elles sont décrites comme « très jeunes, un peu timides, mais si courageuses ». « Venues dénoncer la situation de misère et d’oppression de leurs pays, mais dire aussi le grand désir des Africaines de s’organiser et de défendre leurs enfants contre les privations de toutes sortes et la guerre », elles suscitent l’admiration : « Lorsqu’elles parlent, c’est l’enthousiasme dans la salle » ; elles « sont vite très entourées, fêtées ».

Figure 17. Déléguées africaines au Congrès mondial des mères de Lausanne (1955)

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De droite à gauche : Frumence d’Almeida, Mélanie Ratompoarinosy, Gisèle Rabesahala, Bintou Sidibé, Véronique Bouesso

Source : E. Bergamaschi, Le Congrès mondial des mères, op. cit.

53L’une des deux déléguées malgaches, Gisèle Rabesahala, est une militante aguerrie dans son pays et participe depuis longtemps aux activités de la FDIF139. Elle est la fille d’une grande famille de notables de Tananarive. Citoyenne française, elle sera surnommée par les autorités coloniales la « Vierge rouge » du fait de ses liens avec le PCF. Ses mémoires sont un magnifique témoignage d’une vie de combat commencé au sein du Mouvement démocratique de la Rénovation malgache (MDRM). Titulaire du brevet élémentaire, formée à la sténodactylographie au sein d’une école privée, elle a été recrutée toute jeune pour retranscrire les discours des candidats MDRM en campagne électorale en 1945-1946. Elle est ensuite devenue la secrétaire des avocats envoyés de métropole par le PCF pour défendre les accusés de l’insurrection de 1947. Elle n’a que 16 ans à l’époque mais fréquente militants et dirigeants :

J’ai gardé des souvenirs émouvants de mes rencontres et contacts avec les militants et dirigeants communistes qui m’ont beaucoup appris, et pour lesquels je ressentais un profond sentiment d’admiration pour leur attachement aux idéaux communistes et à leur parti140.

54Elle joue un rôle particulièrement actif lors de la fondation du Comité de solidarité de Madagascar en 1950 dont elle devient la secrétaire générale. Journaliste d’opposition (elle est arrêtée en 1952), elle représente également les nationalistes malgaches auprès de la gauche française et de l’Association des étudiants d’origine malgache (AEOM) en France141. Elle est aussi une interlocutrice privilégiée de la « section coloniale » du PCF et l’une des chevilles ouvrières du syndicat CGT – Union locale à Madagascar. En 1949, elle est présente au congrès de la FDIF à Pékin à la demande du conseiller de l’Union française Pierre Boiteau (membre du groupe communiste), au titre de l’UFF. Elle raconte que Pierre Boiteau parvint « à trouver en France une école de secrétariat qui [me] délivra une attestation “bidon” [me] donnant une raison de me déplacer142 ». Pour se rendre à Pékin, elle entame un long voyage qui la conduit de Paris à Prague, Varsovie puis Moscou, où le Comité des femmes soviétiques lui réserve « un accueil chaleureux ». Sur le trajet (en train) de Moscou à Pékin, elle fait la connaissance de Jeannette Vermeesch, de Marie-Claude Vaillant-Couturier et de Célestine Ouezzin Coulibaly, envoyée par la Côte d’Ivoire (voir chap. 4). Elle croise aussi la secrétaire du Parti communiste d’Israël, et une « jeune femme d’Iran qui voyageait certainement en clandestinité ». À Pékin, comme plus tard à Lausanne, elle prend la parole sur la situation dans son pays.

Figure 18. Gisèle Rabesahala

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Source : Femmes du monde entier, octobre 1958, p. 22

55Pour se rendre à Lausanne en 1955, elle accompagne une nouvelle fois la délégation de l’UFF. Le récit de ce voyage rocambolesque montre les liens de complicité qui se nouent :

Il fallait à cette époque un « visa de sortie » pour se rendre à l’extérieur. Le visa que j’obtins mentionnait qu’il était « uniquement valable pour la France et les pays de transit direct ». La Suisse n’était pas sur mon trajet et m’était donc interdite. […] Au retour, comme nous revenions de Lausanne en train, les amies françaises, pour m’éviter des problèmes à la frontière, me conseillèrent de me cacher sous la banquette du wagon où nous étions installées. […] La police des frontières qui ne pouvait fouiller sous les longues jupes des déléguées françaises, n’y vit que du feu ! Ou peut-être avait-elle fermé les yeux143.

56Lors du congrès, elle loue le courage de ses compatriotes victimes des inégalités salariales, de l’analphabétisme et surtout de la répression. Elle rappelle qu’une trentaine de femmes âgées de 70 à 80 ans sont encore détenues dans les prisons de l’île et attendent leur libération depuis huit ans144. D’autres femmes d’Afrique n’ont pas pu venir mais ont envoyé des messages. Les Kenyanes se sont adressées au congrès « convaincues que leur appel ne pouvait que toucher le cœur des mères réunies dans un congrès pour défendre la paix145 ». Les Camerounaises ont informé la FDIF de l’interdiction de l’Udefec par le gouvernement français et du développement d’incidents « toujours plus graves » dans leur pays146.

57En 1955, dix après sa fondation, la FDIF affirme qu’elle « étend son influence sur plus de 80 pays » et « rassemble plus de 200 millions de femmes147 ». Depuis la Libération, elle s’est incontestablement ouverte à ses « sœurs » du Moyen-Orient, d’Asie et d’Afrique :

La fédération pose le problème de la défense et de la conquête des droits des femmes, en tant que mères, travailleuses, citoyennes. « Les droits des femmes », c’est bien davantage qu’un concept juridique […] Au Cameroun comme au Nigeria, en Afrique du Sud, en Inde, dans des régions où la femme est le plus traditionnellement exploitée, le mouvement rencontre des adhésions massives. Les femmes africaines, les femmes d’Asie retrouvent leurs sœurs d’Europe et d’Amérique dans cette lutte diverse dans ses formes et semblable dans son contenu148.

*

58Créées à la fin de la guerre à l’initiative d’anciennes résistantes, la FDIF et l’AFUF ont développé une rhétorique de la sororité en direction des femmes de ce qui ne s’appelle pas encore le tiers-monde. D’obédiences politiques opposées, elles affichent pourtant des discours très semblables et une même ambition : l’amélioration de la condition des femmes, l’extension de leurs droits. Si l’identité maternelle est au fondement de cette solidarité, les deux associations militent aussi pour l’épanouissement des femmes par l’éducation et le travail. Leur discours fondé sur un « nous, les femmes » qui gomme les divisions et les hiérarchies relève à la fois d’un féminisme différentialiste et universaliste. Différentialiste car il réclame des droits pour les femmes « en tant que femmes » voire en tant que mères ; universaliste car il repose sur des valeurs et une conception de l’émancipation nées dans le monde occidental mais pensées comme universelles. Ce féminisme « justifié par l’universalité des inégalités et des mauvais traitements subis par les femmes » valorise « la sororité transnationale et ce que les femmes ont en commun et construisent ensemble, une “conscience internationale”, tout en reconnaissant la diversité et les particularismes (visible par exemple dans les costumes locaux portés par les déléguées) »149. L’AFUF et la FDIF adoptent cependant un discours très différent sur la réalité coloniale. La FDIF dénonce rapidement et constamment l’impérialisme occidental et les violences qui lui sont associées. L’AFUF ignore la situation conflictuelle dans nombre de territoires et promeut une action sociale déconnectée de la situation politique. Comment mesurer l’effet de ces discours dans les territoires africains ?

Notes de bas de page

1 Manifeste du Congrès mondial des mères, Lausanne, 10 juin 1955, dans E. Bergamaschi, Le Congrès mondial des mères, FDIF, Berlin, 1955, p. 277. Elsa Bergamaschi, professeure de sociologie et membre du secrétariat de l’Union des femmes italiennes, a participé à la préparation du congrès auquel elle a assisté. Son livre propose une description de cette rencontre entrecoupée d’extraits des interventions entendues à Lausanne.

2 Sur la sororité transnationale voir M. Sandell, The Rise of Women’s Transnational Activism: Identity and Sisterhood between the World Wars, Londres, IB Taurus, 2015 et M. Sinha, D. J. Guy, A. Woollacott, « Why Feminisms and Internationalism ? », art. cité.

3 Bulletin de l’AFUF, 1, décembre 1946, article 1 des statuts de l’association.

4 B. Kolly, La sororité, une société sans société, op. cit., p. 245.

5 Ibid., p. 17.

6 Bulletin de l’AFUF, 19, janvier-février 1953, p. 2.

7 Ibid., 1, décembre 1946, préambule des statuts. Je souligne.

8 Ibid., 4, janvier-février 1948, p. 1.

9 Ibid., 13, juin-juillet 1951, p. 1.

10 Ibid., 6, mai-juin 1948.

11 Marie Reine, « De l’instruction publique », La femme libre, 12, p. 146, cité par B. Kolly, La sororité, une société sans société, op. cit., p. 245.

12 Ibid., p. 247.

13 Bulletin de l’AFUF, 1, décembre 1946, 1er article des statuts.

14 Ibid., 1, décembre 1946, p. 4.

15 Ibid.

16 Ibid., p. 2

17 Le Comité de l’Empire français est né de la fusion en 1943 de l’Union coloniale avec le Comité de l’Indochine et l’Institut colonial français. En 1948, il devient Comité central de la France d’Outre-mer (CCFOM). Son bulletin, anciennement Quinzaine coloniale, devient le Bulletin de la France d’outre-mer en octobre 1948 puis la Nouvelle revue de la France d’outre-mer de 1950 à 1958.

18 Bulletin du Comité de l’Empire français, janvier 1948, 19 p., p. 13.

19 H. Auclert, Les femmes arabes en Algérie, Paris, Société d’édition littéraire, 1900, p. 63, 76, 210.

20 M. Bujéda, Nos sœurs musulmanes, Pfister, Alger, 1921. Voir S. Kimble, « Emancipation through Secularization », art. cité.

21 M. Thomas, « The Colonial Policies of the Mouvement Républicain Populaire (1944-1954): From Reform to Reaction », art. cité.

22 Bulletin de l’AFUF, 1, décembre 1946.

23 A. Ruscio distingue le conservatisme colonial, le réformisme prudent, le réformisme avancé et le radicalisme anti-colonial. A. Ruscio, « Le monde politique métropolitain et l’Union française », art. cité, p. 160.

24 C. Bard, s. v. « Internationalisme », dans C. Bard, S. Chaperon (dir.), Dictionnaire des féministes, op. cit., p. 758-762, p. 761.

25 Bulletin de l’AFUF, 7, octobre-novembre 1948.

26 Ibid., 3, mai-juin 1947, éditorial signé par Yvonne Vallat.

27 Dans une première version il était écrit « de notre grand rêve : l’Union française », « rêve » a été barré et la phrase modifiée.

28 Voir P. Letamendia, Le Mouvement républicain populaire. Histoire d’un grand parti français, Paris, Beauchesne, 1995, p. 347-357.

29 Bulletin de l’AFUF, 7, octobre-novembre 1948. En 1952, l’AFUF consolide ses liens avec les associations du Bloc occidental en adhérant à l’Alliance internationale des femmes. Ibid., 18, août-septembre 1952.

30 Ibid., 12, janvier-février 1950, p. 2. Depuis le 8 mars 1949 et l’accord passé entre l’empereur Bao Daï et Vincent Auriol, le Vietnam est reconnu comme État associé au sein de l’Union française. L’accord a été ratifié par l’Assemblée nationale le 29 janvier 1950.

31 Ibid., 16-17, mai-juin 1952, p. 2.

32 S. Fayolle, L’Union des femmes françaises, op. cit., p. 131-133.

33 Le Dictionnaire des féministes coordonné par Christine Bard et Sylvie Chaperon n’intégrait ni Eugénie Cotton, ni la FDIF dans sa première édition mais prévoit des notices sur elles dans la réédition en cours.

34 J. M. Cissé, La fille du Milo, op. cit., p. 9.

35 F. De Haan, « Eugénie Cotton, Pak Chong-ae, and Claudia Jones », art. cité, p. 174.

36 A. Delaporte, La Section française de la LIFPL, op. cit., p. 37-38.

37 Pour reprendre l’expression de F. Thébaud et S. Kott dans CLIO. Femmes, Genre, Histoire, 41, p. 12. Voir dans le même numéro B. Struder, « Communisme et féminisme », p. 139-152.

38 Congrès international des femmes, op. cit., p. 381.

39 F. De Haan, « The Women’s International Democratic Federation (WIDF) », art. cité. Sur l’articulation entre antifascisme et pacifisme dans les années 1930 voir M. Dreyfus, « Des femmes pacifistes durant les années trente », Matériaux pour l’histoire de notre temps, 30, 1993, p. 32-34.

40 E. Efthymiou, Eugénie Cotton, op. cit., p. 254.

41 Voir M. Pinault, « Le Conseil mondial de la paix dans la guerre froide », dans J. Vigreux, S. Wolikow (dir.), Cultures communistes au xxe siècle, Paris, La Dispute, 2003, p. 143-156. Sur la concurrence entre associations communistes et catholiques dans la lutte pour la paix, voir S. Chaperon, Les années Beauvoir, op. cit., p. 127.

42 FDIF, « Appel aux femmes du monde entier à l’occasion du jour de la victoire », Paris, 12 avril 1946, Archives du CIF, dossier 2986, CARHIF. Sur l’idéologie de la FDIF voir aussi Y. Gradskova, The Women’s International Democratic Federation, op. cit., chap. 3.

43 Congrès international des femmes, op. cit., p. 382. Voir Celia Donert « Women’s Rights in Cold War Europe: Disentangling Feminist Histories », art. cité, p. 183.

44 En février 1949, plusieurs articles du bulletin décrivent les collaborations entre la FDIF et la FSM notamment dans la lutte pour l’égalité salariale entre hommes et femmes. Bulletin de la FDIF, février 1949. Dans les années suivantes, le bulletin se fait l’écho des congrès de la FSM.

45 Femmes du monde entier, janvier 1953, « Partout les femmes préparent leur Congrès », éditorial de Marie-Claude Vaillant-Couturier, p. 3.

46 Ibid., janvier 1953, p. 5.

47 Une seule volonté de justice, de bonheur et de paix, Congrès mondial des femmes, Copenhague, 5-10 juin 1953. Voir sur ce texte F. De Haan, « Eugénie Cotton, Pak Chong-ae, and Claudia Jones », art. cité.

48 S. Chaperon, Les années Beauvoir, op. cit., p. 107-108.

49 Congrès international des femmes, op. cit., p. xiii.

50 C. Duchen, « Une femme nouvelle pour une France nouvelle ? », Clio. Histoire, Femmes et Sociétés, 1, 1995, p. 151-164.

51 S. Fayolle, L’Union des femmes françaises, op. cit., p. 91 puis p. 125-133 et « L’UFF et les sentiments supposés féminins », dans C. Traïni (dir.), Émotions… mobilisations !, Paris, Presses de la FNSP, 2009, p. 169-192.

52 S. Fayolle, L’Union des femmes françaises, op. cit., p. 131-133. L’idée de la maternité comme condition partagée des femmes susceptible de favoriser leur union n’est pas nouvelle dans l’histoire coloniale. Elle est déjà présente dans le discours de Geneviève Malaterre-Sellier lors du Congrès de Constantine en 1932. Voir S. Kimble, « Emancipation through Secularization », art. cité, p. 120.

53 V. Mackie, « From Hiroshima to Lausanne: The World Congress of Mothers and the Hahaoya Taikai in the 1950s », Women’s History Review, 25/4, B. Bush, J. Purvis (dir.), « Connecting Women’s Histories: The Local and The Global », numéro special, août 2016, p. 671-695.

54 S. Chaperon, Les années Beauvoir, op. cit., p. 130.

55 FDIF, Invitation au congrès mondial des mères, 29 avril 1955, Archives du CIF, dossier 2986, CARHIF. Voir également aux archives départementales de Seine-Saint-Denis le carton 261 J9/105.

56 Titre du premier chapitre de l’ouvrage d’E. Bergamaschi.

57 Le bulletin de la FDIF mentionne 1 060 participantes dont 964 déléguées, 73 invitées, 23 observatrices. Femmes du monde entier, octobre 1955, p. 3.

58 E. Bergamaschi, Le Congrès mondial des mères, op. cit., p. 73. La participation de V. Bouesso est également attestée par une note des services de renseignement français du 28 novembre 1955, ANOM 1AFFPOL/2246.

59 Femmes françaises, 555, 23 juillet 1955, numéro spécial sur le Congrès mondial des mères, cité par S. Chaperon, Les années Beauvoir, op. cit., p. 130.

60 Il s’agit de Marcelle Huismans, membre du comité féminin contre le militarisme allemand en France.

61 FDIF, Dixième anniversaire, Berlin, 1955, p. 4.

62 S. Chaperon, Les années Beauvoir, op. cit., chap. 5 : « “Mères sacrifices” contre “mères courage” », p. 115-133.

63 Bulletin d’information de la FDIF, juillet 1946, p. 3.

64 Congrès international des femmes, op. cit., p. 464-465.

65 Sur l’anticolonialisme et le PCF voir A. Ruscio, Les communistes français et la guerre d’Indochine, 1944-1954, Paris, L’Harmattan, 1985 et A. Brodiez, Le Secours populaire français, 1945-2000, op. cit., p. 109-174.

66 Sur ces questions voir en particulier le chapitre 4 de Y. Gradskova, The Women’s International Democratic Federation, op. cit. Tout en montrant l’importance que la FDIF accorde aux questions coloniales dès 1947, Y. Gradskova souligne que l’organisation a une vision très abstraite de la situation des femmes des pays colonisés.

67 K. McGregor, « Indonesian Women », art. cité ; « Opposing Colonialism: The Women’s International Democratic Federation and Decolonisation Struggles in Vietnam and Algeria 1945-1965 », Women’s History Review, 25/6, 2016, p. 925- 944 ; E. Armstrong, « Before Bandung », art. cité.

68 Le bulletin de la FDIF est publié en anglais, français, espagnol, allemand et russe, et parfois en arabe. Il est impossible de connaître sa diffusion réelle mais il a circulé dans de nombreux pays.

69 Congrès international des femmes, op. cit., p. 176.

70 Ibid., p. 177. Je souligne.

71 Ibid.

72 P.-J. Le Foll-Luciani, « “J’aurais aimé être une bombe pour exploser” », art. cité, p. 40-41. Voir Bulletin d’information de la FDIF, mars 1946, p. 4. Sur la protestation du PCF contre la répression du 8 mai 1945, voir A. Brodiez, Le Secours populaire français, op. cit., p. 114.

73 La délégation algérienne remet également un rapport sur la situation économique, juridique et sociale des femmes en Algérie. Congrès international des femmes, op. cit., p. 240-244.

74 Ibid., p. 146.

75 Ibid., p. 71.

76 Ibid., p. 72.

77 Bulletin d’information de la FDIF, avril-mai 1946, p. 4.

78 Elles seront plus nombreuses lors du IIIe congrès de l’UFA en 1949. Elles représentent alors 400 des 650 adhérentes. P.-J. Le Foll, « “J’aurais aimé être une bombe pour exploser” », art. cité, p. 37.

79 Bulletin d’information de la FDIF, avril-mai 1946, p. 4.

80 Bulletin d’information de la FDIF, septembre 1947, p. 7. Les Algériennes de l’UFA se sont mobilisées pour obtenir le suffrage et ont organisé un grand rassemblement à l’opéra d’Alger mais peu de Françaises sont alors à leurs côtés. Voir A. Dore-Audibert, Des Françaises d’Algérie dans la guerre de libération, Paris, Karthala, 1995, p. 32.

81 Bulletin d’information de la FDIF, mars 1946, p. 4.

82 E. Abassade, « L’Union des femmes de Tunisie et l’Union des jeunes filles de Tunisie (1944-1957). Deux associations féminines et communistes », Monde(s), 8, 2015, p. 197-215.

83 Bulletin d’information de la FDIF, juin 1946.

84 Ibid.

85 Ibid., juillet 1946, p. 2.

86 Ibid., p. 3.

87 Le cas de Madagascar est singulier et l’importance des femmes dans les réseaux de solidarité qui se sont mobilisés après la répression de l’insurrection de 1947 n’a pas fait l’objet d’études à ma connaissance. En 1946, La Ligue sociale féminine du Liban et l’Association des femmes du Vietnam rejoignent la FDIF, de même que des associations du Mexique, du Brésil et de Saint-Domingue.

88 Bulletin d’information de la FDIF, décembre 1946.

89 Ibid., avril-mai 1946, p. 4.

90 Ibid., février 1947, p. 4 et 16, mai 1947.

91 Ibid., septembre 1947, p. 5.

92 Voir C. Johnson, N. Mba, For Women and the Nation: Funmilayo Ransome-Kuti of Nigeria, Urbana, University of Illinois Press, 1997 ; S. Panata, Le Nigeria en mouvement(s), op. cit., p. 99 et suiv.

93 Abeokuta est une ville située à une centaine de kilomètres au nord de Lagos. Sara Panata explique que l’Abeokuta Women’s Union, rassemblant au départ des femmes instruites et salariées, s’ouvre à des couches plus larges de la population, fédérant des femmes lettrées et illettrées, employées et marchandes, de milieu urbain ou rural. Elle se caractérise aussi par son autonomie politique vis-à-vis des partis politiques nigérians.

94 Bulletin d’information de la FDIF, septembre 1947, p. 5.

95 Ibid.

96 Comme le souligne Sara Panata (Le Nigeria en mouvement[s], op. cit., p. 101), ces révoltes se situent dans la continuité de la « guerre des femmes » de 1929.

97 Bulletin d’information de la FDIF, mars 1948, p. 7-8.

98 Ibid., septembre-octobre 1948, p. 14. Sara Panata estime le nombre d’adhérentes de l’Abeokuta Women’s Union entre 8 000 et 10 000 en 1947, op. cit., p. 109.

99 Bulletin d’information de la FDIF, avril-mai 1949. La révolte des Nigérianes se solde par une victoire à la fois contre les autorités locales nigérianes et britanniques. Quatre femmes sont nommées dans le nouveau conseil chargé d’administrer la ville qui abolit le système de taxation et supprime le pouvoir de l’autorité indigène masculine. Funmilayo Ransome-Kuti sort très renforcée de cette lutte, son association devient la Nigerian Women’s Union en 1949.

100 Je remercie Sara Panata des éclairages qu’elle m’a apportés sur les relations entre Funmilayo Ransome-Kuti et la FDIF. L’adhésion individuelle est attestée par C. Johnson-Odim, N. Mba, For Women and the Nation, op. cit., p. 126-151 et, par ailleurs, une lettre de mars 1948 (Kenneth Dike Library, Kuty’s papers, Box 85) signale que l’Abeokuta Women’s Union n’était pas affiliée en tant qu’association malgré les correspondances fréquentes entre Ransome-Kuti et la FDIF.

101 Y. Gradskova, « Women’s international Democratic Federation, the “Third World” and The Global Cold War », art. cité.

102 Bilan d’activité du IVComité exécutif de la FDIF, Stockholm, septembre 1947.

103 L’Entente mondiale pour la paix, qui se veut un mouvement apolitique et non confessionnel, concurrence la FDIF sur le terrain du pacifisme et du maternalisme. Fondée en 1925 par Andrée Butillard, l’Union féminine civique et sociale (UFCS) est une association confessionnelle qui promeut l’ordre social catholique, la famille traditionnelle et la place de la mère au foyer. Elle milite cependant aussi pour améliorer la place des femmes dans les affaires publiques. Une section de cette association existe au Cameroun. C. Walker-Saïd, « Fabrique du genre et sens national dans les organisations de jeunesse chrétienne au Cameroun (années 1940-1950) », Le mouvement social, 255, 2016, p. 119-135.

104 Y. Gradskova, The Women’s International Democratic Federation, op. cit., p. 79-80.

105 Bulletin d’information de la FDIF, novembre 1947.

106 Ibid., décembre 1947, p. 2.

107 Le CIF a envoyé à Budapest une observatrice qui fait un compte rendu au vitriol du congrès dans lequel elle dénonce le pro-soviétisme de l’organisation et décrit les participantes comme des « agents secrets » à la solde de Moscou, les militantes européennes comme « un curieux ramassis » de femmes soumises à un « dressage pro-soviétique ». Compte rendu du congrès de Budapest par une observatrice du CIF, 21 décembre 1948, Archives du CIF, dossier 2986, CARHIF.

108 Sur le congrès de Budapest voir K. McGregor, « Opposing Colonialism », art. cité.

109 Femmes du monde entier, avril 1953, p. 3.

110 Bulletin d’information de la FDIF, octobre 1949, p. 12-13.

111 Ibid., octobre 1949, p. 12-13, puis p. 15.

112 Les femmes d’Asie et d’Afrique. Documents. Rapport de la Commission de la FDIF qui a visité les pays du sud-est asiatique et additifs présentés à Budapest (23 novembre-2 décembre 1948), 2e Congrès international des femmes pour la Paix, 176 p. Alors qu’il était prévu que l’enquête soit menée en Inde, Birmanie, Malaisie, Indonésie et Vietnam, seuls les trois premiers pays ont pu être visités car la France et les Pays-Bas ont refusé les visas pour entrer au Vietnam et en Indonésie. Le rapport a été rédigé par 24 représentantes d’associations : trois Indiennes et trois Chinoises, deux Sud-Coréennes et deux Nord-Coréennes, deux Américaines et deux Soviétiques, une Française, une Albanaise, une Iranienne, une Mongolienne, une Vietnamienne, une Kirguise et une Kazakh. La Française est Simone Bertrand, déléguée à la fois pour l’UFF et pour l’Assemblée de l’Union française. Ancienne résistante, adhérente du PCF depuis 1929, responsable du service social élue au bureau national de l’UFF en 1945 (elle devient vice-présidente en 1957), elle participe aux travaux préparatoires de la conférence de Pékin puis assiste au secrétariat-général Marie-Claude Vaillant-Couturier lors du congrès. Elle devient secrétaire générale adjointe de la FDIF en 1954. http://maitron-en-ligne.univ-paris1.fr/spip.php?article16557, notice BERTRAND Simone, Séraphine par Jacques Girault, Dominique Loiseau, version mise en ligne le 20 octobre 2008.

113 Les femmes d’Asie et d’Afrique. Documents. Rapport de la Commission de la FDIF qui a visité les pays du Sud-Est asiatique et additifs présentés à Budapest (23 novembre-2 décembre 1948), 2e Congrès international des femmes pour la Paix. Quelques pages du rapport général (p. 113-124) sont consacrées à l’Afrique du Sud et à Madagascar.

114 Voir R. Ndengue, Femmes, sphère publique et pouvoir politique en postcolonie, op. cit., p. 97-99 ; G. Faladé, Turbulentes ! Des Africaines en avance sur leur temps…, Paris, Présence africaine, 2020, p. 219-226.

115 Marie-Irène Ngapeth-Biyong écrit dans ses mémoires « Mademoiselle Niat est partisane de l’Union française ». M.-I. Ngapeth-Biyong, Cameroun. Combats pour l’indépendance, Paris, L’Harmattan, 2009, p. 81.

116 Après le congrès de Budapest, Julienne Niat n’apparaît plus dans les documents de la FDIF.

117 FDIF, We Accuse ! Report, Berlin, 1951.

118 « La FDIF avec les organismes de l’ONU », p. 4, Archives du CIF, dossier 2986, CARHIF.

119 Sans information sur Asha Dawood il est difficile de savoir si elle était blanche, noire ou asiatique. Chaque congrès accueille des personnalités invitées et des associations à titre d’observatrices. Près de 2 000 femmes étaient présentes à Copenhague, sans être toutes officiellement affiliées à la FDIF. FDIF, Une seule volonté de justice, de bonheur et de paix, Congrès mondial des femmes, Copenhague, 5-10 juin 1953, p. 117-118.

120 Les déléguées prévues par la Tunisie, le Panama, le Pérou, la Syrie, Trieste, les Rhodésies, le Kenya et le Soudan anglo-égyptien n’ont pas non plus rejoint le congrès.

121 Je n’ai malheureusement pu trouver aucune information sur elle. Elle date l’abolition du travail forcé de 1949 et non de 1946, elle mentionne la mort en détention d’une militante de la marche des femmes sur Grand-Bassam, mort non avérée.

122 Une seule volonté de justice, de bonheur et de paix, Congrès mondial des femmes, Copenhague, 5-10 juin 1953, p. 117-118.

123 FDIF, Dixième anniversaire, op. cit., p. 17.

124 Ibid.

125 Le gouvernement danois a refusé l’entrée du pays aux cinq déléguées de Corée, aux dix déléguées du Vietnam et à celles de Malaisie. Les délégations ont toutefois décidé de les compter comme ayant participé au congrès et c’est donc au nom de 70 pays que les documents finaux sont adoptés.

126 FDIF, Congrès mondial des femmes. Documents. Copenhague, 5-10 juin 1953.

127 Femmes du monde entier en fait la publicité en avril 1954, p. 23.

128 FDIF, Pour qu’ils vivent, les femmes d’Afrique se lèvent, Berlin, 1954, p. 11. Un premier article sur la situation au Kenya est paru dans le bulletin de janvier 1954 intitulé Arrêtons l’assassinat de femmes et d’enfants innocents, p. 19-20.

129 Ibid., p. 13. Son nom, Noboué Bakayoko, n’a pas pu être confirmé. Lors des événements de Séguéla en février 1950, une certaine Mamba Bakayoko, « militante acharnée et dirigeante de la sous-section féminine locale » est mentionnée. Note de renseignements des services de la sûreté de Côte d’Ivoire, février 1950, ANOM 1AFFPOL/2145.

130 Sur ce comité, constitué en mai 1950 dans l’île, voir A. Brodiez, Le Secours populaire français, op. cit., p. 132 ; F. Arzalier, J. Suret-Canale (dir.), Madagascar 1947, op. cit.

131 Voir M. Terretta, Petitioning for our Rights, op. cit. Cette photographie a été publiée dans Femmes du monde entier en janvier 1953, p. 17.

132 FDIF, Pour qu’ils vivent, op. cit., p. 15-17.

133 Ibid., p. 22.

134 Femmes du monde entier, septembre 1954, p. 3-4.

135 Voir R. Ndengue, Femmes, sphère publique et pouvoir politique en postcolonie, op. cit.

136 Bulletin d’information de la FDIF, décembre 1954, p. 8-9. Les 27 résolutions votées par le premier congrès de l’Udefec sont détaillées par M.-I. Ngapeth-Biyong, Cameroun. Combats pour l’indépendance, op. cit., p. 83-86.

137 Il s’agit de Baya Allaouchiche (Algérie), Ben M’rad Béchira (Tunisie), Janati Houria (Maroc), Lilian Ngoyi et Gladys Smith (Afrique du Sud). E. Bergamaschi, Le Congrès mondial des mères, op. cit.

138 Cette dernière figure dans les archives coloniales sous le prénom Binthily, épouse de Sory Sidibé, militant de l’UDS et de la CGT, ANS 21G217 (17). Note des services de renseignement, 12 septembre 1956.

139 L. Rabearimanana, « Femmes merina et vie politique à Madagascar », art. cité. Elle a témoigné lors du colloque organisé sur l’insurrection de 1947 par l’Afaspa et l’université Paris 8 Saint-Denis en 1997. Voir F. Arzalier, J. Suret-Canale (dir.), Madagascar 1947, op. cit., p. 349-358.

140 G. Rabesahala, Que vienne la Liberté !, op. cit., p. 47.

141 Elle sera élue conseillère municipale à Tananarive en 1956.

142 G. Rabesahala, Que vienne la Liberté !, op. cit., p. 80.

143 Ibid., p. 79.

144 E. Bergamaschi, Le Congrès mondial des mères, op. cit., p. 76. Le chiffre de 30 femmes dont plusieurs âgées de 60 à 70 ans emprisonnées encore en 1955 est cité par A. Brodiez, Le Secours populaire français, op. cit., p. 131.

145 E. Bergamaschi, Le Congrès mondial des mères, op. cit., p. 77.

146 Femmes du monde entier, octobre 1955, p. 27.

147 FDIF, Dixième anniversaire, op. cit., p. 23.

148 Ibid., p. 14-15.

149 C. Bard, s. v. « Internationalisme », dans C. Bard, S. Chaperon (dir.), Dictionnaire des féministes, op. cit., p. 759.


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