Chapitre 1. Et par nos droits séparées… (1943-1945)
p. 37-62
Texte intégral
Seules dans notre malheur, les femmes
L’une de l’autre ignorée
Ils nous ont divisées,
les femmes Et de nos sœurs séparées.
Extrait de l’hymne du MLF, 1971
1Surmonter les différences entre femmes et l’instrumentalisation de celles-ci par les hommes a fait partie des défis que les militantes des années 1970 entendaient relever. En contexte colonial, ces différences furent instituées et justifièrent les inégalités de traitement réservées aux unes et aux autres. À la fin de la Seconde Guerre mondiale, entre l’été 1943 et le printemps 1944, les débats sur les droits des Françaises de métropole et des femmes colonisées d’Afrique confirment ces inégalités. Les discussions se tiennent dans des arènes presque exclusivement masculines : l’Assemblée consultative du Comité de libération nationale (CFLN) à Alger ; la Conférence africaine française de Brazzaville au Congo1. Les hommes de la France libre décident que les Françaises de métropole peuvent accéder à la citoyenneté politique, élargissent le corps électoral masculin « indigène », mais laissent de côté les femmes colonisées d’Afrique, pour lesquelles sont prévues quelques réformes sociales. Ce traitement différencié n’a pas lieu d’étonner dans le contexte de l’époque. Il est justifié depuis des décennies par les différences de « race », de « civilisation » et d’évolution. La volonté de démocratisation de la vie politique en métropole comme dans l’Empire après guerre ne va pas jusqu’à remettre en cause les hiérarchies entre femmes. Mais les citoyens et citoyennes africain·e·s ne sont plus prêt·e·s à accepter de telles inégalités. À Dakar et à Saint-Louis du Sénégal, au printemps 1945, lors d’un moment de mobilisation politique sans précédent, des hommes – sénégalais, antillais, métropolitains – et des Sénégalaises réclament l’accès au suffrage de ces dernières. Les Françaises installées au Sénégal se montrent indifférentes ou hostiles à cette réforme démocratique. Ce que l’on sait de leurs réactions traduit un fossé considérable entre les unes et les autres. Sur la scène coloniale en 1945, la lutte pour l’égal accès au droit de vote ne crée pas de sororité.
À Alger, les femmes « indigènes » n’existent pas
2En métropole, c’est dans le programme du Comité d’action socialiste publié en janvier 1943 que sont mentionnés pour la première fois « le vote des femmes » et « l’émancipation progressive des indigènes » comme questions à l’ordre du jour pour l’après-guerre2. Sur l’accès aux droits politiques des Françaises, « citoyennes sans citoyenneté3 » depuis 1789, les hommes de la France libre sont divisés. En juillet 1943, la Commission londonienne de réforme de l’État y est favorable4. Mais les membres du Conseil national de la Résistance (CNR) ne l’inscrivent pas dans leur programme final. Tout juste est-il question dans le texte publié le 15 mars 1944 de rendre « la parole au peuple français sur le rétablissement du suffrage universel ». Les radicaux, fidèles à leur opposition ancienne, ont menacé de quitter le bureau du CNR si le principe du suffrage féminin était adopté5. Leur opposition aura des prolongements coloniaux. Il est en revanche prévu dans le programme du CNR une « extension des droits politiques, sociaux et économiques des populations indigènes et coloniales6 ». À qui pensent alors les rédacteurs ? Aux seuls hommes colonisés. Les femmes colonisées, dont certaines sont pourtant des citoyennes françaises de plein droit, constituent un impensé de ces discussions d’après-guerre sur les droits politiques7. La marge de manœuvre du CNR est, de toute façon, limitée, car c’est au CFLN installé à Alger le 3 juin 1943 qu’incombe la responsabilité de rétablir la démocratie, en lien avec l’Assemblée consultative provisoire, réunie pour la première fois le 3 novembre 1943 dans la capitale de la France libre.
3Celle-ci vote le 24 mars 1944, par 51 voix contre 16, l’accès au suffrage et à l’éligibilité des Françaises8. Une seule femme en fait alors partie (sur 87 membres à sa création), Marthe Simard9. Fondatrice en 1940 du Comité France libre de Québec, Marthe Simard représente la résistance extérieure et devient la première femme parlementaire en France10. Bien que favorable au vote des femmes, elle ne participe pas aux débats car elle n’arrive à Alger qu’au début du mois d’avril 1944. Ce vote, aboutissement d’un long combat suffragiste, s’inscrit dans un projet plus global de réforme de l’État. Joan Scott l’analyse comme un « geste de réconciliation nationale11 » au sortir de la guerre. Il a fait l’objet d’intenses débats au sein de la Commission de la réforme de l’État présidée par le sénateur radical corse Paul Giacobbi. Celui-ci est un acteur clé dans ces débats de dimension impériale. En effet, il sera ministre des Colonies quelques mois plus tard, lorsque l’accès au suffrage des citoyennes de l’Empire est discuté. Son hostilité au suffrage des femmes, qu’elles soient de métropole ou d’Afrique, ne se dément pas.
4À Alger, le 27 décembre 1943, il se demande s’il est très « sage, dans une période aussi troublée que celle que nous venons de traverser, de nous lancer ex-abrupto dans l’aventure que constitue le suffrage des femmes12 ». Le 8 janvier 1944, la commission en adopte le principe mais en restreint la portée aux seules élections municipales. Les vifs débats qui s’ensuivent montrent l’inventivité des législateurs dès lors qu’il s’agit de restreindre l’accès des femmes à de nouveaux droits. Les délégués proposent de n’accorder le suffrage aux femmes que si 75 à 80 % des hommes sont présents dans les communes ; que les premières élections (municipales) aient lieu sans les femmes ; que les femmes soient éligibles mais pas électrices. Il faut attendre le 24 mars 1944 pour que l’amendement déposé par le député communiste Fernand Grenier et qui stipule que « les femmes seront électrices et éligibles dans les mêmes conditions que les hommes » soit voté en commission puis en séance publique. L’amendement de Fernand Grenier devient l’article 17 de l’ordonnance signée par le général de Gaulle le 21 avril 1944 portant sur la réorganisation des pouvoirs publics en France après la Libération13. L’article 32 de ladite ordonnance précise que des décrets détermineront ses « conditions d’application » et de « mise en vigueur » en Algérie, ainsi que dans « les territoires relevant du département des colonies ». Une fois les Françaises de métropole assurées du droit de vote et d’éligibilité, les conditions d’accès aux droits politiques des citoyennes françaises « indigènes » restent donc à définir. La citoyenneté dépend alors de plusieurs critères, au premier rang desquels le genre et la « race ».
5Quelques semaines auparavant, le 7 mars 1944, une autre ordonnance reconnaissait « l’égalité des droits et devoirs entre Français musulmans et Français non musulmans » en Algérie. Le droit de vote des musulmans était désormais indépendant du statut personnel et élargi à une quinzaine de catégories d’hommes dans le cadre du système du double collège14. Les Algériens concernés furent peu nombreux (F. Cooper parle de 65 000 hommes sur 9 millions d’habitants) mais cette ordonnance fait date en étendant le modèle de citoyenneté des Quatre Communes du Sénégal aux départements algériens. Ladite ordonnance ne dit cependant rien du droit de vote des femmes en Algérie, qu’elles soient citoyennes françaises ou de statut personnel15. L’accès aux droits politiques des femmes colonisées demeure un angle mort des discussions. Tout juste est-on prêt à envisager des réformes sociales les concernant. C’est à Brazzaville, capitale du Congo français et de l’AEF où sont réunis les principaux responsables de la politique coloniale française en Afrique, que la condition des Africaines est examinée. Dans les coulisses, une missionnaire française, juriste et militante des droits des femmes, sœur Marie-André du Sacré-Cœur, est à la manœuvre.
À Brazzaville, le féminisme impérialiste d’une sœur blanche
6Convoquée par le CFLN et présidée par le commissaire aux Colonies René Pleven, la conférence de Brazzaville réunit, du 30 janvier au 8 février 1944, les gouverneurs généraux et officiers de la France libre. Plusieurs membres de l’Assemblée consultative d’Alger y participent ainsi que des représentants du gouverneur général de l’Algérie et des résidents français du Maroc et de Tunisie16. La seule femme présente, Jeanne Sicard, agrégée de lettres et cheffe du service de l’Information au secrétariat des Colonies, tient le rôle attendu de secrétaire adjointe17. Proche collaboratrice de René Pleven pendant plus de vingt ans, c’est une « pied-noir libérale, voire progressiste18 », issue d’une riche famille de planteurs de tabacs de l’Oranais. Elle ne participe pas aux débats publics. La Conférence est une arène masculine et blanche, à l’exception du gouverneur général de l’AEF originaire de Guyane Félix Éboué et de Raphaël Saller, un Martiniquais alors gouverneur de la Côte française des Somalies. Comme nombre de travaux l’ont déjà souligné, aucun délégué africain n’a été convié, tout juste certains « évolués » ont-ils été invités à rédiger des rapports en amont, qui sont lus sur place par Félix Éboué19. L’atmosphère est celle d’un entre-soi masculin peu ouvert aux réformes malgré les déclarations de principe. Charles-Robert Ageron a souligné le fossé entre les rapports préparatoires et les décisions finalement prises20. Des travaux plus récents ont nuancé cette lecture et concluent que les recommandations finales naviguent entre progressisme et conservatisme, entre volonté d’assimilation et respect des « coutumes21 ». De fait, les propositions fédéralistes les plus audacieuses faites par Henri Laurentie22 (alors directeur des Affaires politiques au Commissariat aux colonies et principal organisateur de la conférence) et Félix Éboué sont rejetées au profit d’une vision très centralisée de l’Empire. Opposés à toute délégation de pouvoir aux colonisés, les administrateurs des colonies renvoient l’idée de self-government à un avenir lointain et réaffirment la prééminence politique de la métropole23.
7Sur le plan social pourtant, il faut noter des avancées. Cet aspect de la conférence est généralement passé sous silence, à l’exception des décisions prises au sujet du « travail forcé24 ». Or la question des « droits des femmes » est alors pensée comme un moyen de continuer à légitimer l’entreprise coloniale, dans un contexte international bouleversé. La « Commission de la coutume familiale et sociale et du travail » présidée par Henri Laurentie promeut des réformes25. Son mandat de départ était de se prononcer « sur le respect qu’il convient ou non d’attacher aux coutumes familiales et sociales ». En réalité, les recommandations finales adoptées le 3 février 1944 se focalisent sur la question de la liberté du mariage, considérée comme la clé de voûte d’une véritable réforme de la condition des femmes26. Il est demandé aux administrateurs d’« intervenir constamment […] afin de faire évoluer les diverses coutumes vers la liberté et la dignité de la femme », de se montrer vigilants sur le consentement préalable de la fille ou de la femme, sur la question de la dot, sur celle de « l’escroquerie au mariage » ou sur ce qui est appelé « l’industrie des mariages successifs », à savoir la polygamie qualifiée de « fléau de l’Afrique noire »27. La commission recommande d’encourager le mariage monogamique, la signature d’un contrat devant l’état civil avec une clause de dommages-intérêts qui, en cas de remariage de l’époux sans que le premier ait été rompu, jouerait en faveur de la partie lésée. La bigamie n’est pas pour autant considérée comme un délit, et le divorce est admis. Ces recommandations s’inscrivent dans la continuité de la « mission civilisatrice » telle qu’elle a été pensée conjointement par les missionnaires et l’administration coloniale depuis la fin du xixe siècle28. Elles doivent beaucoup à l’activisme de sœur Marie-André du Sacré-Cœur29 en amont de la conférence. Le parcours et l’influence de celle-ci constituent une « exception notable » parmi les femmes de son milieu30. Rares sont en effet les femmes missionnaires qui contournèrent les normes sexuées de leur temps pour jouer un rôle politique, à l’inverse de leurs homologues masculins.
8En 1944, sœur Marie-André du Sacré-Cœur n’en est pas à son premier combat. Elle a 45 ans et un solide réseau de contacts en France comme en Afrique. À sa mort, en 1988, l’ancien député de Haute-Volta Joseph Conombo lui adresse un vibrant hommage dans lequel il évoque les liens d’amitié qui l’ont uni, avec son épouse, à sœur Marie-André. Il rappelle son combat pour « la libération de la femme et de la jeune fille » en Afrique, l’efficacité de son action à Ouagadougou, sa connaissance parfaite de la langue mooré, son entregent et sa capacité à faire fi des oppositions des administrateurs en s’adressant directement au ministre des Colonies31. Elle est également proche du médecin Louis-Paul Aujoulat, futur député MRP du Cameroun, qui préfacera un de ses livres en 195332. Leurs parcours entrent en résonance, qui articulent l’action médicale, missionnaire et politique, aussi bien « sur le terrain africain que dans les arènes métropolitaines » et même internationales après 194533. Sœur Marie-André du Sacré-Cœur n’exerce pas de mandat politique à proprement parler, mais elle milite en faveur de l’amélioration de la condition des Africaines, obtient que des mesures soient prises et mène également une carrière internationale dans les années 1950 (voir chap. 7). La Seconde Guerre mondiale représente une parenthèse plus qu’une rupture dans sa trajectoire militante commencée à la fin des années 1930 en Afrique de l’Ouest.
9Née en 1899 dans une famille modeste du nord de la France, Jeanne Dorge a choisi de porter le prénom de son frère, André, accolé au sien, après la mort de ce dernier pendant la Première Guerre mondiale. Elle s’engage alors dans des études d’infirmière, obtient son diplôme d’État en 1923 puis soutient une thèse de droit sur L’abandon de famille en 1924. Elle choisit la même année d’entrer chez les Sœurs missionnaires de Notre-Dame d’Afrique (les Sœurs blanches). Après deux ans de noviciat, elle fait ses premières armes dans un dispensaire d’Alger en 1927 puis à l’hôpital de Biskra34. Ses compétences de juriste et sa personnalité décapante la conduisent à devenir la porte-parole de la congrégation. Envoyée en Afrique de l’Ouest en 1932, elle séjourne d’abord au Ghana, puis au Soudan français et en Haute-Volta jusqu’en 1936. Au contact des Africaines, elle commence à militer pour l’amélioration de leur statut et de leurs conditions de vie. Elle dénonce d’abord le travail forcé imposé aux femmes (alors qu’il est théoriquement interdit depuis 1913) parce qu’il les éloigne du foyer et de leur rôle reproductif35. Mais le combat de sa vie porte sur la liberté de choix du mariage. Elle intervient pour la première fois publiquement sur « La situation juridique de la femme indigène dans la boucle du Niger » lors du Congrès international sur l’évolution des peuples coloniaux qui se tient à Paris en 1937. Elle commence aussi à publier et se fait connaître dans les milieux universitaires et politiques36. « Défenderesse convaincue de la cause des femmes indigènes37 », elle gravite dans un milieu masculin, avant d’entrer en contact après-guerre avec des femmes qui partagent ses idées, Marie-Hélène Lefaucheux ou Andrée Dore-Audibert (chap. 5 et 7)38. Profondément universaliste, elle ne doute pas un seul instant du devoir civilisateur de la France, se place sur le terrain de la dignité humaine et du respect des femmes en tant qu’individues, dont le destin social reste le mariage et la famille :
Il n’y a pas de mariage lorsqu’il n’y a point de consentement, c’est un principe essentiel de notre civilisation, applicable par conséquent à tous nos sujets, surtout quand eux-mêmes le demandent. Sans doute une réforme de ce genre doit s’opérer progressivement, mais nous ne pouvons, sans manquer à notre rôle civilisateur, soumettre les indigènes, chrétiens ou non, qui se rapprochent de nous en adoptant nos usages, à des coutumes inconciliables avec leur degré d’évolution. Pour y parvenir, il suffit d’un décret. Le problème n’est pas seulement un problème de droit, il intéresse avant tout le respect de la dignité humaine et de la personnalité de la femme indigène. C’est par la femme que nous ferons la conquête morale de tout ce pays, conquête pacifique tout à l’honneur et dans l’intérêt de la colonisation française39.
10À bien des égards, si son activisme et sa notoriété en son temps sont remarquables, sa conception du rôle des femmes reprend l’idée de « conquête morale » devenue classique depuis le livre de Georges Hardy paru en 191740. L’émancipation passe selon elle par l’évangélisation et l’abandon (progressif) de coutumes africaines qu’elle condamne et méprise. Convaincue de la supériorité de la civilisation chrétienne occidentale, elle croit en la force du droit – sa formation de juriste l’y prédispose – et ne doute pas de la possibilité de réformer les comportements. Pour Andrée Dore-Audibert et Annie Morzelle, son féminisme ne fait pas de doute, non seulement du fait de ses combats mais aussi de ses prises de parole devant des assemblées masculines pour défendre les droits des Africaines.
11À la veille de la guerre, elle prononce devant la Chambre des députés un plaidoyer qui servira de base au futur décret Mandel sur la liberté du mariage. Ardente défenseuse de la monogamie, elle a transmis en amont au député de Nancy Louis Marin qui dirige le groupe « Missions » à l’Assemblée, un « exposé des motifs » dans lequel elle n’hésite pas à qualifier « le groupe familial africain » « d’organisme totalitaire » qui « absorbe les individualités qui le composent ». Elle dénonce le fait que la femme « ne s’appartient pas » et qu’elle est « la chose d’une collectivité »41. Incarnation d’un féminisme occidental universaliste, elle s’institue en porte-parole des jeunes filles africaines « élevées dans les écoles françaises et éduquées dans les missions chrétiennes […] qui ont pris conscience de leur dignité et voudraient choisir librement leur mari ». Le même texte dénonce le statut des veuves, qui restent la propriété de leur belle-famille après la mort de leur époux. Et de conclure : « Les femmes ne sont ni des marchandises ni des biens dont on peut hériter. » Son point de vue rencontre suffisamment d’écho pour que le ministre des Colonies Georges Mandel signe un décret, le 15 juin 1939, qui sera suivi d’une loi, votée par la Chambre des députés le 20 juin, mais que le Sénat n’aura pas le temps de discuter du fait de l’entrée en guerre42. Le conflit suspend l’application d’un texte qui reste largement méconnu des populations et sans effet véritable43. Sœur Marie-André du Sacré-Cœur n’abandonne pourtant pas son combat.
12L’année du décret Mandel, en 1939, elle a publié son premier livre, La femme noire en Afrique occidentale, fruit de son expérience au nord du Ghana, en Guinée, au Soudan français et en Côte d’Ivoire44. Georges Hardy, alors directeur honoraire de l’École coloniale et recteur de l’académie de Lille, reconnaît en elle un auteur confirmé, « connue dans les milieux africanistes pour l’intérêt vivant de ses recherches et pour la qualité de ses travaux, aussi solides que lumineux45 ». Entre 1940 et 1942, elle circule entre Paris et Alger mais ses activités sont mal connues. Toujours est-il qu’en 1943, elle est contactée par le CFLN et commence à correspondre avec Henri Laurentie qui l’associe aux préparatifs de la conférence de Brazzaville. Il lui écrit à la demande de René Pleven pour lui demander son avis sur la circulaire générale sur la politique indigène en AEF rédigée en 1941 par Félix Éboué. Il ajoute : « Si vos occupations vous le permettaient, je vous demanderais, dans quelque temps, de bien vouloir prendre date avec moi pour que nous puissions discuter ensemble des problèmes que nous considérons, je crois l’un et l’autre, comme essentiels46. » Un échange de courriers suit, qui aboutit à une rencontre le 4 novembre 1943 dont le but est de « mettre au point […] quelques idées avant la conférence de Brazzaville, où sera définie et précisée notre doctrine indigène47 ». L’avis de sœur Marie-André du Sacré-Cœur est donc entendu, même si sa véhémence suscite les réserves d’une administration qui note que « l’attitude prudente du législateur préconisée dans la circulaire Éboué (“nous resterons en général des législateurs discrets”) ne cadre pas avec son tempérament combatif48 ». Sans doute a-t-elle été déçue que les recommandations finales de la conférence de Brazzaville ne reprennent pas toutes ses demandes (notamment sur la polygamie) et restent incitatives, mais son pragmatisme a pu se satisfaire d’une meilleure prise en compte – au moins théorique – des droits sociaux des Africaines.
13Sœur Marie-André du Sacré-Cœur incarne un militantisme féminin plus social que politique. Elle ne remet pas en cause la colonisation mais croit au contraire aux possibilités de progrès qu’elle recèle. Elle est proche en cela des positions de féministes laïques comme Cécile Brunschvicg qui ont fait de l’action sociale dans les colonies une de leurs priorités dans l’entre-deux-guerres49. La continuité des conceptions est grande malgré la rupture de la guerre. À Brazzaville, les Africaines sont d’abord pensées comme des épouses auxquelles il n’est pas question d’accorder le droit de vote. Sœur Marie-André du Sacré-Cœur ne s’intéresse au sujet qu’une dizaine d’années plus tard50. La question est pourtant déjà d’actualité dans les colonies où des citoyennes africaines, loin d’être les objets passifs d’une politique décidée ailleurs, veulent être traitées à égalité avec les femmes de l’ensemble de l’Empire.
À Dakar, des citoyennes plus citoyennes que d’autres
14Le 1er juillet 1945, deux mois après les Françaises de métropole51, des centaines de Sénégalaises participent aux premières élections municipales de l’après-guerre organisées dans les Quatre Communes de Dakar-Gorée, Saint-Louis et Rufisque au Sénégal52. Ce premier vote de certaines Africaines dans l’Empire français a été rendu possible par une mobilisation politique sans précédent53.
15Comme on l’a vu, l’ordonnance du 21 avril 1944 laissait ouverte la question de l’extension du droit de suffrage et d’éligibilité aux citoyennes « indigènes » de l’Empire. Celles-ci ne sont pas nombreuses en Afrique, mais plus nombreuses au Sénégal qu’ailleurs. En effet, dans l’Empire en 1944, la quasi-totalité des colonisé·e·s sont toujours des sujets, « français·e·s » mais soumis·e·s au régime pénal de l’indigénat54, exclu·e·s de la participation à l’exercice de la souveraineté comme des autres droits des nationaux. Certain·e·s d’entre eux bénéficient toutefois du statut de citoyen ou de citoyenne de plein droit55. C’est le cas aux Antilles depuis 1848, dans les Établissements français de l’Inde56 et dans les Quatre Communes dites « de plein exercice » du Sénégal : Dakar-Gorée, Rufisque et Saint-Louis. Depuis la Révolution, les habitants de ces villes disposent de certains droits électoraux et ont notamment celui d’élire des assemblées locales (conseils municipaux). Depuis 1848, ils envoient un représentant à l’Assemblée nationale57. Ceux que l’on appelle les « Originaires » ont vu leur statut consolidé et clarifié en 1916, date à partir de laquelle toute personne née dans les Quatre Communes ainsi que ses descendants obtiennent le statut de citoyens ou de citoyennes français·e·s et peuvent le conserver même hors de ladite commune58. Au Sénégal, les femmes « originaires » sont donc citoyennes mais, jusqu’en 1945, n’ont pas le droit de vote conformément à celles de métropole.
16D’autres citoyennes, naturalisées, vivent par ailleurs en AOF et en AEF. En effet, les colonisé·e·s qui remplissent un certain nombre de conditions (en matière de mode de vie et de maîtrise de la langue française notamment) peuvent accéder à la citoyenneté pleine et entière à condition qu’ils ou elles renoncent à leur statut personnel. Les citoyennes africaines naturalisées sont très peu nombreuses, mais sont aussi potentiellement concernées par l’obtention des droits politiques à la Libération59. Or les résistances au suffrage des femmes dans les colonies s’inscrivent dans l’histoire longue d’une double résistance : au suffrage des femmes et aux droits électoraux des colonisés. Les gouverneurs des territoires, déjà réticents à appliquer les recommandations de la conférence de Brazzaville, sont profondément hostiles au vote des femmes. Leurs échanges avec les autorités métropolitaines confirment le conservatisme des responsables français sur place, rétifs à toute égalité des droits politiques. Au mois d’août 1944, une décision a été prise pour chaque territoire d’outre-mer60. Les citoyennes des « Vieilles Colonies » des Antilles et de la Réunion sont devenues électrices et éligibles61. Mais pas celles de Guyane (malgré un avis favorable du gouverneur) ni celles de toutes les autres parties de l’Empire. Cependant, dans les mois qui suivent, les citoyennes « indigènes » de Guyane, de Madagascar, de Nouvelle-Calédonie et d’Océanie62 se voient accorder le droit de suffrage qui leur avait été d’abord refusé. Pas les Sénégalaises63. Ces dernières font l’objet d’un blocage particulier. Le 19 février 1945, un décret signé en application de l’ordonnance du 21 avril 1944 les exclut du droit de suffrage64.
17Dès que l’information est diffusée par la presse au Sénégal65, une violente campagne de protestation commence, menée d’abord par des hommes, vite rejoints par des centaines de femmes. Réunions, meetings, articles de presse, motions, pétitions et manifestations se succèdent dans les Quatre Communes mais aussi dans des villes de l’intérieur du pays. L’affaire rencontre un écho en métropole. Certains administrateurs affirment que les femmes sont instrumentalisées par les hommes politiques à des fins électorales, d’autres les qualifient de « suffragettes66 ». Ce terme traduit l’importation de catégories de pensée de l’histoire européenne, mais renvoie à ce que l’administration perçoit de leur détermination, de leur autonomie d’action et d’organisation. Les Sénégalaises prennent la parole publiquement, deviennent assesseures dans des meetings, organisent des réunions chez elles ou des manifestations dans l’espace public, participent aux collectes de fonds, contribuent aux motions et font partie des délégations adressées aux autorités coloniales.
18Elles se réunissent souvent chez des particuliers, mais dans des lieux suffisamment grands pour accueillir parfois de vastes assemblées. Le 7 mars 1945, dans « un immeuble indigène », devant 250 femmes et 300 hommes, une certaine Anta Gaye prend la parole en wolof, déléguée « par ses voisines67 ». Le 8 mars, quelque 1 000 personnes dont la moitié sont des femmes se retrouvent dans la concession du chef du quartier de Guet Ndar à Saint-Louis. Les services de renseignement soulignent qu’elles « forment un bloc compact », sont prêtes à descendre « dans la rue en rangs serrés » et animées de « la même ardeur que les marchandes de poisson de Marseille ou de Toulon »68. Lors de cette réunion, « Amadou [Mamadou] Cissé invita les femmes présentes à mener avec elles le plus grand nombre possible de concitoyennes au meeting du 12 mars au cours duquel des quêtes seront faites pour couvrir les frais de la Délégation qui doit se rendre à Dakar69 ». Le lendemain, 400 hommes et une centaine de femmes se rassemblent dans un « immeuble indigène » du quartier de Sor à Saint-Louis. Identifiées comme d’anciennes élèves des « établissements de l’enseignement primaire », trois d’entre elles, Rose Sow (déléguée d’un quartier de la périphérie de Dakar, Diamaguène), Aminata Diagne (déléguée du quartier de Sor) et Anna Diop (une griotte), déclarent « qu’elles font cause commune avec les femmes des autres quartiers et que jusqu’au bout elles poursuivront la lutte engagée contre les pouvoirs publics pour que l’injustice soit réparée»70.
19L’administration coloniale note une escalade de menaces verbales et d’appels à la violence dans les jours suivants. Les réunions et meetings se succèdent, mixtes ou non mixtes. Le 12 mars se tient une réunion très symbolique. Deux femmes y sont assesseures : Soukeyna Konaré, cousine du leader socialiste Lamine Guèye et Ndaté Yalla Fall, cousine de son opposant Galandou Diouf71. La présence de ces deux rivales politiques est un témoignage fort de l’unité des femmes dans la lutte. Par ailleurs, Soukeyna Konaré est une militante capable de galvaniser les foules, déjà engagée politiquement dans les années 1930 à Saint-Louis72. Le gouverneur du Sénégal ne s’y trompe pas qui parle de « l’union totale des Sénégalaises dans leurs protestations73 ». Car la base de la mobilisation est large et ne concerne pas seulement les « évoluées » : des commerçantes, des vendeuses de poisson, des ménagères participent aux actions. À Dakar, le 12 mars, deux membres de l’association des femmes socialistes sénégalaises, Fatou Seck et Thérèse Diop, « se proposeraient d’organiser une manifestation dans la rue, si le gouvernement persistait à ne pas admettre comme électrices les femmes sénégalaises74 ». Lors d’un grand meeting organisé au cinéma Rex de Saint-Louis le même jour en présence de 2 000 personnes dont « 700 femmes environ », dix femmes sont assesseurs. Toutes – sauf une – prennent la parole à la tribune pour revendiquer le droit de vote et d’éligibilité75.
20Quelques jours plus tard, les services de renseignement s’inquiètent d’une possible manifestation de femmes prévue le 18 mars sur le terrain de Salam, un lieu habituel de prières76. Les autorités notent que « certaines femmes indigènes parmi les plus excitées, auraient décidé que, le jour du vote, elles empêcheraient au besoin par la force leurs consœurs européennes de remplir leur devoir de citoyennes77 ». Le 27 mars, une certaine Magatte Camara organise une réunion pour « grouper les femmes afin d’éviter la création de plusieurs comités de femmes concurrents » et organiser une « grande manifestation », avec cortège et banderoles78. La réunion rassemble effectivement une centaine de femmes le 1er avril, sous la présidence de Thioumbe Samb, leader des femmes socialistes. Née en 1925, cette femme léboue fut par la suite une des fondatrices de l’Union des femmes du Sénégal (UFS) et membre active de la section sénégalaise du RDA (voir chap. 4)79. En 1945, cette militante de quartier mobilise les femmes en renvoyant les hommes à leur inefficacité, critique « l’apathie des hommes qui se perdent en démarches inutiles » et appelle à l’abstention le jour du vote80.
21Lors de ces semaines de mobilisation, extrêmement rares sont les Françaises qui luttent aux côtés des Sénégalaises. Deux noms émergent des archives. Celui de Mme Claver, qui fait partie du groupe de six hommes et trois femmes choisis pour se rendre à Dakar et participer à la constitution d’une délégation chargée d’aller en France transmettre une motion de protestation au ministre des Colonies. À ses côtés se tiennent deux Sénégalaises, Gnagna Sène (qui s’exprime en wolof et que l’on retrouve dans plusieurs meetings) et Tony Diouf (Bangoura)81. La seule autre Française mentionnée par les archives comme étant favorable au vote des Sénégalaises, Mme Charlier, est institutrice et directrice d’école dans le quartier Médina, également secrétaire générale du mouvement Front national-AOF82. À de rares exceptions, les Françaises sont donc peu concernées par l’accès au suffrage des Sénégalaises. Il n’existe pas de mouvement féministe comparable à la Women’s Indian Association fondée à Madras en 1917, qui rassembla des Indiennes et des femmes britanniques suffragistes, soutenues par des hommes de l’élite indienne et des Britanniques réformistes83. Le contexte est également très différent de celui de l’Algérie. Dans ce pays, du fait du nombre important de Françaises, le mouvement suffragiste est à la fois bien implanté dans l’entre-deux-guerres, et très à distance des Algériennes.
22Dans les années 1930, l’Union française pour le suffrage des femmes (UFSF) a créé des comités locaux dans plusieurs villes d’Algérie, dont les adhérentes ont pour priorité la défense de leurs propres droits et n’imaginent pas militer pour ceux des Algériennes. Les ambitions émancipatrices de la présidente de la Fédération de l’UFSF Cécile Brunschvicg à l’égard des femmes musulmanes rencontrent peu d’écho sur place. De leur côté, les militantes de la SFIO d’Oran, lorsqu’elles s’engagent pour défendre les droits des Algériennes, mettent l’accent sur l’éducation et non sur les droits politiques (dont elles sont elles-mêmes exclues à l’époque)84. Rares sont les voix dissonantes. Elles existent néanmoins, dans le journal Femmes de demain créé à Alger en 1935, qui donne naissance en 1937 à une éphémère Union féminine franco-musulmane85. En 1944, l’Union des femmes d’Algérie (UFA) qui vient d’être fondée rassemble en majorité des Françaises (voir chap. 2)86. Lorsque le droit de vote est étendu par décret le 27 novembre 1944 aux femmes de statut de droit commun (les « Européennes » et quelques Algériennes naturalisées ayant renoncé à leur statut personnel), les musulmanes de statut personnel en sont exclues, et ce jusqu’en 194787. C’est le Statut organique de l’Algérie voté par la loi du 20 septembre 1947 qui accordera finalement le même droit électoral aux femmes de statut personnel et aux hommes en Algérie. Ce droit reste toutefois théorique car soumis pour application à une décision de l’Assemblée algérienne qui n’interviendra finalement qu’en 1958, avec l’instauration du suffrage universel88. De fait, pendant onze ans, de 1947 à 1958, les citoyennes musulmanes algériennes ont été, elles aussi, des citoyennes sans citoyenneté.
23Au Sénégal, quelques Françaises participent à un meeting à la mi-mars, parmi une trentaine d’Européens (sur environ 700 femmes et un millier d’hommes sénégalais et antillais)89 mais on ne sait rien de leur identité. Leur indifférence n’est guère étonnante. Elles ne sont que quelques centaines à vivre au Sénégal. Certaines sont là depuis longtemps mais la plupart sont de passage et ne se sentent pas concernées par des élections locales. Auraient-elles d’ailleurs voté en métropole ? L’administration coloniale note qu’elles ne montrent « aucun empressement à se faire inscrire ». Au milieu du mois de mars, un habitant de Dakar écrit à un correspondant à Alger que : « Les femmes – les blanches – sont dédaigneuses. 0 inscrite après 15 jours90. » Quatre d’entre elles seulement figurent sur les listes électorales à Saint-Louis à la fin du mois d’avril91. Quant aux métisses, qui sont classées administrativement dans la catégorie « Européens et assimilés » et bénéficient du droit de vote, elles adoptent des attitudes variées. Certaines refusent de se faire inscrire sur les listes électorales en signe de solidarité avec les femmes noires, d’autres au contraire font la démarche. La couleur de peau, le statut social et le niveau d’instruction déterminent une grande variété de positions :
On dit aussi que le maire de Saint-Louis aurait refusé d’inscrire les Européennes, disant qu’il entendait ne faire aucune différence entre les blanches et les noires… que les mulâtresses saint-louisiennes se seraient abstenues de s’inscrire, pour se solidariser avec les femmes autochtones… qu’une délégation de femmes se prépare à quitter Saint-Louis pour Dakar, conférer avec les « suffragettes » de Dakar et voir le gouverneur général… qu’à Dakar une réunion d’électrices se prépare pour dimanche prochain… Dans les milieux évolués indigènes de Rufisque, on note des protestations contre l’inscription de certaines mulâtresses92.
24C’est donc sans lien avec les Françaises que les Sénégalaises se mobilisent. Elles expriment en revanche un fort sentiment d’appartenance à l’Empire et réclament le droit de vote au nom d’un double principe d’égalité : égalité avec les Françaises de métropole ; égalité avec les citoyennes colonisées des autres parties de l’Empire. La demande d’égalité entre femmes blanches et noires s’articule ainsi à une demande d’égalité à l’échelle impériale entre toutes les citoyennes colonisées. Les arguments avancés sont de plusieurs ordres.
25Si les hommes en appellent aux principes républicains de justice et d’égalité, les femmes ajoutent « l’impôt du sang » versé pendant le conflit et demandent le respect des sacrifices consentis. Le 4 mars, Gnagna Sène « s’exclame » en wolof que l’exclusion des Sénégalaises est « d’autant plus inadmissible que leurs maris, leurs fils et leurs frères se battaient pour la France »93. Elle réclame le suffrage en tant qu’épouse, mère et sœur de combattants, à égalité avec les Françaises de métropole. La guerre vient tout juste de s’achever, et plusieurs dizaines de milliers de soldats africains y ont participé. Convaincues d’avoir été victimes du conflit car « leurs hommes » ont été enrôlés, les femmes affirment : « Toutes les femmes citoyennes doivent voter sans distinction de couleur car sur le front la balle ennemie frappe aussi bien le noir que le blanc »94. Quant à l’argument de l’égalité des droits entre hommes et femmes, il n’est pas invoqué. Rien de féministe dans cette lutte pour le suffrage, mais une volonté d’abolir les discriminations raciales, volonté que les femmes partagent avec les hommes.
26L’avocat et député Lamine Guèye, figure de proue de la mobilisation, est le principal interlocuteur des Français en tant que président de la fédération SFIO au Sénégal. Par ailleurs candidat aux élections municipales95, il s’élève contre la « monstruosité » et « l’humiliation » que représente le fait d’exclure du vote les Sénégalaises « alors que ce même droit a été attribué [chez nous] à des Européennes, des Antillaises, des Guyanaises, des Algériennes, des Malgaches, des Néo-calédoniennes etc.96 ». Il dénonce une injustice fondée sur l’origine et le statut alors que les droits associés à la citoyenneté doivent être les mêmes pour tous et toutes à l’échelle impériale97. Les Français métropolitains et antillais qui s’engagent en faveur du suffrage des Sénégalaises sont membres de groupements politiques ou patriotiques qui se réclament de la Résistance, du gaullisme et/ou du communisme. Ces hommes ont une cinquantaine d’années, sont des notables, et ont souvent subi l’emprisonnement ou l’exil pendant la guerre98. Le plus engagé d’entre eux, Sylvain Charles-Cros, militant socialiste de longue date, chef du service de l’enseignement au Sénégal et président de la section saint-louisienne de France-URSS99, porte la question en métropole. Candidat SFIO aux élections municipales à Saint-Louis, il déploie une énergie considérable pour que l’article excluant les citoyennes sénégalaises du suffrage soit modifié. Au congrès national du mouvement Combat à Paris le 30 et 31 mars100, il parvient à faire adopter à l’unanimité des 179 votants une motion « en faveur de l’égalité des droits des citoyennes sénégalaises101 ». Sa campagne de mobilisation en France jugée « violente » par les autorités repose sur une correspondance nombreuse avec les leaders sénégalais et des personnalités françaises. Il rencontre à plusieurs reprises le ministre des Colonies Paul Giacobbi, prononce un exposé à la Commission des Colonies de l’Assemblée consultative, parle de lancer une « campagne de presse et de conférences », préconise la « grève des urnes »102 et l’abstention totale lors des élections si satisfaction n’est pas obtenue.
27De leur côté, les Sénégalais se mobilisent aussi en faveur du vote des femmes dans le cadre d’une association patriotique autonome – l’Association IVe République de l’AOF et du Togo103 puis, à partir de décembre 1944, d’un Comité de coordination des associations patriotiques européennes et indigènes104. Un Comité d’action en faveur du vote des femmes est aussi créé par des notables lebous, qui considèrent que les Sénégalaises doivent pouvoir se rendre aux urnes non en tant qu’individus mais en tant qu’épouses, parce qu’il n’est pas question d’accepter qu’elles soient traitées différemment des autres citoyennes de l’Empire. Ils ressentent comme une atteinte personnelle la décision prise à l’encontre de « leurs » femmes :
Le droit de vote étendu si largement aux Françaises originaires de la France et d’Outre-mer est refusé uniquement aux Françaises originaires du Sénégal. On a oublié que ces femmes sont nos femmes, que la mesure prise à leur encontre nous atteint et que nous ne pouvons pas la tolérer. Nos femmes qui connaissent mieux que personne les besoins et les intérêts de nos foyers, de nos villes et de notre Sénégal, ne sont pas réduites au silence. Elles n’ont pas démérité en raison de leurs actes passés. Rien ne justifie la mesure d’exception prise à leur égard, car leur exclusion du droit de vote est une mesure d’exception105.
28Ceux qui se prononcent en faveur de la participation des femmes au suffrage au nom de l’égalité des sexes font exception. Un instituteur, Papa Guèye Fall, est un des rares à évoquer un progrès social106 :
Nous croyons fermement qu’accorder l’électorat et l’éligibilité à la citoyenne noire ne pourrait engendrer que du bien. Le droit de vote […] l’obligerait à s’intéresser davantage à la vie publique du pays et à celle de la mère patrie […] Le droit de vote, enfin, rehausserait la femme noire dans le milieu où elle évolue, en en faisant l’égale de l’homme devant la loi électorale.
29Engagé volontaire en 1914 comme en 1939, fait prisonnier par les Allemands et évadé, ardent défenseur de l’éducation des filles dans les années 1930, Papa Guèye Fall fait aussi référence à la conférence de Brazzaville qui parlait de « faire évoluer les diverses coutumes vers la liberté et la dignité de la femme ». Selon lui, l’accès au suffrage permettrait une « élévation de la condition de la femme, meilleure harmonie entre les conjoints, éducation des enfants mieux comprise et mieux assurée »107. Toutes ces protestations engendrent une situation de plus en plus critique, d’autant qu’au sein de la population sénégalaise, des tensions émergent entre les « sujets indigènes » et les Sénégalais citoyens qui font peu de cas de l’exclusion du vote des premiers108. Bien que les rapports adressés au ministère des Colonies tentent de minimiser la gravité des choses, le gouvernement comprend peu à peu qu’il va devoir revenir sur sa décision. La nouvelle administration entend se démarquer du régime de Vichy et des accusations de racisme dont elle fait l’objet109 :
Ce qui choque, c’est cette différence faite entre les diverses catégories de citoyennes, qui aux dires de certains est une preuve que les idées racistes en honneur du temps de Vichy n’ont pas entièrement disparu des conceptions gouvernementales concernant l’administration des colonies110.
30C’est bien la question de « l’inégalité de droits entre les blanches et les noires » qui est en cause. Au fil des jours, le gouverneur général craint que « cette inégalité de traitement » serve de base à « une nouvelle campagne contre les Européens »111. Les autorités françaises ont aussi en mémoire les affrontements violents lors des élections municipales de Dakar en 1935 qui ont provoqué un mort et plus de quarante blessés112. Après un mois de mobilisations quotidiennes, le droit de vote est donc accordé aux citoyennes sénégalaises113. Paul Giacobbi annonce qu’il soumet au Conseil d’État un décret remplaçant l’article 4 du décret du 19 février 1945 par « les femmes citoyennes françaises sont électrices et éligibles dans les mêmes conditions que les citoyens français ». La décision est immédiatement diffusée en AOF114. La victoire est totale pour les habitant·e·s des Quatre Communes et ceux qui les soutenaient. Quelques semaines plus tard, le 30 mai 1945, le décret accordant finalement le droit de vote aux citoyennes sénégalaises est signé.
La « vaste rigolade du vote de ce que l’on appelle au Sénégal des femmes »
31Comment cette décision fut-elle ressentie au Sénégal ? Les courriers interceptés par le contrôle postal et les notes des services de renseignement insistent sur le mécontentement des « Européen·ne·s », donnent à voir un racisme des Français·e·s du Sénégal qui s’exprime sans retenue. Le revirement des autorités provoque une « levée de boucliers » des « coloniaux ». En signe de protestation, les métropolitaines ne se font pas inscrire sur les listes, ou annoncent qu’elles n’iront pas voter :
Peu de commentaires sur les élections en métropole, par contre levée générale de boucliers dans la population européenne à l’annonce de l’octroi probable du droit de vote et d’éligibilité aux femmes indigènes quelles que soient leurs opinions politiques (de l’extrême droite à l’extrême gauche), les Européens s’y sont opposés ; aussi, assure-t-on, les femmes européennes ne se font-elles pas inscrire sur les listes électorales, ou se promettent de ne pas aller voter115.
32Une habitante anonyme de Dakar écrit au maire de Blida en Algérie :
La plupart des femmes européennes n’iront pas aux urnes. Les femmes de militaires ne se font pas inscrire. Les femmes des administrateurs dédaignent – peu de citoyennes dans ce pays-là – par contre les quatre indigènes semblent très à la page. Elles n’ont pas, quoique musulmanes, le rôle effacé auquel les Arabes contraignent leurs femmes116.
33Ce courrier confirme l’apathie politique de la majorité des Françaises du Sénégal, et a contrario le dynamisme des Sénégalaises. Cinq femmes se portent candidates, dont une Française et quatre Sénégalaises. On sait peu de choses sur elles. Deux se présentent à Saint-Louis : Amsatou Diop, une infirmière, sur la liste SFIO de Télémaque Sow soutenu par Lamine Guèye et Marie-Louise Gaspard Kâ, une institutrice diplômée de l’École normale de jeunes filles de l’AOF en 1942, en 22e position sur la liste de l’Union patriotique républicaine et antifasciste menée par Sylvain Charles-Cros. Trois autres femmes figurent sur des listes à Dakar : Mme Gaillard, une Française, en 3e position sur la liste du Français Alfred Goux117 ; Aminata Niang et Khady Tiné, sur la liste SFIO de Charles Graziani118. Durant la campagne électorale, des réunions publiques se succèdent qui opposent les partisans de Lamine Guèye et ceux d’Alfred Goux. Le climat est loin d’être apaisé. Des rumeurs de violences circulent – « c’est à peine si le mot “émeute” n’est pas prononcé », et le fossé entre Français et Sénégalais semble s’être creusé. D’une manière générale, « l’opinion européenne » ne peut « digérer » ce qui est ressenti comme une reculade. Des réactions hostiles, voire racistes, ponctuent les courriers : « Bien des femmes blanches n’oseront pas aller voter et certaines même ne sortiront de chez elles qu’avec une certaine appréhension119. » Le gouverneur du Sénégal écrit au ministre des Colonies :
À Thiès, certains Européens qui jugent prématurée la mesure qui vient d’être prise auraient l’intention de faire une campagne électorale « bouffe » en faveur d’une vieille femme indigène, marchande de légumes, dénommée Marie pour laquelle ils voteraient le jour des élections120.
34Dans une correspondance privée, il est question de la « vaste rigolade du vote de ce que l’on appelle au Sénégal des femmes121 ». La mesure est jugée ridicule voire révoltante. L’analphabétisme des « négresses », leur absence de « civilisation », est stigmatisé. Une Française écrit à ses parents :
Les élections ont-elles procuré de l’animation chez vous ? Ici se sera plus tard, mais on va faire voter les négresses encore plus ignorantes et stupides que les malheureux noirs, tellement bornés et incapables ! Quelle politique fausse ! Moi je n’irai pas voter122.
35Un militaire s’insurge contre le fait que des femmes noires puissent se rendre aux urnes alors que lui-même ne le peut pas :
Au Sénégal rien d’inchangé [sic] si ce n’est le vote des femmes et ainsi leur éligibilité, nous avons tout vu, passe encore pour la France et même l’A.F.N. mais ici cela prend une tournure révoltante, je ne vois pas les femmes nègres, ou plutôt les négresses devenues françaises depuis quelques années, en haillons non encore civilisées posséder des droits que nous autres militaires nous ne possédons même pas. L’erreur était déjà très grande pour les hommes noirs, ces déchets rongés par toutes sortes de maladies sans nom […] Ce vote des femmes est ridicule123.
36Un employé de commerce français n’hésite pas à employer le terme de « guenon » dans une lettre à un correspondant en métropole :
Les élections que va-t-il en sortir ? Savez-vous qu’on a accordé le droit de vote et d’éligibilité aux femmes sénégalaises, que ma djiguène124 qui comprend à peine le français, qui a des instincts de guenon, va avoir une voix tout comme moi pour élire qui ? Est-ce qu’elle sait ? Comment peut-on faire de telles erreurs dans un pays où il est pourtant facile de savoir ce qu’il y a de profondément ridicule à de telles innovations125.
37Une Française se désespère auprès de l’un de ses correspondants résidant à Cayenne de ce qu’elle analyse comme un signe de décadence :
Plusieurs femmes se présentent, deux indigènes, une Européenne, Mme Gaillard, que vous connaissez peut-être. Il faut croire que nous avons perdu complètement la raison pour avoir donné le droit de vote aux diguènes. Dans ce siècle nous aurons tout vu ce sera bien le siècle de la décadence126.
38Enfin, d’autres lettres se font l’écho d’un climat de violence auquel les Sénégalaises ne seraient pas étrangères. Là encore, ce qui est en jeu est d’abord racial avant d’être politique :
Vous ne pouvez avoir une idée de ce qui se passe à Dakar, c’est effrayant. Le Bloc africain est contre les Blancs et je n’ai jamais vu autant de haine déchaînée. Il a fallu faire appel à la police et aux gendarmes. Mais je crois que les diguènes sont plus féroces que les hommes et cela nous promet une belle semaine. Quel sera le résultat des élections, je ne sais pas. Ce n’est plus une question de parti, mais de race. Les Blancs dehors et ils ne parlent rien moins que de piller certaines maisons de toubabs. Je ne crois pas que cela aille jusque-là mais cela donne à réfléchir127.
39Ces lettres n’expriment-elles que le point de vue de quelques individus isolés ou sont-elles le reflet d’un état d’esprit général ? Le 1er juillet 1945, les élections se déroulent apparemment dans le calme. Plusieurs rapports officiels soulignent que les Sénégalaises ont été nombreuses à se rendre aux urnes de façon très disciplinée. Au lendemain du vote, un article du journal AOF signé Fatou Diop se fait l’écho de cette première participation électorale féminine128 :
Les femmes ont voté au Sénégal et elles ont donné aux yeux de tous les hommes un exemple de civisme absolument sans précédent. […] Le dimanche elles étaient aux bureaux de vote […] attendant le moment de déposer leur bulletin, ce bulletin qu’elles venaient de conquérir de haute lutte par deux fois. Il nous avait été dit et répété que la politique, c’est-à-dire que la vie publique ne nous intéressait pas […] Du reste sénégalais et sénégalaises, et j’entends par là tout habitant même non originaire de ce pays savent que ces questions ne nous ont jamais laissées indifférentes et que notre part, pour occulte qu’elle fût, avait toujours paru fortement influencer la vie du pays. Mais aujourd’hui cette action a éclaté.
40On sait qu’il y eut à Dakar de 14 196 à 16 690 inscrits dont 8 345 hommes autochtones, 2 300 « Européens », 3 066 femmes autochtones et 485 « Européennes129 ». 9 800 personnes prirent part au vote soit un taux de participation d’environ 65 %, mais les statistiques des votants ne sont pas sexuées. À Saint-Louis, 4 118 personnes ont voté pour 6 893 inscrit·e·s. Dans les deux villes, les listes du Bloc africain l’emportent largement. Lamine Guèye triomphe à Dakar avec 8 590 voix. À Saint-Louis, Amsatou Diop est élue conseillère municipale en première position sur la liste SFIO et Marie-Louise Gaspard Kâ sur celle de Sylvain Charles-Cros130. Quelques semaines après le scrutin, le gouverneur général de l’AOF écrit au ministre des Colonies :
Les élections municipales se sont déroulées dans le plus grand calme tant à Dakar, qu’à Rufisque et Saint-Louis. Un important service d’ordre avait été organisé dans ces trois localités. […] D’une manière générale les Européens, les femmes surtout, se sont abstenus de prendre part au vote. Les candidats élus l’ont été au premier tour et à une forte majorité131.
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41La séquence ouverte par l’installation à Alger de l’Assemblée consultative provisoire en 1943 s’achève donc au début de l’été 1945 par une victoire politique des citoyens et des citoyennes des Quatre Communes sénégalaises. Au sortir de la guerre, au nom du principe d’égalité entre femmes à l’échelle impériale, les citoyennes sénégalaises se sont engagées dans la lutte de façon à la fois autonome et convergente avec les hommes. Leur mobilisation se distingue des protestations menées pour des raisons économiques par les commerçantes nigérianes ou togolaises dans les années vingt et trente132. Pour les Sénégalaises en 1945, il s’agit bien de réclamer une citoyenneté pleine et entière à égalité avec les Françaises de métropole comme avec les autres femmes de l’Empire. Des hommes, sénégalais, antillais et français, ont réclamé le suffrage des femmes. Les Françaises sont les grandes absentes de ce moment politique. Si sœur Marie-André du Sacré-Cœur a milité pour l’inscription de la liberté du mariage dans les recommandations de la conférence de Brazzaville, la solidarité de genre pour réclamer les droits politiques n’est pas d’actualité. Rares sont les Françaises qui s’engagent en faveur du suffrage pour les Sénégalaises. La majorité est indifférente ou hostile au vote des femmes « indigènes ». C’est en métropole, au sein de nouvelles organisations féminines créées dans le sillage de la Résistance, que des Françaises s’adressent aux femmes colonisées et s’engagent dans la lutte pour l’amélioration de leurs conditions de vie.
Notes de bas de page
1 Sur le rôle de l’AEF et du Cameroun dans la résistance à l’Allemagne nazie, voir E. Jennings, La France libre fut africaine, Paris, Perrin, 2014. Sur l’importance de l’idée de réforme dans l’Empire après-guerre voir F. Cooper, Français et Africains, op. cit.
2 C. Andrieu, Le programme commun de la Résistance. Des idées dans la guerre, Paris, Érudit, 1984, p. 33-35 et 76.
3 D. Godineau, « Citoyenne », dans Mots. Langages du politique, 1998, p. 91-110, p. 101.
4 De Gaulle a créé en 1943 à Londres une sous-commission de réforme de l’État. Le premier projet de réforme constitutionnelle publié en juillet 1943 prévoit le vote des femmes à partir de 18 ans à toutes les élections et dans les mêmes conditions que les hommes. Voir S. dell Asino, « Le suffrage des femmes et la Résistance. Retour sur un débat oublié », Bulletin de l’Institut Pierre-Renouvin, 45/1, 2017, p. 137-149.
5 C. Andrieu (Le programme commun de la Résistance, op. cit., p. 76) se fonde sur le témoignage du représentant de la droite au CNR, Jacques Debû-Bridel, qui mentionne cette opposition des radicaux et leur menace de départ.
6 C. Andrieu, Le programme commun de la Résistance, op. cit., p. 174.
7 R. Huard, dans son Histoire du suffrage universel en France (Paris, Aubier, 1991, p. 238-248 puis 340-350), traite systématiquement séparément « les colonisés et les femmes » comme s’il n’existait pas de femmes colonisées.
8 Sur l’élaboration de l’ordonnance à Alger voir W. Guéraiche, Les femmes et la République. Essai sur la répartition du pouvoir de 1943 à 1979, Paris, L’Atelier, 1999 ; S. Chaperon, Les années Beauvoir, op. cit. ; A.-S. Bouglé-Moalic, Le vote des Françaises. Cent ans de débat (1848-1944), Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2012. Sur le vote en lui-même, voir W. Guéraiche, « Le débat du 24 mars 1944 à l’Assemblée consultative d’Alger : “Les femmes seront électrices et éligibles dans les mêmes conditions que les hommes” », Clio. Histoire, Femmes et Sociétés, 1, 1995, p. 165-190 et le dossier publié dans la revue Vingtième siècle. Revue d’histoire, 42, avril 1994.
9 Lucie Aubrac, initialement nommée, est finalement remplacée par son mari et ne siégera pas. Elles seront 12 (sur 248 délégués), puis 16 (sur 285 délégués) dans la seconde Assemblée consultative qui siège à Paris du 7 novembre 1944 au 3 août 1945 : Lucie Aubrac, Madeleine Braun, Gilberte Brossolette, Marie Couette, Claire Davinroy, Andrée Defferre Aboulker, Alice Delaunay, Martha Desrumeaux, Annie Hervé, Marie-Hélène Lefaucheux, Mathilde Gabriel Péri, Pauline Ramart, Marthe Simard, Marie-Claude Vaillant-Couturier, Marianne Verger et Andrée Viénot.
10 W. Guéraiche, Les femmes et la République, op. cit., p. 39.
11 J. W. Scott, La citoyenne paradoxale. Les féministes françaises et les droits de l’homme, Paris, Albin Michel, 1998, p. 218-220.
12 Cité par C. Andrieu, Le programme commun de la Résistance, op. cit., p. 76.
13 W. Guéraiche, Les femmes et la République, op. cit., p. 45.
14 Deux hommes issus de l’Empire siègent à l’Assemblée provisoire : un Algérien, Mohamed Bendjelloul, et un Sénégalais, Ely Manel Fall, ancien élève de l’école des fils de chefs devenu enseignant. F. Cooper, Français et Africains, op. cit., p. 68.
15 D. Sambron, Les femmes algériennes dans la colonisation, Paris, Riveneuve, 2009, p. 115-142.
16 Sur la composition et la préparation de la conférence, voir Ch.-R. Ageron, « La préparation de la conférence de Brazzaville et ses enseignements », dans Institut Charles-de-Gaulle, Ihtp, Brazzaville, Janvier-février 1944. Aux sources de la décolonisation, Paris, Plon, 1988, p. 29-41.
17 Les deux secrétaires en titre sont deux administrateurs des colonies. La Conférence africaine française, Brazzaville, 30 janvier-8 février 1944, Paris, ministère des Colonies, 1945, p. 14.
18 C. Bougeard, René Pleven. Un Français libre en politique, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 1994, p. 124.
19 Ils ne figurent pas dans la publication issue de la Conférence. Quatre rapports ont été envoyés : un rapport du « Cercle des évolués de Brazzaville », un rapport présenté par Jean-Rémy Ayoune de Brazzaville sur « Occidentalisme et Africanisme » ; deux rapports rédigés par l’instituteur malien Fily Dabo Sissoko sur l’évolution de la colonisation en AOF.
20 Ch.-R. Ageron, « La préparation de la conférence de Brazzaville », art. cité, p. 39-40.
21 E. Jenning, La France libre fut africaine, op. cit., p. 259.
22 M. Shipway, « Thinking Like an Empire: Governor Henri Laurentie and Postwar Plans for the Late Colonial French “Empire-State” », dans M. Thomas (dir.), The French Colonial Mind, op. cit., p. 219-250.
23 Voir A. Ruscio, « Le monde politique métropolitain et l’Union française », dans F. Arzalier, J. Suret-Canale (dir.), Madagascar 1947. La tragédie oubliée, Actes du colloque Afaspa-université Paris 8 Saint-Denis, Paris, Laterit, 2018 [1997], p. 155-172.
24 Voir T. Chafer, La fin de l’Empire colonial français, op. cit., p. 66-67.
25 Cette commission réunit six gouverneurs, l’évêque de Brazzaville, le directeur des Affaires politiques du Gouvernement général de l’AEF, le délégué de la CGT à Alger, le délégué des syndicats chrétiens à Alger, un inspecteur du travail à Madagascar, le directeur des Affaires malgaches au Gouvernement général de Madagascar ainsi que tous les délégués de l’Afrique du Nord.
26 La Conférence recommande également que l’éducation des filles soit encouragée, de même que l’accroissement de l’effectif des sages-femmes « indigènes ».
27 La Conférence africaine française, op. cit., p. 41.
28 Les travaux sont nombreux sur cette question. Voir, sur le volet laïc, A. Conklin, A Mission to Civilize, op. cit. et sur la dimension religieuse R. Rogers, « Genre, mission et colonisation », dans D. Borne, B. Falaize (dir.), Religions et colonisation. Afrique-Asie-Océanie-Amériques (xvie-xxe siècle), Paris, L’Atelier, 2009, p. 93-100 ; S. A. Curtis, Civilizing Habits. Women Missionaries and the Revival of French Empire, Oxford, Oxford University Press, 2010 et F. Bowie, D. Kirkwood, S. Ardener (dir.), Women and Missions. Past and Present: Anthropological and Historical perceptions, Oxford, Berg, 1993.
29 G. Brénac, Les Africaines au miroir colonial (début xxe siècle-décolonisations). Sœur Marie-André du Sacré-Cœur et les autorités françaises face à la condition féminine en Afrique subsaharienne, mémoire de maîtrise dirigé par S. Dulucq, Toulouse, université Toulouse 2 Le Mirail, septembre 2001, p. 52 et A. Dore-Audibert, A. Morzelle, Religieuse en Afrique. Sœur Marie-André du Sacré-Cœur, Laval, Siloë, 1991. Les sources sur sœur Marie-André du Sacré-Cœur se trouvent aux Archives nationales d’outre-mer (ANOM), AFFPOL/872, dossier 1 et à Rome, dans les archives de la congrégation : H. Schmidt, « Les archives des Sœurs de Notre-Dame d’Afrique sous le regard de leur archiviste », Histoire, monde et cultures religieuses, 2/30, 2014, p. 101-118. Je remercie Louise Barré de les avoir consultées à Rome pour moi.
30 K. Langewiesche, « Actrices du quotidien. Congrégations féminines en Haute-Volta lors de l’indépendance », dans O. Goerg, J.-L. Martineau, D. Nativel (dir.), Les indépendances en Afrique, op. cit., p. 120.
31 Cet hommage est retranscrit in extenso dans A. Dore-Audibert, A. Morzelle, Religieuse en Afrique, op. cit.
32 Archives des sœurs Missionnaires de Notre-Dame d’Afrique, Rome, carton 980.12, « Écrits de sœur Marie-André du Sacré-Cœur ».
33 G. Lachenal, B. Taithe, « Une généalogie missionnaire et coloniale de l’humanitaire : le cas Aujoulat au Cameroun, 1935-1973 », Le mouvement social, 227, 2009, p. 45-63.
34 Sur l’action des Sœurs blanches en Algérie, voir S. Ghabrial, « Colonial Sisterhood: The Sœurs Missionnaires de Notre-Dame d’Afrique and “The Regeneration of the Muslim Woman” in Algeria (1868-1930) », Genre et Colonisation/Gender and Colonization, 1, NYU en France, printemps 2013, p. 56-97.
35 L. Fourchard, « Sœur Marie-André du Sacré-Cœur. Les conditions du travail de la femme dans les pays de colonisation, 1935 », Clio. Histoire, Femmes et Sociétés, 6, 1997, p. 195-200.
36 Le nombre de ses publications ou interventions orales est important sur l’ensemble de sa carrière. Ses premiers écrits sont publiés dans des revues de sciences sociales ou des revues coloniales (Ethnographie, Le monde colonial illustré, L’Afrique française).
37 Lettre d’Henri Marchal (Père blanc) à sœur Marie-André, 24 mai 1938, Archives des sœurs missionnaires de Notre-Dame d’Afrique, Rome, carton 980.13, « Écrits de sœur Marie-André du Sacré-Cœur ».
38 Décédée en 2012, Andrée Dore-Audibert a créé, organisé et dirigé le premier service social de Bamako de 1953 à 1957. Elle a soutenu une thèse en 1977 et publié plusieurs ouvrages dont un livre-témoignage dans lequel elle revient sur son expérience en Guinée, au Soudan français et en Haute-Volta. A. Dore-Audibert, Le service social en Afrique francophone dans une perspective de développement, thèse, Paris, université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, 1977, 2 vol. ; Une décolonisation pacifique. Chroniques pour l’histoire, Paris, Karthala, 1999.
39 Intervention de sœur Marie-André du Sacré-Cœur au Congrès international sur l’évolution des peuples coloniaux, septembre 1937, cité par G. Brénac, Les Africaines au miroir colonial, op. cit., p. 46.
40 G. Hardy, Une conquête morale. L'enseignement en AOF, Paris, Armand Colin, 1917.
41 « Exposé des motifs » lors de la séance du 1er juin 1939 du « groupe mission » de l’Assemblée nationale. Cité par G. Brénac, Les Africaines au miroir colonial, op. cit., p. 127.
42 « Décret tendant à réglementer les mariages entre indigènes en AOF et AEF », publié au Journal officiel de la République française le 16 juin 1939, p. 7606. Ce texte fixe l’âge légal au mariage à 14 ans pour les filles et 16 ans pour les garçons et impose, entre autres, le consentement des époux au mariage.
43 Sur le mariage au Gabon voir R. Jean-Baptiste, Conjugal Rights: Marriage, Sexuality, and Urban Life in Colonial Libreville, Gabon, 1849-1960, Athens, Ohio University Press, 2014. Et, sur le Congo belge : A. Lauro, Sexe, race et politiques coloniales. Encadrer le mariage et la sexualité au Congo Belge 1908-1945, Bruxelles, université libre de Bruxelles (à paraître).
44 Sœur Marie-André du Sacré-Cœur, La femme noire en Afrique occidentale, Paris, Payot, 1939. La Haute-Volta est concernée mais n’existe plus administrativement entre 1932 et 1947.
45 Ibid., p. 9.
46 Lettre dactylographiée de Henri Laurentie à sœur Marie-André du Sacré-Cœur, 25 septembre 1943, ANOM, AFFPOL/872, dossier 1, reproduite dans G. Brénac, Les Africaines au miroir colonial, op. cit., p. 135.
47 Cité ibid., p. 143.
48 Note dactylographiée anonyme du commissariat aux Colonies, s.d. mais probablement de 1943. Cité ibid., p. 132.
49 Voir C. Formaglio, « Féministe d’abord ». Cécile Brunschvicg (1877-1946), Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2014, p. 140-145.
50 Voir sœur Marie-André du Sacré-Cœur, « L’activité politique de la femme en Afrique noire », Revue juridique et politique de l’Union française, octobre-décembre, 1954, p. 11-24..
51 Ces dernières se sont rendues pour la première fois aux urnes le 29 avril et le 13 mai 1945.
52 Ces villes sont les plus anciens établissements européens sur les côtes sénégalaises. Elles sont régies par les mêmes règles et droits (sauf pour ce qui concerne le régime financier) que celles de métropole. Le maire et ses adjoints sont élus par le conseil municipal lui-même élu par les citadins. Saint-Louis et Gorée obtiennent ce statut en 1872, Rufisque en 1880, Dakar en 1887. Gorée est rattachée administrativement à Dakar en 1929, puis retrouve son autonomie en 1956.
53 S. M’Baye, J.-B. Lacroix, « Le vote des femmes au Sénégal », Éthiopiques, 6, avril 1976, p. 26-43. Je remercie M. Mamadou N’Diaye aux Archives du Sénégal d’avoir attiré mon attention sur cet article. Voir aussi C. Coquery-Vidrovitch, « Le vote des femmes en AOF, de la Seconde Guerre mondiale à 1958 », dans L. Jalabert, B. Joly, J. Weber (dir.), Les élections législatives et sénatoriales outre-mer (1848-1981), Paris, Les Indes savantes, 2010, p. 283-293. Voir aussi F. Cooper, Français et Africains, op. cit., p. 45-53 et la dernière partie de l’article de J. Boittin, C. Firpo, E. Musil Church, « Hierarchies of Race and Gender », art. cité.
54 Il s’agit d’un régime d’exception élaboré au fil des conquêtes puis encadré par le droit qui soustrait les sujets indigènes aux juridictions normales habituelles et prévoit des infractions et des peines spéciales directement décidées et mises en application par les administrateurs coloniaux. Les peines encourues vont du séquestre des biens à la prison en passant par l’amende, l’internement administratif, la bastonnade. Voir G. Mann, « What was the Indigenat? The “Empire of Law” in French West Africa », Journal of African History, 50, 2009, p. 331-353 et I. Merle, « De la légalisation de la violence en contexte colonial. Le régime de l’indigénat en question », Politix, 66, 2004, p. 137-162.
55 Sur les différences de statut au sein de l’Empire français voir F. Cooper, Français et Africains, op. cit., introduction.
56 Sur les statuts des habitants de Pondichéry, Mahé, Karikal, Chandernagor et Yanaon : D. Deschamps, « En attendant le vote des indigènes. L’administration coloniale et l’analyse des pratiques électorales dans les établissements français de l’Inde », dans V. Duclert, M.-O. Baruch (dir.), « L’État et les pratiques administratives en régime colonial : l’exemple français, milieu du xixe siècle-milieu du xxe siècle », Outre-mers, 338-339, 2003, p. 109-132.
57 Blaise Diagne est en 1914 le premier Africain noir élu député du Sénégal, ses prédécesseurs étant toujours des mulâtres, descendants d’Européens et d’Africaines, W. G. Johnson, Naissance du Sénégal contemporain. Aux origines de la vie politique moderne (1900-1920), Paris, Karthala, 1991 [1971], p. 39.
58 Ces citoyens sénégalais – comme ceux des Établissements indiens – ont cette particularité par rapport aux habitants des Antilles de pouvoir conserver leur statut personnel en matière de droit privé. Les hommes Originaires peuvent par conséquent être polygames et appliquer la loi islamique en matière d’héritage. C. Coquery-Vidrovitch, « Nationalité et citoyenneté en Afrique occidentale française : Originaires et citoyens dans le Sénégal colonial », Journal of African History, 2001, 42/2, p. 285-305.
59 Estimer leur nombre demanderait un travail de recension dans les différents territoires qui n’a pas encore été réalisé. Elles sont au maximum quelques dizaines.
60 Exposé des motifs de l’ordonnance portant adaptation aux territoires relevant du ministère des Colonies des dispositions de l’ordonnance du 21 avril 1944 sur l’organisation des pouvoirs publics en France à la Libération, ANOM, 1AFFPOL/209.
61 Sur les Antilles voir C. Palmiste, « Le vote féminin et la transformation des colonies françaises d’Amérique en départements en 1946 », Nuevo Mundo Mundos Nuevos, https://journals.openedition.org/nuevomundo/66842
62 Le décret du 9 avril 1945 portant adaptation à la Nouvelle-Calédonie et aux Établissements français de l’Océanie de certaines dispositions de l’ordonnance du 21 avril 1944 sur l’organisation des pouvoirs publics en France après la Libération est publié au Journal officiel le 11 avril 1945, ANOM, 1AFFPOL 209.
63 Les femmes hindoues des Établissements français de l’Inde sont également exclues du suffrage et de l’éligibilité, qu’elles obtiendront après les Sénégalaises, en juillet 1945, ANOM, 1AFFPOL 211.
64 Le décret est publié au Journal officiel le 21 février 1945, promulgué le 1er mars 1945.
65 Le texte a circulé en amont de sa signature et a provoqué suffisamment de remous pour que le 17 février 1945, le gouverneur général demande au gouverneur du Sénégal de diligenter une enquête, ANS 20G3 (1).
66 Bulletins de renseignements journaliers des services de sûreté de l’AOF (janvier-décembre 1945), 17 mars 1945, ANS 21G160 (108).
67 Compte rendu de la réunion publique du 7 mars 1945, ANS 20G25 (17).
68 La lecture coloniale est ici imprégnée de l’imaginaire de la « poissarde », femme du peuple, dont l’activisme volontiers considéré comme anarchique et hystérique était redouté dans la France révolutionnaire, ANS 20G25 (17).
69 Bulletin de renseignements du gouverneur du Sénégal au gouverneur général, 29 avril 1945, ANS 17G126 (17).
70 Bulletin de renseignements, Saint-Louis, 10 mars 1945, ANS 20G25 (17).
71 Note de renseignements du 12 mars 1945, ANS 20G25 (17).
72 S. Sylla Ndiaye, Femmes et politique au Sénégal. Contribution à la réflexion sur la participation des femmes sénégalaises à la vie politique de 1945 à 2001, mémoire de DEA dirigé par Étienne Leroy, Paris, université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, 2001, p. 50. Voir aussi J. Boittin, Undesirable. Women’s Passionate Mobility and Resistance to policing in the French Empire, 1919-1952, Chicago, University of Chicago Press, 2022.
73 Note des services de renseignement du 12 mars 1945, ANS 20G25 (17).
74 Bulletins de renseignements journaliers des services de sûreté de l’AOF (janvier-décembre 1945), ANS 21G160 (108).
75 Note des services de renseignement, ANS 20G25 (17).
76 Ibid.
77 Bulletin de renseignements du 17 mars 1945, ANS 21G160 (108).
78 Bulletins de renseignements journaliers des services de sûreté de l’AOF (janvier-décembre 1945), ANS 21G160 (108).
79 Son nom est orthographié Touty Samb. Sur cette dernière voir B. Fall, « Senegalese Women in Politics », art. cité.
80 Bulletins de renseignements journaliers des services de sûreté de l’AOF (janvier-décembre 1945), ANS 21G160 (108).
81 Les déléguées ont été choisies lors d’une réunion qui s’est tenue le 4 mars et à laquelle participaient 24 femmes selon les services de renseignement, ANOM 1AFFPOL/211.
82 Il s’agit de l’ancien Groupement d’action républicaine (GAR) créé le 10 mai 1943 et devenu Front national-AOF en 1945. Il rassemble des membres du PCF et des socialistes. J. Suret-Canale, Les groupes d’études communistes en Afrique noire, Paris, L’Harmattan, 1994, p. 16-17.
83 Sur l’alliance entre femmes britanniques et indiennes dans la lutte pour le suffrage, voir A. Woollacott, Gender and Empire, Basingstoke, Palgrave Macmillan, 2006, p. 104 et suiv. ; J. Krishnamurti (dir.), Women in Colonial India, New Delhi/Oxford, Oxford University Press, 1989.
84 C. Marynower, « “À nos soeurs indigènes… le meilleur de notre affection” : militantes socialistes dans l’Oranie des années 1930 », Genre et Colonisation/Gender and Colonization, 1, NYU en France, printemps 2013, p. 190-229.
85 C. Robert-Guiard, « Être féministe en contexte colonial », art. cité.
86 P.-J. Le Foll-Luciani, « “J’aurais aimé être une bombe pour exploser.” Les militantes communistes algériennes entre assignations sexuées et subversion des rôles de genre (1944-1962) », Le mouvement social, 255, 2016, p. 35-56.
87 D. Sambron, Les femmes algériennes dans la colonisation, op. cit., p. 128-134.
88 D. Lefeuvre, « 1945-1958 : un million et demi de citoyennes interdites de vote ! », Clio. Histoire, Femmes et Sociétés, 1, 1995, p. 199-200.
89 Compte rendu de la réunion du 11 mars 1945, ANS 20G25 (17).
90 Interception postale du 16 mars 1945, ANOM 1AFFPOL/1431.
91 Renseignements politiques, 1943-1946. Lettre du gouverneur du Sénégal au gouverneur général de l’AOF, 29 avril 1945, ANS 17G126 (17)
92 Bulletin de renseignements, 17 mars 1945, ANS 21G160 (108) et Note de renseignements du 21 mars 1945, ANS 20G25 (17).
93 Note de renseignement du chef du service de la législation et des affaires civiles, Saint-Louis, 5 mars 1945, ANOM 1AFFPOL/211.
94 Note de renseignements du 10 mars 1945, ANS 20G25 (17).
95 Né en 1891 à Médine de parents originaires de Saint-Louis, Lamine Guèye incarne la première génération de « lettrés » sénégalais. Formé dans les écoles sénégalaises puis en France, il fut d’abord instituteur avant de se tourner en 1921 vers une carrière d’avocat puis de s’engager politiquement. Il se présente en 1924 aux élections municipales à Saint-Louis. Élu en 1925 face à Blaise Diagne, il sera battu par Galandou Diouf en 1935. En 1945, Lamine Guèye vise la mairie de Dakar, concurrencé par le français Alfred Goux, qui a été maire de Dakar de 1934 à 1939. A. Benga, L’évolution politique de la ville de Dakar de 1924 à 1960, mémoire de maîtrise dirigé par Mamadou Fall, université Cheikh Anta Diop, Dakar, 1989, p. 132.
96 Lettre de Lamine Guèye au gouverneur général à Dakar, 1er mars 1945, ANS 20G25 (17) et ANOM, 1AFFPOL/211.
97 F. Cooper, Français et Africains, op. cit., p. 102 et suiv. La loi du 7 mai 1946 dite « loi Lamine Guèye » fait de tous les ressortissants de l’Union française des citoyens ou plutôt leur « reconnaît la qualité de citoyens au même titre que les nationaux français de la métropole ou des départements d’outre-mer ». Elle devient l’article 80 de la Constitution de la IVe République.
98 Voir C. Atlan, Élections et pratiques électorales au Sénégal (1940-1958). Histoire sociale et culturelle de la décolonisation, thèse d’histoire dirigée par Élikia M’Bokolo, Paris, EHESS, 2001.
99 Rapport du gouverneur général au ministre des Colonies, 23 avril 1945, ANOM 1AFFPOL/1431. Deux dossiers sur sa carrière sont disponibles aux ANOM : EEII/4975/9 et EEII/6260. Son activisme au sujet du suffrage des Sénégalaises – abondamment mentionné dans les archives du Sénégal – n’apparaît pas dans son dossier de carrière. http://www.senat.fr/senateur-4eme-republique/charles_cros_sylvain0447r4.html.
100 Télégramme du 12 mars 1945, adressé par le gouverneur du Sénégal au gouverneur général à Dakar, ANOM EEII//6260.
101 Rapport politique du gouverneur général au ministre des Colonies, 26 mai 1945, revenant sur la situation politique au mois d’avril 1945. C. Akpo-Vaché mentionne l’ensemble des motions adoptées par le congrès de Combat-Empire qui propose « l’application d’une politique généreuse de citoyenneté », L’AOF et la Seconde Guerre mondiale. La vie politique (septembre 1939-octobre 1945), Paris, Karthala, 1996, p. 239-240.
102 Lettre de Charles Cros (Paris) à Mamadou Assane Ndoye (Dakar), interceptée le 20 avril 1945, ANS 21G159 (108).
103 Fondée par Abdel Kader Diagne, ancien conseiller municipal de Dakar dans les années 1930, engagé aux côtés de la France libre, arrêté et interné en 1941, libéré en août 1942. A. Benga, L’évolution politique de la ville de Dakar, op. cit., p. 54 et 95. Elle est présidée en 1945 par Édouard Gomis dont parle J. Suret-Canale, Les groupes d’études communistes, op. cit., p. 17.
104 Rapport du gouverneur général au ministre des Colonies, 23 avril 1945, ANOM 1AFFPOL/1431.
105 Manifeste du comité d’action pour le vote des femmes sénégalaises, signé par un collectif de notables lebous, ANS 20G25 (17).
106 Voir la notice qui lui est consacrée dans https://bibcolaf.hypotheses.org/notices-biographiques/papa-guèye-fall-1894-1965, et Papa Guèye Fall, « L’enseignement des filles au Sénégal et dans la circonscription de Dakar », L’éducation africaine, 87, juillet-décembre 1934, p. 191-193.
107 Papa Guèye Fall, s.d., ANS 20G25 (17).
108 Note de renseignements du 21 mars 1945, ANS 20G25 (17).
109 R. Ginio, French Colonialism Unmasked: The Vichy Years in French West Africa, Lincoln, University of Nebraska Press, 2006.
110 Rapport sur la situation politique au Sénégal pour le mois de mars 1945, 23 avril 1945, ANOM 1AFFPOL/1431.
111 Rapport du gouverneur général au ministre des Colonies sur l’évolution de la situation politique pour le mois de février 1945, 29 mars 1945, ANOM 1AFFPOL/1431.
112 A. Benga, L’évolution politique de la ville de Dakar, op. cit., p. 52.
113 Télégramme du gouverneur général au ministre des Colonies, 12 avril 1945, ANOM, 1AFFPOL/211.
114 Télégramme du gouverneur général aux gouverneurs des territoires leur demandant de commencer la préparation des listes électorales, 18 avril 1945, ANS 20G103 (144).
115 Rapport de synthèse de renseignements politiques 1944-1945, 1er-15 mai 1945, ANS 17G414 (126).
116 Lettre expédiée de Dakar le 27 avril 1945, interceptée le 3 mai 1945, ANS 20G25 (17).
117 Dans un rapport de renseignements politiques du 26 avril 1945, il est noté : « Mme Gaillard (Hôtel Atlantique) », ANOM 1AFFPOL/1431.
118 Renseignements sur l’évolution de la situation politique à Dakar pendant le mois de juin 1945, 16 juillet 1945, ANOM 1AFFPOL/1431.
119 Ibid.
120 Renseignements sur la situation des partis politiques au Sénégal pendant le mois d’avril 1945 fournis par le gouverneur général au ministre des Colonies, ANOM 1AFFPOL/1431.
121 Lettre expédiée de Dakar à une correspondante en Gironde, interceptée le 5 mai 1945, ANS 20G25 (17).
122 Lettre expédiée de Dakar à M. et Mme Mounot à Etrechy (Seine-et-Oise), interceptée le 1er mai 1945, ANS 20G25 (17).
123 Lettre du sous-chef Chipot (aviation) à Mme Chipot Paulette, Tunis, datée du 13 juin 1945, interceptée le 22 juin, ANS 20G25 (17).
124 Le mot désigne en wolof une femme africaine, mais est employé aussi pour parler d’une domestique, équivalent d’un boy. R. Mauny, Glossaire des expressions et termes locaux employés dans l’ouest africain, Dakar, IFAN, 1952.
125 Lettre d’un expéditeur anonyme de Dakar à un correspondant à Montrouge, interceptée le 26 avril 1945, ANS 20G25 (17).
126 Lettre d’une Française expédiée de Dakar vers Cayenne, interceptée le 23 juin 1945. Bulletins de renseignement sur la situation politique, 1940-1945, ANOM 1AFFPOL/1431.
127 Lettre du 25 juin 1945 expédiée de Dakar vers Bordeaux, interceptée le 26 juin. Bulletins de renseignement sur la situation politique, 1940-1945, ANOM 1AFFPOL/1431.
128 Fatou Diop a déjà écrit dans L’AOF, au moment où, à la fin du mois d’avril 1945, les autorités coloniales étaient sur le point de reculer, cité par F. Cooper, Français et Africains, op. cit., p. 62.
129 Élections municipales de Dakar et dépendances en 1945, ANS 20G98 (23).
130 Télégramme du gouverneur général à Saint-Louis au cabinet de la sûreté générale, ANS 20G3 (1).
131 Lettre du gouverneur général au ministre des Colonies, 23 juillet 1945, ANS 20G3 (1).
132 G. Chuku, « Igbo Women and Political Participation in Nigeria, 1800s-2005 », The International Journal of African Historical Studies, 42, 2009, p. 81-103 ; Caroline Ifeka-Moller, « Female Militancy and Colonial Revolt: The Women’s War of 1929, Eastern Nigeria », dans S. Ardener (dir.), Perceiving Women, Londres, Malaby, 1975, p. 127-157 ; C. Johnson, « Grass Roots Organizing: Women in Anticolonial Activity in Southwestern Nigeria », African Studies Review, 2/3, 1982, p. 137-155 ; M. Aduayom., « Un prélude au nationalisme togolais : la révolte de Lomé, 24-25 janvier 1933 », Cahiers d’études africaines, 24-1/93, 1984, p. 39-50 ; S. d’Almeida-Ekué, La révolte des Loméennes, 24-25 janvier 1933, Lomé, Nouvelles Éditions africaines du Togo, 1992.
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