1La sauvegarde, l’interprétation et la transmission d’un certain passé constituent le rôle principal des musées, en tant qu’institutions patrimoniales. Comme les autres acteurs de la patrimonialisation, ils le font en choisissant des contenus du passé, et en prenant en compte le public auquel ils veulent le raconter et le transmettre. Pour bien cerner le processus, il est important non seulement de s’interroger sur ce passé qu’ils choisissent, mais aussi de se demander depuis quelle position ils l’utilisent et de quelle manière ils l’interprètent et le transmettent2.

2Dans le cas des musées juifs ou des musées du judaïsme, un certain nombre des défis influencent le processus décrit et le rendent plus complexe, comme en témoignent les travaux de Tamara Sztyma3, conservatrice au musée POLIN - Musée de l’histoire des juifs polonais à Varsovie, de Barbara Kirshenblatt-Gimblett4, professeure émérite et conservatrice principale au musée POLIN, ainsi que de l’historien Richard Cohen5. C’est aussi le cas du Musée d’art et d’histoire du judaïsme (mahJ) que nous analyserons dans ce chapitre.

3Si la création et la multiplication des musées juifs à partir des années 1980 s’inscrivent en Europe dans le contexte de la reconnaissance de la Shoah, la question de leur mission de présentation de l’histoire, du patrimoine et de la mémoire juive se pose rapidement. Apparaît dès lors la complexité de leur définition et interprétation, compte tenu de la mémoire personnelle et collective, et des identités très diverses rattachées à cette religion, culture et civilisation. Ainsi, ces débats s’ajoutent à leurs missions, de même que la question du dialogue interculturel – les communautés juives vivant au sein de pays, cultures et contextes différents. De plus, la plupart de ces institutions sont gérées à la fois par les représentants des pouvoirs publics et des communautés juives. Cette position implique un traitement de l’histoire, de la mémoire et du patrimoine différent de celui des musées communautaires.

4L’on traitera ici des différents effets de la muséalisation de l’histoire et de la mémoire juive au Musée d’art et d’histoire du judaïsme à Paris. Pour ce faire, nous nous concentrerons tout d’abord sur le contexte historique et géographique particulier de sa création. Historiquement, il s’agit du moment où les pouvoirs publics commencent à prendre en charge la sauvegarde, l’interprétation et la transmission du patrimoine et de la mémoire juive en France. Géographiquement, c’est dans le quartier juif historique de Paris que le musée est créé. Ensuite, nous analyserons les implications de cette muséalisation sur les activités, et surtout sur le parcours permanent du musée : le choix du passé à sauvegarder, interpréter et transmettre, les manières de le faire et le public visé. Enfin, nous présenterons les retours des visiteurs face à cette interprétation, ainsi que les modifications conséquentes que le musée prévoit d’entreprendre, suite aux commentaires du public, et au nouveau contexte historique, politique et social dans lequel il intervient6.

Fig. 1 La cour d’entrée du Musée d’art et d’histoire du judaïsme, avec l’Hommage au capitaine Dreyfus de Louis Mittelberg dit Tim.

La création du Musée d’art et d’histoire du judaïsme

5En 1998, le président de la République, Jacques Chirac, inaugure le Musée d’art et d’histoire du judaïsme, à l’hôtel Saint-Aignan dans le Marais.

6Toutefois, le projet de constitution de ce musée débute dans les années 1980, à l’initiative des dirigeants de deux institutions préservant deux collections françaises d’objets juifs, les plus significatives. Le Musée d’art et d’histoire du judaïsme sera créé à partir de ces deux collections et son parcours permanent actuel est basé sur celles-ci. La première provient du Musée d’art juif, créé en 1948 à Montmartre à l’initiative de l’ingénieur Léon Frenkiel, avec pour objectif de préserver la mémoire juive après la Shoah. La seconde, montrée au public lors de l’exposition universelle de 1878 au palais de Trocadéro et offerte au Musée national du Moyen Âge en 1890, représente certains des objets réunis par Isaac Strauss, chef d’orchestre juif d’Alsace qui commence à les rassembler dans les années 1840.

7En 1985, Chirac, alors maire de Paris, met à disposition du musée l’hôtel Saint-Aignan datant du xvii^e siècle, propriété de la Ville depuis 1962 et classé monument historique en 1988. Sa rénovation commence au début des années 1990, pour l’adapter à sa nouvelle fonction muséale – à côté des salles du parcours permanent, des espaces sont aménagés pour la médiathèque, l’auditorium, la librairie, pour les réserves et les ateliers pédagogiques et finalement, en 2008, pour les réceptions, rencontres et accrochages contemporains.

8En parallèle, les représentants de la Ville de Paris, du ministère de la Culture et de la communication et des majeures institutions juives créent en 1988 une association qui, depuis cette date, gère le mahJ, contrôlé par la direction des Musées de France, et depuis 2003 reconnu « Musée de France ». Ce sont également la Ville de Paris et le ministère de la Culture qui le subventionnent7.

9Le moment historique des différentes étapes de la création du musée est particulièrement important pour le traitement du patrimoine et de la mémoire juive en France – c’est le moment où les pouvoirs publics commencent à prendre en charge leur sauvegarde et leur transmission. Comme dans le cas de plusieurs autres musées juifs européens dont l’objectif est de « faire face au passé et de briser le silence8 », la création du mahJ s’inscrit dans le cadre plus large du développement de la mémoire de la Shoah.

10En France, dans les années 1980 et 1990, la Shoah et particulièrement le rôle joué par la France et Vichy passent de la mémoire individuelle et communautaire à la sphère de l’opinion publique, et font finalement l’objet d’une reconnaissance officielle par les pouvoirs publics. Ces changements sont alimentés par les différentes recherches historiques9, les actions (militantes) et les revendications de la société civile10, l’intérêt des journalistes, enfin la multiplication des commémorations et des conférences autour du cinquantenaire de la rafle du Vel’ d’Hiv’11 en 1992.

11Ces différentes activités aboutissent à deux discours importants de Chirac. Le premier en 1986, lors de l’inauguration de la place des Martyrs-Juifs-du-Vélodrome-d’Hiver dans le 15^e arrondissement de Paris, cite l’ouvrage du « combattant de mémoire12 » Serge Klarsfeld, Vichy-Auschwitz, soulignant ainsi la contribution de Vichy à la disparition d’un quart de la population juive de France. Le second discours en 1995, prononcé à l’occasion de la commémoration nationale du Vel’ d’Hiv’, reste plus emblématique parce que, pour la première fois, un président de la République française reconnaît la responsabilité de la France dans la Shoah et condamne la collaboration du régime de Vichy avec les nazis, notamment dans le cadre des rafles et de la déportation des juifs de France. Simultanément, Chirac condamne les défenseurs des thèses négationnistes contemporaines, ainsi que l’idéologie raciste et antisémite, appelle à la vigilance dans ce contexte, et souligne le devoir de mémoire de la Shoah.

12Ce discours de 1995 instaure une politique nationale de la mémoire de la Shoah qui se poursuit par le soutien des pouvoirs publics au réaménagement ou à la création de lieux de mémoire et d’institutions culturelles, et au développement de programmes en lien avec la Shoah, ou plus généralement avec la mémoire et le patrimoine juif. Dans ce contexte est non seulement créé le Musée d’art et d’histoire du judaïsme, mais aussi le Mémorial de la Shoah qui est le développement d’une institution précédente – le complexe du Mémorial du martyr juif inconnu, comprenant depuis 1956 le tombeau-mémorial consacré aux victimes de la Shoah et le Centre de documentation juive contemporaine13.

13C’est non seulement le contexte historique de la création du mahJ qui est important, mais aussi sa localisation dans le quartier du Marais, ce dont le projet scientifique et culturel du musée de 2017 témoigne aussi : « le choix du quartier n’[était] pas anodin14 ». Le Marais connaît une présence juive depuis le Moyen Âge, et il est profondément marqué, à partir des dernières décennies du xix^e et lors du xx^e siècle, par plusieurs vagues d’immigration juive, d’abord d’Europe centrale et orientale, et puis d’Afrique du Nord.

14Pour ces différentes communautés, le quartier devient un symbole important. Tout d’abord, elles y inscrivent leur mémoire personnelle et collective, leurs traditions et les mémoires des pays qu’elles ont quittés : en fondant des institutions et des associations, en ouvrant des restaurants, en faisant leurs courses dans des magasins spécifiques, en organisant des événements, et par bien d’autres aspects de leur vie quotidienne. Avec les changements dans le quartier à partir des années 1970, du fait des départs de la deuxième ou de la troisième génération d’immigrés, et de la gentrification résidentielle et commerciale d’un « secteur sauvegardé », dont la promulgation entraîne des rénovations significatives, débutent la sauvegarde et la transmission de la mémoire et du patrimoine du Marais juif15.

15Les recherches de la sociologue Jeanne Brody, menées dans les années 1970 et 1980, éclairent la première phase de ce processus, la sauvegarde et la transmission des souvenirs personnels du Marais juif par ses habitants eux-mêmes qui les rapportent à leur vie dans le quartier, à leurs relations sociales et aux diverses manières dont ils s’approprient cet espace16. Ensuite, des cadres plus structurés pour la préservation et la transmission de la mémoire du Marais juif apparaissent, sous la forme tout d’abord d’une association communautaire – celle des amis du 4^e arrondissement, le Pletzl 17 –, avant de passer aux pouvoirs publics et aux institutions culturelles. Une exposition est même organisée à l’Hôtel de Ville en 2005, « Du refuge au piège, les Juifs dans le Marais », traitant de l’évolution de la communauté juive du quartier depuis le Moyen Âge18.

16Aujourd’hui le Marais se trouve encore plus transformé par les effets de la gentrification, mais aussi par sa mise en tourisme. Différentes initiatives de ses habitants juifs pour la préservation et la transmission du quartier subsistent : un documentaire sur le cœur du Marais juif est réalisé en 201619, et une archive privée des photos, cartes postales et des documents sur le Marais juif est peu à peu constituée20.

Les objectifs du musée, les programmes principaux et le parcours permanent

17Une fois que la reconnaissance du patrimoine et de la mémoire juive fut acquise et le mahJ créé en tant qu’institution gérée par les représentants des pouvoirs publics et des communautés juives, dans un lieu emblématique du judaïsme français et parisien, il se trouva confronté à la définition de ses missions, ainsi qu’au choix du passé à interpréter et transmettre, et aux manières de le faire.

18À sa création, parmi les principaux objectifs du musée figurent : la présentation des deux mille ans de la vie des communautés juives de France, en les situant dans l’histoire générale du judaïsme ; la conservation, l’étude, la diffusion et la mise en valeur des collections muséographiques, des fonds d’archives et de la documentation liée à l’art et à l’histoire des juifs ; la diffusion et la rencontre de toutes les expressions artistiques de la culture juive21. Lors de la révision des statuts en 2009, à ces objectifs sont ajoutés : l’accès des collections au public le plus large, ainsi que la conception et la mise en œuvre d’actions éducatives ayant pour objectif de faire connaître les cultures juives22.

19L’organisation du parcours permanent, le choix des expositions temporaires et d’autres programmes très riches (activités de médiation, conférences, concerts, etc.) reflètent ces objectifs. Depuis son ouverture, le musée organise régulièrement des expositions temporaires, ciblant un large public. Attirant plus de deux tiers de ses visiteurs, celles-ci permettent « d’aborder ou d’approfondir des thèmes sous-représentés dans le parcours permanent, de faire découvrir des artistes, de faire connaître des mouvements artistiques ou intellectuels, d’évoquer des phénomènes culturels ou des événements historiques, de faire émerger les résonances du judaïsme à travers le temps23 ».

20Avec ce même objectif de compléter le parcours permanent, sont organisés dans le cadre de la programmation de l’auditorium des colloques scientifiques, des débats, des rencontres, des lectures, des projections, des concerts, des ciné-concerts ou des spectacles « jeune public »24.

21Depuis son ouverture, le musée propose différentes activités éducatives, surtout à destination du public scolaire – à la fois les élèves et les enseignants. Selon le projet scientifique et culturel de 2017, le mahJ reçoit environ 12 500 élèves par an25. Dans le cadre des diverses activités proposées visant à valoriser les collections (visites guidées, parcours-atelier et parcours-découverte), un accent particulier est mis sur le dialogue interculturel et sur la compréhension du monde contemporain.

22Le musée propose également différents outils de médiation : des audioguides, un livret de visite pour les familles, de nombreux programmes éducatifs et culturels à destination du public individuel ou des familles. En 2015, des visites anglophones, ciblant le public étranger, sont également mises en place26. Dans le cadre des activités de médiation, plusieurs visites du Marais juif ont été conçues depuis 2004 : la visite générale du quartier, ainsi qu’une autre autour des « saveurs du Marais juif ». Développées par une ancienne habitante du Marais, elles relatent à la fois l’histoire du quartier et les souvenirs personnels de la guide conférencière27.

Fig. 2 Plusieurs salles du musée traitant des thématiques « L’émancipation : le modèle français » et « De l’affaire Dreyfus à la Première Guerre mondiale ».

23En ce qui concerne le parcours permanent, Laurence Sigal, directrice du musée de sa création jusqu’en 2011, souligne dans l’introduction au Guide des collections de 1998 la complexité à laquelle son organisation est confrontée. D’après elle, la complexité provient de l’importance d’équilibrer les contextes locaux et globaux, de traiter des questions fondamentales du judaïsme, tout en prenant en compte ses différentes définitions – le judaïsme en tant que religion, culture et/ou civilisation –, de parler tout à la fois des communautés juives dans leur diversité, de l’histoire d’une nation, de l’évolution de la perception de l’art juif – depuis l’Exode interdisant « tout simulacre de Dieu et des êtres créés » jusqu’à la diversité des peintres juifs modernes –, et finalement des identités juives contemporaines et de leur pluralité28.

24De plus, Laurence Sigal note que, s’agissant d’un musée, ce sont les objets, organisés d’une certaine façon, qui doivent représenter le fil conducteur de l’histoire. À ces enjeux s’ajoute aussi l’objectif, en tant que musée public géré par une association publique et financé par des fonds publics, d’accueillir tous les publics29.

25Pour toutes ces raisons, le mahJ est conçu à la fois comme un musée d’art – basé sur les œuvres d’art –, un musée d’histoire – à travers une chronologique des événements les plus importants – et un musée de civilisation – en mettant l’accent sur la vie quotidienne de différentes communautés : le cadre de vie, l’organisation sociale, l’habitat, les métiers, les costumes, le folklore, les langues et la littérature30.

26C’est dans ce contexte que s’inscrit l’exposition permanente initiale du musée, basée sur les deux collections susmentionnées, ainsi que sur un certain nombre d’acquisitions et de dons. Depuis l’ouverture, un effort particulier est fait pour mieux contextualiser certaines parties du parcours par rapport à l’ensemble de l’exposition permanente et aux repères historiques et chronologiques. Toutefois, ce sont les grandes lignes du parcours muséographique initial qui le caractérisent encore31.

27Le parcours muséal actuel32, couvrant une période qui va du Moyen Âge au xx^e siècle, se divise en plusieurs thèmes, révélant une articulation chronologique, thématique et géographique : « Être juif à Paris en 1939 »33, « Introduction : les clés pour comprendre le judaïsme et l’histoire des juifs », « De l’Antiquité au Moyen Âge », « Les juifs en Italie de la Renaissance au xviii^e siècle », « Hanoukkah : la fête des Lumières », « Amsterdam : la rencontre des deux diasporas », « L’an prochain à Jérusalem », « Les juifs en Europe orientale », « Rites et traditions », « Les juifs au Levant et au Maghreb », « L’émancipation : le modèle français », « De l’affaire Dreyfus à la Première Guerre mondiale », « Mouvements intellectuels et politiques juifs en Europe à la fin du xix^e et au début du xx^e siècle », « Présences juives dans l’art du xx^e siècle ».

28Les liens avec le Marais, mais aussi avec la Shoah, se trouvent au départ du parcours – au sein de la thématique « Être juif à Paris en 1939 ». On les trouve également dans la courette, à travers l’œuvre Les habitants de l’hôtel de Saint-Aignan en 1939 de Christian Boltanski, datant de 1998. Au sein des autres thèmes, existent différents sous-thèmes, qui décrivent soit les moments clés de l’histoire et de la vie des communautés juives, en France, en Europe ou en Afrique du Nord, soit différents sujets liés à la vie religieuse (fêtes juives, cycle de la vie, objets de culte) – dont le nombre est significatif –, ou à la vie culturelle et politique des juifs. Dans les différentes salles du parcours, est abordée également la question des identités juives d’aujourd’hui, à travers les portraits photographiques que Didier Ben Loulou effectue dans la région parisienne en 2005, accompagnés des propos des personnes représentées.

Fig. 3 Une des salles liées à la thématique « Les juifs en Italie de la Renaissance au xviii^e siècle ».

29Parmi les objets exposés dominent ceux liés au culte, mais on trouve également du mobilier et des maquettes de synagogues, des documents historiques, des œuvres d’art, des livres et manuscrits, des stèles funéraires du Moyen Âge, des photographies, quelques vidéos, des objets quotidiens, etc. Du fait de la complexité des thématiques à présenter, ainsi que de l’articulation entre approches chronologique, thématique et géographique, en lien avec les objets exposés, le fil conducteur du parcours n’est parfois pas évident.

La réception du public du musée et l’adaptation du parcours permanent

30Pour mieux connaître le profil et les attentes de ses visiteurs, mais aussi pour en attirer de nouveaux, le mahJ effectue des enquêtes régulières sur son public. En ce qui concerne le parcours permanent, le projet scientifique et culturel du musée révèle les données suivantes : il attire une moyenne de 45 000 visiteurs par an dont 76 % sont des visiteurs individuels (majoritairement des étrangers) et 24 % des groupes (presque exclusivement français et scolaires)34.

31En 2008, le musée confie au laboratoire Culture & Communication de l’université d’Avignon, notamment à Hana Gottesdiener, Natacha Godrèche, Jean Davallon et Jean-Christophe Vilatte, le soin d’effectuer une étude des freins et motivations à la visite du mahJ. Croisant plusieurs approches, à travers des entretiens directifs, non directifs et un questionnaire, les chercheurs étudient les publics actuels, les visiteurs potentiels et ceux qui ne souhaitent pas venir au musée35.

32Leur recherche aboutit à plusieurs conclusions. Tout d’abord, les positions des visiteurs à l’égard de la judéité et du judaïsme influencent leurs attitudes au musée. Ainsi le mahJ est perçu par les juifs affirmés comme « leur » musée. Les juifs non affirmés, eux, y cherchent parfois à combler les lacunes dans la connaissance de leur histoire familiale, tandis que pour ceux qui refusent leur judéité, la visite du musée serait équivalente à une identification à la communauté. Les non-juifs pour leur part perçoivent le mahJ comme un musée religieux, dédié surtout aux personnes initiées au judaïsme.

33Ensuite, toutes les personnes s’interrogent sur la signification de l’art juif, et constatent dans le musée une omniprésence des objets. Dans le même temps, bien que la plupart des visiteurs disent avoir été intéressés et avoir appris beaucoup de choses, la moitié reconnaît ne pas avoir été capable de retrouver le fil conducteur du parcours permanent.

34En ce qui concerne certains aspects particuliers, les thématiques que les personnes interrogées aimeraient trouver davantage dans le parcours permanent sont celles sur les communautés juives dans leur diversité, avec un accent particulier mis sur la ville de Paris et la France. Un autre sujet que les visiteurs apprécient particulièrement, et qu’ils aimeraient voir développé, concerne les identités contemporaines. Le musée étant perçu comme « mort » souvent par les juifs voulant s’y identifier, ou trop didactique et froid pour les non-juifs, le public voudrait y voir l’actualité et la culture d’aujourd’hui, et des contenus plus vivants et parlants qui useraient d’innovations muséographiques36.

35Pour répondre à ces attentes et rendre le musée attrayant pour « le grand public », mais aussi afin de l’adapter aux transformations de son environnement, le mahJ prévoit non seulement de faire prochainement évoluer le parcours muséographique, en partant d’un nouveau projet scientifique et culturel approuvé par le conseil d’administration du musée en 2016, mais aussi de développer l’offre culturelle et éducative.

36Se dessinent ainsi de nouveaux objectifs à destination de différentes catégories de visiteurs : le large public français sans attache avec le judaïsme – pour lequel il faudrait adopter une approche laïque et se focaliser davantage sur les aspects culturels que religieux ; les Français se sentant proches du judaïsme – pour les attirer il faudrait cibler les institutions juives, avec lesquelles le musée avoue avoir peu de liens ; les touristes étrangers – pour rendre la visite plus compréhensible pour ce public, le musée prévoit de traduire les textes en anglais et de mieux cibler les réseaux touristiques ; enfin, les scolaires français et étrangers. Concernant ces derniers, l’objectif est de mettre en avant l’offre éducative, se concentrant sur la richesse de la production culturelle juive, pas exclusivement sur la Shoah, surtout dans le contexte général de la résurgence de l’antisémitisme, contre lequel le musée devra agir encore plus, en mettant en avant le dialogue interculturel, la lutte contre les préjugés et les discriminations.

37En lien avec le parcours permanent, différentes adaptations devraient être mises en place. Tout en ajoutant des dispositifs multimédias, on prévoit des ajouts thématiques, comme le judaïsme européen dans l’Antiquité et au premier Moyen Âge, l’histoire du musée ou l’art contemporain. Ensuite, un certain nombre de sujets devront être mieux explicités : le judaïsme français, surtout la partie après la Seconde Guerre mondiale, en ajoutant une géographie du judaïsme français sur les quartiers et les communautés ; certaines thématiques politiques, comme le sionisme, la montée de l’antisémitisme à la fin du xix^e et au début du xx^e siècle, la législation antisémite de Vichy, les persécutions et les sauvetages ; ou encore l’art moderne. Les modifications prévues concernent également la contextualisation des fêtes à travers des documentaires ou des extraits de films de fiction les présentant, ainsi que la diminution de l’espace consacré aux objets rituels et liturgiques, pour présenter l’histoire sociale, politique, économique et culturelle des juifs. Enfin, une partie devrait être ajoutée pour traiter des interrogations sur le présent37.

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38On a vu ici de quelle manière la création du Musée d’art et d’histoire du judaïsme s’inscrit dans l’histoire du traitement du patrimoine et de la mémoire juive en France. En soutenant sa fondation, en participant à sa gestion, et en le subventionnant, la Ville de Paris, ainsi que le ministère de la Culture et de la communication, commencent à participer à la sauvegarde, à l’interprétation et à la transmission du patrimoine, de l’histoire et de la mémoire juive. Cette participation influe aussi sur l’agencement du musée : ses objectifs, son public, sa visibilité, ainsi que ses contenus et ses programmes.

39En choisissant de s’installer dans le quartier juif historique de Paris, le musée se positionne également en tant qu’acteur de sa patrimonialisation. Mais ses capacités restent encore à développer avec une place plus importante, dans le nouveau parcours permanent, consacrée aux quartiers et communautés juives françaises.

40Dans un contexte différent de celui de sa création, dans lequel la Shoah et l’histoire juive ont une place dans la conscience publique depuis quelques décennies, les besoins des publics changent aussi. Évoluent également les manières dont les musées et les autres institutions patrimoniales présentent et exposent leurs histoires38. Il est donc temps aussi pour le mahJ de repenser l’interprétation et la transmission du passé, comme en témoignent son projet scientifique et culturel ainsi que la refonte prévue de son parcours permanent.